Страница:
Для подростка мир предстает во всей его сложности, неоднозначности и противоречивости. Без гармонии в душе и во взаимоотношениях с внешним миром не складывается бытие человека. Естественная потребность человека в гармонии реализуется в этот период в поиске идеальной сущности мира и самого человека. Подросток может искать идеал в своих родителях, в исторических героях, в поп-звездах, может прорваться и к Богу, иногда вопреки духовной культуре семьи и общества. У человечества путь был один: Отец небесный и герой по отношению ко всей человеческой истории – это Бог. Предмет средневековой философии оформляется как связь человека с Богом. Доминирующей идеей при этом выступает теологическая (греч. theos – Бог и logos — учение) идея, содержание которой заключается в осознании всемогущества и всеблагости воли Бога. Человек рассматривается как образ и подобие Бога, поэтому тексты священных писаний – основное поле свободы философского творчества. Многозначность и символичность библейского текста, что вытекает из религиозного принципа откровения, давали начало относительно свободному теоретизированию.
Доминирующий принцип теоцентризма означает, что Бог – центр мироздания, прежде всего как его Творец. Через веру и любовь к Богу философия с поразительной глубиной ставит проблему свободы воли человека. Рефлексивность, психологическая самоуглубленность – яркие признаки средневековой философии, в которой шел напряженный процесс исследования феномена самосознания. Термин «самосознание» не был еще выработан, этот феномен обозначался библейским понятием «внутренний человек», введенным в философский обиход Августином Блаженным (354–430). В Библии «внутренний человек» – это самая сокровенная часть человеческой души, куда человек свободно впускает Святого Духа, когда он через откровение принимает веру в Бога. Понятие «внутренний человек» очень хорошо коррелируется с оформившимся позднее в человеческой культуре понятием «самосознание», благодаря которому человек сам себе может нелицеприятно высказать, что он о себе думает.
Самосознание – осознание, оценка человеком своего мировоззрения, целей, интересов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя. Выработка самосознания как стержня человеческой личности является главным итогом подросткового периода. Вот почему иногда можно встретить человека, давно перешагнувшего этот возраст и вместе с тем демонстрирующего в своем поведении подростковые комплексы. Самосознание человека развивается всю его жизнь, но задача подросткового периода – выработать этот стержень как первый шаг принятия человеком ответственности за свою жизнь.
Развитие самосознания человека возможно при условии его использования. Первая реальность, с которой сталкивается повзрослевший, вступающий в пору юности, социальный субъект и в которой ему жизненно важно самоутвердиться, – это окружающие люди и общество в целом. На смену Средневековью приходит эпоха Возрождения, которая длится с XIv по xvi в. Блестящая плеяда оригинальных мыслителей этой эпохи, своими судьбами и творчеством демонстрировавших торжество личностной индивидуальности, вдохновенно работала над проблемой связи человека с обществом.
Доминирующая идея этой эпохи – гуманистическая – в ее отрефлексированном содержании провозглашается публично Франческо Петраркой (1304–1374) в его знаменитой речи на Капитолии во время торжественной церемонии награждения Петрарки лавровым венком за его поэтические достижения. Петрарка провозгласил, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством и положением в обществе, а его собственными словами и поступками. Как известно, эпоха Возрождения получила такое название потому, что тогда возрождались образцы античной культуры. Гуманистическая идея – это возрождение эстетико-космологической идеи Античности, но на качественно новом уровне, поскольку теперь ценность достоинства человеческой личности отрефлексирована. Однако плата за прогресс проявилась в том, что, не будучи осознанной, эта идея в Античности выражалась во вселенском масштабе, теперь же она осознанно выражается только в масштабе социума.
Петрарка в центр мироздания поставил человека: на смену теоцентризму средневековой эпохи пришел антропоцентризм (греч. anthrоpos – человек) эпохи Возрождения. Петрарка утверждает, что для всех наук и искусств нет более достойного предмета, нежели человек. Тайна бытия человека заключается в слове, которое организует поведение человека, поэтому Петрарка наукой всех наук объявляет филологию (греч. phileo – люблю и logos — слово). Царицей в рамках филологии, по его мысли, выступает поэзия как слово, наиболее глубоко и проникновенно раскрывающее тайну бытия человека.
Если пьедестал центра мироздания занимает теперь человек, то как же осмысливается место Бога в структуре мироздания? Не впадают ли гуманисты эпохи Возрождения в атеизм? Этого не происходит, поскольку наука еще «зубки не отрастила». Статус Бога меняется так же, как на разных возрастных этапах меняются наши взаимоотношения с родителями. На смену теоцентризму Средневековья приходит пантеизм (греч. pan – всё и theos – Бог) Возрождения. Чисто этимологически пантеизм означает: Бог во всем, т. е. это учение, отождествляющее Бога с природой. С точки зрения пантеизма Бог имманентен миру, в то время как в контексте теоцентризма Бог трансцендентен (лат. transcendens – выходящий за пределы) миру как его Творец. Творческие функции теперь акцентируются на человеке, занявшем пьедестал центра мироздания.
Заслугой эпохи Возрождения является осмысление феноменов личности и индивидуальности, которое осуществлялось мыслителями этого периода в контексте философских размышлений о морали, искусстве, политике, о роли религии и науки в жизни общества, о совершенном и справедливом устройстве общества. Мыслители эпохи Возрождения не смогли бы за три столетия справиться с осмыслением таких сложных феноменов, как личность и индивидуальность, если бы до них мыслители Средневековья XV в. не прорабатывали феномен самосознания. Не случайно классики этой эпохи заслужили коллективный титул «Титаны Возрождения», поскольку каждый из них являл собой яркую индивидуальность. Все это не могло не способствовать овладению человеком социальной сферой действительности. Интерес к проблемам личности был обусловлен преодолением сословной иерархичности средневекового общества и, в свою очередь, сам способствовал этому процессу, равно как и развитию личностного начала в обществе. Судьба человека становилась все менее гарантированной сословной принадлежностью. Человек приобретал бóльшую самостоятельность в выборе жизненного пути. Это требовало мобилизации жизненной энергии и вело к возрастанию ответственности за свою судьбу.
Юношеская личность рано или поздно должна стать зрелой. Сколь бы ни были самостоятельны решения юноши, пока он на деле не испытает последствий этих решений, не научится сам обустраивать себя в жизни, прежде всего добывать хлеб насущный, он еще не является зрелой личность. Все необходимое для поддержания своего существования человек черпает из природы. Период зрелости в истории культуры – это эпоха Нового времени, длящаяся с xvi по xviii в., предмет которой составляет взаимодействие человека и природы.
Проблема гармоничного потребления природы разрешима прежде всего на основе познания ее законов, поэтому доминирующей идеей этой эпохи становится естественно-научная идея, заключающаяся в разработке общенаучной методологии. Открывают эту эпоху два основоположника методологии науки: Ф. Бэкон разрабатывает основы методологии эмпирического уровня, а Р. Декарт – теоретического уровня. Наукоцентризм становится доминирующим принципом. Наука как целостная система знания поднимается на теоретический уровень, и вырабатывается первая научная картина мира. Разработка научной методологии и развитие на этой основе науки были необходимым звеном в подготовке промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв., которая принципиально изменила роль человеческой деятельности в структуре бытия.
Развитие науки способствует культу разума, который максимальной силы достигает в XVIII в., венчающем эпоху Нового времени как век Просвещения. Разум в идеологии Просвещения выступает способом решения всех проблем взаимосвязи человека с природой и обществом. Раннебуржуазные лозунги: Свобода, Равенство, Братство воспринимаются как достижимые на основе разума. Культ разума достигает такой силы, что посягает на святая святых иррационального, т. е. на религию, порождая деизм как рациональную религию, или светскую религиозность. Деизм (лат. dues – Бог) – это учение о том, что Бог существует, он сотворил этот мир, заложив законы его существования, а далее в дела человеческие не вмешивается. Деизм – это новая форма взаимоотношения человека, на стадии зрелости, с небесным Отцом. Рациональность этих отношений заключается в том, что если человек хочет процветать в этом мире, он должен познавать законы этого мира, заложенные при его творении: законы материального мира – через науку, законы духовного мира через – Библию.
Богатство философских идей, накопленное на протяжении первых четырех периодов развития классической философии, содержало анализ сопряженности человека со всеми основными сферами его бытия в мире: с макрокосмом – Вселенной, с Богом, обществом и природой. Это порождало задачу исследовать механизм связи социального субъекта со всеми перечисленными сферами бытия, каковым является деятельность человека. К анализу деятельности философию подталкивала не только внутренняя логика ее развития, но и разворачивающаяся промышленная революция: чтобы не быть «слоном в посудной лавке», человеку необходимо обуздать собственную деятельность.
На смену зрелости приходит старость, которая в истории культуры наиболее профессионально отрабатывается немецкой классической философией, существующей с середины XVIII до середины XIX в. В старости человек озабочен подведением итогов собственной жизнедеятельности, поэтому предмет немецкой классической философии оформляется как соотношение субъекта с его же собственной деятельностью. Обращенность к исследованию деятельности предполагает прежде всего постановку вопроса о причине непредсказуемости ее результатов, т. е. о субъективности любого акта деятельности. «Можно допустить, – писал Кант, – что если бы мы были в состоянии столь глубоко проникнуть в образ мыслей человека, как он проявляется через внутренние и внешние действия, что нам стало бы известно каждое, даже малейшее побуждение к ним, а также все внешние поводы, влияющие на него, то поведение человека в будущем можно было бы предсказать с такой же точностью, как лунное или солнечное затмение».[5]
Идея субъективности становится доминирующей в творчестве классиков немецкой школы и заключается в исследовании закономерных предпосылок непредсказуемости результатов деятельности, проистекающих из особенностей действующего лица на уровне как отдельной личности, так и человечества в целом. Деятельность можно исследовать только с помощью диалектики, поэтому она становится визитной карточкой этой школы, достигая в концепции Гегеля своего системного теоретического выражения. Каждый из деятелей этой школы оригинален тем, что у него берется в качестве субъекта деятельности. У Канта это индивидуальное сознание, у Фихте – Абсолютное «Я», представляющее процесс развития мировой культуры, у Шеллинга – мировой организм, у Гегеля – абсолютная идея, у Фейербаха – человек как природное существо. Все эти субъекты деятельности, проанализированные классиками немецкой философии, выражали теоретическую и практическую мощь человеческой деятельности, потенциально безграничную в перспективе ее исторического развития.
Интересно отметить, что соотношение целей и результатов деятельности раскрыто в Библии, гласящей, что благими намерениями вымощена дорога в ад. Это закон замешанной на грехе деятельности падшего человечества. «Грех» в переводе с древнегреческого означает «попадание мимо цели». Творчество немецкой классики, связанное с промышленным переворотом, – это профессиональное осознание старости ветхого, т. е. падшего и греховного человечества.
Немецкая классическая философия завершает эпоху всего предыдущего традиционного стиля философствования, существовавшего до промышленного переворота, и одновременно является переходным мостиком к современной философии, которая начинает свое развитие с середины XIX в. Поставив проблему субъективности человеческой деятельности, представители немецкой классической философии вплотную подвели философскую мысль к развернутому исследованию того, что зависит и что не зависит от человека в процессе его жизнедеятельности. Таким образом, предметом современной философии становится проблема соотношения субъективного и объективного факторов, а доминирующей идеей – идея свободы, что в полной мере актуально в условиях апокалипсиса.
Современный человек наслышан, что мы живем в эпоху апокалипсиса. Для обыденного сознания апокалипсис – это полная неизбежная окончательная гибель света. И тогда действительно получается: «после нас хоть потоп». С позиции просвещенного философского, религиозного и научного мировоззрения апокалипсис (греч. apokalypsis – откровение) – это откровение об альтернативе, стоящей перед современным человечеством: альтернативе между самоуничтожением или самовозрождением на качественно новом уровне. В любом случае разрешение этой альтернативы связано со смертью современного ветхого человечества, на чем и основана догма обыденного сознания.
В чем «ветхость» современного человечества? В том, что его жизнедеятельность характеризуется существенным разрывом между его научно-технологической мощностью и уровнем его духовности. Последняя глава Нового Завета – Откровение Иоанна Богослова – раскрывает указанную выше альтернативу, предупреждая и тем самым вооружая ветхое человечество знанием о той опасной перспективе, которая как бездна разверзнется перед ним, если оно, погрязнув в греховности, не очистится от нее. И одновременно в этой завершающей книге Нового Завета человеку дается благая перспектива его воскрешения на новом уровне его бытия, если он, как блудный сын, возвратится к Отцу с покаянием.
В контексте современной философии данная пограничная альтернатива бытия человека раскрывается на теоретическом уровне как соотношение субъективного и объективного факторов истории. В самом первом приближении субъективный фактор обозначает те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые в его власти, и, стало быть, это те рычаги, которые человек может использовать для разрешения указанной альтернативы в благожелательном для него направлении. Объективный фактор – те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые от него не зависят и с которыми он должен считаться, чтобы, образно говоря, не биться лбом об стену. Здравый смысл нас учит, что «умный в гору не пойдет». Во истину криком души современного человека являются слова американского пастора Рейнхольда: «Господи! Дай нам силы изменить то, что мы можем! Дай нам терпения принять то, что мы изменить не можем! И дай нам мудрости отличить одно от другого!».
Взаимосвязь субъективного и объективного факторов как основное теоретико-методологическое содержание современной философии вытекает из внутренней логики развития мировой философской мысли. В этих координатах человек пытается овладеть свободой, чтобы не впасть в крайности насилия или произвола. Если доминирующей идеей современности выступает свобода, то доминирующим принципом – ответственность как атрибут свободы. Оптимальный путь самоуничтожения современного человечества – это полная безответственность. Если мы не хотим погибать и погибнуть, мы должны брать на себя ответственность за себя, своих родных и близких, свою страну и человечество. Этому учит современная философия как итог развития классики.
Таким образом, использование «возрастного» принципа в исследовании логики развития философских поисков от эпохи к эпохе позволяет, включая историю философии в социально-культурный контекст, выявлять эмпирические потребности человечества, его практические интересы и тенденции. С помощью этого принципа возможно не односторонне абстрактно, а более содержательно, с учетом психологических аспектов, понять фундаментальный социологический закон возвышения уровня потребностей, осмыслить природные основания развития духовной жизни общества.
Исследование изменения предмета философии показывает, что к середине XIX в. назрела потребность перехода от созерцательного к деятельностному типу мировоззрения. Созерцательный тип мировоззрения соответствует традиционной культуре. Классический образец его дал С. Сервантес в образе Дон Кихота. Этот деятельный идальго готов во имя благой цели воевать и с ветряными мельницами, т. е. главное – не результат, а цель и кипучая энергия во имя ее. Современный деятельностный тип мировоззрения заключается в том, что социальный субъект вынужден брать на себя всю меру ответственности за результаты собственной деятельности. Трудно представить, чтобы до промышленного переворота общество обсуждало проблему запрета на какие-то научные исследования и технологические разработки. Возрастание мощности человеческой деятельности связано с возрастанием не только уровня потребностей, но и меры ответственности социального субъекта за дальнейшую судьбу мира. Это требует более развитого самосознания личности, нации, человечества, что без овладения философской культурой недостижимо.
2. Кратко изложите логику изменения предмета философии от эпохи к эпохе.
3. В чем заключается качественное отличие и преемственность при переходе от Античности к Средневековью? Продумайте аналогичный вопрос относительно смены последующих эпох.
4. Раскройте содержание современного апокалипсиса. Как это выражается в предметном поле философии?
5. В чем сущность современного типа мировоззрения и его отличие от доминирующего мировоззрения традиционной культуры?
Раздел II
Глава 4
Доминирующий принцип теоцентризма означает, что Бог – центр мироздания, прежде всего как его Творец. Через веру и любовь к Богу философия с поразительной глубиной ставит проблему свободы воли человека. Рефлексивность, психологическая самоуглубленность – яркие признаки средневековой философии, в которой шел напряженный процесс исследования феномена самосознания. Термин «самосознание» не был еще выработан, этот феномен обозначался библейским понятием «внутренний человек», введенным в философский обиход Августином Блаженным (354–430). В Библии «внутренний человек» – это самая сокровенная часть человеческой души, куда человек свободно впускает Святого Духа, когда он через откровение принимает веру в Бога. Понятие «внутренний человек» очень хорошо коррелируется с оформившимся позднее в человеческой культуре понятием «самосознание», благодаря которому человек сам себе может нелицеприятно высказать, что он о себе думает.
Самосознание – осознание, оценка человеком своего мировоззрения, целей, интересов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя. Выработка самосознания как стержня человеческой личности является главным итогом подросткового периода. Вот почему иногда можно встретить человека, давно перешагнувшего этот возраст и вместе с тем демонстрирующего в своем поведении подростковые комплексы. Самосознание человека развивается всю его жизнь, но задача подросткового периода – выработать этот стержень как первый шаг принятия человеком ответственности за свою жизнь.
Развитие самосознания человека возможно при условии его использования. Первая реальность, с которой сталкивается повзрослевший, вступающий в пору юности, социальный субъект и в которой ему жизненно важно самоутвердиться, – это окружающие люди и общество в целом. На смену Средневековью приходит эпоха Возрождения, которая длится с XIv по xvi в. Блестящая плеяда оригинальных мыслителей этой эпохи, своими судьбами и творчеством демонстрировавших торжество личностной индивидуальности, вдохновенно работала над проблемой связи человека с обществом.
Доминирующая идея этой эпохи – гуманистическая – в ее отрефлексированном содержании провозглашается публично Франческо Петраркой (1304–1374) в его знаменитой речи на Капитолии во время торжественной церемонии награждения Петрарки лавровым венком за его поэтические достижения. Петрарка провозгласил, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством и положением в обществе, а его собственными словами и поступками. Как известно, эпоха Возрождения получила такое название потому, что тогда возрождались образцы античной культуры. Гуманистическая идея – это возрождение эстетико-космологической идеи Античности, но на качественно новом уровне, поскольку теперь ценность достоинства человеческой личности отрефлексирована. Однако плата за прогресс проявилась в том, что, не будучи осознанной, эта идея в Античности выражалась во вселенском масштабе, теперь же она осознанно выражается только в масштабе социума.
Петрарка в центр мироздания поставил человека: на смену теоцентризму средневековой эпохи пришел антропоцентризм (греч. anthrоpos – человек) эпохи Возрождения. Петрарка утверждает, что для всех наук и искусств нет более достойного предмета, нежели человек. Тайна бытия человека заключается в слове, которое организует поведение человека, поэтому Петрарка наукой всех наук объявляет филологию (греч. phileo – люблю и logos — слово). Царицей в рамках филологии, по его мысли, выступает поэзия как слово, наиболее глубоко и проникновенно раскрывающее тайну бытия человека.
Если пьедестал центра мироздания занимает теперь человек, то как же осмысливается место Бога в структуре мироздания? Не впадают ли гуманисты эпохи Возрождения в атеизм? Этого не происходит, поскольку наука еще «зубки не отрастила». Статус Бога меняется так же, как на разных возрастных этапах меняются наши взаимоотношения с родителями. На смену теоцентризму Средневековья приходит пантеизм (греч. pan – всё и theos – Бог) Возрождения. Чисто этимологически пантеизм означает: Бог во всем, т. е. это учение, отождествляющее Бога с природой. С точки зрения пантеизма Бог имманентен миру, в то время как в контексте теоцентризма Бог трансцендентен (лат. transcendens – выходящий за пределы) миру как его Творец. Творческие функции теперь акцентируются на человеке, занявшем пьедестал центра мироздания.
Заслугой эпохи Возрождения является осмысление феноменов личности и индивидуальности, которое осуществлялось мыслителями этого периода в контексте философских размышлений о морали, искусстве, политике, о роли религии и науки в жизни общества, о совершенном и справедливом устройстве общества. Мыслители эпохи Возрождения не смогли бы за три столетия справиться с осмыслением таких сложных феноменов, как личность и индивидуальность, если бы до них мыслители Средневековья XV в. не прорабатывали феномен самосознания. Не случайно классики этой эпохи заслужили коллективный титул «Титаны Возрождения», поскольку каждый из них являл собой яркую индивидуальность. Все это не могло не способствовать овладению человеком социальной сферой действительности. Интерес к проблемам личности был обусловлен преодолением сословной иерархичности средневекового общества и, в свою очередь, сам способствовал этому процессу, равно как и развитию личностного начала в обществе. Судьба человека становилась все менее гарантированной сословной принадлежностью. Человек приобретал бóльшую самостоятельность в выборе жизненного пути. Это требовало мобилизации жизненной энергии и вело к возрастанию ответственности за свою судьбу.
Юношеская личность рано или поздно должна стать зрелой. Сколь бы ни были самостоятельны решения юноши, пока он на деле не испытает последствий этих решений, не научится сам обустраивать себя в жизни, прежде всего добывать хлеб насущный, он еще не является зрелой личность. Все необходимое для поддержания своего существования человек черпает из природы. Период зрелости в истории культуры – это эпоха Нового времени, длящаяся с xvi по xviii в., предмет которой составляет взаимодействие человека и природы.
Проблема гармоничного потребления природы разрешима прежде всего на основе познания ее законов, поэтому доминирующей идеей этой эпохи становится естественно-научная идея, заключающаяся в разработке общенаучной методологии. Открывают эту эпоху два основоположника методологии науки: Ф. Бэкон разрабатывает основы методологии эмпирического уровня, а Р. Декарт – теоретического уровня. Наукоцентризм становится доминирующим принципом. Наука как целостная система знания поднимается на теоретический уровень, и вырабатывается первая научная картина мира. Разработка научной методологии и развитие на этой основе науки были необходимым звеном в подготовке промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв., которая принципиально изменила роль человеческой деятельности в структуре бытия.
Развитие науки способствует культу разума, который максимальной силы достигает в XVIII в., венчающем эпоху Нового времени как век Просвещения. Разум в идеологии Просвещения выступает способом решения всех проблем взаимосвязи человека с природой и обществом. Раннебуржуазные лозунги: Свобода, Равенство, Братство воспринимаются как достижимые на основе разума. Культ разума достигает такой силы, что посягает на святая святых иррационального, т. е. на религию, порождая деизм как рациональную религию, или светскую религиозность. Деизм (лат. dues – Бог) – это учение о том, что Бог существует, он сотворил этот мир, заложив законы его существования, а далее в дела человеческие не вмешивается. Деизм – это новая форма взаимоотношения человека, на стадии зрелости, с небесным Отцом. Рациональность этих отношений заключается в том, что если человек хочет процветать в этом мире, он должен познавать законы этого мира, заложенные при его творении: законы материального мира – через науку, законы духовного мира через – Библию.
Богатство философских идей, накопленное на протяжении первых четырех периодов развития классической философии, содержало анализ сопряженности человека со всеми основными сферами его бытия в мире: с макрокосмом – Вселенной, с Богом, обществом и природой. Это порождало задачу исследовать механизм связи социального субъекта со всеми перечисленными сферами бытия, каковым является деятельность человека. К анализу деятельности философию подталкивала не только внутренняя логика ее развития, но и разворачивающаяся промышленная революция: чтобы не быть «слоном в посудной лавке», человеку необходимо обуздать собственную деятельность.
На смену зрелости приходит старость, которая в истории культуры наиболее профессионально отрабатывается немецкой классической философией, существующей с середины XVIII до середины XIX в. В старости человек озабочен подведением итогов собственной жизнедеятельности, поэтому предмет немецкой классической философии оформляется как соотношение субъекта с его же собственной деятельностью. Обращенность к исследованию деятельности предполагает прежде всего постановку вопроса о причине непредсказуемости ее результатов, т. е. о субъективности любого акта деятельности. «Можно допустить, – писал Кант, – что если бы мы были в состоянии столь глубоко проникнуть в образ мыслей человека, как он проявляется через внутренние и внешние действия, что нам стало бы известно каждое, даже малейшее побуждение к ним, а также все внешние поводы, влияющие на него, то поведение человека в будущем можно было бы предсказать с такой же точностью, как лунное или солнечное затмение».[5]
Идея субъективности становится доминирующей в творчестве классиков немецкой школы и заключается в исследовании закономерных предпосылок непредсказуемости результатов деятельности, проистекающих из особенностей действующего лица на уровне как отдельной личности, так и человечества в целом. Деятельность можно исследовать только с помощью диалектики, поэтому она становится визитной карточкой этой школы, достигая в концепции Гегеля своего системного теоретического выражения. Каждый из деятелей этой школы оригинален тем, что у него берется в качестве субъекта деятельности. У Канта это индивидуальное сознание, у Фихте – Абсолютное «Я», представляющее процесс развития мировой культуры, у Шеллинга – мировой организм, у Гегеля – абсолютная идея, у Фейербаха – человек как природное существо. Все эти субъекты деятельности, проанализированные классиками немецкой философии, выражали теоретическую и практическую мощь человеческой деятельности, потенциально безграничную в перспективе ее исторического развития.
Интересно отметить, что соотношение целей и результатов деятельности раскрыто в Библии, гласящей, что благими намерениями вымощена дорога в ад. Это закон замешанной на грехе деятельности падшего человечества. «Грех» в переводе с древнегреческого означает «попадание мимо цели». Творчество немецкой классики, связанное с промышленным переворотом, – это профессиональное осознание старости ветхого, т. е. падшего и греховного человечества.
Немецкая классическая философия завершает эпоху всего предыдущего традиционного стиля философствования, существовавшего до промышленного переворота, и одновременно является переходным мостиком к современной философии, которая начинает свое развитие с середины XIX в. Поставив проблему субъективности человеческой деятельности, представители немецкой классической философии вплотную подвели философскую мысль к развернутому исследованию того, что зависит и что не зависит от человека в процессе его жизнедеятельности. Таким образом, предметом современной философии становится проблема соотношения субъективного и объективного факторов, а доминирующей идеей – идея свободы, что в полной мере актуально в условиях апокалипсиса.
Современный человек наслышан, что мы живем в эпоху апокалипсиса. Для обыденного сознания апокалипсис – это полная неизбежная окончательная гибель света. И тогда действительно получается: «после нас хоть потоп». С позиции просвещенного философского, религиозного и научного мировоззрения апокалипсис (греч. apokalypsis – откровение) – это откровение об альтернативе, стоящей перед современным человечеством: альтернативе между самоуничтожением или самовозрождением на качественно новом уровне. В любом случае разрешение этой альтернативы связано со смертью современного ветхого человечества, на чем и основана догма обыденного сознания.
В чем «ветхость» современного человечества? В том, что его жизнедеятельность характеризуется существенным разрывом между его научно-технологической мощностью и уровнем его духовности. Последняя глава Нового Завета – Откровение Иоанна Богослова – раскрывает указанную выше альтернативу, предупреждая и тем самым вооружая ветхое человечество знанием о той опасной перспективе, которая как бездна разверзнется перед ним, если оно, погрязнув в греховности, не очистится от нее. И одновременно в этой завершающей книге Нового Завета человеку дается благая перспектива его воскрешения на новом уровне его бытия, если он, как блудный сын, возвратится к Отцу с покаянием.
В контексте современной философии данная пограничная альтернатива бытия человека раскрывается на теоретическом уровне как соотношение субъективного и объективного факторов истории. В самом первом приближении субъективный фактор обозначает те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые в его власти, и, стало быть, это те рычаги, которые человек может использовать для разрешения указанной альтернативы в благожелательном для него направлении. Объективный фактор – те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые от него не зависят и с которыми он должен считаться, чтобы, образно говоря, не биться лбом об стену. Здравый смысл нас учит, что «умный в гору не пойдет». Во истину криком души современного человека являются слова американского пастора Рейнхольда: «Господи! Дай нам силы изменить то, что мы можем! Дай нам терпения принять то, что мы изменить не можем! И дай нам мудрости отличить одно от другого!».
Взаимосвязь субъективного и объективного факторов как основное теоретико-методологическое содержание современной философии вытекает из внутренней логики развития мировой философской мысли. В этих координатах человек пытается овладеть свободой, чтобы не впасть в крайности насилия или произвола. Если доминирующей идеей современности выступает свобода, то доминирующим принципом – ответственность как атрибут свободы. Оптимальный путь самоуничтожения современного человечества – это полная безответственность. Если мы не хотим погибать и погибнуть, мы должны брать на себя ответственность за себя, своих родных и близких, свою страну и человечество. Этому учит современная философия как итог развития классики.
Таким образом, использование «возрастного» принципа в исследовании логики развития философских поисков от эпохи к эпохе позволяет, включая историю философии в социально-культурный контекст, выявлять эмпирические потребности человечества, его практические интересы и тенденции. С помощью этого принципа возможно не односторонне абстрактно, а более содержательно, с учетом психологических аспектов, понять фундаментальный социологический закон возвышения уровня потребностей, осмыслить природные основания развития духовной жизни общества.
Исследование изменения предмета философии показывает, что к середине XIX в. назрела потребность перехода от созерцательного к деятельностному типу мировоззрения. Созерцательный тип мировоззрения соответствует традиционной культуре. Классический образец его дал С. Сервантес в образе Дон Кихота. Этот деятельный идальго готов во имя благой цели воевать и с ветряными мельницами, т. е. главное – не результат, а цель и кипучая энергия во имя ее. Современный деятельностный тип мировоззрения заключается в том, что социальный субъект вынужден брать на себя всю меру ответственности за результаты собственной деятельности. Трудно представить, чтобы до промышленного переворота общество обсуждало проблему запрета на какие-то научные исследования и технологические разработки. Возрастание мощности человеческой деятельности связано с возрастанием не только уровня потребностей, но и меры ответственности социального субъекта за дальнейшую судьбу мира. Это требует более развитого самосознания личности, нации, человечества, что без овладения философской культурой недостижимо.
Вопросы для самопроверки
1. В чем заключается методологическое значение возрастного принципа анализа истории?2. Кратко изложите логику изменения предмета философии от эпохи к эпохе.
3. В чем заключается качественное отличие и преемственность при переходе от Античности к Средневековью? Продумайте аналогичный вопрос относительно смены последующих эпох.
4. Раскройте содержание современного апокалипсиса. Как это выражается в предметном поле философии?
5. В чем сущность современного типа мировоззрения и его отличие от доминирующего мировоззрения традиционной культуры?
Раздел II
История философии
Многознание уму не научает.
Гераклит
Рассмотрим теперь историю философии развернуто, т. е. более полно и содержательно. Но и в данном случае нас будет интересовать логика развития основных идей, а не все необозримое богатство интеллектуального многообразия освоения мира, представленного в философских концепциях. В этом деле нам поможет методологический принцип единства исторического и логического. Суть данного принципа в том, что во всех зигзагах процесса становления и развития объекта познания выявляются существенные закономерные связи. Выявление логики развития основных идей в истории философии позволяет снять «теоретические сливки» с истории, т. е. выстроить современную теоретическую картину мира.
Глава 4
Особенности философии в Древней Индии и Древнем Китае
Древневосточная философия, так же, как и античная, – это этап детства в истории культуры, поэтому предметом здесь выступает соотношение микро– и макрокосма под знаком предустановленной гармонии между ними. Восточная культура имеет свои нюансы в разработке данной проблемы. Высший смысл жизни человека как в древнеиндийской, так и в древнекитайской философии – это достижение нирваны, т. е. слияния души человека с мировой гармонией, достигаемое посредством самосовершенствовании индивидуальной души. В античной культуре предустановленная гармония реализуется посредством преимущественно внешней активности человека, направленной на мир природы и социум. Используя современную психологическую классификацию, можно сказать, что на этапе детства закладывается интровертность восточной культуры и экстравертность культуры западной. Ткань восточного философствования изначально формируется не как рациональное познание, а как мистическое сопереживание с космическим мирозданием. Не абстрактное теоретизирование, а практическая направленность поиска человеческой судьбы волнует восточного мудреца, как позже это проявится и в русской философии. Из всего этого вытекает непосредственная сопряженность восточной философии с религией и как следствие ее многовековая традиционность.
Рациональное объяснение духовного своеобразия Востока, скорее всего, связано с экологической нишей и соответствующим характером хозяйственной деятельности этого региона: обработка больших земельных латифундий, объективная необходимость централизованных ирригационных систем детерминируют системы восточных деспотий, отсюда вытекает политическая и духовная несвобода общества. Соответственно вся жизненная активность восточного человека направляется на его внутренний духовный мир.
Иррациональное объяснение духовного своеобразия Востока, по-видимому, связано с богоизбранностью восточного региона: все мировые религии (ислам, буддизм, христианство) зародились там.
В Древней Индии философия возникла примерно к середине I тыс. до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на поддержку землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Общество делилось на варны – группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Их было 4:
1) жреческая (брахманы);
2) варна военной аристократии (кшатрии);
3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи);
4) низшая варна (шудры).
Древнейший памятник индийской литературы – Веды, в образном языке которого выражено древнее религиозное мировоззрение в сочетании с некоторыми философскими представлениями о мире, человеке и нравственной жизни. Веды состоят из 4 частей. Собственно философская часть – Упанишады – возникла ок. I тыс. до н. э.
Древнеиндийские философские школы делятся на две группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные.
1. Ортодоксальные школы:
• веданта;
• миманса;
• санкхья;
• йога;
• ньяя;
• вайшешика.
2. Неортодоксальные школы:
• джайнизм;
• буддизм;
• чарваки, или локаятики.
Джайнизм (по прозвищу одного из основателей: Джина – «победитель») возникает в VI в. до н. э. В основной своей части это этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от подчинения ее страстям. Источник мудрости – не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и путем соответствующего поведения. Джайнизм опирается на особое учение о бытии: существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих постоянными и случайными свойствами. Материя – пудгала – состоит из элементов, далее неделимых (атомов). Основной признак души – сознание. Степень сознательности в различных душах различна. Душа совершенна, и возможности ей доступны безграничные: знание, мощь и счастье. Душа склонна отождествлять себя с телом. Во всякий момент душа есть результат всей своей прошлой жизни: действий, чувств и мыслей. Основная причина, порождающая зависимость души, – ее сильные желания или страсти. Причина страстей – незнание жизни. Познание должно освободить душу от материи. Условия истинного познания: доверие к авторитету учителей, правильное поведение. Освобождение, составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи, прекращению сансары (сансара – перевоплощение души в цепи новых рождений, осуществляемых по закону кармы) и достижению нирваны как наивысшего блаженства. Достигается это посредством аскетизма.
Буддизм возник в vi—v вв. до н. э. как оппозиция древней жреческой религии брахманизма. Быстро распространялся среди городских низов, однако идеи покорности и примирения способствовали принятию буддизма и господствующими классами. Буддизм – мировая религия наряду с христианством и мусульманством. По легенде основатель – принц Сиддхартхи, или Будда Гаутама. Будда – «просветленный» – жил в VI в. до н. э. Краеугольные положения буддизма:
1) жизнь исполнена страданий: уже факт рождения необходимо ведет к страданиям;
2) существует причина возникновения страданий: стремление к наслаждению обусловлено чувственным опытом и сопровождается страданиями;
3) имеется возможность прекращения страданий;
Рациональное объяснение духовного своеобразия Востока, скорее всего, связано с экологической нишей и соответствующим характером хозяйственной деятельности этого региона: обработка больших земельных латифундий, объективная необходимость централизованных ирригационных систем детерминируют системы восточных деспотий, отсюда вытекает политическая и духовная несвобода общества. Соответственно вся жизненная активность восточного человека направляется на его внутренний духовный мир.
Иррациональное объяснение духовного своеобразия Востока, по-видимому, связано с богоизбранностью восточного региона: все мировые религии (ислам, буддизм, христианство) зародились там.
В Древней Индии философия возникла примерно к середине I тыс. до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на поддержку землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Общество делилось на варны – группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Их было 4:
1) жреческая (брахманы);
2) варна военной аристократии (кшатрии);
3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи);
4) низшая варна (шудры).
Древнейший памятник индийской литературы – Веды, в образном языке которого выражено древнее религиозное мировоззрение в сочетании с некоторыми философскими представлениями о мире, человеке и нравственной жизни. Веды состоят из 4 частей. Собственно философская часть – Упанишады – возникла ок. I тыс. до н. э.
Древнеиндийские философские школы делятся на две группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед, и неортодоксальные.
1. Ортодоксальные школы:
• веданта;
• миманса;
• санкхья;
• йога;
• ньяя;
• вайшешика.
2. Неортодоксальные школы:
• джайнизм;
• буддизм;
• чарваки, или локаятики.
Джайнизм (по прозвищу одного из основателей: Джина – «победитель») возникает в VI в. до н. э. В основной своей части это этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от подчинения ее страстям. Источник мудрости – не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и путем соответствующего поведения. Джайнизм опирается на особое учение о бытии: существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих постоянными и случайными свойствами. Материя – пудгала – состоит из элементов, далее неделимых (атомов). Основной признак души – сознание. Степень сознательности в различных душах различна. Душа совершенна, и возможности ей доступны безграничные: знание, мощь и счастье. Душа склонна отождествлять себя с телом. Во всякий момент душа есть результат всей своей прошлой жизни: действий, чувств и мыслей. Основная причина, порождающая зависимость души, – ее сильные желания или страсти. Причина страстей – незнание жизни. Познание должно освободить душу от материи. Условия истинного познания: доверие к авторитету учителей, правильное поведение. Освобождение, составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи, прекращению сансары (сансара – перевоплощение души в цепи новых рождений, осуществляемых по закону кармы) и достижению нирваны как наивысшего блаженства. Достигается это посредством аскетизма.
Буддизм возник в vi—v вв. до н. э. как оппозиция древней жреческой религии брахманизма. Быстро распространялся среди городских низов, однако идеи покорности и примирения способствовали принятию буддизма и господствующими классами. Буддизм – мировая религия наряду с христианством и мусульманством. По легенде основатель – принц Сиддхартхи, или Будда Гаутама. Будда – «просветленный» – жил в VI в. до н. э. Краеугольные положения буддизма:
1) жизнь исполнена страданий: уже факт рождения необходимо ведет к страданиям;
2) существует причина возникновения страданий: стремление к наслаждению обусловлено чувственным опытом и сопровождается страданиями;
3) имеется возможность прекращения страданий;