Страница:
4) существует путь, идя по которому можно избавиться от страданий: срединный путь преодоления крайностей роскоши и аскетизма.
Цель познания: освобождение от страданий, что достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Прекращение страданий – нирвана, т. е. состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей; непосредственное слияние с космической гармонией. С философской точки зрения интересны следующие положения: учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Подробно разработан вопрос о практических путях этического совершенствования: учение о восьми добродетелях. Это правильные: поведение, врдение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение.
Философия локаята, или чарвака, – начало древнеиндийского материализма. Произведения в основном утеряны. Философия локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Весь мир состоит из материальных первоэлементов и их сочетаний. Вера в существование Бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха или ветров, огня или света, воды или земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, оно является свойством живого материального тела. Личность неотделима от тела. На основе учения о бытии строится и этика: человек испытывает наслаждение и страдание, полностью страдания устранить невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждения сделать максимальными. Понятия о добродетели и пороке – такая же выдумка авторов священных книг, как ад, рай и весь ритуал жертвоприношений. Впоследствии возникает элемент скептицизма, заключающийся в воздержании по вопросам, на которые существуют взаимоисключающие ответы.
Системы, опирающиеся на Веды: миманса и веданта. Веды – священные книги, непререкаемый авторитет, подобный Библии. Миманса большое внимание уделяла вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие – особый источник знания. Предметы восприятия реальны и обладают различными объективными признаками. Кроме восприятия источник познания – логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых чувственно не воспринимаемых истин постулатами. Идеалистическое учение веданты имеет различные оттенки, обусловленные различием в понимании отношения между душой и Богом. Наиболее крайние:
1) душа и Бог различны;
2) душа и Бог едины. Душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает ряд перевоплощений.
Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты, которая требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и постоянного созерцания истины.
Философия санкхья. Основана Капилой, который жил на рубеже VII–VI вв. до н. э. Два начала: вещественное и духовное. Первопричина всех вещей и явлений, в том числе психических, материальна. Первопричина, будучи вещественной, одновременно настолько тонка и всепроникающа, что возможны даже самые тонкие порождения, такие как ум. Пракрити – первичная субстанция, которая, как и все вещи мира, состоит из трех частей, называемых гуннами, непосредственно не воспринимаемых. Пракрити – причина существования тел, органов чувствования и действия, чувства «Я», ума и интеллекта. Кроме всего этого, существует сознание, оно выше всяких изменений и по своей природе уже не материально. Все множество предметов материального мира возникает тогда, когда материальная причина – пракрити – соприкасается с пурушей, или «Я». Происходя от практики, ум не вечен. Он сложен и представляет собой субъект, возникающий и разрушающийся во времени. Кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также и учения Вед – «свидетельства» древних священных книг. Достоверное познание возникает, когда в интеллекте отражается не предмет, а само сознание, или «Я». Этика: все предметы способны вызывать в нас или удовольствие, или боль, или безразличное состояние. Страдания всеобщи. Цель мудрости: познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
Система йога близка к системе санкхья. Йога – «сосредоточение». Основатель йоги – мудрец Патанджали. Вера в Бога – элемент теоретического мировоззрения и условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от страданий. Среди средств для освобождения: практика аскетизма, принципы этики, основанной на сочувствии всем формам и видам жизни, ряд рациональных, в известной мере проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания; требование поклонения Богу. В последнем – важное различие между йогой и атеистической системой санкхья.
Система ньяя наивно материалистична. Ее основатель – мудрец Готама. Это учение о познании, в частности о логическом выводе, развитое на основе материалистической теории бытия. Предмет существует раньше знания о нем. По происхождению и по содержанию истина зависит от реальной природы познаваемых объектов. Истинное знание может быть достижимо через восприятие, логический вывод, с помощью свидетельства – авторитета или с помощью сравнения. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, неотделимого от познаваемого предмета. Впоследствии в это основное материалистическое содержание проникли элементы религии и идеалистической психологии.
В Древнем Китае на рубеже ii—i тыс. до н. э. возникли наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей: металле, дереве, воде, огне, земле; о противоположных началах: инь и янь; о естественном пути – дао и другие как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских учений относится к VI–V вв. до н. э.
Этико-политическое учение конфуцианства. Конфуцию (551–479) приписывают составление ряда древних книг: «Книга песен», летопись «Весна и осень» и др., в которых были собраны письменные памятники прошлого. Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо как верховное божество диктует свою волю человеку. Он утверждал: что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». В центре философии Конфуция проблемы воспитания: «Все люди близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения – пустое дело». Видный последователь Конфуция Мэн-цзы (372–289) утверждал: «Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, стыда, скромности и умение отличать истину от лжи». Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Выдвинул теорию врожденных знаний: эти знания заложены в человеке божественным «необъятным духом», человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.
Учение моистов. Мо-цзы, или Мо Ди (479–400), выступил против конфуцианства. Он призывал оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. Предельной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. В теории познания есть элементы материализма: знание возникает из непосредственного изучения действительности. Последователи Мо-цзы освободили рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма, разрабатывая главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания – результат совместных усилий наших органов чувств и мышления.
Даосизм. Это учение Лао-цзы (vi—v вв. до н. э.) о дао – пути вещей. Основная идея: жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути – дао. дао – это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. В мире все вещи находятся в движении и изменении, в результате все переходит в свою противоположность. В соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто сегодня обладает силой. Человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытно-общинной жизни.
Высший этап в развитии древнего даосизма – учение Чжуан-цзы (IV–III вв.): он также считал, что в мире существует неумолимый естественный закон дао, по которому происходит непрерывное обновление вещей. От мельчайших органических существ в воде – цзи – произошли животные, а от животных человек. Единым материальным началом – ци – наполнена вся поднебесная. «Рождение человека – это скопление ци. Собирается ци – возникает жизнь, рассеивается ци – наступает смерть», «вместе со смертью исчезает и душа». Человеческое мышление – «зеркало множества вещей». В его наивно материалистическом учении немало диалектических суждений: «То, что лишено различия, пребывает в том, чему присуще различие», каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.
2. Кратко охарактеризуйте основные философские школы Древней Индии.
3. Почему буддизм стал одной из трех мировых религий?
4. Кратко охарактеризуйте основные школы древнекитайской философии.
5. Как смысл жизни человека раскрывается в древневосточной философии?
Глава 5
5.1. Особенности античной философии
5.2. Логика досократовской философии
Цель познания: освобождение от страданий, что достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Прекращение страданий – нирвана, т. е. состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей; непосредственное слияние с космической гармонией. С философской точки зрения интересны следующие положения: учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Подробно разработан вопрос о практических путях этического совершенствования: учение о восьми добродетелях. Это правильные: поведение, врдение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение.
Философия локаята, или чарвака, – начало древнеиндийского материализма. Произведения в основном утеряны. Философия локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Весь мир состоит из материальных первоэлементов и их сочетаний. Вера в существование Бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха или ветров, огня или света, воды или земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, оно является свойством живого материального тела. Личность неотделима от тела. На основе учения о бытии строится и этика: человек испытывает наслаждение и страдание, полностью страдания устранить невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждения сделать максимальными. Понятия о добродетели и пороке – такая же выдумка авторов священных книг, как ад, рай и весь ритуал жертвоприношений. Впоследствии возникает элемент скептицизма, заключающийся в воздержании по вопросам, на которые существуют взаимоисключающие ответы.
Системы, опирающиеся на Веды: миманса и веданта. Веды – священные книги, непререкаемый авторитет, подобный Библии. Миманса большое внимание уделяла вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие – особый источник знания. Предметы восприятия реальны и обладают различными объективными признаками. Кроме восприятия источник познания – логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых чувственно не воспринимаемых истин постулатами. Идеалистическое учение веданты имеет различные оттенки, обусловленные различием в понимании отношения между душой и Богом. Наиболее крайние:
1) душа и Бог различны;
2) душа и Бог едины. Душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает ряд перевоплощений.
Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты, которая требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и постоянного созерцания истины.
Философия санкхья. Основана Капилой, который жил на рубеже VII–VI вв. до н. э. Два начала: вещественное и духовное. Первопричина всех вещей и явлений, в том числе психических, материальна. Первопричина, будучи вещественной, одновременно настолько тонка и всепроникающа, что возможны даже самые тонкие порождения, такие как ум. Пракрити – первичная субстанция, которая, как и все вещи мира, состоит из трех частей, называемых гуннами, непосредственно не воспринимаемых. Пракрити – причина существования тел, органов чувствования и действия, чувства «Я», ума и интеллекта. Кроме всего этого, существует сознание, оно выше всяких изменений и по своей природе уже не материально. Все множество предметов материального мира возникает тогда, когда материальная причина – пракрити – соприкасается с пурушей, или «Я». Происходя от практики, ум не вечен. Он сложен и представляет собой субъект, возникающий и разрушающийся во времени. Кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также и учения Вед – «свидетельства» древних священных книг. Достоверное познание возникает, когда в интеллекте отражается не предмет, а само сознание, или «Я». Этика: все предметы способны вызывать в нас или удовольствие, или боль, или безразличное состояние. Страдания всеобщи. Цель мудрости: познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
Система йога близка к системе санкхья. Йога – «сосредоточение». Основатель йоги – мудрец Патанджали. Вера в Бога – элемент теоретического мировоззрения и условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от страданий. Среди средств для освобождения: практика аскетизма, принципы этики, основанной на сочувствии всем формам и видам жизни, ряд рациональных, в известной мере проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания; требование поклонения Богу. В последнем – важное различие между йогой и атеистической системой санкхья.
Система ньяя наивно материалистична. Ее основатель – мудрец Готама. Это учение о познании, в частности о логическом выводе, развитое на основе материалистической теории бытия. Предмет существует раньше знания о нем. По происхождению и по содержанию истина зависит от реальной природы познаваемых объектов. Истинное знание может быть достижимо через восприятие, логический вывод, с помощью свидетельства – авторитета или с помощью сравнения. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, неотделимого от познаваемого предмета. Впоследствии в это основное материалистическое содержание проникли элементы религии и идеалистической психологии.
В Древнем Китае на рубеже ii—i тыс. до н. э. возникли наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей: металле, дереве, воде, огне, земле; о противоположных началах: инь и янь; о естественном пути – дао и другие как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских учений относится к VI–V вв. до н. э.
Этико-политическое учение конфуцианства. Конфуцию (551–479) приписывают составление ряда древних книг: «Книга песен», летопись «Весна и осень» и др., в которых были собраны письменные памятники прошлого. Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо как верховное божество диктует свою волю человеку. Он утверждал: что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». В центре философии Конфуция проблемы воспитания: «Все люди близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения – пустое дело». Видный последователь Конфуция Мэн-цзы (372–289) утверждал: «Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, стыда, скромности и умение отличать истину от лжи». Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Выдвинул теорию врожденных знаний: эти знания заложены в человеке божественным «необъятным духом», человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.
Учение моистов. Мо-цзы, или Мо Ди (479–400), выступил против конфуцианства. Он призывал оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. Предельной судьбы нет, она зависит от того, как человек будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. В теории познания есть элементы материализма: знание возникает из непосредственного изучения действительности. Последователи Мо-цзы освободили рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма, разрабатывая главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания – результат совместных усилий наших органов чувств и мышления.
Даосизм. Это учение Лао-цзы (vi—v вв. до н. э.) о дао – пути вещей. Основная идея: жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути – дао. дао – это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. В мире все вещи находятся в движении и изменении, в результате все переходит в свою противоположность. В соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто сегодня обладает силой. Человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытно-общинной жизни.
Высший этап в развитии древнего даосизма – учение Чжуан-цзы (IV–III вв.): он также считал, что в мире существует неумолимый естественный закон дао, по которому происходит непрерывное обновление вещей. От мельчайших органических существ в воде – цзи – произошли животные, а от животных человек. Единым материальным началом – ци – наполнена вся поднебесная. «Рождение человека – это скопление ци. Собирается ци – возникает жизнь, рассеивается ци – наступает смерть», «вместе со смертью исчезает и душа». Человеческое мышление – «зеркало множества вещей». В его наивно материалистическом учении немало диалектических суждений: «То, что лишено различия, пребывает в том, чему присуще различие», каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.
Вопросы для самопроверки
1. Каков предмет и доминирующая идея древневосточной философии?2. Кратко охарактеризуйте основные философские школы Древней Индии.
3. Почему буддизм стал одной из трех мировых религий?
4. Кратко охарактеризуйте основные школы древнекитайской философии.
5. Как смысл жизни человека раскрывается в древневосточной философии?
Глава 5
Античная философия
5.1. Особенности античной философии
Система особенностей античной философии обусловлена тем, что исторически это первый этап в развитии европейской культуры.
1. Генетическая особенность заключается в том, что именно античная философия осуществила переход от мифологии к философии, а затем и к науке.
2. Синкретичность (греч. synkrёtismos — соединение, объединение – слитность, нерасчлененность, характеризующая первоначальное неразвитое состояние чего-либо) проявляется в том, что в античных философских концепциях в органической целостности были представлены остатки мифологических представлений, зарождающиеся научные, религиозные, художественно-эстетические, нравственно-этические, политико-правовые и собственно философские идеи.
Например, Фалес, первый античный философ, обосновывал, что вода – первоначало, ссылаясь как на свои наблюдения за природой, так и на мифологические представления. Наблюдая за природой, Фалес делает вывод, что все формы жизни зарождаются в воде, что ни одна форма жизни не может жить без воды и вода присутствует во всем, даже в камне. Для обоснования последнего тезиса Фалес ставит своеобразный эксперимент: он долго держит камень на солнце, а затем заносит его в тень – и на камне выступает испарина. Столь же весомым и не менее искренним аргументом для Фалеса является утверждение, что «все из воды, ибо самый старший титан – Океан».
У Фалеса наряду с его достаточно лаконичной отрефлексированной философской концепцией были выработаны своеобразные философские афоризмы, в которых он обозначил практически все основные аспекты будущих классических философских систем. Первый афоризм гласит: «Старше всего на свете Бог, ибо он не рожден». Здесь выражается интуитивное понимание того, что для единства грандиозного мироздания недостаточно только эмпирически (греч. empeiria — опыт – основанный на опыте, т. е. восприятии внешнего мира посредством органов чувств) воспринимаемого первоначала, т. е. воды. Для этого необходима трансцендентная, т. е. единая божественная сущность. Таким образом, у первого философа Античности зарождается монотеистическая идея.
В последующих афоризмах Фалес отразил свое интуитивное понимание основных теоретических проблем: «Прекраснее всего на свете космос, ибо он – творение Бога» – эстетическая идея; «Больше всего на свете пространство, ибо оно объемлет все» и «Старше всего на свете время, ибо оно обнаруживает все» – пространство и время являются фундаментальными категориями философской онтологии и науки; «Сильнее всего на свете необходимость, ибо она одолевает все» – открытие законов выступает высшей целью науки; «Быстрее всего на свете мысль, ибо она бежит без остановки» – проблема идеального важна в онтологии и гносеологии.
Особенно следует обратить внимание на последний афоризм Фалеса, в котором намечается этическая тема: «Труднее всего познать себя, а легче всего поучать других», т. е. давать советы. Познание себя – непростое занятие, и Античность как этап детства – первый шаг в этом процессе. На стене храма Аполлона в Дельфах, прославившегося своим оракулом (лат. oraculum — изречение, пророчество – у народов Древнего Востока, древних греков и римлян – жрец, дававший ответы, прорицания, якобы исходившие от божества; место, где давались прорицания), было начертано: «Познай себя».
Указанную синкретичность можно рассмотреть и на примере высокой классики Античности. У Платона исходный тезис онтологии заключается в том, что истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. Природа души определяется им соответственно: как состоящая из этих же бестелесных сущностей. При этом в структуре души Платон выделяет три составляющие: чувственную, или вожделеющую, аффективную, или страстную, и разумную части души. Из онтологии души выводится его концепция идеального государства.
Сущность идеального государства выражается в том, что каждый гражданин выполняет ту социальную функцию, которая соответствует доминанте его души. Те, у кого доминирует вожделеющая часть души, должны быть ремесленниками и создавать предметы не только с чисто утилитарной целью, но и для услады души, т. е. с эстетической целью. У кого преобладает аффективная составляющая, должны быть воинами – защитниками полиса. У кого преобладает разумная часть, должны быть философами-правителями. Главный вопрос: «А судьи кто?» – решается Платоном исходя из отмеченного выше основного контекста античной культуры, нацеленного на самопознание. Каждый гражданин идеального государства несет ответственность за то, чтобы познать себя и заниматься тем, что ему по душе, и не занимать чужого места. В этом заключается нравственный пафос идеального государства и в то же время его красота. Таким образом, раскрывается органическое единство онтологических, политико-правовых, художественно-эстетических и нравственно-этических идей Платона.
Одной из наиболее любимых идей Платона в царстве бестелесных сущностей являлась идея прекрасного. Ей были посвящены многие Диалоги Платона. О Диалогах Платона долгое время спорили, чем они, собственно, являются: философскими трактатами или художественными произведениями, поскольку они насыщены мифологическими образами и сюжетами. Однако истина, по всей очевидности, в том, что все основные элементы античного мировоззрения были органично переплетены в содержании и форме выражения концепции Платона.
3. Универсальность античной философии – это самая яркая ее отличительная особенность, заключающаяся в том, что в античных философских концепциях были представлены все позднейшие типы мировоззрения, хотя и по-детски наивно. Какую бы форму общественного сознания мы ни взяли, мы найдем в античной философии все известные нам по сей день основные позиции, развитые в рамках этой формы. В рамках религиозного сознания в культуре известны три основные позиции: политеизм, монотеизм и атеизм. «В зародыше», по выражению Ф. Энгельса, они все возникают в Античности. В сфере морали существует широкий спектр позиций, крайними полюсами которого выступают, с одной стороны, проповедь удовольствий ради удовольствий, что получило название гедонизм (греч. hedone – наслаждение), и, с другой стороны, суровое, непреклонное соблюдение нравственных принципов и правил, что получило название ригоризм (лат. rigor — твердость, строгость).
Гедонизм был представлен в одной из сократовских школ – в учении киренаиков (IV–III вв. до н. э.), утверждавших, что только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений; самые сильные и поэтому наиболее желательные – это чувственные удовольствия; отсюда выводится отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. Ригоризм выражен в другой сократовской школе, а именно в учении киников (с IV в. до н. э., основатель – Антисфен), проповедовавших мораль аскетизма: презрение к большинству нужд и потребностей, кроме самых необходимых (греч. asketes — упражняющийся, подвижник – крайнее воздержание, отказ от жизненных благ; а также религиозный принцип, характеризующийся ограничением и подавлением чувственных влечений и желаний, отказом от благ в целях достижения нравственного совершенства и для общения с божеством).
В научном познании наиболее фундаментальными выступают проблема структурности материи, а также проблема пространства и времени. По проблеме структурности материи существует две крайние позиции: с одной стороны, утверждается, что в основании материи лежит неделимый кирпичик мироздания, т. е. атом, а с другой стороны, весь материальный мир рассматривается как структурный, т. е. ни один элемент материи не может быть бесструктурным. Позиция атомизма, как известно, была разработана античными мыслителями Демокритом (V в. до н. э.) и Эпикуром (IV–III вв. до н. э.), а в научном познании она составляет фундамент классической науки эпохи Нового времени. Противоположная позиция, формулируемая как принцип структурной неисчерпаемости материи, зарождается в учении Анаксагора (V в. до н. э.), а в научном познании осваивается как результат научных открытий рубежа XIX–XX вв. и составляет основу эйнштейновской релятивистской картины мира.
По проблеме пространства и времени существуют также две противоположные позиции. Согласно первой, пространство и время – это внешние автономные характеристики материальных тел и процессов. Такая позиция в Античности по поводу пространства была выработана атомистами, у которых пространство – это пустота, в которой атомы имеют возможность постоянно двигаться; по поводу времени – Платоном, у которого истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. В науке эта позиция характерна для механистической картины мира. Противоположная позиция заключается в том, что пространство-время – это внутренняя структура материальных тел и процессов, где взаимосвязанными оказываются масса тела, его пространственные и временные характеристики; время рассматривается как четвертое измерение пространства. Такая позиция в Античности была выработана энциклопедическим умом Античности Аристотелем в его учении о форме.
Универсальность Античности в плане основных теоретических позиций философии представлена в табл. 2, отражающей в хронологической последовательности развитие материалистических и идеалистических учений, в которых разработаны все типы онтологических и гносеологических позиций.
4. Теоретичность античной философии заключается в том, что те первоначальные научные знания, которые были выработаны в процессе повседневной практики и принимались в культуре Древнего Востока как аксиомы, древние греки превращали в теоремы. Многие античные мыслители – Фалес, Пифагор, Демокрит и другие путешествовали по странам Древнего Востока, черпая там первоначальные математические, геометрические, астрономические знания. Возникает вопрос, почему древневосточные мыслители воспринимали эти знания как аксиомы, а древние греки превращали их в теоремы? По-видимому, ответ на этот вопрос связан с тем, что Древний Восток жил в форме деспотий, а античный мир – в форме полисов (греч. polis — город-государство). Принципиально разный уровень политической свободы был обусловлен способами хозяйственной жизнедеятельности, что, в свою очередь, определялось экологической нишей этих культур. Древневосточные цивилизации жили за счет сельского хозяйства, выращивая зерновые, в то время как древние греки могли выращивать только то, что имеет стелющуюся корневую систему: оливки и виноград. Поэтому в экономике древних греков главную роль играет торговля, что создает более высокий уровень экономической свободы, отсюда вытекает степень политической и духовной свободы.
Таблица 2. Ступени развития материализма и идеализма в античной философии
Вся духовная, в том числе интеллектуальная, активность древневосточного мыслителя направлена на микрокосм. Активность античного мыслителя нацелена на внешнее освоение мира: он стремится объяснить освоенные на практике причинно-следственные связи. Научный эксперимент еще не был развит, так как сама наука еще только зарождалась в недрах философских концепций. В результате античные мыслители действовали, говоря современным языком, по методу «черного ящика»: зная, что находится на входе и на выходе причинно-следственных связей, они чисто умозрительно перебирали все возможные способы объяснения этих связей. Таким образом, теоретичность античной философии оказывалась непосредственно сопряженной с ее универсальностью.
5. Заключительная особенность античной философии выражается в космоцентризме, вытекающем из предметного поля античной философии: соотношение микрокосма и макрокосма, и его доминирующей идеи предустановленной гармонии между микрокосмом и макрокосмом.
1. Генетическая особенность заключается в том, что именно античная философия осуществила переход от мифологии к философии, а затем и к науке.
2. Синкретичность (греч. synkrёtismos — соединение, объединение – слитность, нерасчлененность, характеризующая первоначальное неразвитое состояние чего-либо) проявляется в том, что в античных философских концепциях в органической целостности были представлены остатки мифологических представлений, зарождающиеся научные, религиозные, художественно-эстетические, нравственно-этические, политико-правовые и собственно философские идеи.
Например, Фалес, первый античный философ, обосновывал, что вода – первоначало, ссылаясь как на свои наблюдения за природой, так и на мифологические представления. Наблюдая за природой, Фалес делает вывод, что все формы жизни зарождаются в воде, что ни одна форма жизни не может жить без воды и вода присутствует во всем, даже в камне. Для обоснования последнего тезиса Фалес ставит своеобразный эксперимент: он долго держит камень на солнце, а затем заносит его в тень – и на камне выступает испарина. Столь же весомым и не менее искренним аргументом для Фалеса является утверждение, что «все из воды, ибо самый старший титан – Океан».
У Фалеса наряду с его достаточно лаконичной отрефлексированной философской концепцией были выработаны своеобразные философские афоризмы, в которых он обозначил практически все основные аспекты будущих классических философских систем. Первый афоризм гласит: «Старше всего на свете Бог, ибо он не рожден». Здесь выражается интуитивное понимание того, что для единства грандиозного мироздания недостаточно только эмпирически (греч. empeiria — опыт – основанный на опыте, т. е. восприятии внешнего мира посредством органов чувств) воспринимаемого первоначала, т. е. воды. Для этого необходима трансцендентная, т. е. единая божественная сущность. Таким образом, у первого философа Античности зарождается монотеистическая идея.
В последующих афоризмах Фалес отразил свое интуитивное понимание основных теоретических проблем: «Прекраснее всего на свете космос, ибо он – творение Бога» – эстетическая идея; «Больше всего на свете пространство, ибо оно объемлет все» и «Старше всего на свете время, ибо оно обнаруживает все» – пространство и время являются фундаментальными категориями философской онтологии и науки; «Сильнее всего на свете необходимость, ибо она одолевает все» – открытие законов выступает высшей целью науки; «Быстрее всего на свете мысль, ибо она бежит без остановки» – проблема идеального важна в онтологии и гносеологии.
Особенно следует обратить внимание на последний афоризм Фалеса, в котором намечается этическая тема: «Труднее всего познать себя, а легче всего поучать других», т. е. давать советы. Познание себя – непростое занятие, и Античность как этап детства – первый шаг в этом процессе. На стене храма Аполлона в Дельфах, прославившегося своим оракулом (лат. oraculum — изречение, пророчество – у народов Древнего Востока, древних греков и римлян – жрец, дававший ответы, прорицания, якобы исходившие от божества; место, где давались прорицания), было начертано: «Познай себя».
Указанную синкретичность можно рассмотреть и на примере высокой классики Античности. У Платона исходный тезис онтологии заключается в том, что истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. Природа души определяется им соответственно: как состоящая из этих же бестелесных сущностей. При этом в структуре души Платон выделяет три составляющие: чувственную, или вожделеющую, аффективную, или страстную, и разумную части души. Из онтологии души выводится его концепция идеального государства.
Сущность идеального государства выражается в том, что каждый гражданин выполняет ту социальную функцию, которая соответствует доминанте его души. Те, у кого доминирует вожделеющая часть души, должны быть ремесленниками и создавать предметы не только с чисто утилитарной целью, но и для услады души, т. е. с эстетической целью. У кого преобладает аффективная составляющая, должны быть воинами – защитниками полиса. У кого преобладает разумная часть, должны быть философами-правителями. Главный вопрос: «А судьи кто?» – решается Платоном исходя из отмеченного выше основного контекста античной культуры, нацеленного на самопознание. Каждый гражданин идеального государства несет ответственность за то, чтобы познать себя и заниматься тем, что ему по душе, и не занимать чужого места. В этом заключается нравственный пафос идеального государства и в то же время его красота. Таким образом, раскрывается органическое единство онтологических, политико-правовых, художественно-эстетических и нравственно-этических идей Платона.
Одной из наиболее любимых идей Платона в царстве бестелесных сущностей являлась идея прекрасного. Ей были посвящены многие Диалоги Платона. О Диалогах Платона долгое время спорили, чем они, собственно, являются: философскими трактатами или художественными произведениями, поскольку они насыщены мифологическими образами и сюжетами. Однако истина, по всей очевидности, в том, что все основные элементы античного мировоззрения были органично переплетены в содержании и форме выражения концепции Платона.
3. Универсальность античной философии – это самая яркая ее отличительная особенность, заключающаяся в том, что в античных философских концепциях были представлены все позднейшие типы мировоззрения, хотя и по-детски наивно. Какую бы форму общественного сознания мы ни взяли, мы найдем в античной философии все известные нам по сей день основные позиции, развитые в рамках этой формы. В рамках религиозного сознания в культуре известны три основные позиции: политеизм, монотеизм и атеизм. «В зародыше», по выражению Ф. Энгельса, они все возникают в Античности. В сфере морали существует широкий спектр позиций, крайними полюсами которого выступают, с одной стороны, проповедь удовольствий ради удовольствий, что получило название гедонизм (греч. hedone – наслаждение), и, с другой стороны, суровое, непреклонное соблюдение нравственных принципов и правил, что получило название ригоризм (лат. rigor — твердость, строгость).
Гедонизм был представлен в одной из сократовских школ – в учении киренаиков (IV–III вв. до н. э.), утверждавших, что только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений; самые сильные и поэтому наиболее желательные – это чувственные удовольствия; отсюда выводится отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. Ригоризм выражен в другой сократовской школе, а именно в учении киников (с IV в. до н. э., основатель – Антисфен), проповедовавших мораль аскетизма: презрение к большинству нужд и потребностей, кроме самых необходимых (греч. asketes — упражняющийся, подвижник – крайнее воздержание, отказ от жизненных благ; а также религиозный принцип, характеризующийся ограничением и подавлением чувственных влечений и желаний, отказом от благ в целях достижения нравственного совершенства и для общения с божеством).
В научном познании наиболее фундаментальными выступают проблема структурности материи, а также проблема пространства и времени. По проблеме структурности материи существует две крайние позиции: с одной стороны, утверждается, что в основании материи лежит неделимый кирпичик мироздания, т. е. атом, а с другой стороны, весь материальный мир рассматривается как структурный, т. е. ни один элемент материи не может быть бесструктурным. Позиция атомизма, как известно, была разработана античными мыслителями Демокритом (V в. до н. э.) и Эпикуром (IV–III вв. до н. э.), а в научном познании она составляет фундамент классической науки эпохи Нового времени. Противоположная позиция, формулируемая как принцип структурной неисчерпаемости материи, зарождается в учении Анаксагора (V в. до н. э.), а в научном познании осваивается как результат научных открытий рубежа XIX–XX вв. и составляет основу эйнштейновской релятивистской картины мира.
По проблеме пространства и времени существуют также две противоположные позиции. Согласно первой, пространство и время – это внешние автономные характеристики материальных тел и процессов. Такая позиция в Античности по поводу пространства была выработана атомистами, у которых пространство – это пустота, в которой атомы имеют возможность постоянно двигаться; по поводу времени – Платоном, у которого истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. В науке эта позиция характерна для механистической картины мира. Противоположная позиция заключается в том, что пространство-время – это внутренняя структура материальных тел и процессов, где взаимосвязанными оказываются масса тела, его пространственные и временные характеристики; время рассматривается как четвертое измерение пространства. Такая позиция в Античности была выработана энциклопедическим умом Античности Аристотелем в его учении о форме.
Универсальность Античности в плане основных теоретических позиций философии представлена в табл. 2, отражающей в хронологической последовательности развитие материалистических и идеалистических учений, в которых разработаны все типы онтологических и гносеологических позиций.
4. Теоретичность античной философии заключается в том, что те первоначальные научные знания, которые были выработаны в процессе повседневной практики и принимались в культуре Древнего Востока как аксиомы, древние греки превращали в теоремы. Многие античные мыслители – Фалес, Пифагор, Демокрит и другие путешествовали по странам Древнего Востока, черпая там первоначальные математические, геометрические, астрономические знания. Возникает вопрос, почему древневосточные мыслители воспринимали эти знания как аксиомы, а древние греки превращали их в теоремы? По-видимому, ответ на этот вопрос связан с тем, что Древний Восток жил в форме деспотий, а античный мир – в форме полисов (греч. polis — город-государство). Принципиально разный уровень политической свободы был обусловлен способами хозяйственной жизнедеятельности, что, в свою очередь, определялось экологической нишей этих культур. Древневосточные цивилизации жили за счет сельского хозяйства, выращивая зерновые, в то время как древние греки могли выращивать только то, что имеет стелющуюся корневую систему: оливки и виноград. Поэтому в экономике древних греков главную роль играет торговля, что создает более высокий уровень экономической свободы, отсюда вытекает степень политической и духовной свободы.
Таблица 2. Ступени развития материализма и идеализма в античной философии
Вся духовная, в том числе интеллектуальная, активность древневосточного мыслителя направлена на микрокосм. Активность античного мыслителя нацелена на внешнее освоение мира: он стремится объяснить освоенные на практике причинно-следственные связи. Научный эксперимент еще не был развит, так как сама наука еще только зарождалась в недрах философских концепций. В результате античные мыслители действовали, говоря современным языком, по методу «черного ящика»: зная, что находится на входе и на выходе причинно-следственных связей, они чисто умозрительно перебирали все возможные способы объяснения этих связей. Таким образом, теоретичность античной философии оказывалась непосредственно сопряженной с ее универсальностью.
5. Заключительная особенность античной философии выражается в космоцентризме, вытекающем из предметного поля античной философии: соотношение микрокосма и макрокосма, и его доминирующей идеи предустановленной гармонии между микрокосмом и макрокосмом.
5.2. Логика досократовской философии
Рассмотрим эту логику последовательно в развитии материализма и идеализма, выявляя, в чем каждая последующая концепция поднимала уровень философского познания на более высокий теоретический уровень.
Первый шаг в развитии античной философии – это творчество милетской школы. Творчество Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена представляет единую школу не потому, что они жили и творили в одном городе, будучи современниками, но потому, что ими была выработана первая система философских принципов, заложившая основы античной онтологии. Общие принципы этой школы следующие:
1. Космос един. Основа единства у всех представителей милетской школы материальна.
2. У каждого из милетцев выражена диалектическая идея. У Фалеса все разнообразие космоса возникает из воды посредством замерзания и нагревания. У Анаксимандра из апейрона выделяется сначала теплое и холодное состояние вещества, а из них – все остальное. У Анаксимена из воздуха все возникает посредством сгущения и разряжения. Таким образом, у всех представителей милетской школы космос возникает и изменяется посредством конкретной пары противоположных физических процессов или состояний.
3. Космос одушевлен, поскольку душа имманентна первоначалу.
4. У представителей милетской школы была отрефлексирована только онтология, т. е. у них еще нет гносеологии. Подобно тому как в индивидуальном развитии ребенок сначала задает вопросы о самих явлениях и процессах окружающего мира и только позже дорастает до вопросов о том, как это познается, в развитии философской мысли человечества сначала осваивается онтология, а потом уже появляется гносеология.
В творчестве милетской школы выделяется Анаксимандр, совершивший первый переход на уровень абстрактного материального первоначала (лат. abstractio — отвлечение; абстрактное – одностороннее, бедное по содержанию отражение действительности, но его преимущество в том, что оно выражает сущность исследуемого объекта). Если вода, воздух, огонь и земля – это природные стихии, выступающие в философских концепциях в роли эмпирически воспринимаемого первоначала, то апейрон является первым качественно неопределенным материальным первоначалом. Уже при жизни Анаксимандра возник знаменитый «Анаксимандров вопрос»: апейрон – это что-то наподобие воздуха или смесь всех четырех стихий? Современники не могли подняться вслед за Анаксимандром на уровень осознания абстрактного материального первоначала: этот интеллектуальный скачок был преждевременным с точки зрения логики развития материализма, заключающейся в необходимости сначала рассмотреть в роли архе (греч. archё — начало, принцип) все природные стихии. Однако реальная история богаче и разнообразнее ее закономерной логики, в чем, по-видимому, и заключается прелесть истории. То, что, «первый после первого», Анаксимандр сразу после Фалеса поднял философскую мысль на уровень абстрактного материального первоначала, свидетельствует о дерзновенности человеческой мысли, об относительной самостоятельности сознания, способного, опережая свое время, прорваться сквозь историческую ограниченность эпохи.
Первый шаг в развитии античной философии – это творчество милетской школы. Творчество Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена представляет единую школу не потому, что они жили и творили в одном городе, будучи современниками, но потому, что ими была выработана первая система философских принципов, заложившая основы античной онтологии. Общие принципы этой школы следующие:
1. Космос един. Основа единства у всех представителей милетской школы материальна.
2. У каждого из милетцев выражена диалектическая идея. У Фалеса все разнообразие космоса возникает из воды посредством замерзания и нагревания. У Анаксимандра из апейрона выделяется сначала теплое и холодное состояние вещества, а из них – все остальное. У Анаксимена из воздуха все возникает посредством сгущения и разряжения. Таким образом, у всех представителей милетской школы космос возникает и изменяется посредством конкретной пары противоположных физических процессов или состояний.
3. Космос одушевлен, поскольку душа имманентна первоначалу.
4. У представителей милетской школы была отрефлексирована только онтология, т. е. у них еще нет гносеологии. Подобно тому как в индивидуальном развитии ребенок сначала задает вопросы о самих явлениях и процессах окружающего мира и только позже дорастает до вопросов о том, как это познается, в развитии философской мысли человечества сначала осваивается онтология, а потом уже появляется гносеология.
В творчестве милетской школы выделяется Анаксимандр, совершивший первый переход на уровень абстрактного материального первоначала (лат. abstractio — отвлечение; абстрактное – одностороннее, бедное по содержанию отражение действительности, но его преимущество в том, что оно выражает сущность исследуемого объекта). Если вода, воздух, огонь и земля – это природные стихии, выступающие в философских концепциях в роли эмпирически воспринимаемого первоначала, то апейрон является первым качественно неопределенным материальным первоначалом. Уже при жизни Анаксимандра возник знаменитый «Анаксимандров вопрос»: апейрон – это что-то наподобие воздуха или смесь всех четырех стихий? Современники не могли подняться вслед за Анаксимандром на уровень осознания абстрактного материального первоначала: этот интеллектуальный скачок был преждевременным с точки зрения логики развития материализма, заключающейся в необходимости сначала рассмотреть в роли архе (греч. archё — начало, принцип) все природные стихии. Однако реальная история богаче и разнообразнее ее закономерной логики, в чем, по-видимому, и заключается прелесть истории. То, что, «первый после первого», Анаксимандр сразу после Фалеса поднял философскую мысль на уровень абстрактного материального первоначала, свидетельствует о дерзновенности человеческой мысли, об относительной самостоятельности сознания, способного, опережая свое время, прорваться сквозь историческую ограниченность эпохи.