Страница:
«Отец европейской философии» Фалес был первым сразу в нескольких смыслах. Это первый автор философской концепции, раскрывший при этом природу души как источник самодвижения: «душа подобна магниту и янтарю». Он первый исследователь природы: открыл среднюю продолжительность года и месяца, упорядоченность времен года, впервые измерил высоту самой высокой египетской пирамиды и предсказал солнечное затмение, состоявшееся в 585 г. до н. э. Среди своих современников он был известен как первый мудрец, о чем свидетельствуют две легенды. Одна из них гласит, что однажды знатные юноши города Милета заказали рыбакам улов, заплатив за него заранее. Рыбаки вместе с рыбой вытащили в сетях позолоченный треножник, и возник спор, кому он должен принадлежать. В связи с этим из Милета была отправлена экспедиция в храм Аполлона к дельфийскому оракулу, вопросить, кому следует отдать треножник. Оракул изрек: «Отдать мудрейшему». Тут уже никто не спорил, что треножник должен принадлежать Фалесу, который, однако, провозгласил, что мудрейший есть Бог, и отправил треножник в дельфийский храм. Вторая легенда имеет сугубо бытовой характер, но не менее значима для характеристики Фалеса. Однажды торговец солью в городе Милете оказался на грани разорения: его мул, переходя через реку с мешками соли, оступился и упал в воду, а поднявшись, обнаружил, что мешки стали намного легче; после чего он проделывал это каждый раз, переходя через реку. Несчастный торговец солью не мог даже продать хитрого мула, так как слава о его проделках широко распространилась. Тогда торговец пошел за советом к Фалесу, который посоветовал ему набить мешки шерстью.
Однако современники говорили о Фалесе, что он мудрый, но не умный. Догадываетесь, почему? Фалесу это надоело, и он решил доказать своим согражданам, что он может быть умным в их понимании.
Определив на основе своих наблюдений за природой, что будет богатый урожай маслин, он арендовал все маслодавильни в округе и, став монополистом, разбогател за один сезон. После этого он никогда больше не тратил свои силы на наживу, посвятив всю свою жизнь философии.
Гераклит – автор следующей материалистической концепции, самый яркий диалектик в античной онтологии. Его первоначало – огонь как самая подвижная природная стихия. Гераклит выражает текучесть бытия в афоризмах, ставших широко известными: «все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Однако самым ярким диалектиком в античной онтологии он выступает потому, что поднимает диалектическую идею на теоретический уровень. Если у каждого представителя милетской школы все разнообразие космоса возникает благодаря конкретной паре противоположностей, то у Гераклита жизнь космоса подчиняется логосу – закону, суть которого – борьба противоположностей. Весь космос пронизан противоположностями: «холодное теплеет, теплое холодеет», «влажное высыхает, сухое увлажняется». Посредством борьбы противоположностей космос существует циклически: из огня как мировой стихии он рождается и в нем же погибает.
Второй аспект оригинальности Гераклита заключается в том, что он – первый гносеолог, обозначивший при этом все основные аспекты теории познания. Гераклит подчеркивает, что процесс познания достаточно сложен: «природа любит скрываться», – и выделяет две ступени процесса познания, раскрыв роль чувств и разума и обозначив истину как цель этого процесса. Сущность истины, по Гераклиту, это соответствие наших знаний природе. Будучи первым гносеологом, Гераклит демонстрирует внутреннюю целостность классической философии, когда основной принцип онтологии выступает таковым и в гносеологии. Процесс познания, по Гераклиту, заключается в том, что «противоположное познается противоположным» и самое глубокое постижение истины заключается в том, чтобы понять противоположности в рамках целого. Так, Гераклит в одном из дошедших до нас фрагментов возмущается, что невежественный демос (греч. domos — народ – в Древней Греции основная полноправная часть населения, противопоставлявшаяся аристократии) почитает за мудреца Гесиода, который «не знал, что день и ночь – одно».
Следующая материалистическая концепция была выработана Эмпедоклом, который преодолевает спор, что первее: вода, воздух или огонь, провозгласив, что существует четыре корня всех вещей: вода, воздух, огонь и земля. Возникает вопрос: каким образом в учении Эмпедокла космос оказывается единым при отсутствии первоначала в строгом смысле этого слова. Подходя к этой проблеме с нашей исторической высоты, мы можем сказать, что у Эмпедокла первоначалом выступает природа в единстве ее стихий, но у Эмпедокла не было такого понимания. Единство космоса у него обеспечивается борьбой двух противоположных космических сил: Любовью и Враждой. Любовь у него также называется Дружбой и богиней любви Афродитой, а Вражда – Ненавистью и богом жестокой несправедливой войны Аресом. На первый взгляд Эмпедокл очень низко опустил диалектическую идею не только по сравнению с Гераклитом, у которого борьба противоположностей – закон жизни космоса, но и по сравнению с милетцами, у каждого из которых обозначены противоположные физические процессы. У Эмпедокла противоположности выступают в форме антропоморфных сил. Однако при этом Эмпедокл продвигает диалектическую идею вперед, потому что он впервые отрефлексировал одновременно единство и борьбу противоположностей как противоречие в развитии космоса. Результатом этого явилось рождение эволюционной идеи.
Эмпедокл вырабатывает первую эволюционную биологическую концепцию. В поэме «О природе» Эмпедокл представляет, что цикличность в жизни космоса обусловлена периодичностью доминирования указанных космических сил. Когда преобладает Любовь, четыре элемента соединяются и космос рождается; Вражда в это время оттеснена на периферию космоса; после того, как Любовь истощила свою силу в созидательной работе, она оттеснена на периферию Враждой, которая разделяет все существующее на четыре первоначальных элемента, и космос погибает; Вражда, истощив свою силу, уступает место Любви, которая вновь способствует рождению космоса, но уже на качественно новом уровне. В соответствии с концепцией Эмпедокла на первых этапах существования космоса возникали отдельные органы; затем Любовь, набираясь опыта созидания, соединяла четыре элемента так, что возникали комплексы органов; и, наконец, Любовь стала настолько опытной, что появились целесообразно организованные организмы, которые могли питаться, размножаться.
Эмпедокл вписал в свою эволюционную концепцию и возникновение человека. По его мысли, сначала такой сложный организм, как человеческий, был рожден Любовью как двуполое существо, и только на последующих этапах эволюции искусство Любви проявилось в возникновении современного человека. В связи с этой концепцией происхождения человека вспомним древнегреческий миф о гермафродитах – двуполых человеческих существах, которые затем, разъединившись, стали каждый искать свою половинку. В Библии в Книге Бытия также говорится о том, что сначала «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). И только когда «для человека не нашлось помощника, подобного ему», сотворил Бог из ребра человека жену, «ибо взята от мужа своего» (Быт. 2:20–23). Если мы добавим ко всему этому современную медицинскую практику, позволяющую по серьезным психофизиологическим основаниям менять пол, то следует признать, что эволюционная концепция Эмпедокла небезосновательна.
Таким образом, именно Эмпедокл первый осознал единство и борьбу противоположных космических сил как причину саморазвития космоса, хотя и на антропоморфном уровне. У Гераклита борьба противоположностей как закон жизни космоса предстает как внешнее столкновение противоположностей, образующее чисто циклические изменения: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды». Поэтому у Гераклита нет еще идеи эволюции в представлении о космосе. Идея эволюции, как было показано выше, появляется только у Эмпедокла, в учении которого космос развивается циклически от низшего к высшему, от простого к сложному.
Всей античной философии, каждому античному мыслителю присуща диалектичность либо в онтологии, либо в гносеологии, так же как естественно для спонтанного детского мировосприятия видеть мир текучим и изменчивым. Однако степень диалектичности восприятия мира может быть разной. Первый поверхностный взгляд заключается в понимании изменчивости и текучести всего существующего, что происходит благодаря внешним взаимодействиям: один объект воздействует на другой, а первичный импульс в этой цепочке оформляется в конечном итоге в идею первотолчка, которая становится фундаментальной излюбленной идеей метафизиков в понимании мира в целом. Следующий, более умудренный, взгляд замечает, что в этой изменчивости и текучести происходят качественные изменения и даже переход в противоположные состояния: «Холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным» (Гераклит). Однако признание качественных изменений, воспринимаемых как чисто циклический бег по кругу, что мы наблюдаем в окружающем мире: смена времен суток и года, круговорот воды в природе и т. п., – еще не является пониманием сущности диалектики. И только когда мы делаем следующий шаг и начинаем понимать, что причина всех количественных и качественных изменений заключается во внутренних противоречиях, присущих каждому объекту, – только тогда мы становимся полноценными диалектиками во взглядах на мир, окончательно преодолевая соблазн более легкого метафизического объяснения мира. На детски наивном уровне все основные идеи будущей теории диалектики были освоены в Античности, но при этом даже самого яркого в диалектическом отношении материалиста мы не можем назвать диалектическим материалистом, потому что на теоретическом уровне, т. е. в форме закона, не была освоена идея саморазвития всего существующего, что, в принципе, было невозможно в тех исторических условиях, на античном уровне развития социальной практики.
Эмпедокл продвинул вперед философскую мысль не только в плане разработки эволюционной идеи. Он первый выработал представление о закономерных количественных пропорциях, необходимых для возникновения чего-то качественно определенного: кости состоят «из двух частей воды и двух частей земли и четырех огня». В этом выразилось зарождение диалектического закона взаимного перехода количественных изменений в качественные.
Эмпедокл внес весомый вклад в развитие гносеологических идей. В противоположность Гераклиту Эмпедокл считал механизм познания не страдательным: «противоположное познается противоположным», а, наоборот, благоприятным: «подобное познается подобным». Единство этих двух противоположно направленных механизмов познания породило самый фундаментальный метод познания: все познается в сравнении. В соответствии с принципом «подобное познается подобным» Эмпедокл разработал механистическую по сути концепцию процесса познания: тончайшие истечения от предметов, состоящих из четырех корней, поступают в поры глаза, который состоит из тех же элементов, и в результате возникает зрительный образ. Позже атомисты заменят элементы атомами, сохранив концепцию механизма познания, разработанную Эмпедоклом. Кроме того, Эмпедокл ввел понятие «критерий истины» в теорию познания, называя шесть критериев истины: вода, воздух, огонь, земля, Любовь и Вражда.
Таким образом, задание культуры: рассмотреть в качестве первоначала все четыре природные стихии – было выполнено. Никто из античных мыслителей не обосновывал в качестве первоначала землю ввиду сложности ее состава, как это объясняли античные комментаторы. Понятно, что для детски наивного восприятия античных философов сложность состава земли была очевидной, в отличие от сложности состава воды и иных природных стихий. Теперь материалистическая мысль Античности могла «на законных основаниях» подняться на собственно теоретический уровень, т. е. на уровень абстрактного первоначала, что и совершает следующий классик – Анаксагор.
Первоначало Анаксагора – это гомеомерии, т. е. семена всех вещей, или подобочастные. Гомеомерии – это не семена моркови на грядке, это мельчайшие частицы вещества, эмпирически не воспринимаемые. Чем эти частицы вещества подобны друг другу? «Все во всем», – утверждал Анаксагор. Каждая гомеомерия содержит в себе все богатство космоса, т. е., говоря современным теоретическим языком, каждая гомеомерия структурно неисчерпаема. Как это возможно? «Потенциально», – ответим мы. У Анаксагора зарождается идея потенциального бытия, им, однако, не отрефлексированная. Но более фундаментальная его идея – это идея структурной неисчерпаемости материи. Как видим, в истории философской мысли сначала возникла идея бесконечной делимости вещества, а уже потом появится атомизм, в то время как история науки станет зеркальным отражением этой логики, т. е. классическая наука сначала освоит атомистическую теорию, а уже потом будет осваивать идею структурной неисчерпаемости материи.
Для самого Анаксагора эта идея сыграла едва ли не роковую роль, когда афиняне предали его суду. Причиной этого судебного процесса стала дружба с Периклом, самым выдающимся правителем Афин. Юный талантливый и честолюбивый Анаксагор, прибыв в Афины из Клазомен, благодаря своему нетривиальному уму, стал не только другом, но и наставником Перикла в философии. Политические противники Перикла не смели поднять руку на самого Перикла, и тогда они организовали процесс против Анаксагора, надеясь этим существенно подорвать авторитет и власть Перикла. Поводом для обвинения Анаксагора использовали его натурфилософский тезис о том, что Солнце и Луна – это не боги Гелиос и Селена, а раскаленные каменные глыбы, вращающиеся в космосе. Многочисленный афинский суд – 500 человек, что составляло значительный процент демоса, осудил Анаксагора с учетом того, что он был метек, т. е. не уроженец Афин, и к тому же разработал какую-то странную концепцию о том, что, например, яблоко можно делить до бесконечности. Последняя идея была очень странной для древнего грека, для которого космос – это гармоничная сферичная, завершенная целостность. Анаксагору грозила смертная казнь. Однако Перикл не побоялся вступиться за Анаксагора – и казнь была заменена изгнанием.
В концепции Анаксагора кроме гомеомерий есть еще одно очень важное «действующее лицо» – это Нус, космический Ум (греч. nus — ум, мысль, разум или noos – разум), который выступает у него мироустрояющим принципом. По мысли Анаксагора, сначала все было в смешении, а затем пришел Нус и привел все в порядок. Нус способствовал тому, что «то, в чем больше железа, становится железом, а в чем больше золота, становится золотом». При этом Ум действует двояким образом: с одной стороны – как чисто физическая сила, приводящая все в порядок, наподобие силы всемирного тяготения; с другой стороны – как сила духовная, организующая все целесообразно, гармонично, когда ничего нет в избытке и ничего нет в недостатке. Таким образом, зарождается идея целесообразности, самим Анаксагором не отрефлексированная.
Анаксагор был изгнан в Лампсак. Изгнание из Афин, культурного и интеллектуального центра Греции, явно сократило его жизнь. Он прожил всего год после изгнания. Однако за этот год он завоевал глубокое уважение и любовь у жителей Лампсака. На его могиле было начертано: «Здесь покоится Анаксагор – Ум его имя». Ежегодно месяц его смерти отмечали празднествами в его честь, а у детишек Лампсака был дополнительный месяц своеобразных каникул.
Вершиной античного материализма выступает учение атомистов: Левкиппа, Демокрита и Эпикура. К досократической философии относится творчество Левкиппа, о котором мало что известно, кроме того, что он был учителем Демокрита, и самого Демокрита. Как видно из хронологической таблицы, Демокрит – современник Сократа, однако по стилю философствования он относится к досократической философии, поскольку на первом месте в его концепции стоит физика и высшее достижение его материализма – обоснование природной необходимости.
По учению Демокрита, бесчисленное множество миров, существующих в космосе, состоит из неделимых частиц вещества – атомов (греч. atomos – неделимый; термин ввел Левкипп) и пространства – пустоты как небытия, в котором атомы находятся в постоянном движении. Атомы, по Демокриту, отличаются по форме, величине и местоположению. Атом – это абстрактное, эмпирически невоспринимаемое первоначало, так же как апейрон и гомеомерии. Бесконечное разнообразие объектов в мире обусловлено указанными выше тремя характеристиками атомов. Эйдос (греч. eidos — вид, образ) – другое название атома, используемое Демокритом, явно связано с этими характеристиками. Это иное название атомов важно подчеркнуть, чтобы увидеть категориальный диалог между материализмом и идеализмом, поскольку Платон и Аристотель также будут использовать данный термин для обозначения своего идеального первоначала.
Форма, величина и местоположение выступают внешними характеристиками атомов, поэтому движение атомов, по учению Демокрита, предсказуемо: оно имеет постоянный равномерный прямолинейный характер. Из характера движения атомов вытекает тезис Демокрита, что все происходит строго по необходимости. Отсутствие случайности в структуре бытия Демокрит отрефлексировал, утверждая, что «люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность».
Атомизм Левкиппа и Демокрита является вершиной материалистической линии досократовской философии. Именно в нем наиболее отчетливо-натурфилософски было разработано учение о природной необходимости. Строго закономерная причинность всего существующего представлена у Демокрита механистически, так как вытекает из механического характера движения атомов. Последствия этого в истории культуры нам известны: атомистическая концепция выступит методологической основой первой научной картины мира в эпоху Нового времени.
Идеалистическая досократика менее разнообразна по сравнению с материалистическими концепциями, но при этом выработала не менее значимые для подготовки сократовского переворота идеи. Первая идеалистическая концепция – это учение Пифагора, у которого «числу все вещи подобны». Число как идея выступает у него первоначалом, определяющим сущность бытия. Число нельзя путать с цифрой, которая выступает материализацией идеи числа. Цифру можно написать, произнести; число можно только помыслить. Очевидно, что это первая концепция объективного идеализма, еще себя не осознающего.
У первого идеалиста так же, как и в материалистической линии, обнаруживается диалектическая идея. Пифагор любил все исследовать по принципу контрарности (лат. contraries — противоположный). В учении о числе он выделяет прежде всего идею четного и нечетного числа. Идея четного числа – это сущность бытия, в структуре которого нет непарного элемента, поэтому это идея бытия, которое само себя не ограничивает, постоянно изменяется и является несовершенным. Идея нечетного числа – это, напротив, сущность бытия, имеющего непарный элемент, само себя ограничивающего, поэтому оно неизменное и совершенное.
Тезис о соразмерности бытия как основе его совершенства был выражен Пифагором, как отмечено ранее, в понятии «космос», введенном им в культурный обиход Древней Греции. Отсюда вырастает понимание меры как важнейшей характеристики совершенного бытия и умеренности как необходимой добродетели человека. Эстафету центральных идей Пифагора подхватывают ближайшие по хронологии событий единомышленники – представители элейской школы.
Основателем элейской школы считается Ксенофан, который раскрыл тайну политеизма, провозгласив, что если бы лошади могли фантазировать, то они придумали бы богов по типу «лошадиности». Далее Ксенофан утверждает наличие единой божественной сущности. Важность этого тезиса для формирования концепции элейской школы, которая непосредственно подготовила сократовский переворот, становится очевидной только в контексте данного переворота.
Парменид более основательно разворачивает учение элейской школы. В поэме «О природе» он выделяет два рода бытия: бытие по мнению и бытие по истине. Бытие по мнению – это постоянно изменяющееся бытие, которое познается с помощью чувств. Бытие по истине – это неизменное бытие, которое познается с помощью разума. На этой основе Парменид вводит категорию «истинно сущее бытие». Таким образом, элеаты подняли философскую мысль на более высокий уровень абстрактности, поскольку они отрефлексировали центральную категорию онтологии – бытие. Парменид фактически противопоставил свое учение всей философской общественности Эллады, так как у всех предшественников и современников Парменида есть первоначало, из которого возникает все разнообразие космоса. Получилось, что все философы исследовали бытие по мнению, в то время как Парменид предметом своей философии объявляет истинно сущее бытие.
Истинно сущее бытие – это вечное, совершенное, неизменное, неподвижное, сплошное бытие в форме шара. В самих характеристиках истинно сущего бытия нет прямого указания на то, является это бытие материальной или духовной реальностью. Однако сохранились два принципиально важных фрагмента из поэмы Парменида «О природе», раскрывающих позицию этой школы. Первый фрагмент гласит, что мысль о предмете и сам предмет – одно и то же. Здесь фактически провозглашается принцип тождества бытия и мышления. Но от этого тождества можно идти в сторону как материализма, так и идеализма. Если мысль и предмет тождественны, потому что мысль адекватно его отражает, это значит, что тождество раскрывается материалистически. Если тождество значит, что мысль определяет сущность предмета, оно раскрывается идеалистически. В какую сторону пошли элеаты? Второй тезис гласит: существует только то, что можно помыслить логически непротиворечиво. Таким образом, в учении элеатов именно мысль, причем мысль логически непротиворечивая, определяет то, что существует по истине. Идеалистический характер этого учения очевиден. Далее у элеатов логично следует, что бытие есть, а небытия нет. Почему? Потому что утверждать, что небытие есть, – это то же самое, что говорить, что несуществующее существует.
Идеалистический характер учения элеатов раскрывается также в исторических взаимосвязях этой концепции. По принципу «скажи мне, кто твой друг», а тем более, «кто твои предки и потомки», мы видим, что единственным предшественником в античной философии, с которым у элеатов есть общность позиции, выступает Пифагор. Их объединяет тезис о том, что совершенное бытие является неизменным. А ярким и очевидным последователем элеатов, как это видно из общей таблицы античной философии, выступает классик объективного идеализма Платон, у которого истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. Таким образом, учение элеатов развивалось в русле идеалистической линии античной философии.
Младший представитель этой школы, ученик и друг Парменида Зенон доказывает характеристики истинно сущего бытия в форме специально им разработанных апорий. Апория (греч. aporia — безвыходность, т. е. логическое затруднение, непреодолимое противоречие при разрешении проблемы) – это логически противоречивое суждение, приводящее к абсурдному выводу. Наиболее знаменитыми стали четыре апории о движении, которые следует рассматривать в системе.
Первая апория называется «Дихотомия», что значит «деление пополам». Допустим, рассуждает Зенон, что движение существует, тогда тело, чтобы переместиться из одной точки пространства в другую, должно сначала пройти половину этого пути, но чтобы пройти эту половину, оно сначала должно пройти половину этой половины… и так до бесконечности. Значит, тело не только не переместится из одной точки в другую, но оно даже не сможет сдвинуться с места, что абсурдно. Значит, исходный тезис, что движение существует, неверен и истинным будет тезис, что движение не существует.
Вторая апория называется «Ахиллес и черепаха». Допустим, что движение существует и Ахиллес догоняет черепаху, тогда в каждый момент времени черепаха тоже проходит некоторое расстояние, не равное нулю. Значит, никогда расстояние между Ахиллесом и черепахой не будет равно нулю и Ахиллес не догонит черепаху, что абсурдно. Отсюда следует, что исходный тезис, что движение существует, неверен. Истинным будет тезис, что движение не существует.
Однако современники говорили о Фалесе, что он мудрый, но не умный. Догадываетесь, почему? Фалесу это надоело, и он решил доказать своим согражданам, что он может быть умным в их понимании.
Определив на основе своих наблюдений за природой, что будет богатый урожай маслин, он арендовал все маслодавильни в округе и, став монополистом, разбогател за один сезон. После этого он никогда больше не тратил свои силы на наживу, посвятив всю свою жизнь философии.
Гераклит – автор следующей материалистической концепции, самый яркий диалектик в античной онтологии. Его первоначало – огонь как самая подвижная природная стихия. Гераклит выражает текучесть бытия в афоризмах, ставших широко известными: «все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Однако самым ярким диалектиком в античной онтологии он выступает потому, что поднимает диалектическую идею на теоретический уровень. Если у каждого представителя милетской школы все разнообразие космоса возникает благодаря конкретной паре противоположностей, то у Гераклита жизнь космоса подчиняется логосу – закону, суть которого – борьба противоположностей. Весь космос пронизан противоположностями: «холодное теплеет, теплое холодеет», «влажное высыхает, сухое увлажняется». Посредством борьбы противоположностей космос существует циклически: из огня как мировой стихии он рождается и в нем же погибает.
Второй аспект оригинальности Гераклита заключается в том, что он – первый гносеолог, обозначивший при этом все основные аспекты теории познания. Гераклит подчеркивает, что процесс познания достаточно сложен: «природа любит скрываться», – и выделяет две ступени процесса познания, раскрыв роль чувств и разума и обозначив истину как цель этого процесса. Сущность истины, по Гераклиту, это соответствие наших знаний природе. Будучи первым гносеологом, Гераклит демонстрирует внутреннюю целостность классической философии, когда основной принцип онтологии выступает таковым и в гносеологии. Процесс познания, по Гераклиту, заключается в том, что «противоположное познается противоположным» и самое глубокое постижение истины заключается в том, чтобы понять противоположности в рамках целого. Так, Гераклит в одном из дошедших до нас фрагментов возмущается, что невежественный демос (греч. domos — народ – в Древней Греции основная полноправная часть населения, противопоставлявшаяся аристократии) почитает за мудреца Гесиода, который «не знал, что день и ночь – одно».
Следующая материалистическая концепция была выработана Эмпедоклом, который преодолевает спор, что первее: вода, воздух или огонь, провозгласив, что существует четыре корня всех вещей: вода, воздух, огонь и земля. Возникает вопрос: каким образом в учении Эмпедокла космос оказывается единым при отсутствии первоначала в строгом смысле этого слова. Подходя к этой проблеме с нашей исторической высоты, мы можем сказать, что у Эмпедокла первоначалом выступает природа в единстве ее стихий, но у Эмпедокла не было такого понимания. Единство космоса у него обеспечивается борьбой двух противоположных космических сил: Любовью и Враждой. Любовь у него также называется Дружбой и богиней любви Афродитой, а Вражда – Ненавистью и богом жестокой несправедливой войны Аресом. На первый взгляд Эмпедокл очень низко опустил диалектическую идею не только по сравнению с Гераклитом, у которого борьба противоположностей – закон жизни космоса, но и по сравнению с милетцами, у каждого из которых обозначены противоположные физические процессы. У Эмпедокла противоположности выступают в форме антропоморфных сил. Однако при этом Эмпедокл продвигает диалектическую идею вперед, потому что он впервые отрефлексировал одновременно единство и борьбу противоположностей как противоречие в развитии космоса. Результатом этого явилось рождение эволюционной идеи.
Эмпедокл вырабатывает первую эволюционную биологическую концепцию. В поэме «О природе» Эмпедокл представляет, что цикличность в жизни космоса обусловлена периодичностью доминирования указанных космических сил. Когда преобладает Любовь, четыре элемента соединяются и космос рождается; Вражда в это время оттеснена на периферию космоса; после того, как Любовь истощила свою силу в созидательной работе, она оттеснена на периферию Враждой, которая разделяет все существующее на четыре первоначальных элемента, и космос погибает; Вражда, истощив свою силу, уступает место Любви, которая вновь способствует рождению космоса, но уже на качественно новом уровне. В соответствии с концепцией Эмпедокла на первых этапах существования космоса возникали отдельные органы; затем Любовь, набираясь опыта созидания, соединяла четыре элемента так, что возникали комплексы органов; и, наконец, Любовь стала настолько опытной, что появились целесообразно организованные организмы, которые могли питаться, размножаться.
Эмпедокл вписал в свою эволюционную концепцию и возникновение человека. По его мысли, сначала такой сложный организм, как человеческий, был рожден Любовью как двуполое существо, и только на последующих этапах эволюции искусство Любви проявилось в возникновении современного человека. В связи с этой концепцией происхождения человека вспомним древнегреческий миф о гермафродитах – двуполых человеческих существах, которые затем, разъединившись, стали каждый искать свою половинку. В Библии в Книге Бытия также говорится о том, что сначала «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). И только когда «для человека не нашлось помощника, подобного ему», сотворил Бог из ребра человека жену, «ибо взята от мужа своего» (Быт. 2:20–23). Если мы добавим ко всему этому современную медицинскую практику, позволяющую по серьезным психофизиологическим основаниям менять пол, то следует признать, что эволюционная концепция Эмпедокла небезосновательна.
Таким образом, именно Эмпедокл первый осознал единство и борьбу противоположных космических сил как причину саморазвития космоса, хотя и на антропоморфном уровне. У Гераклита борьба противоположностей как закон жизни космоса предстает как внешнее столкновение противоположностей, образующее чисто циклические изменения: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды». Поэтому у Гераклита нет еще идеи эволюции в представлении о космосе. Идея эволюции, как было показано выше, появляется только у Эмпедокла, в учении которого космос развивается циклически от низшего к высшему, от простого к сложному.
Всей античной философии, каждому античному мыслителю присуща диалектичность либо в онтологии, либо в гносеологии, так же как естественно для спонтанного детского мировосприятия видеть мир текучим и изменчивым. Однако степень диалектичности восприятия мира может быть разной. Первый поверхностный взгляд заключается в понимании изменчивости и текучести всего существующего, что происходит благодаря внешним взаимодействиям: один объект воздействует на другой, а первичный импульс в этой цепочке оформляется в конечном итоге в идею первотолчка, которая становится фундаментальной излюбленной идеей метафизиков в понимании мира в целом. Следующий, более умудренный, взгляд замечает, что в этой изменчивости и текучести происходят качественные изменения и даже переход в противоположные состояния: «Холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным» (Гераклит). Однако признание качественных изменений, воспринимаемых как чисто циклический бег по кругу, что мы наблюдаем в окружающем мире: смена времен суток и года, круговорот воды в природе и т. п., – еще не является пониманием сущности диалектики. И только когда мы делаем следующий шаг и начинаем понимать, что причина всех количественных и качественных изменений заключается во внутренних противоречиях, присущих каждому объекту, – только тогда мы становимся полноценными диалектиками во взглядах на мир, окончательно преодолевая соблазн более легкого метафизического объяснения мира. На детски наивном уровне все основные идеи будущей теории диалектики были освоены в Античности, но при этом даже самого яркого в диалектическом отношении материалиста мы не можем назвать диалектическим материалистом, потому что на теоретическом уровне, т. е. в форме закона, не была освоена идея саморазвития всего существующего, что, в принципе, было невозможно в тех исторических условиях, на античном уровне развития социальной практики.
Эмпедокл продвинул вперед философскую мысль не только в плане разработки эволюционной идеи. Он первый выработал представление о закономерных количественных пропорциях, необходимых для возникновения чего-то качественно определенного: кости состоят «из двух частей воды и двух частей земли и четырех огня». В этом выразилось зарождение диалектического закона взаимного перехода количественных изменений в качественные.
Эмпедокл внес весомый вклад в развитие гносеологических идей. В противоположность Гераклиту Эмпедокл считал механизм познания не страдательным: «противоположное познается противоположным», а, наоборот, благоприятным: «подобное познается подобным». Единство этих двух противоположно направленных механизмов познания породило самый фундаментальный метод познания: все познается в сравнении. В соответствии с принципом «подобное познается подобным» Эмпедокл разработал механистическую по сути концепцию процесса познания: тончайшие истечения от предметов, состоящих из четырех корней, поступают в поры глаза, который состоит из тех же элементов, и в результате возникает зрительный образ. Позже атомисты заменят элементы атомами, сохранив концепцию механизма познания, разработанную Эмпедоклом. Кроме того, Эмпедокл ввел понятие «критерий истины» в теорию познания, называя шесть критериев истины: вода, воздух, огонь, земля, Любовь и Вражда.
Таким образом, задание культуры: рассмотреть в качестве первоначала все четыре природные стихии – было выполнено. Никто из античных мыслителей не обосновывал в качестве первоначала землю ввиду сложности ее состава, как это объясняли античные комментаторы. Понятно, что для детски наивного восприятия античных философов сложность состава земли была очевидной, в отличие от сложности состава воды и иных природных стихий. Теперь материалистическая мысль Античности могла «на законных основаниях» подняться на собственно теоретический уровень, т. е. на уровень абстрактного первоначала, что и совершает следующий классик – Анаксагор.
Первоначало Анаксагора – это гомеомерии, т. е. семена всех вещей, или подобочастные. Гомеомерии – это не семена моркови на грядке, это мельчайшие частицы вещества, эмпирически не воспринимаемые. Чем эти частицы вещества подобны друг другу? «Все во всем», – утверждал Анаксагор. Каждая гомеомерия содержит в себе все богатство космоса, т. е., говоря современным теоретическим языком, каждая гомеомерия структурно неисчерпаема. Как это возможно? «Потенциально», – ответим мы. У Анаксагора зарождается идея потенциального бытия, им, однако, не отрефлексированная. Но более фундаментальная его идея – это идея структурной неисчерпаемости материи. Как видим, в истории философской мысли сначала возникла идея бесконечной делимости вещества, а уже потом появится атомизм, в то время как история науки станет зеркальным отражением этой логики, т. е. классическая наука сначала освоит атомистическую теорию, а уже потом будет осваивать идею структурной неисчерпаемости материи.
Для самого Анаксагора эта идея сыграла едва ли не роковую роль, когда афиняне предали его суду. Причиной этого судебного процесса стала дружба с Периклом, самым выдающимся правителем Афин. Юный талантливый и честолюбивый Анаксагор, прибыв в Афины из Клазомен, благодаря своему нетривиальному уму, стал не только другом, но и наставником Перикла в философии. Политические противники Перикла не смели поднять руку на самого Перикла, и тогда они организовали процесс против Анаксагора, надеясь этим существенно подорвать авторитет и власть Перикла. Поводом для обвинения Анаксагора использовали его натурфилософский тезис о том, что Солнце и Луна – это не боги Гелиос и Селена, а раскаленные каменные глыбы, вращающиеся в космосе. Многочисленный афинский суд – 500 человек, что составляло значительный процент демоса, осудил Анаксагора с учетом того, что он был метек, т. е. не уроженец Афин, и к тому же разработал какую-то странную концепцию о том, что, например, яблоко можно делить до бесконечности. Последняя идея была очень странной для древнего грека, для которого космос – это гармоничная сферичная, завершенная целостность. Анаксагору грозила смертная казнь. Однако Перикл не побоялся вступиться за Анаксагора – и казнь была заменена изгнанием.
В концепции Анаксагора кроме гомеомерий есть еще одно очень важное «действующее лицо» – это Нус, космический Ум (греч. nus — ум, мысль, разум или noos – разум), который выступает у него мироустрояющим принципом. По мысли Анаксагора, сначала все было в смешении, а затем пришел Нус и привел все в порядок. Нус способствовал тому, что «то, в чем больше железа, становится железом, а в чем больше золота, становится золотом». При этом Ум действует двояким образом: с одной стороны – как чисто физическая сила, приводящая все в порядок, наподобие силы всемирного тяготения; с другой стороны – как сила духовная, организующая все целесообразно, гармонично, когда ничего нет в избытке и ничего нет в недостатке. Таким образом, зарождается идея целесообразности, самим Анаксагором не отрефлексированная.
Анаксагор был изгнан в Лампсак. Изгнание из Афин, культурного и интеллектуального центра Греции, явно сократило его жизнь. Он прожил всего год после изгнания. Однако за этот год он завоевал глубокое уважение и любовь у жителей Лампсака. На его могиле было начертано: «Здесь покоится Анаксагор – Ум его имя». Ежегодно месяц его смерти отмечали празднествами в его честь, а у детишек Лампсака был дополнительный месяц своеобразных каникул.
Вершиной античного материализма выступает учение атомистов: Левкиппа, Демокрита и Эпикура. К досократической философии относится творчество Левкиппа, о котором мало что известно, кроме того, что он был учителем Демокрита, и самого Демокрита. Как видно из хронологической таблицы, Демокрит – современник Сократа, однако по стилю философствования он относится к досократической философии, поскольку на первом месте в его концепции стоит физика и высшее достижение его материализма – обоснование природной необходимости.
По учению Демокрита, бесчисленное множество миров, существующих в космосе, состоит из неделимых частиц вещества – атомов (греч. atomos – неделимый; термин ввел Левкипп) и пространства – пустоты как небытия, в котором атомы находятся в постоянном движении. Атомы, по Демокриту, отличаются по форме, величине и местоположению. Атом – это абстрактное, эмпирически невоспринимаемое первоначало, так же как апейрон и гомеомерии. Бесконечное разнообразие объектов в мире обусловлено указанными выше тремя характеристиками атомов. Эйдос (греч. eidos — вид, образ) – другое название атома, используемое Демокритом, явно связано с этими характеристиками. Это иное название атомов важно подчеркнуть, чтобы увидеть категориальный диалог между материализмом и идеализмом, поскольку Платон и Аристотель также будут использовать данный термин для обозначения своего идеального первоначала.
Форма, величина и местоположение выступают внешними характеристиками атомов, поэтому движение атомов, по учению Демокрита, предсказуемо: оно имеет постоянный равномерный прямолинейный характер. Из характера движения атомов вытекает тезис Демокрита, что все происходит строго по необходимости. Отсутствие случайности в структуре бытия Демокрит отрефлексировал, утверждая, что «люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность».
Атомизм Левкиппа и Демокрита является вершиной материалистической линии досократовской философии. Именно в нем наиболее отчетливо-натурфилософски было разработано учение о природной необходимости. Строго закономерная причинность всего существующего представлена у Демокрита механистически, так как вытекает из механического характера движения атомов. Последствия этого в истории культуры нам известны: атомистическая концепция выступит методологической основой первой научной картины мира в эпоху Нового времени.
Идеалистическая досократика менее разнообразна по сравнению с материалистическими концепциями, но при этом выработала не менее значимые для подготовки сократовского переворота идеи. Первая идеалистическая концепция – это учение Пифагора, у которого «числу все вещи подобны». Число как идея выступает у него первоначалом, определяющим сущность бытия. Число нельзя путать с цифрой, которая выступает материализацией идеи числа. Цифру можно написать, произнести; число можно только помыслить. Очевидно, что это первая концепция объективного идеализма, еще себя не осознающего.
У первого идеалиста так же, как и в материалистической линии, обнаруживается диалектическая идея. Пифагор любил все исследовать по принципу контрарности (лат. contraries — противоположный). В учении о числе он выделяет прежде всего идею четного и нечетного числа. Идея четного числа – это сущность бытия, в структуре которого нет непарного элемента, поэтому это идея бытия, которое само себя не ограничивает, постоянно изменяется и является несовершенным. Идея нечетного числа – это, напротив, сущность бытия, имеющего непарный элемент, само себя ограничивающего, поэтому оно неизменное и совершенное.
Тезис о соразмерности бытия как основе его совершенства был выражен Пифагором, как отмечено ранее, в понятии «космос», введенном им в культурный обиход Древней Греции. Отсюда вырастает понимание меры как важнейшей характеристики совершенного бытия и умеренности как необходимой добродетели человека. Эстафету центральных идей Пифагора подхватывают ближайшие по хронологии событий единомышленники – представители элейской школы.
Основателем элейской школы считается Ксенофан, который раскрыл тайну политеизма, провозгласив, что если бы лошади могли фантазировать, то они придумали бы богов по типу «лошадиности». Далее Ксенофан утверждает наличие единой божественной сущности. Важность этого тезиса для формирования концепции элейской школы, которая непосредственно подготовила сократовский переворот, становится очевидной только в контексте данного переворота.
Парменид более основательно разворачивает учение элейской школы. В поэме «О природе» он выделяет два рода бытия: бытие по мнению и бытие по истине. Бытие по мнению – это постоянно изменяющееся бытие, которое познается с помощью чувств. Бытие по истине – это неизменное бытие, которое познается с помощью разума. На этой основе Парменид вводит категорию «истинно сущее бытие». Таким образом, элеаты подняли философскую мысль на более высокий уровень абстрактности, поскольку они отрефлексировали центральную категорию онтологии – бытие. Парменид фактически противопоставил свое учение всей философской общественности Эллады, так как у всех предшественников и современников Парменида есть первоначало, из которого возникает все разнообразие космоса. Получилось, что все философы исследовали бытие по мнению, в то время как Парменид предметом своей философии объявляет истинно сущее бытие.
Истинно сущее бытие – это вечное, совершенное, неизменное, неподвижное, сплошное бытие в форме шара. В самих характеристиках истинно сущего бытия нет прямого указания на то, является это бытие материальной или духовной реальностью. Однако сохранились два принципиально важных фрагмента из поэмы Парменида «О природе», раскрывающих позицию этой школы. Первый фрагмент гласит, что мысль о предмете и сам предмет – одно и то же. Здесь фактически провозглашается принцип тождества бытия и мышления. Но от этого тождества можно идти в сторону как материализма, так и идеализма. Если мысль и предмет тождественны, потому что мысль адекватно его отражает, это значит, что тождество раскрывается материалистически. Если тождество значит, что мысль определяет сущность предмета, оно раскрывается идеалистически. В какую сторону пошли элеаты? Второй тезис гласит: существует только то, что можно помыслить логически непротиворечиво. Таким образом, в учении элеатов именно мысль, причем мысль логически непротиворечивая, определяет то, что существует по истине. Идеалистический характер этого учения очевиден. Далее у элеатов логично следует, что бытие есть, а небытия нет. Почему? Потому что утверждать, что небытие есть, – это то же самое, что говорить, что несуществующее существует.
Идеалистический характер учения элеатов раскрывается также в исторических взаимосвязях этой концепции. По принципу «скажи мне, кто твой друг», а тем более, «кто твои предки и потомки», мы видим, что единственным предшественником в античной философии, с которым у элеатов есть общность позиции, выступает Пифагор. Их объединяет тезис о том, что совершенное бытие является неизменным. А ярким и очевидным последователем элеатов, как это видно из общей таблицы античной философии, выступает классик объективного идеализма Платон, у которого истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. Таким образом, учение элеатов развивалось в русле идеалистической линии античной философии.
Младший представитель этой школы, ученик и друг Парменида Зенон доказывает характеристики истинно сущего бытия в форме специально им разработанных апорий. Апория (греч. aporia — безвыходность, т. е. логическое затруднение, непреодолимое противоречие при разрешении проблемы) – это логически противоречивое суждение, приводящее к абсурдному выводу. Наиболее знаменитыми стали четыре апории о движении, которые следует рассматривать в системе.
Первая апория называется «Дихотомия», что значит «деление пополам». Допустим, рассуждает Зенон, что движение существует, тогда тело, чтобы переместиться из одной точки пространства в другую, должно сначала пройти половину этого пути, но чтобы пройти эту половину, оно сначала должно пройти половину этой половины… и так до бесконечности. Значит, тело не только не переместится из одной точки в другую, но оно даже не сможет сдвинуться с места, что абсурдно. Значит, исходный тезис, что движение существует, неверен и истинным будет тезис, что движение не существует.
Вторая апория называется «Ахиллес и черепаха». Допустим, что движение существует и Ахиллес догоняет черепаху, тогда в каждый момент времени черепаха тоже проходит некоторое расстояние, не равное нулю. Значит, никогда расстояние между Ахиллесом и черепахой не будет равно нулю и Ахиллес не догонит черепаху, что абсурдно. Отсюда следует, что исходный тезис, что движение существует, неверен. Истинным будет тезис, что движение не существует.