Со временем Дажьбог преобразовался в самостоятельное божество, про первообраз позабыли – произошло смещение понятий и обозначений.
Хоре и Вивасват древнеиндийской мифологии – это близнецы-братья, а в самом начале – одно божество. Вивасвата, ипостась солнечного бога Сурьи, так и описывают – дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Добавить здесь нечего:
солнце оно и есть солнце. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" – "свет, сияние", то праславяне – на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". Попутно заметим – в самом привычном нам слове "хоровод" корень и понятие заключены те же.
Никто, кроме Дажьбога, не мог стоять третьим. Именно между ним, "подателем благ и света", и Перуном должен был "висеть" Хорс-шар. Для любого славяноязычного читателя теоним не нуждается в переводе, смысл заключен в самом словосочетании. "Дающий", "податель", "подающий блага".
И снова параллель с древнеиндийским Бхага – "наделителем". Его имя означает также "доля", "часть" – в смысле "хорошая, полезная часть", что и означает наше слово "счастье", то есть, "у-частие, со-частие" в смысле "наделенность, необделенность". И здесь снова дуализм: "доля" – "недоля", "часть" -…? На первый взгляд, противопоставления нет. Но оно есть. Это мало кому известный злой демон славянской мифологии – Анчутка, Анча. Возможно, вам приходилось слышать: "Анчутка тебя прихвати-побери!" В самом слове заключена "анча" – "маленькая часть", "нечасть", "не-доля" и уменьшительный суффикс-окончание.
Совершенно неправомерно делать вывод, что "ан-чутка" – это "анчи-уте", то есть, по-литовски "маленькая утка". Утки здесь не причем. В этом мы можем убедиться, рассмотрев унесенного далеко от прародины "анчу". Таковым является древнеиндийский абстрактный демон Анша, что с санскрита переводится как "доля, часть". Абстрактность его характерна так же, как характерны абстрактные, от-. нюдь не антропоморфные или, скажем, зооморфные понятия славян, такие, как "часть", "доля", "зло", "кривда", и т. д. Здесь же добавим, что проникновение с Индостанского полуострова на Русь или славянские земли "анши" и преобразование его в "анчутку" исключается. Возможен только естественный ход: от изначального к последующему, от истока к устью, от прародины к новым обживаемым землям. Вторичное эхо докатывается лишь в особо значительных, как мы писали, случаях.
Случайно ли в древнеиндийских языке и мифологии бесчисленное употребление слова и понятия "бха-га"? Например, Бхагавати – "обладающая долей, счастьем", Бхагават – "благословенный", Бхагават-гита – "божественная песнь"? Разумеется, не случайно. "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" – это производные от одного первослова.
Необыкновенную древность для славян этого понятия подчеркивает разошедшееся на первый взгляд, но фактически так и не смогшее разойтись понятие глубокой архаики "бог-благо". И потому Даждьбог, или Дажьбог, имеющий аналоги у южных и западных славян – Дабог и Дасбог, – это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но безусловно, это не первоимя, это эпитет. И потому на месте Дажьбога в Пантеоне мы вполне можем себе представить "дающего блага" Рода, или "дающего блага божественного" Кополо, или "бога-подателя благ" Дива… А скорее всего, нечто совмещающее и первого, и второго, и третьего, и наверняка еще многих подразумеваемых "высших" и всемогущих для человека того времени богов.
Понятия "бог", "богатство", "у-божество", "благо" отнюдь не пришли на Русь и в славянские земли с христианством. Это исконные слова-обозначения, так же как, например, "святой", "святость" с корнем "свет-свят-", существовавшие на землях, занятых индоевропейцами, тысячелетия. Конечно, несколько менялось со временем их значение, но слова, понятия оставались и остаются.
Б. А. Рыбаков отмечает в своей книге "Язычество древних славян" тождественность Дажьбога и Аполлона. Такое представление в какой-то мере отвечает и нашим представлениям о Дажьбоге-Кополо, полностью укладывается в функциональные и образные рамки нашего божества-переселенца, прародителя Аполлона.
По правую руку от Дажьбога-Кополо стоит Стри-бог. В его древности и исконности для славян сомнений у серьезных исследователей нет. Первая составляющая теснима "Стри-" восходит к индоевропейскому обозначению "неба-отца" – "птр-еи деи-во" и значительно ближе к исходному, чем, скажем, Иупатер-Юпитер.
Само "Стри-" породило такие слова, как "старый, старик", и "стрый" – дядя по отцу (дядя по матери- "вуй"). Стри-бог-Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер. Такова лин-гвоцепочка. Но у цепочки, отражающей эволюцию божества, иные законы. И потому Стрибог на славянской почве не совместился, подобно Зевсу, с Перу-ном. Перун его оттеснил, оставаясь бого-героем и на "верховном" месте. Но, оттеснив, оставил и ему возможность не покидать Пантеона. Рядом они стоять не могли: это было бы чревато "приближением" Старого бога к молодому Верховнику и соответствующим противостоянием. Князь Владимир и его волхвы, конечно, понимали все это значительно лучше, тоньше и глубже нас. Но, к сожалению, их не воскресить, не пригласить на нашу беседу.
Стрибог, судя по всему, не был антропоморфен. Он олицетворял еще не очеловеченную природу, стихию – в основном, небесную. И потому его внуки (вспомните "стрибожьи внуци" в "Слове о полку Иго-реве") – это ветры: ураганы, смерчи.
Стрибог отдален от человека. Он равнодушен к нему и ко всему человеческому в отличие от антропоморфных богов-героев, порожденных героями-людьми. Ведь его породило "небо", он сам и есть "небо". И потому он не близок Дажьбогу, он может не только "подать блага", но и хорошенько "врезать" сверху, причем, и без причины, по хотению. Конечно, заручиться и его поддержкой следует. Но он слеп, как слепа стихия. И вместе с тем Дажьбог-Кополо, Хоре, а прежде и Перун зависят или зависели от него, ибо они, если так можно выразиться, "в нем самом", во всесильном небе.
Перун, правда, в какой-то мере преодолевает всемогущество Старого бога, возвышается над ним, но это он делает как бого-человек, преодолевающий слепые силы природы, берущий-таки верх над ними. И это не просто игра фантазии древних. Это целое мировоззрение, присущее всем индоевропейцам, ставящее человека, несмотря на его слабость по сравнению с могучими слепыми силами, на главенствующее место. Тут вовсе не гордыня, не хвастовство или желание себя выпятить, тут то качество человеческого характера, без которого он бы не выжил.
Полностью этимологизируются Стрибог и его расселившиеся по белу свету родственники только из славянских языков. Кого бы мы ни взяли – этрусского Сатре, римского Сатурна или "греческих" сатиров, мы не найдем ни у этрусков, ни у древних греков и их соседей созвучных и переводимых слов. Единственное близкое латинское "сат"-сеять – абсолютно не соответствует образу Сатурна. Иных нет.
Зададимся вопросом: "Мог ли сатир, или Сатурн, или Сатре оказаться привнесенным на славянскую почву и превратиться там в Старого бога, в Стрибо-га, возникшего из праиндоевропейской корневой основы?" Ответ однозначный: "Ни при каких обстоятельствах, исключено!"
А мог ли протославянский "Стри-" попасть в Средиземноморье и развиться в соответствии с законами развития языков в Сатре, сатиров и Сатурна, имеющих ту же корневую основу "стр-"? Мог! Вне всяких сомнений. И именно с Севера попасть на Юг, от протославян к средиземноморцам. Ведь если бы Сатурн, сатиры и Сатре самостоятельно в лингвистическом плане развивались из индоевропейской основы, без захода к протославянам, они бы именовались так: Патре, патиры и Патурн. И примеры такого развития есть – это развившееся из "птр-" "патер" и все его производные, так что наше предположение вполне логично.
Проверим себя. Соответствуют ли образы привнесенных в Средиземноморье протославянских божеств первоначальному образу Стри-? Ведь если упомянутые попали в виде "стри-я" в места своего дальнейшего обитания, в них обязательно должны сохраниться отголоски изначального типажа-предка, как бы они ни развивались, как бы бурно и пышно ни разрастались в экзотических краях.
Сатре – "старый бог". Он олицетворяет древние времена, когда царил "золотой век", то есть, допра-индоевропейскую бытность. Мы видим однозначное равенство: Стри=Сатре.
Сатиры – олицетворение дикости и древности. Они покрыты шерстью, волосаты, бородаты, даже козлоноги (это последнее, разумеется, фантазия, но определенно намекающая на неразвитость конечностей и их кривизну у первобытных людей). Сатиры первоначально изображались вообще почти неантропоморфными. Недаром им противостоит "культурный герой" Аполло-Кололо, убивающий зверообразного дочеловека сатира Марсия. Сатиры – это порождение "старого" мира. В их множественности видна приобщенность к Сатиру-Старому богу, они его слуги-демоны и его же ипостаси. Эволюция Стри – Сатре – Сатир – сатиры не может вызвать возражений.
Сатурн также древнейший бог, "старый" бог. Исследователи отождествляют его с Кроносом, отцом Зевса. Здесь мы видим, вообще, самую прямую связь:
громовержец Зевс, сын Кроноса-Сатурна, свергший его и занявший место "верховника", и громовержец Пе-рун, сын Стрибога, также отодвинувший отца на задний план. Сатурн неантропоморфен, это олицетворение стихии, он безжалостен и бесчеловечен, он "пожиратель детей". Никакого отношения к "сеянию" он не имеет. И, повторим, никак не переводится даже в самых отдаленных приближениях ни с древнегреческого, ни с латинского. Это явно привнесенный с Севера бог-стихия. Иного толкования пока нет. Мы видим снова равенство: Стри- = Сатурну.
Такой вот сосед у Дажьбога по Пантеону – Стри-бог, прадедушка средиземноморских сатиров, Сатре и Сатурна, совсем заслонивших от исследователей своего родоначальника-предка пышностью, эпическо-ли-тературной изукрашенностью образов и, разумеется, популярностью, созданной как античными художниками, так и творцами эпохи Возрождения.
Следующий в Пантеоне – не совсем нам понятный Симаргл-Семаргл. Как выглядел идол этого божества, мы не знаем. Можем лишь предполагать.
Одна из наиболее модных и широко распространяемых "гипотез" гласит: Семаргл – это заимствованная у иранцев сказочная птица Сэнмурв. С какой стати князь Владимир приобщил к славянским божествам иранскую птицу, не объясняется. И птица ли вообще Семаргл? Подобные "гипотезы" мы не беремся рассматривать в силу необходимости экономить и бумагу и время, а также ввиду их полной несостоятельности. Можно лишь добавить, что лингвистически "Семаргл" и "Сэнмурв" не более близки, чем уже упоминавшиеся Искоростень и Йошкар-Ола.
Большего внимания заслуживает предположение, что теоним Семаргл восходит к "Седмо-глав" или более древнему "Седмор-голв", что означает "семи-головый" или Семиглав. Семь-число священное для славян и индоевропейцев вообще. Триглав нам в славянской мифологии известен.
Высказывались, правда, предположения, что Семаргл – это некая "священная собака", что.это "крылатый пес" Переплут, а отсюда и собако-птица, и птице-дева, и просто птица с непонятными функциями. Предположения эти, надо признать, ошибочны уже по той причине, что в киевском Пантеоне не было богов второразрядных или даже третьеразрядных, не говоря уже о "собако-птицах" и прочей мелкой живности, относящейся к разряду "мелких бесов-демонов", прислужников богов. Это был не архаичный протопантеон, а продуманное и искусственное, как мы говорили, собрание. И потому в Семаргле-Семигла-ве нельзя усматривать божества даже второго ряда. Он должен быть непременно из первого, из ведущих кумиров. На наш взгляд, Семаргл – это тот единственный представитель полабско-рюгенских славян в киевском Пантеоне.
Нигде мы не встречаем на Русской земле того времени присутствия даже остаточных форм германо-скандинавских кумиров. Но все же было нечто привнесено тем, кого на самом деле по праву родства, -по династическому праву призвали на Русь, а именно Рюриком-Рарогом? В чем-то должно было проявиться и остаться на Руси воздействие, влияние ближайших родичей восточных славян – руян и полабов? Разумеется, да. Они принесли с собой культ высшего для их племени-рода и для большого сообщества славян божества – Руевита-Семиглава. Это бог-воин, наделенный огромной жизненной силой, что исходит из второго составляющего теонима – "вит". Он опоясан ремнем, на котором висят семь мечей. Восьмой меч Руевит держит в правой руке. Так описывается дубовый идол Руевита западными хронистами, сопровождавшими германцев, которые в результате длительного и упорного натиска разрушили цивилизацию полабско-руянских славян. Но главнее для нас то, что идол Руевита имел семь ликов!
Семиглавый бог-воин Руевит прибыл, по всей видимости, вместе с рюриковским родом и его дружиной, вместе с матерью Рюрика Умилой – дочерью новгородского выборного князя-посадника Гостомыс-ла. Это был главный бог руян. Игнорировать столь величественного гостя-родича было никак нельзя. И Руевиту-Семарглу, несмотря на то, что прошло более ста лет со дня воссоединения братских славянских племен и, казалось, могло бы и позабыться, на наш взгляд, многое, благодарные и помнящие родство потомки отвели достаточно почетное место в Пантеоне. Но разумеется, главным божеством, как на Ру-яне-Рюгене, он на Руси не мог быть.
Далее идет богиня Мокошь или Макошь, – единственное женское божество Пантеона. Нам не кажутся убедительными попытки вывести теоним от слов "мокрый", "мокнуть". Также не годятся и якобы исходные "мокушка-макушка", "мякоть-мякушка". И то и другое, на наш взгляд, из разряда откровений "народной этимологии".
Неубедительны и старания представить Макошь как божество чисто женского труда-прядения, вышивания, б готовки и пр. Все эти функции присутствуют в образе Макоши, но они представляют лишь незначительную часть ее "интересов". Хотя, например, прядение как свитие-прядение жизненной нити, разумеется, гораздо более емкое понятие, чем просто рукоделие. И в этом просматривается аналогия с мойрами, прядущими нити судьбы человеческой. Но для Макоши все это узко, очень узко. Трудно представить себе, чтобы Владимир ввел богиню в Пантеон, только чтобы ублажить женщин-рукодельниц, пусть даже и судьбоносных.
Теоним состоит из двух частей: "Ма" – "мать" и "кошь" – "жребий, участь". В этом случае Макошь – "мать жребия", "мать удачи, доли" или даже "мать судьбы".
Но нам представляется, что образ значительно глубже и емче. Во всяком случае, в своей первооснове. Наверняка в нем заключается понятие о Матери всего сущего – и богов, и земли, и людей, и животных – всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии – Материнского Божества. Только такая роль могла обеспечить Макоши место в продуманном языческом Пантеоне, где не предполагалось "ячеек" для "домовиков" и "домовух", бесе-нят и ведьмочек, "попутников" и "негодников".
С полным основанием мы можем считать Макошь эволюционированным образом Праматери, восходящим, по меньшей мере, к Рожаницам, а точнее, к Рожани-це-матери (их было две: мать и дочь-Лада и Леля, Лето и Артемида и т. д.). И здесь мы сразу получаем, что Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь – это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси. Но мы не будем углубляться в проблему Изначального женского божества, Праматери, ибо она неисчерпаема и требует отдельного объемного исследования. С нас хватит пока общего представления.
Попутно следует сказать, что великие государственные деятели Руси, ее устроители заслуживают более уважительного отношения с нашей стороны. Предполагая, что личность, сумевшая сплотить множество племен-этносов – союзов суперсоюзов племен, может по своей прихоти заставить весь "честный люд" в государстве почитать "собачку" или неведомую "иранскую птичку" и поклоняться им, мы тем самым унижаем и очерняем эту личность. И в первую очередь унижаем себя, показывая таким подходом крайнюю поверхностность суждений. Впрочем, "гипотезы" об "иранских птичках" высказывались первоначально в 30-х гг. нашего столетия. Они не нуждались бы в комментариях, если бы не продолжали кочевать из издания в издание, несмотря на то, что, казалось бы, "эпоха Покровского и его школы" давно миновала, оставив после себя зияющие пустоты, искореженную, полувытравленную память и руины.
Каждому божеству Владимирова Пантеона соответствовал свой день недели, причем, не всегда он совпадал с "порядковым номером" в общем ряду. Так, у Перуна, разумеется, был четверг, у Хорса – понедельник, у Дажьбога – воскресенье, у Стрибога – вторник, у Семаргла-Руевита – суббота, а у Макоши -целых два дня: среда и пятница. Насколько естественным было это распределение, нам судить трудно.
Таков был на 980 г. от Рождества Христова первый ряд языческих русских богов. Входил в него и Велес-Волос. Но ему положено было стоять как богу народа, близкого к земле, да и самому к ней близкому, в самом низу, никак не "на холме". О Велесе мы говорили много. Добавим лишь, что и со сменой религий ему стало не лучше, вернее, его прообразу – медведю. Святой Егорий, как называли его в народе, тот самый, что взял на себя обязанности Перуна после христианизации, сразу вошел в фольклор как защитник скота от медведя. Основной миф остался каким и был, только теперь Егорий-Перун воевал с медведем-волосом. Имя Егория вошло во множество заговоров, какими пытались защищать коров от медведя. Такие вещи не бывают случайными.
Итак, с первым рядом богов мы разобрались, более или менее. Переходя ко второму ряду, необходимо упомянуть, что славяне-язычники, как писали летописцы, поклонялись сначала упырям и берегиням, потом им на смену пришли Род и рожаницы и только после этого все остальные боги-кумиры. В таком трехфазном членении мифогенезиса есть своя логика. Но мы не будем специально касаться упырей, берегинь. Рода, рожаниц и пр. Отметим лишь первостепенную важность многоликого божества Рода, чье имя отразилось в таких привычных для нас словах, как "природа", "родной", "родиться", "родичи", "народ", "родина" и многих других. Случайный божок не смог бы оказать на язык подобного воздействия.
Характерно и следующее явление: верховный бог всегда в единственном числе и мужского рода, а сопутствуют ему божества женского рода, их двое или несколько. Например, Див – дивы (девы). Суд – суденицы. Род – рожаницы. Исходя из такого положения, наверное, можно себе представить, что и берегиням предшествовал какой-то бог – предположим, Оберег. Выводить берегинь от слова "берег (реки)" не следует. Ведь если бы работала такая схема, то мы бы знали сейчас и "рощинь" (от "священных рощ"), и "небесынь", и "землинь", и "ду-бынь-деревинь" (от "дуба", "священного дерева") и др. Однако мы таковых искусственных созданий не знаем.
Скорее всего, Суд, Род, Див да и гипотетический Оберег были ипостасями одного Верховного Бога. И это затрудняет поиск.
Исследователи выводят теоним "Род" из индоевропейского "Хорд-ху" или "Хорд-у". И этому отвечают, например, хеттское слово "харду" – потомок и лувийское "харту" с тем же значением. И все-таки изначальной формой нам представляется именно слово "Род". Почему? А потому, что, если бы было иначе, индоарийские переселенцы унесли бы с прародины понятия и культы божеств, обозначаемые как "хорд", "хард". Но у древних индийцев бытовали божества Родаси причем в очень сходном понимании со славянскими Родом и рожаницами, практически совпадающем. Так, в единственном числе Родаси означало "рожающая земля", то есть, полный аналог Рода, но в женской ипостаси. А во множественном числе Родаси – две богини, исполненные благ, то есть, те же славянские рожаницы:
Род (ел.) Рожаницы (ел.)
Род-аси (др.-инд.) Родаси (др.-инд.)
Соответствие полное, случайное совпадение исключается. Все это нам помогает укрепиться в мысли, что культ Рода и рожаниц существовал на прародине индоевропейцев задолго до выделения и переселения индоарийских племен. И культ этот, разумеется, был унесен именно с прародины на новые места, а не наоборот, ибо представить себе, что древнеиндийские Родаси каким-то неестественным образом возвратились на прародину и положили основание культу Рода и Рожаниц, никак нельзя. То есть, и в этом случае мы сталкиваемся со вполне четкой закономерностью: распространение богов, божеств, понятий идет из ядра на периферию, но не наоборот.
Надо сразу сказать о том, что мы не рассматриваем в данной работе вторичных, или обратных, заимствований. Чтобы дотошный читатель не заподозрил нас в некой предвзятости, скажем – они, разумеется, были, и мы их признаем. Так, вполне возможно, что русская птица Сирии – это заимствование от греков-византийцев, в основе которого лежали небезызвестные Сирены. Или же Алконост -райская птица. Она позаимствована также через Византию из греческого мифа об Алкионе. То же можно сказать о Кентавре- Полкане и множестве прочих прижившихся на Руси персонажей. Но во всех случаях это литературные заимствования позднего, средневекового периода. Мы же ведем поиск в глубочайшей древности. А там действовали отнюдь не литературные законы.
Нам может показаться странным, что в Пантеон не вошел такой всемогущий бог стихий, как Сварог, которого по его функциональным особенностям можно смело поставить в один ряд со Стрибогом, Родом, Судом, Дивом как одну из ипостасей Верховного Бога. Но он потому и не вошел, что в Пантеоне уже стоит Стрибог, олицетворяющий и всех прочих.
Сварог, как и Стрибог, – отец Дажьбога. Он олицетворение небесных стихий, самого неба. Его сын Сварожич – огонь и, наверное. Солнце, то есть, это одновременно Хоре и Дажьбог. Сварожич, разумеется, лишь эпитет или, выражаясь более точно, отчество. Можно было бы с полным основанием записать: Дажьбог Сварожич и Хоре Сварожич – это было бы абсолютно верным.
Сварог известен и у западных славян под таким же именем. Но, наверное, выводить Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека, как это делают некоторые исследователи, было бы неправильно. Ибо его образ полностью укладывается в его теоним – санскрит сохранил слово, которое, видимо, было утрачено на прародине и не оставило заметных следов в славянских языках (этот вопрос о следах еще не разработан). "Сварга" означает "небо" "небесный". Имея такое четкое обозначение, абсолютно точно передающее сущность и лингвистически точное, нам нет смысла выискивать какие-то иные – маловнятные и путаные.
И здесь мы сталкиваемся с интересным, но в то же время и обыденным, нормальным явлением – прародина сохранила образ и утратила понимание теонима, переселенцы утратили образ, но сохранили слово-значение. Это и есть жизненность, отсутствие схематизма.
Славянского Сварога невозможно объяснить никакими заимствованиями ниоткуда. Но унесенное переселенцами понятие "неба" ярким лучом прожектора высвечивает праславянскую древность на рубежах III и II тысячелетий до н. э. Мы снова и снова возвращаемся к изначальному праиндоевропейскому ядру, к этому горнилу кумиров-божеств, разнесенных народами индоевропейской языковой семьи по всему свету.
И все же надо переходить к божествам второго ряда. Они заслуживают самого пристального внимания. Такой ли уж "второй" этот ряд?
Мы уже сопоставляли древнеиндийского бога огня Агни со славянским Огнем. Здесь бесспорно родство, так же как и между древнеиндийскими Ваю и Вата – богами ветра и славянским Ветром. Какие еще соответствия мы можем выявить с ходу, на слух? Разумеется, само название Веды говорит нам о многом: "ведать", то есть "знать". Веды – "знание". А наши "ведь-мы" – "знающие", обладающие каким-то недоступным всем прочим знанием. Откуда принесено это Знание-Веды?
ВОЗРОЖДЕНИЕ ИЛИ ПЕРЕРОЖДЕНИЕ БОГОВ
Ты, Агни светлокрылый,
Спасешь меня, разъединишь со тьмой.
Смотрите, братья, недруги и други,
Как бог, гудя, охватит мой костер,
Отсвечивая золотом в кольчуге!
Смирите скорбь рыдающих сестер:
Бог взял меня и жертвою простер,
Чтоб возродить на светозарном Юге!
Иван Бунин. Агни
Мы не сможем посвятить каждому божеству или демону по главе. Наша задача пока просто обозначить их в системе образов-аналогов, выявить прообраз, если это удастся. Но пойдет уже процесс без красочных описаний. Мы будем лишь намечать вехи, по которым в дальнейшем, в следующих работах, пойдем или мы сами, или иные исследователи. А потому за дело.
Существует мнение, что "ангел" – это перевод с древнееврейского на греческий слова "малак", то есть "вестник". И на самом деле, ангелы по своим функциям посредники между богом и людьми. Но так ли все просто? Такое ли здесь примитивное заимствование? На наш взгляд, нет. Греческое "аггело" близко к просторечному русскому "аггелы, аггел". Казалось бы, все очень просто, цепочка наглядная:
древнееврейский "вестник" – греческий перевод "аггел" – русское заимствование "аггел-ангел".
Но дело в том, что задолго до появления на свет древнееврейского этноса и, тем более, греческих переводчиков уже оформилось и бытовало древнеиндийское, а возможно, и праиндоевропейское "Ангирас" – посредник между богами и людьми.
Ангирас породил целый класс полубогов-ангира-сов, через которых и осуществляется связь между богами и людьми. Самые настоящие "ангелы", только не двухтысячелетней давности, а как минимум четырехтысячелетней. Лингвистическое совпадение также абсолютное: переход "и" в "е"-дело понятное, "л" при переходе из праиндоевропейского и славянских превращается в "р", пример тому мы уже приводили – это "слава" – "сравас". Ангирас=Ангелу. И без всяких посредников-переводчиков! Интересен и тот факт, что Ангирас одновременно сын Брахмы – высшего бога – и сын Агни, одного из наиболее упоминаемых "Ригведой" божеств, идущего следом за Индрой.
Хоре и Вивасват древнеиндийской мифологии – это близнецы-братья, а в самом начале – одно божество. Вивасвата, ипостась солнечного бога Сурьи, так и описывают – дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Добавить здесь нечего:
солнце оно и есть солнце. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" – "свет, сияние", то праславяне – на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". Попутно заметим – в самом привычном нам слове "хоровод" корень и понятие заключены те же.
Никто, кроме Дажьбога, не мог стоять третьим. Именно между ним, "подателем благ и света", и Перуном должен был "висеть" Хорс-шар. Для любого славяноязычного читателя теоним не нуждается в переводе, смысл заключен в самом словосочетании. "Дающий", "податель", "подающий блага".
И снова параллель с древнеиндийским Бхага – "наделителем". Его имя означает также "доля", "часть" – в смысле "хорошая, полезная часть", что и означает наше слово "счастье", то есть, "у-частие, со-частие" в смысле "наделенность, необделенность". И здесь снова дуализм: "доля" – "недоля", "часть" -…? На первый взгляд, противопоставления нет. Но оно есть. Это мало кому известный злой демон славянской мифологии – Анчутка, Анча. Возможно, вам приходилось слышать: "Анчутка тебя прихвати-побери!" В самом слове заключена "анча" – "маленькая часть", "нечасть", "не-доля" и уменьшительный суффикс-окончание.
Совершенно неправомерно делать вывод, что "ан-чутка" – это "анчи-уте", то есть, по-литовски "маленькая утка". Утки здесь не причем. В этом мы можем убедиться, рассмотрев унесенного далеко от прародины "анчу". Таковым является древнеиндийский абстрактный демон Анша, что с санскрита переводится как "доля, часть". Абстрактность его характерна так же, как характерны абстрактные, от-. нюдь не антропоморфные или, скажем, зооморфные понятия славян, такие, как "часть", "доля", "зло", "кривда", и т. д. Здесь же добавим, что проникновение с Индостанского полуострова на Русь или славянские земли "анши" и преобразование его в "анчутку" исключается. Возможен только естественный ход: от изначального к последующему, от истока к устью, от прародины к новым обживаемым землям. Вторичное эхо докатывается лишь в особо значительных, как мы писали, случаях.
Случайно ли в древнеиндийских языке и мифологии бесчисленное употребление слова и понятия "бха-га"? Например, Бхагавати – "обладающая долей, счастьем", Бхагават – "благословенный", Бхагават-гита – "божественная песнь"? Разумеется, не случайно. "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" – это производные от одного первослова.
Необыкновенную древность для славян этого понятия подчеркивает разошедшееся на первый взгляд, но фактически так и не смогшее разойтись понятие глубокой архаики "бог-благо". И потому Даждьбог, или Дажьбог, имеющий аналоги у южных и западных славян – Дабог и Дасбог, – это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но безусловно, это не первоимя, это эпитет. И потому на месте Дажьбога в Пантеоне мы вполне можем себе представить "дающего блага" Рода, или "дающего блага божественного" Кополо, или "бога-подателя благ" Дива… А скорее всего, нечто совмещающее и первого, и второго, и третьего, и наверняка еще многих подразумеваемых "высших" и всемогущих для человека того времени богов.
Понятия "бог", "богатство", "у-божество", "благо" отнюдь не пришли на Русь и в славянские земли с христианством. Это исконные слова-обозначения, так же как, например, "святой", "святость" с корнем "свет-свят-", существовавшие на землях, занятых индоевропейцами, тысячелетия. Конечно, несколько менялось со временем их значение, но слова, понятия оставались и остаются.
Б. А. Рыбаков отмечает в своей книге "Язычество древних славян" тождественность Дажьбога и Аполлона. Такое представление в какой-то мере отвечает и нашим представлениям о Дажьбоге-Кополо, полностью укладывается в функциональные и образные рамки нашего божества-переселенца, прародителя Аполлона.
По правую руку от Дажьбога-Кополо стоит Стри-бог. В его древности и исконности для славян сомнений у серьезных исследователей нет. Первая составляющая теснима "Стри-" восходит к индоевропейскому обозначению "неба-отца" – "птр-еи деи-во" и значительно ближе к исходному, чем, скажем, Иупатер-Юпитер.
Само "Стри-" породило такие слова, как "старый, старик", и "стрый" – дядя по отцу (дядя по матери- "вуй"). Стри-бог-Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер. Такова лин-гвоцепочка. Но у цепочки, отражающей эволюцию божества, иные законы. И потому Стрибог на славянской почве не совместился, подобно Зевсу, с Перу-ном. Перун его оттеснил, оставаясь бого-героем и на "верховном" месте. Но, оттеснив, оставил и ему возможность не покидать Пантеона. Рядом они стоять не могли: это было бы чревато "приближением" Старого бога к молодому Верховнику и соответствующим противостоянием. Князь Владимир и его волхвы, конечно, понимали все это значительно лучше, тоньше и глубже нас. Но, к сожалению, их не воскресить, не пригласить на нашу беседу.
Стрибог, судя по всему, не был антропоморфен. Он олицетворял еще не очеловеченную природу, стихию – в основном, небесную. И потому его внуки (вспомните "стрибожьи внуци" в "Слове о полку Иго-реве") – это ветры: ураганы, смерчи.
Стрибог отдален от человека. Он равнодушен к нему и ко всему человеческому в отличие от антропоморфных богов-героев, порожденных героями-людьми. Ведь его породило "небо", он сам и есть "небо". И потому он не близок Дажьбогу, он может не только "подать блага", но и хорошенько "врезать" сверху, причем, и без причины, по хотению. Конечно, заручиться и его поддержкой следует. Но он слеп, как слепа стихия. И вместе с тем Дажьбог-Кополо, Хоре, а прежде и Перун зависят или зависели от него, ибо они, если так можно выразиться, "в нем самом", во всесильном небе.
Перун, правда, в какой-то мере преодолевает всемогущество Старого бога, возвышается над ним, но это он делает как бого-человек, преодолевающий слепые силы природы, берущий-таки верх над ними. И это не просто игра фантазии древних. Это целое мировоззрение, присущее всем индоевропейцам, ставящее человека, несмотря на его слабость по сравнению с могучими слепыми силами, на главенствующее место. Тут вовсе не гордыня, не хвастовство или желание себя выпятить, тут то качество человеческого характера, без которого он бы не выжил.
Полностью этимологизируются Стрибог и его расселившиеся по белу свету родственники только из славянских языков. Кого бы мы ни взяли – этрусского Сатре, римского Сатурна или "греческих" сатиров, мы не найдем ни у этрусков, ни у древних греков и их соседей созвучных и переводимых слов. Единственное близкое латинское "сат"-сеять – абсолютно не соответствует образу Сатурна. Иных нет.
Зададимся вопросом: "Мог ли сатир, или Сатурн, или Сатре оказаться привнесенным на славянскую почву и превратиться там в Старого бога, в Стрибо-га, возникшего из праиндоевропейской корневой основы?" Ответ однозначный: "Ни при каких обстоятельствах, исключено!"
А мог ли протославянский "Стри-" попасть в Средиземноморье и развиться в соответствии с законами развития языков в Сатре, сатиров и Сатурна, имеющих ту же корневую основу "стр-"? Мог! Вне всяких сомнений. И именно с Севера попасть на Юг, от протославян к средиземноморцам. Ведь если бы Сатурн, сатиры и Сатре самостоятельно в лингвистическом плане развивались из индоевропейской основы, без захода к протославянам, они бы именовались так: Патре, патиры и Патурн. И примеры такого развития есть – это развившееся из "птр-" "патер" и все его производные, так что наше предположение вполне логично.
Проверим себя. Соответствуют ли образы привнесенных в Средиземноморье протославянских божеств первоначальному образу Стри-? Ведь если упомянутые попали в виде "стри-я" в места своего дальнейшего обитания, в них обязательно должны сохраниться отголоски изначального типажа-предка, как бы они ни развивались, как бы бурно и пышно ни разрастались в экзотических краях.
Сатре – "старый бог". Он олицетворяет древние времена, когда царил "золотой век", то есть, допра-индоевропейскую бытность. Мы видим однозначное равенство: Стри=Сатре.
Сатиры – олицетворение дикости и древности. Они покрыты шерстью, волосаты, бородаты, даже козлоноги (это последнее, разумеется, фантазия, но определенно намекающая на неразвитость конечностей и их кривизну у первобытных людей). Сатиры первоначально изображались вообще почти неантропоморфными. Недаром им противостоит "культурный герой" Аполло-Кололо, убивающий зверообразного дочеловека сатира Марсия. Сатиры – это порождение "старого" мира. В их множественности видна приобщенность к Сатиру-Старому богу, они его слуги-демоны и его же ипостаси. Эволюция Стри – Сатре – Сатир – сатиры не может вызвать возражений.
Сатурн также древнейший бог, "старый" бог. Исследователи отождествляют его с Кроносом, отцом Зевса. Здесь мы видим, вообще, самую прямую связь:
громовержец Зевс, сын Кроноса-Сатурна, свергший его и занявший место "верховника", и громовержец Пе-рун, сын Стрибога, также отодвинувший отца на задний план. Сатурн неантропоморфен, это олицетворение стихии, он безжалостен и бесчеловечен, он "пожиратель детей". Никакого отношения к "сеянию" он не имеет. И, повторим, никак не переводится даже в самых отдаленных приближениях ни с древнегреческого, ни с латинского. Это явно привнесенный с Севера бог-стихия. Иного толкования пока нет. Мы видим снова равенство: Стри- = Сатурну.
Такой вот сосед у Дажьбога по Пантеону – Стри-бог, прадедушка средиземноморских сатиров, Сатре и Сатурна, совсем заслонивших от исследователей своего родоначальника-предка пышностью, эпическо-ли-тературной изукрашенностью образов и, разумеется, популярностью, созданной как античными художниками, так и творцами эпохи Возрождения.
Следующий в Пантеоне – не совсем нам понятный Симаргл-Семаргл. Как выглядел идол этого божества, мы не знаем. Можем лишь предполагать.
Одна из наиболее модных и широко распространяемых "гипотез" гласит: Семаргл – это заимствованная у иранцев сказочная птица Сэнмурв. С какой стати князь Владимир приобщил к славянским божествам иранскую птицу, не объясняется. И птица ли вообще Семаргл? Подобные "гипотезы" мы не беремся рассматривать в силу необходимости экономить и бумагу и время, а также ввиду их полной несостоятельности. Можно лишь добавить, что лингвистически "Семаргл" и "Сэнмурв" не более близки, чем уже упоминавшиеся Искоростень и Йошкар-Ола.
Большего внимания заслуживает предположение, что теоним Семаргл восходит к "Седмо-глав" или более древнему "Седмор-голв", что означает "семи-головый" или Семиглав. Семь-число священное для славян и индоевропейцев вообще. Триглав нам в славянской мифологии известен.
Высказывались, правда, предположения, что Семаргл – это некая "священная собака", что.это "крылатый пес" Переплут, а отсюда и собако-птица, и птице-дева, и просто птица с непонятными функциями. Предположения эти, надо признать, ошибочны уже по той причине, что в киевском Пантеоне не было богов второразрядных или даже третьеразрядных, не говоря уже о "собако-птицах" и прочей мелкой живности, относящейся к разряду "мелких бесов-демонов", прислужников богов. Это был не архаичный протопантеон, а продуманное и искусственное, как мы говорили, собрание. И потому в Семаргле-Семигла-ве нельзя усматривать божества даже второго ряда. Он должен быть непременно из первого, из ведущих кумиров. На наш взгляд, Семаргл – это тот единственный представитель полабско-рюгенских славян в киевском Пантеоне.
Нигде мы не встречаем на Русской земле того времени присутствия даже остаточных форм германо-скандинавских кумиров. Но все же было нечто привнесено тем, кого на самом деле по праву родства, -по династическому праву призвали на Русь, а именно Рюриком-Рарогом? В чем-то должно было проявиться и остаться на Руси воздействие, влияние ближайших родичей восточных славян – руян и полабов? Разумеется, да. Они принесли с собой культ высшего для их племени-рода и для большого сообщества славян божества – Руевита-Семиглава. Это бог-воин, наделенный огромной жизненной силой, что исходит из второго составляющего теонима – "вит". Он опоясан ремнем, на котором висят семь мечей. Восьмой меч Руевит держит в правой руке. Так описывается дубовый идол Руевита западными хронистами, сопровождавшими германцев, которые в результате длительного и упорного натиска разрушили цивилизацию полабско-руянских славян. Но главнее для нас то, что идол Руевита имел семь ликов!
Семиглавый бог-воин Руевит прибыл, по всей видимости, вместе с рюриковским родом и его дружиной, вместе с матерью Рюрика Умилой – дочерью новгородского выборного князя-посадника Гостомыс-ла. Это был главный бог руян. Игнорировать столь величественного гостя-родича было никак нельзя. И Руевиту-Семарглу, несмотря на то, что прошло более ста лет со дня воссоединения братских славянских племен и, казалось, могло бы и позабыться, на наш взгляд, многое, благодарные и помнящие родство потомки отвели достаточно почетное место в Пантеоне. Но разумеется, главным божеством, как на Ру-яне-Рюгене, он на Руси не мог быть.
Далее идет богиня Мокошь или Макошь, – единственное женское божество Пантеона. Нам не кажутся убедительными попытки вывести теоним от слов "мокрый", "мокнуть". Также не годятся и якобы исходные "мокушка-макушка", "мякоть-мякушка". И то и другое, на наш взгляд, из разряда откровений "народной этимологии".
Неубедительны и старания представить Макошь как божество чисто женского труда-прядения, вышивания, б готовки и пр. Все эти функции присутствуют в образе Макоши, но они представляют лишь незначительную часть ее "интересов". Хотя, например, прядение как свитие-прядение жизненной нити, разумеется, гораздо более емкое понятие, чем просто рукоделие. И в этом просматривается аналогия с мойрами, прядущими нити судьбы человеческой. Но для Макоши все это узко, очень узко. Трудно представить себе, чтобы Владимир ввел богиню в Пантеон, только чтобы ублажить женщин-рукодельниц, пусть даже и судьбоносных.
Теоним состоит из двух частей: "Ма" – "мать" и "кошь" – "жребий, участь". В этом случае Макошь – "мать жребия", "мать удачи, доли" или даже "мать судьбы".
Но нам представляется, что образ значительно глубже и емче. Во всяком случае, в своей первооснове. Наверняка в нем заключается понятие о Матери всего сущего – и богов, и земли, и людей, и животных – всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии – Материнского Божества. Только такая роль могла обеспечить Макоши место в продуманном языческом Пантеоне, где не предполагалось "ячеек" для "домовиков" и "домовух", бесе-нят и ведьмочек, "попутников" и "негодников".
С полным основанием мы можем считать Макошь эволюционированным образом Праматери, восходящим, по меньшей мере, к Рожаницам, а точнее, к Рожани-це-матери (их было две: мать и дочь-Лада и Леля, Лето и Артемида и т. д.). И здесь мы сразу получаем, что Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь – это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси. Но мы не будем углубляться в проблему Изначального женского божества, Праматери, ибо она неисчерпаема и требует отдельного объемного исследования. С нас хватит пока общего представления.
Попутно следует сказать, что великие государственные деятели Руси, ее устроители заслуживают более уважительного отношения с нашей стороны. Предполагая, что личность, сумевшая сплотить множество племен-этносов – союзов суперсоюзов племен, может по своей прихоти заставить весь "честный люд" в государстве почитать "собачку" или неведомую "иранскую птичку" и поклоняться им, мы тем самым унижаем и очерняем эту личность. И в первую очередь унижаем себя, показывая таким подходом крайнюю поверхностность суждений. Впрочем, "гипотезы" об "иранских птичках" высказывались первоначально в 30-х гг. нашего столетия. Они не нуждались бы в комментариях, если бы не продолжали кочевать из издания в издание, несмотря на то, что, казалось бы, "эпоха Покровского и его школы" давно миновала, оставив после себя зияющие пустоты, искореженную, полувытравленную память и руины.
Каждому божеству Владимирова Пантеона соответствовал свой день недели, причем, не всегда он совпадал с "порядковым номером" в общем ряду. Так, у Перуна, разумеется, был четверг, у Хорса – понедельник, у Дажьбога – воскресенье, у Стрибога – вторник, у Семаргла-Руевита – суббота, а у Макоши -целых два дня: среда и пятница. Насколько естественным было это распределение, нам судить трудно.
Таков был на 980 г. от Рождества Христова первый ряд языческих русских богов. Входил в него и Велес-Волос. Но ему положено было стоять как богу народа, близкого к земле, да и самому к ней близкому, в самом низу, никак не "на холме". О Велесе мы говорили много. Добавим лишь, что и со сменой религий ему стало не лучше, вернее, его прообразу – медведю. Святой Егорий, как называли его в народе, тот самый, что взял на себя обязанности Перуна после христианизации, сразу вошел в фольклор как защитник скота от медведя. Основной миф остался каким и был, только теперь Егорий-Перун воевал с медведем-волосом. Имя Егория вошло во множество заговоров, какими пытались защищать коров от медведя. Такие вещи не бывают случайными.
Итак, с первым рядом богов мы разобрались, более или менее. Переходя ко второму ряду, необходимо упомянуть, что славяне-язычники, как писали летописцы, поклонялись сначала упырям и берегиням, потом им на смену пришли Род и рожаницы и только после этого все остальные боги-кумиры. В таком трехфазном членении мифогенезиса есть своя логика. Но мы не будем специально касаться упырей, берегинь. Рода, рожаниц и пр. Отметим лишь первостепенную важность многоликого божества Рода, чье имя отразилось в таких привычных для нас словах, как "природа", "родной", "родиться", "родичи", "народ", "родина" и многих других. Случайный божок не смог бы оказать на язык подобного воздействия.
Характерно и следующее явление: верховный бог всегда в единственном числе и мужского рода, а сопутствуют ему божества женского рода, их двое или несколько. Например, Див – дивы (девы). Суд – суденицы. Род – рожаницы. Исходя из такого положения, наверное, можно себе представить, что и берегиням предшествовал какой-то бог – предположим, Оберег. Выводить берегинь от слова "берег (реки)" не следует. Ведь если бы работала такая схема, то мы бы знали сейчас и "рощинь" (от "священных рощ"), и "небесынь", и "землинь", и "ду-бынь-деревинь" (от "дуба", "священного дерева") и др. Однако мы таковых искусственных созданий не знаем.
Скорее всего, Суд, Род, Див да и гипотетический Оберег были ипостасями одного Верховного Бога. И это затрудняет поиск.
Исследователи выводят теоним "Род" из индоевропейского "Хорд-ху" или "Хорд-у". И этому отвечают, например, хеттское слово "харду" – потомок и лувийское "харту" с тем же значением. И все-таки изначальной формой нам представляется именно слово "Род". Почему? А потому, что, если бы было иначе, индоарийские переселенцы унесли бы с прародины понятия и культы божеств, обозначаемые как "хорд", "хард". Но у древних индийцев бытовали божества Родаси причем в очень сходном понимании со славянскими Родом и рожаницами, практически совпадающем. Так, в единственном числе Родаси означало "рожающая земля", то есть, полный аналог Рода, но в женской ипостаси. А во множественном числе Родаси – две богини, исполненные благ, то есть, те же славянские рожаницы:
Род (ел.) Рожаницы (ел.)
Род-аси (др.-инд.) Родаси (др.-инд.)
Соответствие полное, случайное совпадение исключается. Все это нам помогает укрепиться в мысли, что культ Рода и рожаниц существовал на прародине индоевропейцев задолго до выделения и переселения индоарийских племен. И культ этот, разумеется, был унесен именно с прародины на новые места, а не наоборот, ибо представить себе, что древнеиндийские Родаси каким-то неестественным образом возвратились на прародину и положили основание культу Рода и Рожаниц, никак нельзя. То есть, и в этом случае мы сталкиваемся со вполне четкой закономерностью: распространение богов, божеств, понятий идет из ядра на периферию, но не наоборот.
Надо сразу сказать о том, что мы не рассматриваем в данной работе вторичных, или обратных, заимствований. Чтобы дотошный читатель не заподозрил нас в некой предвзятости, скажем – они, разумеется, были, и мы их признаем. Так, вполне возможно, что русская птица Сирии – это заимствование от греков-византийцев, в основе которого лежали небезызвестные Сирены. Или же Алконост -райская птица. Она позаимствована также через Византию из греческого мифа об Алкионе. То же можно сказать о Кентавре- Полкане и множестве прочих прижившихся на Руси персонажей. Но во всех случаях это литературные заимствования позднего, средневекового периода. Мы же ведем поиск в глубочайшей древности. А там действовали отнюдь не литературные законы.
Нам может показаться странным, что в Пантеон не вошел такой всемогущий бог стихий, как Сварог, которого по его функциональным особенностям можно смело поставить в один ряд со Стрибогом, Родом, Судом, Дивом как одну из ипостасей Верховного Бога. Но он потому и не вошел, что в Пантеоне уже стоит Стрибог, олицетворяющий и всех прочих.
Сварог, как и Стрибог, – отец Дажьбога. Он олицетворение небесных стихий, самого неба. Его сын Сварожич – огонь и, наверное. Солнце, то есть, это одновременно Хоре и Дажьбог. Сварожич, разумеется, лишь эпитет или, выражаясь более точно, отчество. Можно было бы с полным основанием записать: Дажьбог Сварожич и Хоре Сварожич – это было бы абсолютно верным.
Сварог известен и у западных славян под таким же именем. Но, наверное, выводить Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека, как это делают некоторые исследователи, было бы неправильно. Ибо его образ полностью укладывается в его теоним – санскрит сохранил слово, которое, видимо, было утрачено на прародине и не оставило заметных следов в славянских языках (этот вопрос о следах еще не разработан). "Сварга" означает "небо" "небесный". Имея такое четкое обозначение, абсолютно точно передающее сущность и лингвистически точное, нам нет смысла выискивать какие-то иные – маловнятные и путаные.
И здесь мы сталкиваемся с интересным, но в то же время и обыденным, нормальным явлением – прародина сохранила образ и утратила понимание теонима, переселенцы утратили образ, но сохранили слово-значение. Это и есть жизненность, отсутствие схематизма.
Славянского Сварога невозможно объяснить никакими заимствованиями ниоткуда. Но унесенное переселенцами понятие "неба" ярким лучом прожектора высвечивает праславянскую древность на рубежах III и II тысячелетий до н. э. Мы снова и снова возвращаемся к изначальному праиндоевропейскому ядру, к этому горнилу кумиров-божеств, разнесенных народами индоевропейской языковой семьи по всему свету.
И все же надо переходить к божествам второго ряда. Они заслуживают самого пристального внимания. Такой ли уж "второй" этот ряд?
Мы уже сопоставляли древнеиндийского бога огня Агни со славянским Огнем. Здесь бесспорно родство, так же как и между древнеиндийскими Ваю и Вата – богами ветра и славянским Ветром. Какие еще соответствия мы можем выявить с ходу, на слух? Разумеется, само название Веды говорит нам о многом: "ведать", то есть "знать". Веды – "знание". А наши "ведь-мы" – "знающие", обладающие каким-то недоступным всем прочим знанием. Откуда принесено это Знание-Веды?
ВОЗРОЖДЕНИЕ ИЛИ ПЕРЕРОЖДЕНИЕ БОГОВ
Ты, Агни светлокрылый,
Спасешь меня, разъединишь со тьмой.
Смотрите, братья, недруги и други,
Как бог, гудя, охватит мой костер,
Отсвечивая золотом в кольчуге!
Смирите скорбь рыдающих сестер:
Бог взял меня и жертвою простер,
Чтоб возродить на светозарном Юге!
Иван Бунин. Агни
Мы не сможем посвятить каждому божеству или демону по главе. Наша задача пока просто обозначить их в системе образов-аналогов, выявить прообраз, если это удастся. Но пойдет уже процесс без красочных описаний. Мы будем лишь намечать вехи, по которым в дальнейшем, в следующих работах, пойдем или мы сами, или иные исследователи. А потому за дело.
Существует мнение, что "ангел" – это перевод с древнееврейского на греческий слова "малак", то есть "вестник". И на самом деле, ангелы по своим функциям посредники между богом и людьми. Но так ли все просто? Такое ли здесь примитивное заимствование? На наш взгляд, нет. Греческое "аггело" близко к просторечному русскому "аггелы, аггел". Казалось бы, все очень просто, цепочка наглядная:
древнееврейский "вестник" – греческий перевод "аггел" – русское заимствование "аггел-ангел".
Но дело в том, что задолго до появления на свет древнееврейского этноса и, тем более, греческих переводчиков уже оформилось и бытовало древнеиндийское, а возможно, и праиндоевропейское "Ангирас" – посредник между богами и людьми.
Ангирас породил целый класс полубогов-ангира-сов, через которых и осуществляется связь между богами и людьми. Самые настоящие "ангелы", только не двухтысячелетней давности, а как минимум четырехтысячелетней. Лингвистическое совпадение также абсолютное: переход "и" в "е"-дело понятное, "л" при переходе из праиндоевропейского и славянских превращается в "р", пример тому мы уже приводили – это "слава" – "сравас". Ангирас=Ангелу. И без всяких посредников-переводчиков! Интересен и тот факт, что Ангирас одновременно сын Брахмы – высшего бога – и сын Агни, одного из наиболее упоминаемых "Ригведой" божеств, идущего следом за Индрой.