Бесспорно, христианство вложило в понятие "ангел" и свою особенность, но сам образ существовал задолго до оформления христианского учения и к древнееврейской мифологии отношения не имел. Агни – Ангирас – ангирасы – ангелы и Огонь. Вот эта "огненная" сущность полубогов-посредников, на наш взгляд, очень характерна, ведь именно она отвечает требованиям к какому-то переходному состоянию между реальной, физической материей, которую можно взять, пощупать, и чем-то "божественным", неощутимым на ощупь. В сознании людей тех времен Огонь и был таковым "посредником", несущим от богов вполне определенные блага. В дальнейшем образ развивался.
Что еще? Богиня Вяч-Вач древнеиндийского, а точнее, ведийского пантеона. Это богиня речи. Вяч-Вач так и переводится – "речь", "слово". Хотя и не следовало бы переводить то, что понятно и так. "Вяк", "вякнуть", "вякать" – это просторечные "говор", "сказать", "говорить". Само древнеиндийское понятие "вякти" – говорить – полностью совпадает со славянским "вякати".
Разумеется, индоарии унесли с прародины слово-понятие вместе с соответствующей богиней. Ничего близкого к славянскому и древнеиндийскому слову у их соседей нет. Латинское "вокс" отдалено и вообще сомнительно. Персидское "ванг" – шум – также не совсем укладывается в образно-лингвистические рамки. Ну и, конечно, всем нам известное новгородское, да и во всех иных славянских местах распространенное "вече". Нет сомнений в том, что оно произошло именно от "вякати", "вакти". "Вече-вяче" – это "говорильня", место, где можно "говорить, обсуждать". Иные предположения нам не представляются серьезными, хотя они, конечно, есть.
Сплошь и рядом мы встречаем в древнеиндийских языках и мифологии образы и слова, унесенные с прародины индоевропейцев. Но ни у одного народа мы не найдем стольких "совпадений", как у славян с индоариями. Взять, например, женское начало, сияющую и парящую жену Индры – Вирадж (правильно Вира-жь). Это сам "женский дух". В славянской мифологии "женские духи" вилы. В единственном числе – Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Совпадение? Случайность? Памятуя о переходе славянского "л" в древнеиндийское "р", это не скажешь. Вила=Вира-жь и лингвистически, и по образу. Снова – прародина и периферия, автохтоны и переселенцы.
Проверим себя. Причем, проверим не на "мелочи" какой-либо, а на 'верховном божестве ведийской мифологии. Кто такой Брахма? Кто такие брахманы?
Ну, со вторыми более или менее ясно, для нас брахманы – это соответствующая категория жрецов, обслуживающих Брахму (в более сложные, многотрудные для понимания значения, развившиеся на поздних этапах, мы вникать не будем). Итак, брахман – жрец, волхв. Ну а Брахма? В слове заключен праин-доевропейский корень "бел", о котором мы уже говорили, еще он звучит "бхел", "бхелг" и означает "раздуваться", "вспучиваться", "разбухать". Знакомые нам вещи, характерные для Волоса-чудища.
Для переселенцев образ начал развиваться в ином направлении, в сторону "верховника", по всей видимости, очень давно, еще до начала переселения. И в него вошло в основном то, что имелось в первоначальном властителе-волостителе "подземных пастбищ", владыке. Но распространилось это "володение" уже на весь обитаемый мир, заключавший в себе и подземные сферы, и земные, и надземные. Все "вредительское" и "злое" полностью ушло в Валу-Балу и Вритру. Осталось всемогущество, величие. Почему мы говорим с такой уверенностью? Потому что такой взгляд отвечает не только самому образу и его эволюции, но и лингвистическим закономерностям. Снова вспомним "слава"-"сравас", вспомним переход "б" в "в". Из первого получим: Брахма – Блахма. Из второго: Блахма – Влахма. Влах – это Волох, так же как "град" – это "город". Дополнение "ма(н)" в слове по естественным причинам, из которых образовалось сложное слово, отпадает, ведь основа – Брах. Получается: Брахма=Волоху. И соответственно "брахманы" это "волхвы". Непривычное толкование, не так ли? Но другого, столь же аргументированного и осмысленного, просто не существует в природе. Все попытки вывести Брахму, да и прочих богов и демонов древнеиндийского пантеона из каких-либо иных языков и мифологий разбиваются вдребезги ввиду отсутствия даже единичных, даже случайных совпадений. В нашем же варианте все укладывается в очень стройную и логичную систему, не входящую ни в одну из бытующих поверхностных схем. И система эта – сама жизнь, сама эволюция на протяжении шести-семи тысячелетий праиндоевропейцев и их потомков.
Много еще придется поработать нашим исследователям, прежде чем им удастся создать доподлинные представления в своем сознании и сознании читателя о древнеиндийском этнокультурном сообществе и его родстве с праславянами.
Изучая древнеиндийскую культуру по отражению в "английском зеркале", это не сделаешь. Нам предстоит начинать почти с самого н-ачала. Да и немудрено, лишь в 1987 г. издательство "Наука" выпустило более или менее системное описание самой архаичной разновидности древнеиндийского языка. Книга так и называется: "Ведийский язык". Но, прямо скажем, маловато.
Продолжим наш поиск. Культ умерших, так называемых "предков", существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли "преты", ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы "проводить" их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в "бхуту"-демонов из свиты злого бога Шивы.
Все, до деталей почти, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы "де-вятины", "сороковины" и прочие "юбилеи" усопшего. Все это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей – злых духов, которые преследовали живых, в бесов.
Древнеиндийское "бхута" так и переводится – бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово "предок" можно понимать как "предшествующий". Но одновременно он и "ушедший", так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия – жаргонное выражение.
Понятия-слова "предки" и "преты" полностью совпадают. Совпадает и весь комплекс представлений, связанных с ними. И опять из далекой Индии прийти на- родину индоевропейцев этот комплекс в самом архаичном виде не мог. Он был унесен переселенцами с исконных земель.
Нет сомнения, что и славянский Ядрей связан с древнеиндийским Атри, что переводится как "едящий". В ведийской мифологии образ изукрашен. Но теоним, конечно, не случаен. Ядрей же, разумеется, происходит не от "ядра" и не от "ядрицы". Здесь заключены корни, связанные с едой и "ядрением", то есть "набиранием сил". Недаром ведь Ядрей – дух, отвечающий за урожай. Хотя в данном случае вполне возможны и варианты самостоятельного развития двух слов-образов из общего праиндоевропей-ского или доиндоевропейского корня.
Здесь мы сделаем совсем короткое отступление. У читателя может возникнуть сомнение и даже подозрение – дескать, все эти случаи – самые обычные совпадения. Хорошо, предоставим такому читателю возможность обложиться всеми существующими справочниками, энциклопедиями и соответствующей литературой. И если его многолетние (тут месяцем-другим не отделаешься) старания по нахождению совпадений между какими-либо иными мифологиями, их персонажами и их образной и лингвистической сущностью увенчаются хотя бы десятком более или менее приемлемых примеров, признаем, что бывают и "случайные" совпадения. Но не советуем впустую тратить время.
Все мы слышали про латинскую Аврору – богиню утренней зари. Мало кто знает про древнеиндийскую Ушас, соответствующее божество. И никто наверняка не ведает про славянского Овсеня. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша он сближается с.древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок. Как звучало его имя? К какому было ближе?
Судя по сохранившемуся и непереводимому древнегреческому "авсон", исходная форма была недалека от Овсеня-Авсеня. Авсон же – сын "хитроумного" Одиссея, фигура, разумеется, достаточно условная. Нам он запомнился лишь как родоначальник древнейшего италийского племени авсонов. Мы знаем, каким образом попадали в Средиземноморье "непереводимые" слова, теонимы, понятия. Но в этом случае могло быть и совпадение – у нас мало данных, чтобы говорить наверняка. Единственный аргумент тот, что иного толкования нет.
Зато в Древней Индии богиня зари Ушас предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья.
В восточнославянской мифологии, как и во всех индоевропейских мифологиях, существуют образы великанов-богатырей. Эти великаны громоздили горы, меняли русла рек, всячески проявляли свою силу: выкорчевывая деревья, подбрасывая вверх топоры и ралицы (в первоначальном варианте каменные), соперничали с чудовищами и помогали людям. Но, как правило, великаны эти в итоге обязательно сталкивались с богами из-за обуявшей их гордыни и желания помериться силами с высшими существами. Боги наказывают возгордившихся – так уж заведено.
Славянских великанов-богатырей называют Асилка-ми или Осилками (иногда Велетами). Есть предположение, что их имя связано с индоевропейским корнем "ак", что означает "камень". Возможно, в начале образа, при его зарождении, камень играл какую-то роль. Но не исключено, что главным составляющим в теониме все же был не "камень"… Скорее, "сила", "осиливание". Хотя здесь может быть простое созвучие. Но такое толкование совпадает с образом. Из "Авесты" мы знаем, что в иранской мифологии существует некий образ "телесного воплощения великой славы". Телесное воплощение – это в первую очередь физическое совершенство и сила. Образ персонифицирует саму удачу и носит теоним Аши, в котором без труда узнается Аси (а может, и "асы").
От наших Асилков мы можем перейти и к носителям культов, к людям. Связаны ли этнические асы с Асилками и Аши? Или они, асы, стали прообразами богатырей? Или, может быть, именем мифических силачей прозвались сами? И здесь мы можем вспомнить иных асов – "светлых богов" скандинавской мифологии. Они даже не совсем боги, а полубоги, обожествленные герои далекой, утраченной родины.
У иранцев кроме Аши есть еще и божественные существа, называемые ахурами. Ахуры борются против сил тьмы, хаоса, то есть, против мирового зла. Борьба их не словесная, а действенная, если можно так выразиться – "силовая" борьба. Чем не Асилки? Единственная разница между Асилками и ахурами заключается в том, что ахуры выступают на стороне богов, а Асилки противостоят богам. И вот этот очень важный момент сразу сводит на нет желания многих исследователей объяснить теоним и функциональные особенности Асилков заимствованием из иранской мифологии и иранского языка.
Зато у асилков есть близнецы-братья, находящиеся в их же лагере, выступающие против богов. Это древнеиндийские Асуры. Буквально "асура" означает "обладающий жизненной силой" или попросту "силач", "богатырь", "великан". Объяснение теонима как "а-сура", то есть, "небоги", трудно принять, слишком оно поверхностно. Скорее всего, здесь произошла именно та самая, известная трансформация букв "л" в "р" – первоначально слово звучало "асулы" или "асилы". И хотя мы знаем значение древнеиндийского слова, перевода его нет, то есть, оно пришло в Индию готовым, наделенным значением-смыслом, но непереводящимся, как Кополо в Средиземноморье.
И снова мы сталкиваемся с одним и тем же явлением явлением возможности лишь однозначной и односторонней передачи: с запада на восток, с прародины индоевропейцев в Древнюю Индию, минуя места расселения иранцев. Как могли Асуры с далекого Юго-Востока через многие народы, в том числе и ираноязычные, у которых ахуры-асуры наделены противоположными функциями, попасть к славянам и стать великанами-богатырями Асилками-Осилками? Никак! И опять мы видим, что слово-теоним сохраняет свое значение-смысл-образ, да к тому же и переводится на родине, в местах, где обитали первичные индоевропейцы.
Многое откроется нам, если мы взглянем на историю и на мир своими глазами, если мы перестанем воспринимать Вселенную человечества через порядком запылившиеся английские или германские зеркала.
Вот возьмем так называемую древнеиндийскую, а точнее, ведийскую, индоарийскую Яджур-веду. Почему Я-дж-ур, никто объяснить не сможет. Наверное, потому, что так произносят английские исследователи, им так сподручнее по языковым особенностям. Нам же следует, как и индийцам, особенно древним, произносить так, как это звучало и звучит, Ящур-веда! Всем известно, что Ящур-веда – это Веда "жертвоприношений". Но почему Ящур-Яджур связан с жертвоприношениями, опять-таки никто объяснить не может: какой-то непонятный "яджур", неизвестно откуда взявшийся.
Между тем у славян и у их предков, как и у предков индоариев, подземный Змей-чудовище ассоциировался с Ящером, гипертрофированной ящерицей. Еще академик Б. А. Рыбаков заметил, что считалоч-ка про "Яшу" далеко не проста. Вспомним:
Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом, Грызи -грызи, Яша, орешки каленые…
Как пишет Б. А. Рыбаков, по всей России, в самых различных диалектных областях, сохранялась форма "Яша", как приведенная, наверное, в XVIII-XIX вв. к более понятному слову, к имени. Но в основе лежало совсем иное. И удалось это выяснить, обратившись к белорусскому фольклору.
Саде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте…
Так звучало у белорусов. Выяснилось, что никакого "Яши" не было и в помине. А был архаичный,
допотопный Ящер – олицетворение загробного подземного мира, крокодилообразный Змей. Ему-то и приносились жертвы. Это уже потом обрядовая песня превратилась постепенно в детскую считалочку.
Б. А. Рыбаков не проводит параллелей между Ящером-жертвопринимателем и Ящур-ведой. Но • мы видим, что и считалочка, и сборник древнейших "жертвенных" гимнов восходят к одному корню, к одной прародине. Надеемся, нет необходимости и в данном случае пояснять, что Яджур-Ящур-веда не могла прийти к нам, в славянские края, из экзотических далей и потом превратиться в обычную считалочку.
Вот такой образ лежит у истоков Ящур-веды.
Многое мы сможем понять и у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие "праздник" связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически веселым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале еще этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями – спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались. Это было единение с "небесной", высокой мудростью и пониманием, с божественным разумом, в который составной частичкой вливался на время того подлинного праздника и ум-душа каждого смертного.
Познание высшего! Проникновение вселенской мудростью! Теперь нам сложно, а подавляющему большинству и вообще невозможно понять того состояния праздника, не угарно-хмельного, не ритуально-помпезного, а высокодуховного и мудрого. Но если мы обратим свой взор на Юго-Восток, в Древнюю Индию, то увидим – там сохранилось слово-понятие в почти первозданной чистоте. "Праджня" – мудрость, понимание. Вот оно, исконное, разумеется, идеализированное, но все равно бесконечно прекрасное и возвышенное понимание "пражни-праздника", которого ожидал и в который верил каждый человек. И везде мы встречаем понятие "белый", "светлый". Арджуна-Арьюна, асы, асуры-Асилки и очень многие другие – светловолосы, белы. В этом нет поисков каких-то "белокурых бестий", и мы говорили уже о своем подходе и о понимании этого вопроса. Здесь речь идет о чисто этнической черте переселенцев, осваивавших далекий Восток и Юго-Восток. Арии и асы так же светлы, как и альвы-лабы, проживавшие в бассейне реки Эльбы-Лабы. Переселенцы сохранили память и о внешнем облике своих предков-сородичей. И "белизна, светлизна" подразумевается в таких случаях не "абсолютно блондинистая и белокожая", нет – все в сравнении определяется. Для освоившихся на новом месте и потемневших древних индоариев, как, впрочем, и для древних греков, светловолосыми и даже белокурыми, светлокудрыми казались темно-русые и русые "варвары". Таковыми же называли "греки" и рыжеволосых кельтов, то есть, все то, что было хоть чуть светлее смоляных черных кудрей, почиталось "светлизною".
Невозможно коснуться всего – безграничен мир славянской и индоарийской культур со всеми их пересекающимися плоскостями, пространствами. Но не столь просто культурное единство индоевропейских народов. Вспомним славянского женского демона смерти Мару-Мору. На италийской почве, как мы уже писали, проживал ее двоюродный внучок Марс. А в жарких краях, за тысячи километров от Италии и России, на небесах восседал на необыкновенном троне Индра – в своей столице Амаравати, которую мы также описывали. А что такое Амаравати? Это город бессмертных: "нет-смерти" – "а-мара". Из "Авесты" мы узнаем о духе растительности "амерта-те", чье имя переводится как "бессмертие". У древних индийцев напиток бессмертия назывался "амри-та" – корень все тот же. Но уже у "греков" мы видим сильно измененное "амброзия". А ведь эта "амброзия" и лингвистически, и по смыслу тот же самый нектар, который пьют бессмертные, называя его "амритой". Круги замыкаются. Но наверное, фигуры эти посложнее, чем круги.
Из "Слова о полку Игореве", в частности, нам знакома богиня печали Карна. Кто такая римская Карна? Богиня подземного загробного мира, богиня тоски и печали. Что ее имя означает на латыни? Неизвестно. Откуда оно в латыни и на италийской земле? Никто не знает. А славянская Карна – это сплав понятий-обозначений: "карить" – оплакивать, "карать" – наказывать, "корить" – упрекать. Все они укладываются в образ. Кто первичнее?
Повсюду пишут, что славянский Коляда – и сам праздник, и типаж-божество – произошел от латинского "календа". Почему? Откуда "календа" у римлян? Непонятно. А само славянское празднование заключает в себе цикличность, смену годов, новогодние обновленческие ритуалы. Оно объяснимо и по сути своей, и из слова. Коляда – это "коля-да", "колода" "круг дающий", "колесо жизни". Как можно еще выразить саму цикличность более точно, образно, верно? Только через круг, через "коло". Так кто первичнее? Где корни прообраза?
ЯРОСТНАЯ ГЕРА И СЛАВНЫЙ ЯРОСТНЫЙ ГЕРАКЛ
Дубовый Ярила
На палке высокой
Под деревом стал,
Глазами сверкал.
Сергей Городецкий. Ярь
Наверное, с каждой третьей, а может, и второй картины мастеров эпохи Возрождения глядит на нас пухленький и розовощекий божок с крылышками – Амур. В руках у него лук и стрелы, коими беспощадно поражаются сердца людей, с момента меткого попадания превращающихся во влюбленных. Нет нужды распространяться на тему "амуровых игрищ" и самого Амура, все это известно и так. Божок прост и бесхитростен. Имя его идет от "амор", что значит "любовь". Римляне без лишних затей перевели имя греческого прототипа "любовного божка" на латынь – Эрос превратился в Амура.
Считается, что сам теоним "эрос" переводится с греческого как "любовь". Но бывает так, что слова приобретают новые или просто более широкие значения по ходу развития языка. Разумеется, слово "эрос" не исключение.
В. Н. Топоров связывает "эрос" с понятием предела. Об этом он пишет в своей статье, включенной в сборник "Античная балканистика", выпущенный издательством "Наука" в 1987 г. "Вожделение, желание того, чего нет, но что нужно, сродни голоду, и оно-то определяет устремленность Эроса к цели – к прекрасному телу, прекрасным телам, прекрасным душам, к обладанию вечным благом, к рождению в прекрасном – к бессмертию" – так описывает исследователь значение самого понятия "эрос". Оно, это значение, постоянно находится в некоем соприкосновении со значением иного слова – "пэрос", что переводится как "предел". Стремление и предел, желание и барьер. И соответственно преодоление. А это уже связано с корневой основой "пер-", то есть "сквозь", "через", "пере".
Мы говорили уже об этом корне, связанном и с Перуном. "Пер-", "переть", "пронзать", "проходить". А отец Эроса – Порос. Это один из "старейших" богов. Его функциональные качества связаны с "богатством", "обилием", "доходом". Греческий Порос не просто двойник или близнец, это само праславянское божество Пор, или, как еще его называют. Пора, а в более поздних вариантах Порей. Именно с этим славянским теснимом, да и с самим понятием, связаны слова "пора", "опора", "подпора", "порить" – наливаться, толстеть, набирать силу и здоровье. Греческий Порос и славянский Порей уходят корнями в индоевропейское прошлое, это понятно.
Богатство и здоровье, достаток и сила порождают Эроса-любовь, Эроса-стремление, Эроса-вожделение. Здесь перечислены далеко не все значения понятия "эрос". Да и мог ли этот самый Эрос быть замкнут в глубокой древности на самом себе? Нет. Мы уже убеждались, что слова-понятия могут переплетаться в невероятных комбинациях и порождать сказочные и вместе с тем реальные, фантастически непредсказуемые и жизненные образы. Наверняка у истоков Эроса были не только "порос" и "эрос" как "достаток" и "любовь". Попробуем немного разобраться.
Эрос рождается сияющим, златокрылым, златово-лосым. Он довольно-таки далек чисто внешне от изображавшихся на древнегреческих вазах "греков" – смуглокожих и черноволосых. Его, скорее, можно сравнить со светлейшим Арьюной или Арьяманом, такими же изначальными божествами первого поколения. Или же с асами, с Асилками и еще множеством подобных героев, имеющих почти наверняка одного общего предка на еще доиндоевропейском уровне. И здесь снова сплетаются и "греки", и ин-доарии, и славяне, как они сплетаются в известных нам славянских Анче-Анчутке, древнеиндийской Ань-ше, древнегреческой Айсе-божестве "доли", "части", "участи" и в какой-то степени "судьбы". Это сравнение не случайно, ибо Порос и Айса имеют самое, непосредственное отношение к Эросу. Последний рождается не из одного "достатка", а из совмещения или сложения противоположностей: "богатства" и "нищеты", "всего" и "ничего".
Но как бы нам ни хотелось, как бы мы ни старались, до конца понять образ Эроса-пэроса из древнегреческого языка и древнегреческой мифологии мы не сможем. Мы вечно будем доходить до какого-то "предела", наталкиваться на него, а вот "пере-"йти через него мы не сумеем. Почему? Да потому, что для подобного перехода мало вторичной и запоэти-зированной "греческой" мифологии, здесь нужно нечто иное.
У хеттов и прочих анатолийцев существовало божество Ярри. Уже на слух мы можем довериться себе и сказать: это нечто, связанное с кастой "кшатриев" воинов, нечто яростное и воинственное. И не ошибемся. Ярри – бог войны, он вооружен луком и стрелами. И как написано в энциклопедии "Мифы народов мира", Ярри непосредственно связан с индо-европейским корнем "йар". С этим же корнем самым тесным образом связаны Яровит и Ярила.
Нам нет надобности переводить имя Ярилы. В нем звучит и "ярость", и "ярь", и "ярение", и множество других производных. В имени-понятии собраны и "ярость" как "гнев", "раздражение", и "ярь" как "яр-жар", "любовное вожделение".
Очень образно передал суть второго замечательный русский поэт Сергей Городецкий в цикле стихов "Ярь". Жрицы Ярилы поют ему "яростно-ярый" гимн-призыв:
Ярила, Ярила,
Высокой Ярила,
Твои мы.
Яри нас, яри нас
Очима.
Конь в поле ярится,
Уж князь заярится,
Прискаче.
Прискаче, пойме
Любую.
Ярила, Ярила,
Ярую.
Ярила, Ярила,
Твоя я!
Яри мя, яри мя,
Очима
Сверкая!
Столь глубокое и точное проникновение в образ, в речь, в слово очень трудно, практически невозможно найти даже у самых признанных наших поэтов. Здесь "яр" – вожделение все время граничит с "юр-ом" – откровенной похотью, но не соскальзывает с этой грани, удерживается на ней. Все ясно, все понятно нам, как все понятно было при употреблении того же слова-образа нашими предками: славянами, праславянами, протославянами, индоевропейцами и, возможно, доиндоевропейцами, населявшими прародину будущей общности.
Вот такой щуп мы запускаем вглубь. И тут же должно последовать: раз это понятно было древним индоевропейцам, следовательно, это должны понимать и все их потомки, в том числе, скажем, и древние греки, и индоарийцы, и пр. Но понимают ли они? Ответ неоднозначен, ибо образ, сохранившийся в слове, в корне, те же "греки" понимают и чувствуют, но само значение слова для них секрет. А раз так, то слово это или было утрачено давным-давно, возможно, до сложения "греческого" этноса, или его в нем не- было вообще никогда, или же оно попало со стороны и было принято непереводимым, но осмысленным. Пример? Пожалуйста.
Что еще? Богиня Вяч-Вач древнеиндийского, а точнее, ведийского пантеона. Это богиня речи. Вяч-Вач так и переводится – "речь", "слово". Хотя и не следовало бы переводить то, что понятно и так. "Вяк", "вякнуть", "вякать" – это просторечные "говор", "сказать", "говорить". Само древнеиндийское понятие "вякти" – говорить – полностью совпадает со славянским "вякати".
Разумеется, индоарии унесли с прародины слово-понятие вместе с соответствующей богиней. Ничего близкого к славянскому и древнеиндийскому слову у их соседей нет. Латинское "вокс" отдалено и вообще сомнительно. Персидское "ванг" – шум – также не совсем укладывается в образно-лингвистические рамки. Ну и, конечно, всем нам известное новгородское, да и во всех иных славянских местах распространенное "вече". Нет сомнений в том, что оно произошло именно от "вякати", "вакти". "Вече-вяче" – это "говорильня", место, где можно "говорить, обсуждать". Иные предположения нам не представляются серьезными, хотя они, конечно, есть.
Сплошь и рядом мы встречаем в древнеиндийских языках и мифологии образы и слова, унесенные с прародины индоевропейцев. Но ни у одного народа мы не найдем стольких "совпадений", как у славян с индоариями. Взять, например, женское начало, сияющую и парящую жену Индры – Вирадж (правильно Вира-жь). Это сам "женский дух". В славянской мифологии "женские духи" вилы. В единственном числе – Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Совпадение? Случайность? Памятуя о переходе славянского "л" в древнеиндийское "р", это не скажешь. Вила=Вира-жь и лингвистически, и по образу. Снова – прародина и периферия, автохтоны и переселенцы.
Проверим себя. Причем, проверим не на "мелочи" какой-либо, а на 'верховном божестве ведийской мифологии. Кто такой Брахма? Кто такие брахманы?
Ну, со вторыми более или менее ясно, для нас брахманы – это соответствующая категория жрецов, обслуживающих Брахму (в более сложные, многотрудные для понимания значения, развившиеся на поздних этапах, мы вникать не будем). Итак, брахман – жрец, волхв. Ну а Брахма? В слове заключен праин-доевропейский корень "бел", о котором мы уже говорили, еще он звучит "бхел", "бхелг" и означает "раздуваться", "вспучиваться", "разбухать". Знакомые нам вещи, характерные для Волоса-чудища.
Для переселенцев образ начал развиваться в ином направлении, в сторону "верховника", по всей видимости, очень давно, еще до начала переселения. И в него вошло в основном то, что имелось в первоначальном властителе-волостителе "подземных пастбищ", владыке. Но распространилось это "володение" уже на весь обитаемый мир, заключавший в себе и подземные сферы, и земные, и надземные. Все "вредительское" и "злое" полностью ушло в Валу-Балу и Вритру. Осталось всемогущество, величие. Почему мы говорим с такой уверенностью? Потому что такой взгляд отвечает не только самому образу и его эволюции, но и лингвистическим закономерностям. Снова вспомним "слава"-"сравас", вспомним переход "б" в "в". Из первого получим: Брахма – Блахма. Из второго: Блахма – Влахма. Влах – это Волох, так же как "град" – это "город". Дополнение "ма(н)" в слове по естественным причинам, из которых образовалось сложное слово, отпадает, ведь основа – Брах. Получается: Брахма=Волоху. И соответственно "брахманы" это "волхвы". Непривычное толкование, не так ли? Но другого, столь же аргументированного и осмысленного, просто не существует в природе. Все попытки вывести Брахму, да и прочих богов и демонов древнеиндийского пантеона из каких-либо иных языков и мифологий разбиваются вдребезги ввиду отсутствия даже единичных, даже случайных совпадений. В нашем же варианте все укладывается в очень стройную и логичную систему, не входящую ни в одну из бытующих поверхностных схем. И система эта – сама жизнь, сама эволюция на протяжении шести-семи тысячелетий праиндоевропейцев и их потомков.
Много еще придется поработать нашим исследователям, прежде чем им удастся создать доподлинные представления в своем сознании и сознании читателя о древнеиндийском этнокультурном сообществе и его родстве с праславянами.
Изучая древнеиндийскую культуру по отражению в "английском зеркале", это не сделаешь. Нам предстоит начинать почти с самого н-ачала. Да и немудрено, лишь в 1987 г. издательство "Наука" выпустило более или менее системное описание самой архаичной разновидности древнеиндийского языка. Книга так и называется: "Ведийский язык". Но, прямо скажем, маловато.
Продолжим наш поиск. Культ умерших, так называемых "предков", существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли "преты", ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы "проводить" их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в "бхуту"-демонов из свиты злого бога Шивы.
Все, до деталей почти, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы "де-вятины", "сороковины" и прочие "юбилеи" усопшего. Все это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей – злых духов, которые преследовали живых, в бесов.
Древнеиндийское "бхута" так и переводится – бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово "предок" можно понимать как "предшествующий". Но одновременно он и "ушедший", так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия – жаргонное выражение.
Понятия-слова "предки" и "преты" полностью совпадают. Совпадает и весь комплекс представлений, связанных с ними. И опять из далекой Индии прийти на- родину индоевропейцев этот комплекс в самом архаичном виде не мог. Он был унесен переселенцами с исконных земель.
Нет сомнения, что и славянский Ядрей связан с древнеиндийским Атри, что переводится как "едящий". В ведийской мифологии образ изукрашен. Но теоним, конечно, не случаен. Ядрей же, разумеется, происходит не от "ядра" и не от "ядрицы". Здесь заключены корни, связанные с едой и "ядрением", то есть "набиранием сил". Недаром ведь Ядрей – дух, отвечающий за урожай. Хотя в данном случае вполне возможны и варианты самостоятельного развития двух слов-образов из общего праиндоевропей-ского или доиндоевропейского корня.
Здесь мы сделаем совсем короткое отступление. У читателя может возникнуть сомнение и даже подозрение – дескать, все эти случаи – самые обычные совпадения. Хорошо, предоставим такому читателю возможность обложиться всеми существующими справочниками, энциклопедиями и соответствующей литературой. И если его многолетние (тут месяцем-другим не отделаешься) старания по нахождению совпадений между какими-либо иными мифологиями, их персонажами и их образной и лингвистической сущностью увенчаются хотя бы десятком более или менее приемлемых примеров, признаем, что бывают и "случайные" совпадения. Но не советуем впустую тратить время.
Все мы слышали про латинскую Аврору – богиню утренней зари. Мало кто знает про древнеиндийскую Ушас, соответствующее божество. И никто наверняка не ведает про славянского Овсеня. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша он сближается с.древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок. Как звучало его имя? К какому было ближе?
Судя по сохранившемуся и непереводимому древнегреческому "авсон", исходная форма была недалека от Овсеня-Авсеня. Авсон же – сын "хитроумного" Одиссея, фигура, разумеется, достаточно условная. Нам он запомнился лишь как родоначальник древнейшего италийского племени авсонов. Мы знаем, каким образом попадали в Средиземноморье "непереводимые" слова, теонимы, понятия. Но в этом случае могло быть и совпадение – у нас мало данных, чтобы говорить наверняка. Единственный аргумент тот, что иного толкования нет.
Зато в Древней Индии богиня зари Ушас предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья.
В восточнославянской мифологии, как и во всех индоевропейских мифологиях, существуют образы великанов-богатырей. Эти великаны громоздили горы, меняли русла рек, всячески проявляли свою силу: выкорчевывая деревья, подбрасывая вверх топоры и ралицы (в первоначальном варианте каменные), соперничали с чудовищами и помогали людям. Но, как правило, великаны эти в итоге обязательно сталкивались с богами из-за обуявшей их гордыни и желания помериться силами с высшими существами. Боги наказывают возгордившихся – так уж заведено.
Славянских великанов-богатырей называют Асилка-ми или Осилками (иногда Велетами). Есть предположение, что их имя связано с индоевропейским корнем "ак", что означает "камень". Возможно, в начале образа, при его зарождении, камень играл какую-то роль. Но не исключено, что главным составляющим в теониме все же был не "камень"… Скорее, "сила", "осиливание". Хотя здесь может быть простое созвучие. Но такое толкование совпадает с образом. Из "Авесты" мы знаем, что в иранской мифологии существует некий образ "телесного воплощения великой славы". Телесное воплощение – это в первую очередь физическое совершенство и сила. Образ персонифицирует саму удачу и носит теоним Аши, в котором без труда узнается Аси (а может, и "асы").
От наших Асилков мы можем перейти и к носителям культов, к людям. Связаны ли этнические асы с Асилками и Аши? Или они, асы, стали прообразами богатырей? Или, может быть, именем мифических силачей прозвались сами? И здесь мы можем вспомнить иных асов – "светлых богов" скандинавской мифологии. Они даже не совсем боги, а полубоги, обожествленные герои далекой, утраченной родины.
У иранцев кроме Аши есть еще и божественные существа, называемые ахурами. Ахуры борются против сил тьмы, хаоса, то есть, против мирового зла. Борьба их не словесная, а действенная, если можно так выразиться – "силовая" борьба. Чем не Асилки? Единственная разница между Асилками и ахурами заключается в том, что ахуры выступают на стороне богов, а Асилки противостоят богам. И вот этот очень важный момент сразу сводит на нет желания многих исследователей объяснить теоним и функциональные особенности Асилков заимствованием из иранской мифологии и иранского языка.
Зато у асилков есть близнецы-братья, находящиеся в их же лагере, выступающие против богов. Это древнеиндийские Асуры. Буквально "асура" означает "обладающий жизненной силой" или попросту "силач", "богатырь", "великан". Объяснение теонима как "а-сура", то есть, "небоги", трудно принять, слишком оно поверхностно. Скорее всего, здесь произошла именно та самая, известная трансформация букв "л" в "р" – первоначально слово звучало "асулы" или "асилы". И хотя мы знаем значение древнеиндийского слова, перевода его нет, то есть, оно пришло в Индию готовым, наделенным значением-смыслом, но непереводящимся, как Кополо в Средиземноморье.
И снова мы сталкиваемся с одним и тем же явлением явлением возможности лишь однозначной и односторонней передачи: с запада на восток, с прародины индоевропейцев в Древнюю Индию, минуя места расселения иранцев. Как могли Асуры с далекого Юго-Востока через многие народы, в том числе и ираноязычные, у которых ахуры-асуры наделены противоположными функциями, попасть к славянам и стать великанами-богатырями Асилками-Осилками? Никак! И опять мы видим, что слово-теоним сохраняет свое значение-смысл-образ, да к тому же и переводится на родине, в местах, где обитали первичные индоевропейцы.
Многое откроется нам, если мы взглянем на историю и на мир своими глазами, если мы перестанем воспринимать Вселенную человечества через порядком запылившиеся английские или германские зеркала.
Вот возьмем так называемую древнеиндийскую, а точнее, ведийскую, индоарийскую Яджур-веду. Почему Я-дж-ур, никто объяснить не сможет. Наверное, потому, что так произносят английские исследователи, им так сподручнее по языковым особенностям. Нам же следует, как и индийцам, особенно древним, произносить так, как это звучало и звучит, Ящур-веда! Всем известно, что Ящур-веда – это Веда "жертвоприношений". Но почему Ящур-Яджур связан с жертвоприношениями, опять-таки никто объяснить не может: какой-то непонятный "яджур", неизвестно откуда взявшийся.
Между тем у славян и у их предков, как и у предков индоариев, подземный Змей-чудовище ассоциировался с Ящером, гипертрофированной ящерицей. Еще академик Б. А. Рыбаков заметил, что считалоч-ка про "Яшу" далеко не проста. Вспомним:
Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом, Грызи -грызи, Яша, орешки каленые…
Как пишет Б. А. Рыбаков, по всей России, в самых различных диалектных областях, сохранялась форма "Яша", как приведенная, наверное, в XVIII-XIX вв. к более понятному слову, к имени. Но в основе лежало совсем иное. И удалось это выяснить, обратившись к белорусскому фольклору.
Саде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте…
Так звучало у белорусов. Выяснилось, что никакого "Яши" не было и в помине. А был архаичный,
допотопный Ящер – олицетворение загробного подземного мира, крокодилообразный Змей. Ему-то и приносились жертвы. Это уже потом обрядовая песня превратилась постепенно в детскую считалочку.
Б. А. Рыбаков не проводит параллелей между Ящером-жертвопринимателем и Ящур-ведой. Но • мы видим, что и считалочка, и сборник древнейших "жертвенных" гимнов восходят к одному корню, к одной прародине. Надеемся, нет необходимости и в данном случае пояснять, что Яджур-Ящур-веда не могла прийти к нам, в славянские края, из экзотических далей и потом превратиться в обычную считалочку.
Вот такой образ лежит у истоков Ящур-веды.
Многое мы сможем понять и у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие "праздник" связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически веселым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале еще этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями – спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались. Это было единение с "небесной", высокой мудростью и пониманием, с божественным разумом, в который составной частичкой вливался на время того подлинного праздника и ум-душа каждого смертного.
Познание высшего! Проникновение вселенской мудростью! Теперь нам сложно, а подавляющему большинству и вообще невозможно понять того состояния праздника, не угарно-хмельного, не ритуально-помпезного, а высокодуховного и мудрого. Но если мы обратим свой взор на Юго-Восток, в Древнюю Индию, то увидим – там сохранилось слово-понятие в почти первозданной чистоте. "Праджня" – мудрость, понимание. Вот оно, исконное, разумеется, идеализированное, но все равно бесконечно прекрасное и возвышенное понимание "пражни-праздника", которого ожидал и в который верил каждый человек. И везде мы встречаем понятие "белый", "светлый". Арджуна-Арьюна, асы, асуры-Асилки и очень многие другие – светловолосы, белы. В этом нет поисков каких-то "белокурых бестий", и мы говорили уже о своем подходе и о понимании этого вопроса. Здесь речь идет о чисто этнической черте переселенцев, осваивавших далекий Восток и Юго-Восток. Арии и асы так же светлы, как и альвы-лабы, проживавшие в бассейне реки Эльбы-Лабы. Переселенцы сохранили память и о внешнем облике своих предков-сородичей. И "белизна, светлизна" подразумевается в таких случаях не "абсолютно блондинистая и белокожая", нет – все в сравнении определяется. Для освоившихся на новом месте и потемневших древних индоариев, как, впрочем, и для древних греков, светловолосыми и даже белокурыми, светлокудрыми казались темно-русые и русые "варвары". Таковыми же называли "греки" и рыжеволосых кельтов, то есть, все то, что было хоть чуть светлее смоляных черных кудрей, почиталось "светлизною".
Невозможно коснуться всего – безграничен мир славянской и индоарийской культур со всеми их пересекающимися плоскостями, пространствами. Но не столь просто культурное единство индоевропейских народов. Вспомним славянского женского демона смерти Мару-Мору. На италийской почве, как мы уже писали, проживал ее двоюродный внучок Марс. А в жарких краях, за тысячи километров от Италии и России, на небесах восседал на необыкновенном троне Индра – в своей столице Амаравати, которую мы также описывали. А что такое Амаравати? Это город бессмертных: "нет-смерти" – "а-мара". Из "Авесты" мы узнаем о духе растительности "амерта-те", чье имя переводится как "бессмертие". У древних индийцев напиток бессмертия назывался "амри-та" – корень все тот же. Но уже у "греков" мы видим сильно измененное "амброзия". А ведь эта "амброзия" и лингвистически, и по смыслу тот же самый нектар, который пьют бессмертные, называя его "амритой". Круги замыкаются. Но наверное, фигуры эти посложнее, чем круги.
Из "Слова о полку Игореве", в частности, нам знакома богиня печали Карна. Кто такая римская Карна? Богиня подземного загробного мира, богиня тоски и печали. Что ее имя означает на латыни? Неизвестно. Откуда оно в латыни и на италийской земле? Никто не знает. А славянская Карна – это сплав понятий-обозначений: "карить" – оплакивать, "карать" – наказывать, "корить" – упрекать. Все они укладываются в образ. Кто первичнее?
Повсюду пишут, что славянский Коляда – и сам праздник, и типаж-божество – произошел от латинского "календа". Почему? Откуда "календа" у римлян? Непонятно. А само славянское празднование заключает в себе цикличность, смену годов, новогодние обновленческие ритуалы. Оно объяснимо и по сути своей, и из слова. Коляда – это "коля-да", "колода" "круг дающий", "колесо жизни". Как можно еще выразить саму цикличность более точно, образно, верно? Только через круг, через "коло". Так кто первичнее? Где корни прообраза?
ЯРОСТНАЯ ГЕРА И СЛАВНЫЙ ЯРОСТНЫЙ ГЕРАКЛ
Дубовый Ярила
На палке высокой
Под деревом стал,
Глазами сверкал.
Сергей Городецкий. Ярь
Наверное, с каждой третьей, а может, и второй картины мастеров эпохи Возрождения глядит на нас пухленький и розовощекий божок с крылышками – Амур. В руках у него лук и стрелы, коими беспощадно поражаются сердца людей, с момента меткого попадания превращающихся во влюбленных. Нет нужды распространяться на тему "амуровых игрищ" и самого Амура, все это известно и так. Божок прост и бесхитростен. Имя его идет от "амор", что значит "любовь". Римляне без лишних затей перевели имя греческого прототипа "любовного божка" на латынь – Эрос превратился в Амура.
Считается, что сам теоним "эрос" переводится с греческого как "любовь". Но бывает так, что слова приобретают новые или просто более широкие значения по ходу развития языка. Разумеется, слово "эрос" не исключение.
В. Н. Топоров связывает "эрос" с понятием предела. Об этом он пишет в своей статье, включенной в сборник "Античная балканистика", выпущенный издательством "Наука" в 1987 г. "Вожделение, желание того, чего нет, но что нужно, сродни голоду, и оно-то определяет устремленность Эроса к цели – к прекрасному телу, прекрасным телам, прекрасным душам, к обладанию вечным благом, к рождению в прекрасном – к бессмертию" – так описывает исследователь значение самого понятия "эрос". Оно, это значение, постоянно находится в некоем соприкосновении со значением иного слова – "пэрос", что переводится как "предел". Стремление и предел, желание и барьер. И соответственно преодоление. А это уже связано с корневой основой "пер-", то есть "сквозь", "через", "пере".
Мы говорили уже об этом корне, связанном и с Перуном. "Пер-", "переть", "пронзать", "проходить". А отец Эроса – Порос. Это один из "старейших" богов. Его функциональные качества связаны с "богатством", "обилием", "доходом". Греческий Порос не просто двойник или близнец, это само праславянское божество Пор, или, как еще его называют. Пора, а в более поздних вариантах Порей. Именно с этим славянским теснимом, да и с самим понятием, связаны слова "пора", "опора", "подпора", "порить" – наливаться, толстеть, набирать силу и здоровье. Греческий Порос и славянский Порей уходят корнями в индоевропейское прошлое, это понятно.
Богатство и здоровье, достаток и сила порождают Эроса-любовь, Эроса-стремление, Эроса-вожделение. Здесь перечислены далеко не все значения понятия "эрос". Да и мог ли этот самый Эрос быть замкнут в глубокой древности на самом себе? Нет. Мы уже убеждались, что слова-понятия могут переплетаться в невероятных комбинациях и порождать сказочные и вместе с тем реальные, фантастически непредсказуемые и жизненные образы. Наверняка у истоков Эроса были не только "порос" и "эрос" как "достаток" и "любовь". Попробуем немного разобраться.
Эрос рождается сияющим, златокрылым, златово-лосым. Он довольно-таки далек чисто внешне от изображавшихся на древнегреческих вазах "греков" – смуглокожих и черноволосых. Его, скорее, можно сравнить со светлейшим Арьюной или Арьяманом, такими же изначальными божествами первого поколения. Или же с асами, с Асилками и еще множеством подобных героев, имеющих почти наверняка одного общего предка на еще доиндоевропейском уровне. И здесь снова сплетаются и "греки", и ин-доарии, и славяне, как они сплетаются в известных нам славянских Анче-Анчутке, древнеиндийской Ань-ше, древнегреческой Айсе-божестве "доли", "части", "участи" и в какой-то степени "судьбы". Это сравнение не случайно, ибо Порос и Айса имеют самое, непосредственное отношение к Эросу. Последний рождается не из одного "достатка", а из совмещения или сложения противоположностей: "богатства" и "нищеты", "всего" и "ничего".
Но как бы нам ни хотелось, как бы мы ни старались, до конца понять образ Эроса-пэроса из древнегреческого языка и древнегреческой мифологии мы не сможем. Мы вечно будем доходить до какого-то "предела", наталкиваться на него, а вот "пере-"йти через него мы не сумеем. Почему? Да потому, что для подобного перехода мало вторичной и запоэти-зированной "греческой" мифологии, здесь нужно нечто иное.
У хеттов и прочих анатолийцев существовало божество Ярри. Уже на слух мы можем довериться себе и сказать: это нечто, связанное с кастой "кшатриев" воинов, нечто яростное и воинственное. И не ошибемся. Ярри – бог войны, он вооружен луком и стрелами. И как написано в энциклопедии "Мифы народов мира", Ярри непосредственно связан с индо-европейским корнем "йар". С этим же корнем самым тесным образом связаны Яровит и Ярила.
Нам нет надобности переводить имя Ярилы. В нем звучит и "ярость", и "ярь", и "ярение", и множество других производных. В имени-понятии собраны и "ярость" как "гнев", "раздражение", и "ярь" как "яр-жар", "любовное вожделение".
Очень образно передал суть второго замечательный русский поэт Сергей Городецкий в цикле стихов "Ярь". Жрицы Ярилы поют ему "яростно-ярый" гимн-призыв:
Ярила, Ярила,
Высокой Ярила,
Твои мы.
Яри нас, яри нас
Очима.
Конь в поле ярится,
Уж князь заярится,
Прискаче.
Прискаче, пойме
Любую.
Ярила, Ярила,
Ярую.
Ярила, Ярила,
Твоя я!
Яри мя, яри мя,
Очима
Сверкая!
Столь глубокое и точное проникновение в образ, в речь, в слово очень трудно, практически невозможно найти даже у самых признанных наших поэтов. Здесь "яр" – вожделение все время граничит с "юр-ом" – откровенной похотью, но не соскальзывает с этой грани, удерживается на ней. Все ясно, все понятно нам, как все понятно было при употреблении того же слова-образа нашими предками: славянами, праславянами, протославянами, индоевропейцами и, возможно, доиндоевропейцами, населявшими прародину будущей общности.
Вот такой щуп мы запускаем вглубь. И тут же должно последовать: раз это понятно было древним индоевропейцам, следовательно, это должны понимать и все их потомки, в том числе, скажем, и древние греки, и индоарийцы, и пр. Но понимают ли они? Ответ неоднозначен, ибо образ, сохранившийся в слове, в корне, те же "греки" понимают и чувствуют, но само значение слова для них секрет. А раз так, то слово это или было утрачено давным-давно, возможно, до сложения "греческого" этноса, или его в нем не- было вообще никогда, или же оно попало со стороны и было принято непереводимым, но осмысленным. Пример? Пожалуйста.