Страница:
Портаитиссою,что значит
Вратарницаили
Привратница.
С тех пор Иверская икона хранит как Свою обитель, так и весь Афон. В Иверском монастыре не имеется ни в чем недостатка, несколько раз Богородица спасала его и от нашествия врагов. Нередки бывали случаи, когда Вратарница не допускала входить в обитель недостойных людей, вплоть до того, что иной раз те, кто пытался все же силой войти внутрь, падали мертвыми.
В 1854 году на Афоне из сорока тысяч монахов оставалось не более одной тысячи, да и те хотели бежать оттуда, полагая, что Матерь Божия оставила Афон. Тогда Богородица явилась многим из монахов и сказала, что до тех пор, пока Иверская икона находится на своем месте, монахи могут, ничего не опасаясь, жить в своих кельях. А когда она уйдет из монастыря, тогда «каждый да берет свою суму и грядет, кто куда знает».
Иверские иконы в России
«Троеручица»
Смоленская Одигитрия
Курская Коренная
Толгская
«Неопалимая Купина»
«Всех скорбящих радость»
Максимовская
Почаевская
«Отпой молебен полонянке» (Выдропусская)
«Утоли моя печали»
Далматская
С тех пор Иверская икона хранит как Свою обитель, так и весь Афон. В Иверском монастыре не имеется ни в чем недостатка, несколько раз Богородица спасала его и от нашествия врагов. Нередки бывали случаи, когда Вратарница не допускала входить в обитель недостойных людей, вплоть до того, что иной раз те, кто пытался все же силой войти внутрь, падали мертвыми.
В 1854 году на Афоне из сорока тысяч монахов оставалось не более одной тысячи, да и те хотели бежать оттуда, полагая, что Матерь Божия оставила Афон. Тогда Богородица явилась многим из монахов и сказала, что до тех пор, пока Иверская икона находится на своем месте, монахи могут, ничего не опасаясь, жить в своих кельях. А когда она уйдет из монастыря, тогда «каждый да берет свою суму и грядет, кто куда знает».
Иверские иконы в России
Иверский образ был одним из самых почитаемых в России, и с него было сделано множество списков. Ту икону, которую привезли в 1648 году с Афона, поставили в палатах царицы Марии Ильиничны, а после ее смерти передали в Новодевичий монастырь, где приняла постриг царевна Софья. Другой список, тот, о котором уже рассказывалось, находившийся в часовне у Воскресенских ворот, был по размеру больше привезенной с Афона и, вероятно, является все же копией. После разрушения часовни икону перенесли в храм Воскресения Христова у станции метро «Сокольники». Сейчас часовня восстановлена в первоначальном виде, и в ней стоит новый привезенный с Афона список. Чудотворная Иверская икона имеется также в храме Святителя Николы в Кузнецах. Известно, что патриарх Никон заказывал список для Валаамского Иверского монастыря, но где он сейчас – неизвестно.
Еще один список Иверской иконы был похищен французами в 1812 году, и с тех пор находился в семье маршала, который увез образ из Москвы. В 1931 году в семье произошел раздел имущества, и икону продали вместе с поместьем, где она находилась. В конце концов она попала к антиквару, который выставил ее в окне своего магазина. Там икону увидели русские эмигранты и решили выкупить святыню.
Антиквар назначил невероятную цену – двадцать пять тысяч золотых франков, и не соглашался уступить. Русским удалось собрать всего около пяти тысяч. В конце концов, комитет обратился к митрополиту Вениамину (Федченкову), который возглавлял приход не Зарубежной, а Русской Православной или, как ее называли в то время, «большевистской» церкви.
«Храм, где служил митрополит Вениамин, был крайне беден, сам владыка настолько нуждался, что иной раз просил у прихожан билетик на метро. Однако когда представители комитета сказали ему о возможности купить образ, он тут же поехал в указанный магазин. Образ уже отправили на склад, где хранились неходовые вещи. Когда епископ Вениамин вошел в это помещение, то с ужасом увидел икону, поставленную вниз головой…»
После долгих переговоров сумели сторговаться. Антиквар так и не сбавил цену, но предоставил рассрочку. Восемь тысяч должен был составить первый взнос, еще четыре тысячи надо было уплатить в течение года и остальные тринадцать тысяч – в течение трех лет.
«В воскресенье в храме стали собирать деньги; многие принесли последнее: одна простая женщина пожертвовала довольно крупную сумму, собранную на собственные похороны, другой прихожанин принес свое жалованье, взятое авансом за несколько месяцев вперед, было много и других подобных жертв. Но и на этот раз собранной суммы не хватило. Тогда епископ Вениамин пошел на крайнюю меру: он написал своим друзьям в разные города Франции с просьбой ссудить его неприкосновенными деньгами, которые каждый из них откладывал для уплаты в срок за квартиру, чтобы не оказаться на улице. Ни один не ответил отказом. Так собрали первый взнос.
Для уплаты следующих сняли с образа фотографии и каждому из прихожан вручили по пять экземпляров иконок, а купивших, в свою очередь, просили продать еще пять, и т. д. Таким образом иконки распространились по многим странам с рассказом о бедном русском храме в Париже, где стоит образ Иверской Божией Матери. Люди стали приезжать из других стран и жертвовали на выкуп святыни, другие присылали почтой. Так, буквально всем миром, соборно отстояли святыню. Теперь икона Иверской Божией Матери стоит в русском Трехсвятительском храме на улице Петэль и утешает всех, взывающих о помощи». [220]
Еще один список Иверской иконы был похищен французами в 1812 году, и с тех пор находился в семье маршала, который увез образ из Москвы. В 1931 году в семье произошел раздел имущества, и икону продали вместе с поместьем, где она находилась. В конце концов она попала к антиквару, который выставил ее в окне своего магазина. Там икону увидели русские эмигранты и решили выкупить святыню.
Антиквар назначил невероятную цену – двадцать пять тысяч золотых франков, и не соглашался уступить. Русским удалось собрать всего около пяти тысяч. В конце концов, комитет обратился к митрополиту Вениамину (Федченкову), который возглавлял приход не Зарубежной, а Русской Православной или, как ее называли в то время, «большевистской» церкви.
«Храм, где служил митрополит Вениамин, был крайне беден, сам владыка настолько нуждался, что иной раз просил у прихожан билетик на метро. Однако когда представители комитета сказали ему о возможности купить образ, он тут же поехал в указанный магазин. Образ уже отправили на склад, где хранились неходовые вещи. Когда епископ Вениамин вошел в это помещение, то с ужасом увидел икону, поставленную вниз головой…»
После долгих переговоров сумели сторговаться. Антиквар так и не сбавил цену, но предоставил рассрочку. Восемь тысяч должен был составить первый взнос, еще четыре тысячи надо было уплатить в течение года и остальные тринадцать тысяч – в течение трех лет.
«В воскресенье в храме стали собирать деньги; многие принесли последнее: одна простая женщина пожертвовала довольно крупную сумму, собранную на собственные похороны, другой прихожанин принес свое жалованье, взятое авансом за несколько месяцев вперед, было много и других подобных жертв. Но и на этот раз собранной суммы не хватило. Тогда епископ Вениамин пошел на крайнюю меру: он написал своим друзьям в разные города Франции с просьбой ссудить его неприкосновенными деньгами, которые каждый из них откладывал для уплаты в срок за квартиру, чтобы не оказаться на улице. Ни один не ответил отказом. Так собрали первый взнос.
Для уплаты следующих сняли с образа фотографии и каждому из прихожан вручили по пять экземпляров иконок, а купивших, в свою очередь, просили продать еще пять, и т. д. Таким образом иконки распространились по многим странам с рассказом о бедном русском храме в Париже, где стоит образ Иверской Божией Матери. Люди стали приезжать из других стран и жертвовали на выкуп святыни, другие присылали почтой. Так, буквально всем миром, соборно отстояли святыню. Теперь икона Иверской Божией Матери стоит в русском Трехсвятительском храме на улице Петэль и утешает всех, взывающих о помощи». [220]
«Троеручица»
История, связанная с этой иконой, которую называют Троеручицей в память о чудесном исцелении св. Иоанна Дамаскина, уже рассказывалась выше. Приняв иночество, св. Иоанн взял икону с собой в лавру св. Саввы Освященного, где она и пребывала с половины VIII до XIII века. Затем она была перенесена св. Саввой, архиепископом Сербским, в Сербию, а оттуда попала на Афон, в монастырь Хилендар.
Когда икона появилась в обители, ее поставили в алтаре соборного храма. В начале XVII столетия умер настоятель, и избрание нового игумена вызвало смуту среди монахов. Однажды, собравшись в храме к утрене, они увидели икону не на своем месте, а на игуменском. Приписав это чьим-то тайным действиям, ее вернули в алтарь, но на следующий день икона опять оказалась там же. Ее снова поставили в алтаре и запечатали двери церкви, однако на третий день образ вновь переместился на место игумена. Кроме того, Богородица явилась во сне одному затворнику и изъявила Свою волю: для устранения несогласий Она Сама хочет занять это место и управлять монастырем. С тех пор в Хилендаре нет игумена, а есть только наместник, икона же находится над игуменским местом.
Митрополит Афонской горы Леонтий, будучи в 1686 году в Новом Иерусалиме, рассказывал еще одно предание об этой иконе. Один живописец в Хилендаре решил написать образ Богородицы и начертил изображение мелом. Затем он вышел из кельи и, вернувшись, увидел изображение третьей руки. Решив, что это чья-то насмешка, живописец стер изображение, но оно возобновилось, и так было три раза, пока от иконы не послышался голос: «Не дерзай стирать третьей руки, на то Моя воля». Он послушался и написал образ Троеручицы, который прославился многими чудесами.
Интересное сказание приводит К. Цеханская. Оно хорошо иллюстрирует, каким образом церковные события и праздники преломляются в умах народа.
«Один раз гнались за Богородицей разбойники, а Она была с Младенцем на руках. Бежала Она, бежала, глядь – река. Она и бросилась вплавь через реку – одной рукой Младенца держит, а другой гребет, а трудно плыть-то, вот и взмолилась Она Младенцу Своему: “Сын мой милый! Дай мне третью руку, а то плыть-то мне невмоготу!” И появилась у Нее третья рученька, и тогда легонько переплыла Она реку и спаслась от разбойников».
А дальше – еще более интересно.
«Этим рассказом местные жители объясняли праздник Преполовения или, по их названию, “Преплавления”, связывая как бы приплавленную руку Богородицы на иконе с историей из жизни Богоматери. Однако древний христианский праздник Преполовения имеет совсем другие истоки.
Преполовение – половина Пятидесятницы, между Пасхой и Сошествием Святого Духа… В службе в день преполовения прославляется учение о таинственной воде, под которою разумеется учение Христово и дары Святого Духа» [221].
Вот так, от взаимодействия услышанного в церкви и фантазии, и рождалось «народное богословие». Воистину, специально такого не придумаешь…
Когда икона появилась в обители, ее поставили в алтаре соборного храма. В начале XVII столетия умер настоятель, и избрание нового игумена вызвало смуту среди монахов. Однажды, собравшись в храме к утрене, они увидели икону не на своем месте, а на игуменском. Приписав это чьим-то тайным действиям, ее вернули в алтарь, но на следующий день икона опять оказалась там же. Ее снова поставили в алтаре и запечатали двери церкви, однако на третий день образ вновь переместился на место игумена. Кроме того, Богородица явилась во сне одному затворнику и изъявила Свою волю: для устранения несогласий Она Сама хочет занять это место и управлять монастырем. С тех пор в Хилендаре нет игумена, а есть только наместник, икона же находится над игуменским местом.
Митрополит Афонской горы Леонтий, будучи в 1686 году в Новом Иерусалиме, рассказывал еще одно предание об этой иконе. Один живописец в Хилендаре решил написать образ Богородицы и начертил изображение мелом. Затем он вышел из кельи и, вернувшись, увидел изображение третьей руки. Решив, что это чья-то насмешка, живописец стер изображение, но оно возобновилось, и так было три раза, пока от иконы не послышался голос: «Не дерзай стирать третьей руки, на то Моя воля». Он послушался и написал образ Троеручицы, который прославился многими чудесами.
Интересное сказание приводит К. Цеханская. Оно хорошо иллюстрирует, каким образом церковные события и праздники преломляются в умах народа.
«Один раз гнались за Богородицей разбойники, а Она была с Младенцем на руках. Бежала Она, бежала, глядь – река. Она и бросилась вплавь через реку – одной рукой Младенца держит, а другой гребет, а трудно плыть-то, вот и взмолилась Она Младенцу Своему: “Сын мой милый! Дай мне третью руку, а то плыть-то мне невмоготу!” И появилась у Нее третья рученька, и тогда легонько переплыла Она реку и спаслась от разбойников».
А дальше – еще более интересно.
«Этим рассказом местные жители объясняли праздник Преполовения или, по их названию, “Преплавления”, связывая как бы приплавленную руку Богородицы на иконе с историей из жизни Богоматери. Однако древний христианский праздник Преполовения имеет совсем другие истоки.
Преполовение – половина Пятидесятницы, между Пасхой и Сошествием Святого Духа… В службе в день преполовения прославляется учение о таинственной воде, под которою разумеется учение Христово и дары Святого Духа» [221].
Вот так, от взаимодействия услышанного в церкви и фантазии, и рождалось «народное богословие». Воистину, специально такого не придумаешь…
Смоленская Одигитрия
По преданию, Смоленская икона была написана святым евангелистом Лукой. О том, как она попала в Россию, говорят двояко. Одни утверждают, что ею благословили в путь царевну Анну, сестру греческого императора, выданную за святого князя Владимира; иные говорят, что икону привезла другая константинопольская царевна, тоже Анна, дочь императора Константина Порфироносного, выданная в 1046 году за черниговского князя Всеволода Ярославича: император также благословил ею царевну в путь. По этой причине икона и названа Одигитрия – Путеводительница. Затем образ достался по наследству сыну Всеволода Владимиру Мономаху, который перенес его в Смоленск и поставил в соборном храме Успения Богородицы, построенном им в 1101 году.
В 1398 году, во время нашествия Тамерлана на русский юг, князь Витовт благословил Смоленской иконой свою дочь Софию, которая была замужем за князем Василием Дмитриевичем и в то время гостила у отца. София привезла икону в Москву, где ее поставили в Благовещенском соборе. В 1456 году, в царствование великого князя Василия Темного, смоленский епископ Мисаил со свитой из почтенных граждан прибыл в Москву от польского короля Казимира и просил отпустить икону в Смоленск. Великий князь посовещался с духовенством и боярами, и они решили, что нельзя держать в плену Владычицу мира. Икону вернули в Смоленск, предварительно сняв с нее список.
В 1812 году, перед Бородинской битвой, преосвященный Ириней принес древнюю икону в Москву, где ее поставили в Успенском соборе на поклонение народу
В 1398 году, во время нашествия Тамерлана на русский юг, князь Витовт благословил Смоленской иконой свою дочь Софию, которая была замужем за князем Василием Дмитриевичем и в то время гостила у отца. София привезла икону в Москву, где ее поставили в Благовещенском соборе. В 1456 году, в царствование великого князя Василия Темного, смоленский епископ Мисаил со свитой из почтенных граждан прибыл в Москву от польского короля Казимира и просил отпустить икону в Смоленск. Великий князь посовещался с духовенством и боярами, и они решили, что нельзя держать в плену Владычицу мира. Икону вернули в Смоленск, предварительно сняв с нее список.
В 1812 году, перед Бородинской битвой, преосвященный Ириней принес древнюю икону в Москву, где ее поставили в Успенском соборе на поклонение народу
Курская Коренная
Россия – страна лесная, равно как Византия – морская держава. И если константинопольские иконы имели обыкновение приходить и уходить по морю, то в России их чаще находили в лесу – то на ветвях дерева, то при корнях, а иной раз и вовсе в траве. Таким же образом была обретена и Курская Коренная…
…Войско Батыя, шедшее по России, так разорило город Курск, что жители оставили его, и он весь зарос лесом. Жители соседнего Рыльска ходили в те места на охоту. В 1295 году один из них, пробираясь по берегу реки Тускары, увидел возле корня дерева икону, обращенную ликом к земле. Это оказалась икона Знамения Божией Матери, а на том месте, где она лежала, пробился источник.
Этот случай дошел до сведения рыльского князя Василия Шемяки, который приказал принести икону в город. Весь народ вышел навстречу святыне, один лишь князь остался дома и был наказан за непочтение внезапной слепотой. Шемяка покаялся, помолился перед новообретенным образом, и зрение вернулось к нему. В благодарность он построил в Рыльске храм во имя Рождества Богородицы, куда и поставили найденную охотником икону. Однако та не пожелала оставаться в храме и все время возвращалась на прежнее место, до тех пор, пока жители Рыльска не поставили там часовню, в которую был назначен священник.
В 1383 году татары снова напали на эти края. Проходя мимо часовни, они увели с собой священника, а часовню решили сжечь, но, пока там была икона, у них ничего не получалось. Тогда татары раскололи образ надвое, и после этого сожгли часовню. Одну половину иконы бросили в огонь, другую – отшвырнули в сторону.
Пленный священник оказался в Крыму. Однажды послы московского великого князя, проезжая мимо татарского села, услышали русские песнопения к Пресвятой Богородице и, узнав, что там среди рабов находится русский священник, выкупили его. Он вернулся на прежнее место, к остаткам часовни, нашел половинки расколотой иконы – и они тотчас срослись, лишь в том месте, где она была расколота, выступили капли жидкости, «аки роса». Жители Рыльска снова попытались перенести икону в церковь – три раза – и все три раза она возвращалась на прежнее место, где прославилась многими чудесами.
Слух о чудотворном образе дошел до царя Федора Иоанновича, который в 1597 году приказал принести его в Москву однако задерживать в столице не стал. Царица украсила икону золотой ризой, вставила в позолоченную раму и убрала шитыми атласными пеленами, после чего святыню вернули на место, а вместо часовни был устроен монастырь, который стал известен под именем Коренного – поскольку главная его святыня была найдена «при корне» дерева. По повелению царя на месте прежнего разрушенного города построен был новый Курск, куда перенесли и святую икону, которая с тех пор много помогала городу. Она спасла Курск от голода, бывшего при царе Борисе Годунове. Лжедмитрий, проходя мимо с войском, взял икону, перенес в Москву и поставил в царских чертогах.
Несмотря на отсутствие святыни, в 1612 году Божия Матерь помогала жителям Курска, когда их город осаждали поляки. В то время над стенами города видели Богородицу с двумя светлыми иноками, осеняющую город, – и поляки так и не взяли Курск. В благодарность жители построили в городе монастырь во имя Знамения Пресвятой Богородицы.
В 1615 году, по просьбам курян, царь Михаил Федорович вернул святыню из Москвы в Курск, где ее поставили в новопостроенном монастыре.
Эта икона считалась особой покровительницей воинства. В 1676 году ее возили на Дон, в 1689 году с нее был снят список для полков, отправлявшихся в поход. В 1812 году куряне послали список с чудотворной иконы в действующую армию, к Кутузову.
…Войско Батыя, шедшее по России, так разорило город Курск, что жители оставили его, и он весь зарос лесом. Жители соседнего Рыльска ходили в те места на охоту. В 1295 году один из них, пробираясь по берегу реки Тускары, увидел возле корня дерева икону, обращенную ликом к земле. Это оказалась икона Знамения Божией Матери, а на том месте, где она лежала, пробился источник.
Этот случай дошел до сведения рыльского князя Василия Шемяки, который приказал принести икону в город. Весь народ вышел навстречу святыне, один лишь князь остался дома и был наказан за непочтение внезапной слепотой. Шемяка покаялся, помолился перед новообретенным образом, и зрение вернулось к нему. В благодарность он построил в Рыльске храм во имя Рождества Богородицы, куда и поставили найденную охотником икону. Однако та не пожелала оставаться в храме и все время возвращалась на прежнее место, до тех пор, пока жители Рыльска не поставили там часовню, в которую был назначен священник.
В 1383 году татары снова напали на эти края. Проходя мимо часовни, они увели с собой священника, а часовню решили сжечь, но, пока там была икона, у них ничего не получалось. Тогда татары раскололи образ надвое, и после этого сожгли часовню. Одну половину иконы бросили в огонь, другую – отшвырнули в сторону.
Пленный священник оказался в Крыму. Однажды послы московского великого князя, проезжая мимо татарского села, услышали русские песнопения к Пресвятой Богородице и, узнав, что там среди рабов находится русский священник, выкупили его. Он вернулся на прежнее место, к остаткам часовни, нашел половинки расколотой иконы – и они тотчас срослись, лишь в том месте, где она была расколота, выступили капли жидкости, «аки роса». Жители Рыльска снова попытались перенести икону в церковь – три раза – и все три раза она возвращалась на прежнее место, где прославилась многими чудесами.
Слух о чудотворном образе дошел до царя Федора Иоанновича, который в 1597 году приказал принести его в Москву однако задерживать в столице не стал. Царица украсила икону золотой ризой, вставила в позолоченную раму и убрала шитыми атласными пеленами, после чего святыню вернули на место, а вместо часовни был устроен монастырь, который стал известен под именем Коренного – поскольку главная его святыня была найдена «при корне» дерева. По повелению царя на месте прежнего разрушенного города построен был новый Курск, куда перенесли и святую икону, которая с тех пор много помогала городу. Она спасла Курск от голода, бывшего при царе Борисе Годунове. Лжедмитрий, проходя мимо с войском, взял икону, перенес в Москву и поставил в царских чертогах.
Несмотря на отсутствие святыни, в 1612 году Божия Матерь помогала жителям Курска, когда их город осаждали поляки. В то время над стенами города видели Богородицу с двумя светлыми иноками, осеняющую город, – и поляки так и не взяли Курск. В благодарность жители построили в городе монастырь во имя Знамения Пресвятой Богородицы.
В 1615 году, по просьбам курян, царь Михаил Федорович вернул святыню из Москвы в Курск, где ее поставили в новопостроенном монастыре.
Эта икона считалась особой покровительницей воинства. В 1676 году ее возили на Дон, в 1689 году с нее был снят список для полков, отправлявшихся в поход. В 1812 году куряне послали список с чудотворной иконы в действующую армию, к Кутузову.
Толгская
Еще одним чудом было ознаменовано обретение Толгской иконы.
В 1324 году епископ Ростовский и Ярославский Прохор, совершая поездку по епархии, посетил монастырь Кирилла Белоезерского, а оттуда поехал водой вниз по реке Шексне в Волгу. За семь верст до Ярославля он остановился на правом берегу Волги, на горе, напротив того места, где в Волгу впадает река Толга. На левом берегу в то время был дремучий лес.
В полночь епископ проснулся от яркого света. Он вышел из палатки и увидел на противоположном берегу огненный столп, к которому от правого берега шел мост через Волгу. Помолившись Богу, епископ взошел на этот мост, перешел на другую сторону и увидел в столпе образ Божией Матери, который стоял на такой высоте, что человеку нельзя было дотянуться. Епископ долго молился перед образом, а потом вернулся обратно, забыв свой посох.
На другой день, когда уже пора было пускаться в путь, слуги епископа стали искать его посох, но нигде не могли найти. Тогда епископ рассказал им о случившемся ночью и послал слуг на другой берег Волги. Те переправились и нашли в лесу икону Пресвятой Богородицы, а подле нее епископский посох. Взяв его, они вернулись и рассказали о том, что видели.
Тогда епископ тоже переправился на правый берег, взял топор и принялся собственноручно рубить лес, очищая место для постройки церкви, которую тут же и заложили, а прослышавшие о чуде жителя Ярославля, собравшиеся к месту явления иконы, быстро докончили дело. Так появилась Толгская обитель.
В 1324 году епископ Ростовский и Ярославский Прохор, совершая поездку по епархии, посетил монастырь Кирилла Белоезерского, а оттуда поехал водой вниз по реке Шексне в Волгу. За семь верст до Ярославля он остановился на правом берегу Волги, на горе, напротив того места, где в Волгу впадает река Толга. На левом берегу в то время был дремучий лес.
В полночь епископ проснулся от яркого света. Он вышел из палатки и увидел на противоположном берегу огненный столп, к которому от правого берега шел мост через Волгу. Помолившись Богу, епископ взошел на этот мост, перешел на другую сторону и увидел в столпе образ Божией Матери, который стоял на такой высоте, что человеку нельзя было дотянуться. Епископ долго молился перед образом, а потом вернулся обратно, забыв свой посох.
На другой день, когда уже пора было пускаться в путь, слуги епископа стали искать его посох, но нигде не могли найти. Тогда епископ рассказал им о случившемся ночью и послал слуг на другой берег Волги. Те переправились и нашли в лесу икону Пресвятой Богородицы, а подле нее епископский посох. Взяв его, они вернулись и рассказали о том, что видели.
Тогда епископ тоже переправился на правый берег, взял топор и принялся собственноручно рубить лес, очищая место для постройки церкви, которую тут же и заложили, а прослышавшие о чуде жителя Ярославля, собравшиеся к месту явления иконы, быстро докончили дело. Так появилась Толгская обитель.
«Неопалимая Купина»
Неопалимая Купина – явившийся Моисею куст, что горит и не сгорает, – является одним из прообразований Божией Матери в Ветхом Завете. На таких иконах Ее изображают окруженною огненным сиянием. Вот описание одной из подобных икон – в церкви в Хамовниках – приведенное Софией Снессоревой.
«Эта икона изображается в виде осьмиугольной звезды, состоящей из двух острых четвероугольников с вогнутыми концами, из которых один красного цвета, напоминающий собою огонь, объявший виденную Моисеем купину; другой зеленого цвета, указывающий на естественный цвет купины, который она сохранила, объятая огненным пламенем. В середине осьмиугольной звезды, как бы в купине, изображена Пречистая Дева с Предвечным Младенцем. По углам красного четвероугольника изображены: человек, лев, телец и орел, как видимые знаки особенностей повествования четырех евангелистов о жизни и учении Божественного и Невещественного огня, который неопально приняла в Свое чрево Пресвятая Дева Мария».
«Неопалимая Купина» была одной из самых распространенных икон по той причине, что в народе ее считали охраняющей от пожаров, которые были бедствием лесной, деревянной Руси. Если начинался пожар, то с этой иконой ходили вокруг горящего дома, чтобы огонь не распространился на соседние дома. До сих пор ее ставят, как правило, на кухне, теперь уже, скорее, по традиции, поскольку в городских квартирах дровами давно не топят.
«Эта икона изображается в виде осьмиугольной звезды, состоящей из двух острых четвероугольников с вогнутыми концами, из которых один красного цвета, напоминающий собою огонь, объявший виденную Моисеем купину; другой зеленого цвета, указывающий на естественный цвет купины, который она сохранила, объятая огненным пламенем. В середине осьмиугольной звезды, как бы в купине, изображена Пречистая Дева с Предвечным Младенцем. По углам красного четвероугольника изображены: человек, лев, телец и орел, как видимые знаки особенностей повествования четырех евангелистов о жизни и учении Божественного и Невещественного огня, который неопально приняла в Свое чрево Пресвятая Дева Мария».
«Неопалимая Купина» была одной из самых распространенных икон по той причине, что в народе ее считали охраняющей от пожаров, которые были бедствием лесной, деревянной Руси. Если начинался пожар, то с этой иконой ходили вокруг горящего дома, чтобы огонь не распространился на соседние дома. До сих пор ее ставят, как правило, на кухне, теперь уже, скорее, по традиции, поскольку в городских квартирах дровами давно не топят.
«Всех скорбящих радость»
В Киево-Печерской лавре существует предание, относящееся к XII веку. В лавре была больница, и ее привратник несколько раз видел по ночам, как туда приходила какая-то женщина, и заметил, что каждый раз после такого визита кто-нибудь из тяжелобольных исцелялся. Он стал расспрашивать больных, и оказалось, что некоторые из них тоже видели Ее и даже спрашивали, кто Она, и на вопрос получали ответ:
– Я – скорбящих радость.
Тогда сторож решил проследить за таинственной посетительницей. Однажды ночью, заметив, что Она снова пришла в больницу, он тихонько последовал за Ней. Женщина направилась к тяжелобольному монаху, и на стене над умирающим сторож, в отблеске лунного света, заметил неясное изображение Богоматери. Сторож бросился на колени и начал молиться. Больной монах тоже увидел чудесную гостью. После видения он заснул и, проспав несколько дней, проснулся здоровым.
Списки этой иконы были также распространены в народе и прославились исцелениями и помощью в бедах. Так, в Москве в 1688 году родная сестра патриарха Иоакима страдала тяжелой язвой в боку. Потеряв надежду на исцеление, она уже приготовилась к смерти, причастилась и после причастия заснула. Проснувшись, она рассказала, что слышала голос, поведавший ей, будто в Преображенском храме есть икона «Всех скорбящих радость», и что она должна призвать к себе священника с этим образом и отслужить водосвятный молебен, после чего получит исцеление. Все это было исполнено, и женщина выздоровела. После этого икона получила славу чудотворной.
В 1711 году, когда Петр перенес царскую резиденцию в Петербург, сестра его Наталья взяла с собой эту икону и поставила ее в своем дворце. При дворце царевна открыла два первых в Санкт-Петербурге богоугодных заведения: богадельню для престарелых и убогих женщин и больницу для бедных, а после ее смерти Петр повелел устроить там же Воспитательный Дом для сирот и подкидышей.
В царствование императрицы Елизаветы Петровны для иконы был воздвигнут каменный храм. К этой иконе приходили не только православные, но и люди других исповеданий, и тоже получали помощь по вере своей.
– Я – скорбящих радость.
Тогда сторож решил проследить за таинственной посетительницей. Однажды ночью, заметив, что Она снова пришла в больницу, он тихонько последовал за Ней. Женщина направилась к тяжелобольному монаху, и на стене над умирающим сторож, в отблеске лунного света, заметил неясное изображение Богоматери. Сторож бросился на колени и начал молиться. Больной монах тоже увидел чудесную гостью. После видения он заснул и, проспав несколько дней, проснулся здоровым.
Списки этой иконы были также распространены в народе и прославились исцелениями и помощью в бедах. Так, в Москве в 1688 году родная сестра патриарха Иоакима страдала тяжелой язвой в боку. Потеряв надежду на исцеление, она уже приготовилась к смерти, причастилась и после причастия заснула. Проснувшись, она рассказала, что слышала голос, поведавший ей, будто в Преображенском храме есть икона «Всех скорбящих радость», и что она должна призвать к себе священника с этим образом и отслужить водосвятный молебен, после чего получит исцеление. Все это было исполнено, и женщина выздоровела. После этого икона получила славу чудотворной.
В 1711 году, когда Петр перенес царскую резиденцию в Петербург, сестра его Наталья взяла с собой эту икону и поставила ее в своем дворце. При дворце царевна открыла два первых в Санкт-Петербурге богоугодных заведения: богадельню для престарелых и убогих женщин и больницу для бедных, а после ее смерти Петр повелел устроить там же Воспитательный Дом для сирот и подкидышей.
В царствование императрицы Елизаветы Петровны для иконы был воздвигнут каменный храм. К этой иконе приходили не только православные, но и люди других исповеданий, и тоже получали помощь по вере своей.
Максимовская
В 1299 году киевский митрополит Максим, не в силах ужиться с татарами, вынужден был искать нового места для своей кафедры и переселился вместе со своим клиром из Киева во Владимир. Когда митрополит прибыл во Владимир, то, после тяжелого пути, задремал в своей келье и увидел во сне, как, озаренная неземным светом, явилась ему Богоматерь.
– Раб Мой Максим, хорошо ты сделал, придя в сей град, – сказала Она и, подавая митрополиту омофор, продолжила: – Прими сей омофор и паси в граде Моем словесныя овцы.
Митрополит проснулся: в келье никого не было, но в руках у него находился омофор. В память об этом событии была написана икона Богоматери «Максимовская». Чудесный омофор хранился в золотом ковчеге 112 лет, до 1412 года, когда татарский царевич Талыч напал на Владимир. Ключарь собора Патрикий вместе с прочими соборными драгоценностями спрятал ларец и, сколько ни пытали его татары, так и не выдал места, так что до сих пор никто не знает, где находится святыня.
– Раб Мой Максим, хорошо ты сделал, придя в сей град, – сказала Она и, подавая митрополиту омофор, продолжила: – Прими сей омофор и паси в граде Моем словесныя овцы.
Митрополит проснулся: в келье никого не было, но в руках у него находился омофор. В память об этом событии была написана икона Богоматери «Максимовская». Чудесный омофор хранился в золотом ковчеге 112 лет, до 1412 года, когда татарский царевич Талыч напал на Владимир. Ключарь собора Патрикий вместе с прочими соборными драгоценностями спрятал ларец и, сколько ни пытали его татары, так и не выдал места, так что до сих пор никто не знает, где находится святыня.
Почаевская
Само основание Почаевской лавры связано с чудесным явлением Богородицы. В XIV веке на Почаевской горе, что находится на Волыни, между Кременцом и Бродами, в небольшой пещере жили два инока. Как-то раз один из них взошел на вершину горы – и вдруг увидел Богоматерь, стоявшую на камне и окруженную пламенем. Он тут же позвал второго отшельника, и тот также увидел Пречистую. Увидел Ее и пастух, который вместе с мальчиками пас под горой стадо.
На том месте, где стояла Богоматерь, на поверхности камня остался отпечаток Ее правой стопы, наполненный водой, – этот удивительный родник никогда не пересыхает и никогда не переливается через край. Произошло это около 1340 года. С тех пор на горе была построена обитель, а от чудесного родника стали совершаться многочисленные исцеления.
В 1595 году Константинопольский митрополит Неофит путешествовал по России. Местная помещица Анна Гойская приняла его так хорошо, что митрополит благословил ее иконой Богородицы, привезенной из Константинополя. От иконы начались чудеса, и, когда брат помещицы Филипп, слепой от рождения, получил перед ней исцеление, Анна передала святыню в Почаевскую обитель. Вскоре там же построена была и церковь во имя Успения Богоматери.
После смерти Гойской все ее имение, которое включало и Почаевскую гору, досталось по наследству некоему Андрею Фирлею. Тот, будучи лютеранином, не любил Православие. Он отнял у обители землю, приказал жечь кельи, бить монахов и запретил людям приходить на Почаевскую гору для поклонения чудотворной иконе. Наконец, он решил забрать и саму икону, и в 1623 году, взяв вооруженных людей, напал на монастырь, разграбил его и отнял святыню. В довершение всего, он приказал своей жене надеть церковное облачение и, взяв в руки святую чашу, прийти туда, где он пировал со своими друзьями. За такое кощунство женой его, как сообщает сказание, «овладел злой дух и страшно мучил ее» до тех пор, пока Фирлей, испугавшись, не возвратил икону в монастырь.
В 1770 году, когда обитель перешла в ведение униатской церкви, униаты учредили особую комиссию, чтобы исследовать предания об иконе. Выяснилось, что на поклонение Почаевской иконе приходили не только православные и униаты, но и католики, и даже евреи, которые по исцелении крестились.
В 1831 году, когда Почаевский монастырь был возвращен Православной церкви, он был назван Успенской Почаевской лаврой.
На том месте, где стояла Богоматерь, на поверхности камня остался отпечаток Ее правой стопы, наполненный водой, – этот удивительный родник никогда не пересыхает и никогда не переливается через край. Произошло это около 1340 года. С тех пор на горе была построена обитель, а от чудесного родника стали совершаться многочисленные исцеления.
В 1595 году Константинопольский митрополит Неофит путешествовал по России. Местная помещица Анна Гойская приняла его так хорошо, что митрополит благословил ее иконой Богородицы, привезенной из Константинополя. От иконы начались чудеса, и, когда брат помещицы Филипп, слепой от рождения, получил перед ней исцеление, Анна передала святыню в Почаевскую обитель. Вскоре там же построена была и церковь во имя Успения Богоматери.
После смерти Гойской все ее имение, которое включало и Почаевскую гору, досталось по наследству некоему Андрею Фирлею. Тот, будучи лютеранином, не любил Православие. Он отнял у обители землю, приказал жечь кельи, бить монахов и запретил людям приходить на Почаевскую гору для поклонения чудотворной иконе. Наконец, он решил забрать и саму икону, и в 1623 году, взяв вооруженных людей, напал на монастырь, разграбил его и отнял святыню. В довершение всего, он приказал своей жене надеть церковное облачение и, взяв в руки святую чашу, прийти туда, где он пировал со своими друзьями. За такое кощунство женой его, как сообщает сказание, «овладел злой дух и страшно мучил ее» до тех пор, пока Фирлей, испугавшись, не возвратил икону в монастырь.
В 1770 году, когда обитель перешла в ведение униатской церкви, униаты учредили особую комиссию, чтобы исследовать предания об иконе. Выяснилось, что на поклонение Почаевской иконе приходили не только православные и униаты, но и католики, и даже евреи, которые по исцелении крестились.
В 1831 году, когда Почаевский монастырь был возвращен Православной церкви, он был назван Успенской Почаевской лаврой.
«Отпой молебен полонянке» (Выдропусская)
Когда войско Иоанна Грозного, возвращаясь после покорения Новгорода, проходило мимо села Выдропусска, один из царских воинов, некий боярский сын, вошел в церковь и взял находившуюся там икону Одигитрии, которая в тех местах почиталась чудотворной. Вернувшись в свою муромскую вотчину, он поставил ее в своем храме во имя святителя Николая. В субботу после утрени воин велел иерею: «Отпой молебен полонянке» (то есть пленнице). Вдруг во время молебна налетел вихрь, крыша расступилась, и икона, поднявшись в воздух, покинула церковь, оставив находившихся там в полубеспамятстве от ужаса.
В Выдропусске после разорения церкви не было священника и службы не совершались, однако оставались еще кое-какие иконы, и живший неподалеку пономарь приходил иногда в храм, чтобы кадить им ладаном. Так и в эту субботу он вошел в церковь – и увидел, что похищенная икона Одигитрии лежит в алтаре на престоле, ликом вниз, и рядом с ней другая икона Богородицы – «Умиление». Пономарь побежал в село созывать народ. Припомнили и то, как на этом месте сгорела церковь, а образ нашли невредимым. «Пленная» икона так и осталась в храме, а пришедшая вместе с ней икона «Умиления» вернулась обратно, в вотчину того боярина.
После всего случившегося воина, похитившего икону, стало мучить раскаяние. «Увы мне! – говорил он. – Я тяжко согрешил, назвав пленницей Заступницу мира». В конце концов ему пришла в голову мысль, что икона вернулась туда, откуда он взял ее, и боярин решил, сложив с себя воинский чин, идти в Выдропусск, чтобы всенародно покаяться в своем грехе – что и исполнил.
В Выдропусске после разорения церкви не было священника и службы не совершались, однако оставались еще кое-какие иконы, и живший неподалеку пономарь приходил иногда в храм, чтобы кадить им ладаном. Так и в эту субботу он вошел в церковь – и увидел, что похищенная икона Одигитрии лежит в алтаре на престоле, ликом вниз, и рядом с ней другая икона Богородицы – «Умиление». Пономарь побежал в село созывать народ. Припомнили и то, как на этом месте сгорела церковь, а образ нашли невредимым. «Пленная» икона так и осталась в храме, а пришедшая вместе с ней икона «Умиления» вернулась обратно, в вотчину того боярина.
После всего случившегося воина, похитившего икону, стало мучить раскаяние. «Увы мне! – говорил он. – Я тяжко согрешил, назвав пленницей Заступницу мира». В конце концов ему пришла в голову мысль, что икона вернулась туда, откуда он взял ее, и боярин решил, сложив с себя воинский чин, идти в Выдропусск, чтобы всенародно покаяться в своем грехе – что и исполнил.
«Утоли моя печали»
Эта чудотворная икона Божией Матери принесена в Москву казаками в 1640 году, в царствование Алексея Михайловича, и помещена в церковь Николая Чудотворца. Прошло несколько десятилетий, и об иконе забыли. И вот одна знатная женщина, тяжело больная и жившая далеко от Москвы, увидела сон. Ей явился образ Богоматери, от которого исходил голос: «Вели везти себя в Москву. Там, на Пупышеве, в церкви святителя Николая, есть образ Божией Матери “Утоли моя печали”, молись пред ним – и получишь исцеление».
Больная, которая до тех пор была без сознания, очнулась, рассказала домашним о своем видении и велела везти себя в Москву. Добравшись туда, они отыскали церковь и внесли туда больную. Женщина осмотрела все иконы, но не нашла той, которая явилась ей во сне. Тогда священник приказал принести с колокольни находившиеся там старые образа. Когда внесли в церковь икону «Утоли моя печали», она была так покрыта пылью, что с трудом можно было ее разглядеть. Но больная, давно уже не владевшая ни руками, ни ногами, воскликнула: «Она! Она!» – и перекрестилась. Когда после молебна она приложилась к иконе, то почувствовала в себе столько силы, что встала на ноги, сама вышла из церкви и вернулась домой совершенно здоровой.
С того времени образ стал почитаемым, с него сделано много списков.
«Изображение этой иконы представляет Божию Матерь, держащую Предвечного Младенца правою рукою; левую же она приложила к Своей главе, несколько склоненной набок. Спаситель держит перед Собой развернутый свиток» [222].
Больная, которая до тех пор была без сознания, очнулась, рассказала домашним о своем видении и велела везти себя в Москву. Добравшись туда, они отыскали церковь и внесли туда больную. Женщина осмотрела все иконы, но не нашла той, которая явилась ей во сне. Тогда священник приказал принести с колокольни находившиеся там старые образа. Когда внесли в церковь икону «Утоли моя печали», она была так покрыта пылью, что с трудом можно было ее разглядеть. Но больная, давно уже не владевшая ни руками, ни ногами, воскликнула: «Она! Она!» – и перекрестилась. Когда после молебна она приложилась к иконе, то почувствовала в себе столько силы, что встала на ноги, сама вышла из церкви и вернулась домой совершенно здоровой.
С того времени образ стал почитаемым, с него сделано много списков.
«Изображение этой иконы представляет Божию Матерь, держащую Предвечного Младенца правою рукою; левую же она приложила к Своей главе, несколько склоненной набок. Спаситель держит перед Собой развернутый свиток» [222].
Далматская
В 1644 году в Невьянском монастыре решили сделать игуменом инока Далмата. Однако тот не захотел высокого сана и ушел в Пермскую губернию, взяв с собой икону «Успения Богоматер». Инок поселился в пещере на берегу реки Исети, во владениях тюменского татарина Илигея. Когда Илигей узнал об этом, то разгневался и, собрав родственников, отправился туда, чтобы изгнать отшельника. Он остановился на ночлег неподалеку от пещеры, за рекой Исетью. В эту ночь во сне Илигею явилась Божия Матерь в венце и багряном одеянии, с пламенным мечом в руках, и запретила причинять иноку какую-либо обиду, а, наоборот, велела дать ему землю для того, чтобы построить обитель. Испуганный татарин выполнил сказанное. В 1646 году началось строительство монастыря.