Как правило, рукоятки изготовлялись в Скандинавии, но, как уже упоминалось, многие мечи с прекрасными клинками, снабженными надписями, были изготовлены во Франции. Изучение техники ковки, а также инструментов для ковки и кузнечных мастерских показало, что в Скандинавии изготовлялось высококачественное оружие и выполнялась художественная ковка. Мечи носили в ножнах из дерева и кожи, с отделкой из шерсти или какой-либо ткани. Они висели у левого бедра на ремне, перекинутом через правое плечо. Ножны также могли быть богато изукрашены, как и находившиеся в них мечи, к тому же меч являлся символом статуса его владельца. Богатые мечи получали в дар от предводителя или они переходили в наследство из поколения в поколение. Достоинства и внешний вид меча воспевались в хвалебных песнях, посвященных сильным мира сего, а некоторые мечи имели имена, например, такие, как «Сокрушитель брони» или «Золотая рукоять». Имена давались в тех случаях, когда мечи отличались особо редкими достоинствами, привлекали внимание своим внешним видом, принадлежали какой-либо выдающейся личности или использовались в знаменитых сражениях.
   Представление о том, что боевые топоры были главным оружием викингов, укоренилось в сознании многих. Это эффективное оружие для рубки в битве, действительно, использовалось очень часто. Вместе с тем, находки в захоронениях, а также данные норвежских законодательных актов говорят о том, что боевые топоры, во всяком случае, в более поздний период эпохи викингов являлись просто более дешевой альтернативой мечам и колющим копьям, а представители высших социальных слоев обычно предпочитали именно это последнее оружие. С другой стороны, в богатых погребениях довольно часто обнаруживались отделанные серебром боевые топоры, и, судя по этому, они, вероятно, так же, как и мечи, выполняли двойную функцию — являлись боевым оружием и одновременно символом социального статуса их владельца. Топорища могли иметь различную форму, и часто бывает довольно трудно отличить боевой топор от обыкновенного, Впрочем, не исключено, что один и тот же топор использовался для самых разных целей.
   Колющие копья могут иметь наконечники длиной до полуметра, и некоторые из них снабжены декоративным узором, а втулки часто бывают инкрустированы серебром. Дротики обычно не имеют никаких украшений, но иногда декор встречается на наконечниках, а некоторые из них могли использоваться и как метательные, и как колющие. Разумеется, не исключено, что копья применялись также во время охоты, которая являлась излюбленным занятием знати. Для этой же цели могли употребляться луки и стрелы. От тех времен в первозданном виде сохранился единственный лук длиной в 192 сантиметра, сделанный из тисовой древесины. Он был найден в Хедебю. Наконечники стрел были из железа, а древко из дерева с резьбой и рулевым пером. Особенно хороша связка стрел, найденная в могиле знатного человека в Хедебю. Она была обнаружена в камерном погребении в ладье. Здесь же находился превосходный меч. А наконечники стрел были инкрустированы бронзой.
   В войске викингов особенно выделялись даже на расстоянии большие круглые щиты, часто ярко раскрашенные. В Гокстадском погребении были найдены желтые и черные щиты. В литературе того времени описываются красные щиты, а в самом древнем из дошедших до нас скальдических стихотворений «Рагнарсдрапа» описывается щит, разрисованный сценами из популярных историй о богах и королях. Щит мог защитить тело воина от подбородка до колен, а сохранившиеся полностью щиты в Гокстадском корабле-погребении достигают одного метра в поперечнике. Щиты изготовлялись из дерева, края их укреплялись разными способами, а в центре их наружной части имелся умбон — срединная железная бляха полусферической или конической формы, защищавшая руку воина от пробивающих щит ударов.
   Во время сражений на воинах обычно были доспехи, укрывавшие голову и тело, но подобного рода предметов сохранилось совсем немного, поскольку их лишь в редких случаях клали в могилу к погибшим. Вместе с тем, на всех изображениях викингов мы видим шлемы. Это остроконечные, конической формы головные уборы, иногда с носовой накладкой. Шлемы такого типа были широко распространены в раннем Средневековье, их, в частности, можно видеть на ковре из Байе, который относится к 1070-м годам. Шлемы были в ходу как у норманнов, так и у англосаксов. Но среди немногих сохранившихся фрагментов шлемов встречаются лишь куполообразные, а не островерхие, и они более сродни шлемам древних времен. Единственный более или менее полностью сохранившийся шлем был обнаружен в богатой могиле в Йермундбю, в Южной Норвегии. Круглый железный головной убор был скреплен железными полосами вдоль и поперек, спереди снабжен защитным приспособлением наподобие очков, а также носовой накладкой. Сзади, вероятно, имелось приспособление для защиты затылка и шеи.
   В той же могиле были найдены фрагменты кольчуги. Из всех остатков кольчуг, что нам известны, эти фрагменты относятся к числу наиболее хорошо сохранившихся. Тем не менее, получить представление о том, как такие кольчуги выглядели, мы по ним не можем. Скорее всего, это была рубаха до колен, с длинными рукавами, наподобие тех, которые были распространены в более древние и более поздние времена. Небольшие фрагменты кольчуг были найдены во многих других местах, а сведения почерпнутые из древнескандинавской поэзии, позволяют сделать вывод, что, во всяком случае, наиболее богатые воины являлись обладателями такого воинского доспеха. Кроме того, в Бирке были найдены фрагменты защитной брони несколько иного типа. Он представляет собою сочлененные железные пластины и не случайно, видимо, был обнаружен в Бирке, имевшей связи с Русью и Востоком, где был распространен подобный тип воинского снаряжения.
   Из многих кратких или более пространных описаний викингов явствует, что они в битвах сражались, в противоположность франкам, пешими. В период военных действий кони являлись у них в основном тягловой силой. Во время походов по суше коней использовали для перевозки воинов к месту сражения и обратно, а также для выслеживания передвижений неприятеля. Впрочем, это не исключало того, что иногда викинги участвовали в битвах верхом на лошадях. Транспортным средством служили также военные суда, необходимые для сбора войска в определенном месте или во время сражений викингов на чужой территории. Таким способом, например, король Годфред в 804 году собрал близ Хедебю большую силу, чтобы выступить против Карла Великого.
   Довольно часто сражения происходили также и на море. Одной из самых знаменитых морских схваток была битва при Сволде, около 1000-го года, когда погиб король Олав Трюггвессон. Обычно во время морских битв (и пиратских набегов) сражение начиналось с того, что неприятеля сперва забрасывали камнями и копьями, а также тучами стрел, после чего к его кораблю приближались вплотную и, взяв его на абордаж, продолжали бой с помощью мечей, копий и боевых топоров.
   Перед сражением предводители войска обычно произносили пламенные речи, обращенные к воинам и одновременно имевшие целью устрашить неприятеля. Подобные речи произносились и в перерывах между сражениями. Трубы давали сигнал к бою. В противника летел град камней, стрел и копий, после чего вступали в ближний бой, сражаясь мечами, копьями и боевыми топорами. Во главе войска обычно бился король, окруженный самыми испытанными своими воинами, и их главной задачей было охранять его. Тут же, около короля или предводителя войска находился знаменосец, также особо доверенный человек, следивший за тем, чтобы знамя не упало наземь. В гуще битвы знамя должно было показывать, где в данный момент находится предводитель войска. Знамя стерегли так же самоотверженно, как короля. И все же знамя с изображением ворона (знак бога войны Одина) было захвачено у викингов в Англии в 878 году. А в битве при Диле (на территории нынешней Бельгии) в 891 году у викингов было захвачено 16 королевских боевых штандартов, которые затем были отосланы в Баварию, как свидетельство победы.
   Викинги умело использовали преимущества рельефа местности. Например, готовясь к сражению против франков, рыли рвы или занимали позиции, недоступные для конных воинов. На полях сражений также возводились оборонительные укрепления. Западноевропейские источники сообщают, что викинги в качестве военных баз использовали острова, крепости, укрепленные города и каменные церкви. Долгие осады бывали нечасто, но если таковые имели место, то викинги использовали осадные машины, производили подкопы и тому подобное. Часто во время нападений и обороны викинги прибегали к военным хитростям. Мобильность и изобретательность викингов поражали их западноевропейских противников.
   Анналы Фульды (Германия) упоминают о том, что викинги обычно, желая предложить неприятелю мир, высоко поднимали щиты. Однажды, когда викинги были осаждены в крепости Элстоо (у реки Маас, близ теперешней границы между Голландией и Бельгией), они использовали этот обычай в качестве военной хитрости. Множество самых разных источников содержат сведения о том, что официальное заключение мира между двумя странами часто сопровождалось клятвой на оружии и взаимным обменом заложниками и дарами. Другие источники рассказывают, что викинги имели обыкновение клясться на священном кольце, а когда войско викингов одерживало победу в чужих землях, они при заключении мира требовали выплаты дани и обеспечения войска провиантом.
   Среди сохранившихся находок эпохи викингов оружие составляет немалую часть. Во всех хвалебных песнях и в надписях на многих рунических камнях содержатся упоминания о сражениях и битвах. В них прославляются мужество, сила и радость владения оружием, упоение битвой, верность товарищам по оружию и верность своему господину до смертного часа.
   «Я разъезжал с окровавленным клинком и звенящим копьем, ворон сопровождал меня Викинги азартно наступали, лихо сражались мы. Многие жилища были в огне, повсюду валялись окровавленные тела»(строфа из стихотворения Эгиля Скаллагримссона, около 925 года).
   «Сакс воздвиг этот камень в память о своем товарище Эсбене, сыне Токе. Он не бежал с поля боя в битве при Упсале, но сражался, пока рука егомогла держать оружие»(надпись на руническом камне в Шерупе, Сконе, около 1000-го года).
   Однако подобные идеалы были присущи не только скандинавам. Таковы были общие идеалы того времени. Мы находим их выражение и в англосаксонской героической поэзии, воспевающей битву при Малдоне, где Биртнот нашел смерть вместе со своими людьми. Хотя следует отметить, что как в Скандинавии, так и в других регионах, разумеется, существовали люди, настроенные более миролюбиво.

Старая и новая религия

   На протяжении большей части эпохи викингов скандинавы отличались от народностей более южных регионов Европы тем, что у них была иная, нехристианская религия. Христиане называли их уничижительным словом «язычники» («паганос»). Так называли всех иноверцев. За исключением мусульман в Испании и в других регионах Средиземноморья, вся Западная и Южная Европа исповедывали христианство. Лишь среди народностей Северной и Восточной Европы можно было найти тех, кто исповедовал иную религию. Речь, в частности, идет о славянских, финских и саамских племенах.
   Христианство — религия, характеризующаяся миссионерством, и ближайшие соседи скандинавов с южной стороны были окрещены, приблизительно, в начале эпохи викингов. Это произошло с фризами на протяжении 700-х годов. В том же столетии были окрещены и саксы. Оба региона входили в королевство франков. В Саксонии император Карл Великий вводил христианство принудительно, причем, с необыкновенной жестокостью. Затем в последующие годы миссионеры устремились на север и восток, во всех случаях, когда позволяла политическая ситуация, и около 965 года Дания официально приняла христианство. Вслед за этим христианство приняла Норвегия. Это произошло в начале 1000-х годов. А Швеция была обращена в христианскую веру постепенно, в том же столетии.
   В этих странах введение христианства явилось звеном в процессе укрепления королевской власти, подобно тому, как это имело место в Польше, в Киевской Руси и в Венгрии; эти страны приняли христианство соответственно в 966, 988 и в 1000-м годах. Незадолго до 1000-го года приняли христианство жители викингских колоний в Атлантике. Христианство стало с необычайной быстротой распространяться по всей Европе. Введение христианства в Скандинавии шло в русле этого процесса, и миссионерская деятельность христиан продолжалась в последующие столетия в регионе Балтики и в Северной Руси. Саамы на севере Скандинавии тоже были обращены в христианскую веру. Их крещение происходило по инициативе скандинавов, которые делали это часто с мечом в руке.
   Вместе с тем миссионерская деятельность отнюдь не была координированной, а христианство не было единым, Прежде всего, существовали две христианские организации — римско-католическая, во главе с Папой Римским, и греко-католическая, во главе с патриархом в Византии. Обе эти организации претендовали на то, что именно их религия является истинно христианской. Благодаря тесным связям с Восточном Европой и с Византией, шведы имели возможность познакомиться с греко-католической верой, но в целом в Скандинавии победу одержала римско-католическая церковь. Существовало соперничество между представителями двух религий. Миссионеры обычно посылались из архиепископских резиденций. Престиж, влияние и доходы церкви росли вместе с возникновением новых христианских регионов. Это вызывало противостояние между епископатами. Споры шли о разделе влияния, о тех или иных регионах миссионерской деятельности. И поскольку церковные организации в отдельных странах имели тесную связь с местной королевской властью, то часто миссионерская деятельность и церковная политика были неотъемлемы от политики местной власти. В то же время введение христианства повсюду ознаменовало собой рубеж в развитии культуры. Христианство привносило в жизнь не только новые ритуалы и но вые верования, но и приводило к изменению норм морали и к постепенному крушению укоренившихся традиций прежней культуры. Христианство означало европеизацию многих, наиболее существенных сторон жизни.

Старые верования

   Почти все сведения о дохристианской религии в Скандинавии содержатся в христианских письменных источниках, а наиболее полные из них появились лишь через много столетий после введения христианства. Самым важным источником являются стихи о богах в Старшей Эдде, созданной в 1200-х годах, а также книга Снорри Стурлусона об искусстве стихосложения, относящаяся приблизительно к 1220-м годам. Здесь собрана вся скандинавская мифология, какой она могла быть записана через 200 лет после введения христианства. Правда, некоторые разрозненные сведения, относящиеся к дохристианскому периоду, содержатся в описаниях арабских путешественников, в рассказах западноевропейских христиан, в хвалебных песнях скальдов, а также в надписях на рунических камнях. Но у нас нет данных о том, что христианские миссионеры обнаруживали какой-либо интерес к древним скандинавским верованиям. Помимо этого, данные о языческих традициях и обычаях можно почерпнуть из древних законодательных актов и содержащихся там запретов. Тщательное изучение истории 1100-1200-х годов тоже может нам многое дать. С помощью археологии мы можем узнать об обрядах захоронения, о языческих памятниках, о символах богов и жертвоприношениях. Но археология не дает представления о языческих храмах. Представление о церемониях и ритуалах времен язычества дают рисунки и изображения, которые, однако, лишь в редких случаях поддаются точному истолкованию, хотя и подтверждают некоторые истории о богах. Географические названия могут рассказать нам о популярности тех или иных богов в разных местах Скандинавии. Таким образом, картина дохристианских верований и форма их выражения в значительной мере складывается из сведений, почерпнутых из разных источников и сообщаемых людьми совершенно иной религиозной ориентации. Вероятно, именно этим объясняется тот факт, что получаемые нами знания являются несколько противоречивыми, расплывчатыми и примитивными. Представления о дохристианских верованиях менялись с годами и, несомненно, испытывали на себе влияние христианства. Некоторые боги являлись объектом особого поклонения в той или иной социальной среде или в той или иной области обширного скандинавского региона. В частности, в Восточной Швеции могли ощущаться влияния Восточной Европы, как в области религии, так и в области культуры. В отличие от христианства, дохристианская религия была терпима, допуская существование многих богов, и не препятствовала появлению новых. Так, в «Житии Ансгария» сообщается, что в Бирке древнему королю Эрику начали поклоняться как богу. В основных своих чертах это была общескандинавская религия.
   Боги были главными среди множества сверхъестественных существ, и каждый из них играл свою более или менее четко очерченную роль и был ответственен за какую-нибудь одну, важную сторону человеческого бытия. Их представляли в человеческом обличье, и в целом они вели себя, как люди. Жили они в строго организованном обществе и во многом напоминали богатых бондов того времени. Боги разделялись на две семьи: асов и ванов.
   Асы были наиболее многочисленной из двух семей. Верховным божеством у них был Один, всеведущий бог воинов, бог мудрости, поэзии и битвы. Вместе с тем, не в пример другим богам, он был необуздан и непредсказуем и обладал многими необычайными способностями, которые позволяли ему совершать мистические и сверхъестественные действия. Они привели Одина к связи со смертью. Один был одноглазым, свой глаз он отдал за возможность испить из источника мудрости. Оружием его было копье, и он ездил верхом на восьминогом коне Слейпнире. У него были два ворона, Хугин и Мунин. Они каждый день летали по всему свету и собирали сведения обо всем, что происходило. Обитал Один в Валгалле, «чертоге мертвых». Сюда валькирии — девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, но которые не были богинями, — приводили к нему воинов с поля боя. Здесь воины проводили время в игрищах и празднествах в ожидании следующей битвы с силами зла. Так, вероятно, могла проходить жизнь на земле в среде знатного воинства, с той лишь разницей, что в Валгалле не было настоящих женщин. В конце концов Один и его воины проиграли битву. Один был проглочен волком Фенриром. Наступил Рагнарок, конец света. Но затем возник новый мир.
   Поклонялись Одину, в первую очередь, короли, воины-хевдинги и их люди. Он мог выполнить все, о чем они просили. Географические названия говорят о том, что в Дании и в Геталанде официально существовал культ Одина. В Норвегии и Исландии он, по-видимому, не пользовался особой популярностью, а вот на одном из готландских (Швеция) рисованных камней изображен восьминогий конь с всадником на спине. По всей вероятности, здесь мы имеем дело с изображением коня Слейпнира с его седоком богом Одином. В своем сочинении, относящемся приблизительно к 1075 году, Адам Бременский пишет, что одна из трех больших статуй в Упсальском языческом храме «изображает Одина, то есть ярость. Он предводительствует среди воинов и дает людям силу и мужество в борьбе с врагами». Именно из-за многочисленных сверхъестественных способностей Одина и его величия имя его никогда не давалось простым смертным и о нем никогда не упоминалось в надписях на рунических камнях. Однако приблизительно в 700-е годы имя его было вырезано рунами на обломке человеческого черепа, найденного в Рибе.
   Согласно утверждению Адама Бременского, самым могущественным из богов, находившихся в языческом храме Упсалы, был Тор. Он писал: «Говорят, что Тор повелевает в небе и властен над молнией и громом, бурей и дождем, погодой и урожаем. В тех случаях, когда людям грозят мор и голод, они приносят жертву Тору». Тор являлся сыном Одина, но характер у него был совершенно иной. На него можно было положиться во всем и он ко всему относился с пониманием. Он обладал большой физической силой и, как свидетельствуют западноевропейские литературные источники, боролся со злом, олицетворением которого были великаны, а также Мидгордский Змей. Широко распространенная история, известная также по рисункам на камнях из Упланда, Готланда (Дания), и Северо-Западной Англии, рассказывает о том что однажды во время рыбной ловли Тор поймал Змея на крючок, но тот освободился, потому что великан Химер перерезал лесу. Тор ездил в повозке, запряженной козлами, а оружием его был молот Мьеллнир. В обширном мире викингов ему поклонялись многие. Распространенным божественным символом был молот Тора. Украшение в виде миниатюрного молота Тора обычно носили на шее. Это единственный дохристианский символ, который всегда поддается точной идентификации. После введения христианства маленький молот Тора, который носили как амулет, был заменен крестом. Тор упоминается также в целом ряде надписей на рунических камнях. В его честь скальды слагали хвалебные песни, его имя входит как составная часть в некоторые географические названия. Им же нередко нарекаются люди при рождении. В ходу оно и по сей день.
 
 
   Были и другие боги из семейства асов. Среди них-добрый сын Одина Бальдр. Существовал также страж богов ас Хеймдалль. Третьей статуей в Упсальском языческом храме была статуя бога Фрейра из семейства ванов. Адам Бременский сообщает, что он дарует людям мир и радость. Его статуя выделяется наличием огромного пениса. Во время свадебных празднеств Фрейру приносятся жертвы. Он являлся богом плодородия и воспринимался, в первую очередь, как бог свеев, а в песне об Инглингах, «Инглингаталь», его называют праотцом рода Инглингов. Это был королевский род, и отпрыски его были королями как в Упсале, так и в Вестфолле, Норвегия. Вместе с тени судя по некоторым географическим названиям и скальдическим песням, ему поклонялись также и в остальных регионах Скандинавии. В ряде историй говорится о том, что в весеннюю пору происходили ритуальные праздники в честь него с поклонением культу плодородия. Адам Бременский рассказывает также, что благочестивый епископ Эгино сокрушил знаменитую статую Фрейра в Вестергетланде, вероятно, в Скаре. Но небольшая фигурка Фрейра из бронзы, относящаяся к более позднему периоду эпохи викингов, дошла до наших дней. Она была найдена в Седерманланде (Швеция). Повсюду в Скандинавии были найдены небольшие пластинки с изображением мужчины и женщины, слившихся в нежном объятии, что было, вероятно, связано с культом плодородия и с поклонением Фрейру и Фрейе.
 
 
   Фрейя была сестрой Фрейра, его женским воплощением, и она также являлась культом всеобщего поклонения. Она была богиней любви и плодородия, предводительницей дисов — женских созданий, в ведении которых было плодородие в природе и среди людей. В основном дисы были предметом поклонения у свеев, но географические названия свидетельствуют о том, что дисам поклонялись также в Норвегии и целом ряде районов Швеции, и в их честь устраивались культовые празднества.
   Помимо двух семейств богов были норны, богини судьбы, которым должны были подчиняться и люди, и боги, а также упоминавшиеся выше валькирии. Существовали также злые великаны, враги богов и людей. Они обитали во внешнем круге Земли, но их можно было встретить в наиболее пустынных местах, наряду с противоречивым, хитрым и коварным Локи, который был отцом змея Мидгорда и волка Фенриса. Локи разъезжал между богами и великанами, строил козни, натравливая их друг на друга, и не однажды обманывал и тех, и других. В пустынных местах обитали также карлики, мудрые и хитроумные, которые были к тому же искусными мастерами-умельцами. Далее существовали эльфы, жившие в глубинах земли, и духи, сопровождавшие человека или его семью. Они олицетворяли то, что мы бы теперь назвали наследственными чертами. С умершими следовало обращаться хорошо. У них была особая форма существования после смерти. Мир был полон существ, которые оказывали влияние на жизнь и судьбу человека, и потому с ними лучше было находиться в дружеских отношениях. Следовало вести себя правильно, воздавать почести богам и другим сверхъестественным существам, отдавая им то, что им принадлежит. Они пряли нить неизбежной судьбы человека.
   Многие географические названия говорят о наличии дохристианских культов, однако нам не известно, как конкретно происходило поклонение богам и другим существам. Рассказы Адама Бременского об Упсальском языческом храме, о его священнослужителях и о статуях богов здесь, равно как и в других местах, относятся к 1075 году, времени, когда в Скандинавии уже утвердилась христианская религия. Нельзя исключить предположения, что как сам языческий храм, так и его священнослужители и статуи богов уже испытали на себе влияние поклонения христианскому Богу. Во всяком случае, в более древних источниках не было обнаружено ничего подобного.