Однако Даниил не случайно заранее отказался от любой награды: было уже слишком поздно ждать ее от Валтасара...
   В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит... (Дан. 5, 30)
   Заметим, что в данном случае ????? <касди?м>,«халдеи», – уже не название корпорации мудрецов, а этноним, прилагаемый ко всем жителям Вавилонии, поскольку ими правила династия халдейского происхождения.
   Вот как описывают события той ночи два крупнейших древнегреческих историка – Геродот и Ксенофонт. Геродот (V век до н. э.) мог узнать подробности «Валтасарова пира» как из письменных источников, так и из рассказов внуков или правнуков вавилонян – участников войны с мидо-персами:
   ... Вавилоняне вышли из города с войском и ожидали Кира. ... Потерпев поражение, были оттеснены в город. <...> ...Запасшись продовольствием на очень много лет, они не обращали никакого внимания на осаду. <...> Персидский царь отвел реку с помощью канала в озеро... таким образом старое русло стало проходимым. После того как вода в реке спала настолько, что доходила людям приблизительно до колена, персы по старому руслу вошли в Вавилон. <...> ...Теперь персы внезапно напали на вавилонян. Город же Вавилон столь огромный, что, по рассказам тамошних людей, горожане, жившие в центре, не знали, что враги уже заняли окраины. В это время они по случаю праздника плясали и веселились до тех пор, пока слишком хорошо не узнали [свое ужасное положение]. Так-то Вавилон был взят. (I, 190–191) [5]
   Ксенофонт (IV век до н. э.) повествует о тех же событиях так:
   ... Между тем Кир узнал, что в Вавилоне наступает такой праздник, во время которого все горожане целую ночь пьют и гуляют. В эту ночь, как только стемнело, Кир поднял множество людей и с их помощью открыл рвы для речной воды. ...И русло реки в городе стало проходимо для людей. <...> ...Кир подозвал к себе предводителей пехотных и конных отрядов и обратился к ним с такими словами: «Друзья мои... <...> ...Теперь мы нападаем на них в момент, когда многие из них спят, другие пьяны и никто не соблюдает никакого порядка.» <...> «... Не будет ничего удивительного, если ворота царского дворца окажутся даже не запертыми. Ведь сегодняшний ночью весь город предается разгулу.» <...> Продвигаясь как можно быстрее, они подошли наконец к царским дворцам. <...> Но те, кто должны были напасть на стражников, застали их пьющими при свете яркого огня и вмиг разделались с ними. <...> ... Они ринулись внутрь и. добрались таким образом до царя. <...> Воины. тут же покончили с ним. (VII, V, 15–30) [6]
   Мы видим, что греческие историки описывают внешний ход событий, тогда как Книга Даниила излагает их духовную подоплеку. При этом источники полностью сходятся друг с другом, вплоть до деталей.
   Глава 5 завершается такими словами:
   ... И Дарий мидянин принял царство, будучи шестидесяти двух лет. (Дан. 5, 31)
   Имя ????? <Дар'йа?веш> иранско-авестийское, оно означает «владеющий богатством». Это могло быть как имя, так и прозвище; вообще говоря, древние персы нередко носили по два или три имени (наиболее известный случай – Гаумата-Бардия-Смердис, самозванец-узурпатор, выдававший себя за младшего сына царя Кира).
   Кем же был мидянин Дарий? Мы знаем, что в 539 году до н. э. Вавилон был завоеван Киром, и никакой Дарий в это время не упоминается в качестве властителя ни в вавилонских хрониках, ни в позднейших известиях греческих историков.
   Однако в Книге Даниила Дарий охарактеризован еще следующим образом:
   Дарий, сын Ассуиров, из рода мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским. (Дан. 9, 1)
   На это имя и этот сан, согласно разным исследователям, есть по крайней мере три претендента: сам Кир (якобы именовавшийся также Дарием; ср., однако, Дан. 6, 28, где эти два лица различаются); полководец Кира Гобрий (он, согласно «Вавилонской хронике» Кира, скончался в год завоевания Вавилона; ср., однако, Дан. 9, 1: «в первый год Дария» и Дан. 11, 1: «с первого года Дария мидянина», из чего можно вывести, что Дарий правил более года); наконец, Киаксар II, сын и преемник мидийского царя Астиага, родственник Кира, уступивший ему власть над Мидо-Персидским царством. Это третье мнение, как нам кажется, представляется наиболее правдоподобным; его подтверждает, например, Иосиф Флавий:
   Вместе с Киром участвовал при сокрушении Вавилонского владычества также его родственник Дарий, которому шел уже шестьдесят второй год, когда был взят Вавилон: он был сыном Астиага и известен у греков под другим именем. Этот-то и увел пророка Даниила с собою в Мидию и держал его при себе, воздавая ему всевозможные почести. (Х, 11, 4)
   Ксенофонт сообщает, что для упомянутого Киаксара II в Вавилоне был воздвигнут особый дворец:
   После обмена приветствиями Кир сообщил Киаксару, что ему выделен в Вавилоне дворец со всеми службами, чтобы он мог и там в случае приезда останавливаться в своих покоях. (VI, V,17)
   В свете сказанного попытки некоторых библейских критиков представить Книгу Даниила «образцом фольклора» на том основании, что в ней правителем Вавилона после Валтасара назван Дарий (в то время как такого правителя между Валтасаром и Киром якобы не существовало), представляются ошибочными.
   Киаксар, согласно историческим данным, был назначен лично Киром править Вавилонией (Дан. 9, 1) и властвовал около двух лет (539–537 годы до н. э.), после чего этой страной стал управлять непосредственно сам Кир (Дан. 6, 28).
   Сказано также, что Дарию при воцарении было 62 года (Дан. 5, 31). В связи с этим существует еще одно интересное толкование таинственной надписи. Дело в том, что глагол ??? <мене?>имеет также значение «поставлять начальником», «назначать на должность». Поэтому если рассматривать оставшиеся слова «мене, текел, упарсин» как обозначение мер веса, перевод всей надписи выглядит так: «Назначено: мина, сикль и [две] его половины». Поскольку мина, по некоторым данным (см., например, Иез. 45, 12), состояла из 60 сиклей, то всего получается 62 (60 + 1 + 1) сикля, что указывает на возраст человека, который сменит Валтасара на престоле: «Назначен 62[-летний]»...

Лекция 6
Благочестивые львы. Иудейство и зороастризм

   В главе 6 описывается недолгое (как мы уже знаем, двухлетнее) правление мидянина Дария. В эти годы Даниилу пришлось пережить великие испытания. Начались они с назначения его на новую должность:
   Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов...
   ... А над ними трех князей, – из которых один был Даниил... (Дан. 6, 1–2)
   Как соотносится это назначение с прежними высокими должностями пророка, полученными им при Навуходоносоре, а в особенности – с провозглашением его царем Валтасаром «третьим властелином в царстве» (Дан. 5, 29)?
   По-видимому, соотносится впрямую: из «Вавилонской хроники» Кира и трудов древнегреческих историков известно, что персидский завоеватель всячески старался угождать прежней вавилонской знати и не нарушать ни ее иерархии, ни законов и порядков страны, – если только вельможи покорялись его власти.
   Что же касается пророческой деятельности Даниила, она, конечно, тотчас стала известна новым властям, включая и истолкование им таинственной надписи на стене. Последнее могло восприниматься Дарием не только как поразительное пророчество, но и как явное выражение проперсидской позиции Даниила, его нескрываемой симпатии к завоевателям. Если же еще учесть иудейское, т. е. инородное по отношению к покоренным вавилонянам, происхождение пророка, то это тем более благоприятствовало Даниилу снискать милость Дария.
   Даниил превосходил прочих князей и сатрапов, потому что в нем был высокий дух, и царь помышлял уже поставить его над всем царством. (Дан. 6, 3)
   На первый взгляд, здесь определение ??? ????? <ру?ах йатира?> —«дух избыточествующий», «дух превосходящий» (в Синодальном переводе – «высокий») дано вне религиозного контекста (вне связи с «духом святых богов»; ср. Дан. 5, 11–12) и означает внутреннюю силу, соединяющую в себе высшую доблесть с необычайной одаренностью. Именно эти качества наиболее ценились древними персами. Но, однако же, представление о Духе Святом (на авестийском языке – Спэнта-Майнью) и Его влиянии на нравственное начало в человеке было свойственно зороастрийской вере. Например, в Авесте, священном писании древних иранцев, говорится:
 
Святым Духом и Доброй Мыслью.
... Ему дадут [они] Целостность и Бессмертие...
 
 
Для Духа Святейшего здесь наилучшее
Языком-словами, в согласии с Доброй Мыслью,
Руками-делами, в Благочестии, будет делать
[человек]
C одною думою: «Он отец Истины, – мудрый».
 
«Ясна». Перевод С. П. Виноградовой [7]
   В приведенном тексте легко прослеживается связь между вдохновением Святого Духа (Спэнта-Майнью) и мышлением, речью и деятельностью благочестивого мужа, целостного в своем добром намерении и преданного Ахура-Мазде – верховному светоносному божеству.
   Отметим, что эти представления зороастризма во многом совпадают с учением Торы и Пророков, что и явилось одной из главных причин благоволения персидских царей к иудейской вере и их содействия восстановлению иерусалимского Храма (II Пар. 36, 22–23; Ездр. 1, 1–4; Ис. 44, 28; 45, 1–6).
   Истинно праведного мужа, чьи признаки описаны в приведенных строках из Авесты, непреклонного в служении Всевышнему и в добродетели, должен был опознать в Данииле царь Дарий. Поэтому глубоко обоснованным явилось его желание «поставить над всем царством» (т. е. сделать «первым министром») этого человека, полностью соответствующего зороастрийскому идеалу благочестия.
   Тогда князья и сатрапы начали искать предлога к обвинению Даниила по управлению царством... (Дан. 6, 4)
   Такими происками сановники уже преследовали в свое время друзей Даниила – Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан. 3, 8–12), и притом по той же причине – из зависти к их высокому положению. Теперь дошла очередь и до самого Даниила.
   Интересно, что после провозглашения Иосифа «вторым после фараона» в Египте (эпизод, вполне соответствующий возвышению Даниила при Дарии) ни о каком проявлении зависти и зловредности со стороны придворных не сказано (Быт. 41, 38–44). Может быть, именно поэтому вельможи фараона и оказались гораздо более прилежными и способными учениками в области истинной веры, нежели вавилонские и персидские князья и сатрапы (ср. Пс. 104, 21–22 с Дан. 5, 4)...
   Однако, как далее сказано, царедворцы Дария не смогли отыскать повода к обвинению Даниила:
   Но никакого предлога и погрешностей не могли найти, потому что он был верен и никакой погрешности или вины не оказывалось в нем. (Дан. 6, 4)
   Слово ????? <шэхита?>,переведенное здесь двояко – как «погрешность» и как «вина», означает «вред». Именно во вредоносной деятельности на погибель государства желали бы враги обвинить пророка, но не смогли (как известно, такая тактика обвинения своих конкурентов была свойственна злодеям всех времен, вплоть до настоящего: вспомним процессы против «врагов народа» эпохи Сталина и т. п.).
   И эти люди сказали: не найти нам предлога против Даниила, если мы не найдем его против него в законе Бога его. (Дан. 6, 5)
   Более точный перевод: «... поэтому найдем [что-либо] против него в законе Бога его».
   Слова зложелателей свидетельствуют о том, что им хорошо известна сила единого Бога, защищающего праведника; известно им также, что Даниил ни в чем дурном не повинен. Кроме того, им знакомо (из Писания или понаслышке) положение Торы, согласно которому осознанный грех против заповедей лишает человека защиты свыше и влечет за собой наказание. Именно на это они и рассчитывали – либо заставить Даниила отказаться от молитвы (и тогда связь его со Всевышним прервется), либо обвинить его пред царем в том, что он постоянно молится своему Богу. В последнем случае они должны были направить свои усилия на то, чтобы выискать некое важное различие между религиозными обязанностями евреев и персов. А уже затем – найти в «законе Бога его [Даниилова]» нечто, что пророк не посмеет нарушить, и подстроить дело так, чтобы придраться к любимцу властелина.
   Но ведь незыблемой заповедью собственной веры этих князей и сатрапов было говорение правды и отвращение от хитрости и лжи! В зороастрийском «символе веры» ясно сказано:
   ... Отрекаюсь в мыслях, в словах, в знамениях [делах]. от всего друджевского [т. е. лживого: Друдж (Лжец) – одно из имен злого духа Ангра-Майнью. – Д. Щ.]. <...> Клятвой обязуюсь вершить добрую мысль, клятвой обязуюсь вершить доброе слово, клятвой обязуюсь вершить доброе деяние. <...> Сия есть присяга Вере маздаяснийской.
   «Младшая Ясна». Перевод В. И. Абаева
   Зороастрийские божества всегда следовало почитать
 
... И мыслью, и делами,
И сказанными верно
Правдивыми словами.
 
«Ард-Яшт». Перевод И. М. Стеблин-Каменского
   Именно эту зороастрийскую клятву нарушили сатрапы, изменив тем самым основам собственной веры. За это их впоследствии и постигла заслуженная кара (см. Дан. 6, 24).
   Замысел придворных состоял в том, чтобы убедить Дария издать указ о запрете для всех подданных в течение 30 дней обращаться с просьбами к кому-либо, кроме самого царя. А после этого станет возможным уличить Даниила как молящегося «своему Богу» в нарушении запрета (или же принудить его отказаться от молитвы – и тем самым лишить защиты Божьей).
   Кроме этой явной цели заговор придворных имел и побочные: во-первых, возвеличить Дария до положения божества (по примеру прежних властителей Вавилона); во-вторых, ослабить в подданных всякое подлинное религиозное чувство, поскольку в установленные дни запрещалось «просить какого-либо бога» (ст. 6–7), а не только человека (как известно, манипулирование религиозными чувствами народа – одно из действенных средств управления им.). Наказанием нарушившему этот замысел сатрапов, возведенный Дарием в закон, должна была стать смерть:
   ... Кто в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, того бросить в львиный ров. (Дан. 6, 7)
   «Львиный ров» – часть зверинца, созданного еще ассиро-вавилонскими царями (его изображения сохранились на ассирийских рельефах). Устраивая «охоту», цари приказывали выпускать львов – и убивали их, стреляя из лука или метая копье. После персидского завоевания (а возможно, и ранее) «львиный ров» использовался и для устрашающих казней мятежников.
   Утвердив указ, который по закону мидийскому и персидскому «не может быть нарушен» (ст. 8–9), Дарий стал невольным соучастником преступного замысла своих придворных; таким образом, часть вины лежала и на нем самом: ему явно льстили оказываемые подданными божественные почести.
   Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того. (Дан. 6, 10)
   О молитве трижды в день в Писании говорится неоднократно. Это соответствует порядку жертвоприношений (Исх. 29, 39; Лев. 2, 1). Так молился и Давид:
   Вечером, и утром, и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой... (Пс. 54, 18)
   Впоследствии такой порядок молитв утвердился во всех иудейских синагогах и христианских церквах.
   Молитва Господу часто совершалась коленопреклоненно (ср. II Пар. 6, 13; Ездр. 9, 5). Лицом же молящиеся должны были обращаться к возведенному Соломоном иерусалимскому Храму:
   ... И когда обратятся к Тебе всем сердцем своим и всею душою своею. и будут молиться Тебе, обратившись к земле своей, которую Ты дал отцам их, к городу, который Ты избрал, и к Храму, который я построил имени Твоему,
   Тогда услышь с неба... молитву и прошение их... (III Цар. 8, 48–49)
   Итак, Писание предписывает молиться, обратившись лицом к земле Израиля, к Иерусалиму и к Храму (в зависимости от местонахождения молящегося). В данном случае Даниил, находясь в изгнании, на востоке от Святой земли, молился, обратясь лицом к Иерусалиму, т. е. повернувшись к западу. У некоторых иудейских общин так и осталось в обычае – молиться на запад (хотя их представители давно переселились в другие страны, иначе расположенные по отношению к Святой земле); другие молятся, обратившись на восток (у евреев-ашкеназов место обращения во время молитвы так и называется – «мизрах», т. е. «восток», независимо от местонахождения молящихся).
   В христианских церквах алтари помещаются на восточной стороне, что объясняют обычно с помощью сложных теологических построений (основываясь на тексте Лук. 1, 78; ср., однако, Иез. 8, 16–17). Разные иудейские общины, даже проводя молитвенные собрания под одной крышей, придерживаются иногда разных ориентиров при молитве (если две общины объединены в помещении одной синагоги, то, например, ашкеназские евреи обращаются к югу или востоку, где находится их аро?н-ко?деш (святой ковчег со свитками Торы); евреи же горские и представители некоторых других сефардских общин поворачиваются лицом к западу). Древнее направление, подобно Даниилу, сохранили караимы, не утратившие основного ориентира в этом вопросе – указания Писания.
   ... Молитва Даниила включала в себя две части: он «молился» и «славословил». Глагол ??? <цэла?>означает «поклоняться»; глагол ??? <йеда?>значит «благодарить». Поклонение и благодарение – два состояния души, необходимые для истинного общения с Богом; без них нет молитвы.
   В следующем стихе обозначены еще две важнейшие составляющие молитвы, выраженные глаголами ??? <баэ?>– «искать», «просить» и ????? <ґитхана?н>– «взывать о милости», «просить», «сжалиться» (первый из этих глаголов – арамейский, второй – древнееврейский). Прежде чем воззвать к Богу о милости (а Даниил всегда умолял Его о прощении грехов своего народа и о жалости к изгнанникам – Дан. 9, 4–19), самого Всевышнего необходимо «искать»; Его надо именно «найти», т. е. приблизиться к Нему, чтобы молитва оказалась действенной. А для этого требуется войти в должное состояние духа, достичь того высокого уровня, на котором присутствие Господа становится ощутимым.
   ... Далее описываются «решительные действия» сатрапов – врагов Даниила:
   Тогда эти люди подсмотрели и нашли Даниила молящегося и просящего милости пред Богом своим... (Дан. 6, 11)
   Это, разумеется, и было целью зложелателей. Слово, переведенное как «подсмотрели» ????? <ґарги?шу>,означает в действительности «нагрянули», «ворвались», – разумеется, чтобы застать Даниила «на месте преступления». Затем, конечно, о «преступном поведении» Даниила доложили Дарию, и, несмотря на усилия самого царя спасти своего любимца, неотвратимый «закон мидян и персов» был исполнен – Даниила ввергли в ров со львами (ст. 12–16).
   ... При этом царь сказал Даниилу: Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя! (Дан. 6, 16)
   Произнес ли Дарий эти слова с надеждой на чудо, или с насмешкой? Этот вопрос разрешается дальнейшим повествованием: царь не ел и не спал до утра, а на рассвете поспешил ко львиному рву (ст. 17–19).
   ... И, подойдя ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила, и сказал царь Даниилу: Даниил, раб Бога живого! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов? (Дан. 6, 20)
   Как видим, происшедшее было испытанием веры не только Даниила, но и самого Дария: он ведал, что Бог, которому служит Даниил, – Бог живой, в отличие от богов язычников! И теперь, вынужденный «неизменным законом мидян и персов» обречь Даниила на смерть, царь все же сохраняет в душе некую надежду на этого Бога живого – и одновременно «проверяет» Его могущество.
   Тогда Даниил сказал царю: Царь! вовеки живи!
   Бог мой послал ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне, потому что я оказался пред Ним чист, да и перед тобою, царь, я не сделал преступления. (Дан. 6, 21–22)
   Два важных слова в этом стихе, переведенные как «не повредили» и «не сделал преступления», восходят в оригинале к одному и тому же корню ??? <хава?ль>– «вредить». «Кто не вредит людям, тому и львы не причиняют вреда» – таков смысл употребленной здесь игры слов.
   Тогда царь чрезвычайно возрадовался о нем и повелел поднять Даниила изо рва; и поднят был Даниил изо рва, и никакого повреждения не оказалось на нем, потому что он веровал в Бога своего. (Дан. 6, 23)
   Видимо, Даниил был тщательно осмотрен «комиссией», наподобие той, что исследовала состояние трех мужей, уцелевших в печи огненной при Навуходоносоре (ср. Дан. 3, 27). Последние слова стиха весьма знаменательны. Отсутствие вреда (тот же корень ??? <хава?ль>,что в стихе 22) проистекает из веры в Бога, о чем говорится в притчах Соломоновых:
   Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается. (Прит. 13, 13)
   Причем воздаяние за исполнение Первой Заповеди – «Я Господь, Бог твой.», тесно связанной со Второй Заповедью – «Да не будет у тебя других богов.» (Исх. 20, 2–6), как раз и выразилось в чуде спасения Даниила от верной смерти.
   Но совсем иное воздаяние постигло тех, кто злобно ополчался на праведника, мечтая погубить его: их царь приказал бросить в тот же львиный ров —
   ... И они не достигли до дна рва, как львы овладели ими и сокрушили все кости их. (Дан. 6, 24)
   Образ льва – весьма многогранный в Писании; в числе прочего лев означает нечестивца, подстерегающего праведника и клевещущего на него:
   В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа... во всех помыслах его: «Нет Бога!»
   <...>
   ... Уста его полны... коварства и лжи...
   <...>
   ... Подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище... (Пс. 9, 25–30)
   Понятно, что возрастив в своих душах подобных хищных «львов», зложелатели Даниила и сами достались в пищу львам, ибо воздаяние Божье соразмерно преступлению:
   Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и сами упали в нее. (Пс. 56, 7)
   – говорит псалмопевец. Эти слова, в самом буквальном смысле, мог бы повторить и Даниил.
   ... Чем же закончилась история с оговором и «казнью» Даниила? —
   После того царь Дарий написал всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле: «Мир вам да умножится!
   Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живый и присносущий, и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно...» (Дан. 6, 25–26)
   Как мы уже говорили, подобно нескольким другим величайшим праведникам, Даниил удостоился того, чтобы его имя соединилось со святым именем Бога: Всевышний был назван «Богом Данииловым»! Ведь Даниил, подобно патриархам и другим пророкам, способствовал прославлению Создателя устами царей и целых народов.
   В отличие от Навуходоносора, быстро забывшего о величии святого Бога и о чудесах, Им явленных, персидские цари имели более долгую и благодарную память. По мнению некоторых исследователей, иудейство было объявлено государственной религией Древнего Ирана, по мнению других – религией, которой цари особо покровительствовали (ср. Ездр. 1, ст. 1–4, 6, 11–12; 7, 12–26).
   Дарий не только повелел всем подвластным народам «трепетать и благоговеть» перед Богом единым (т. е. почитать Его и не препятствовать поклонению Ему, – а это значит, что иудейство объявлялось верой признанной и чтимой), но и сам прославлял Всевышнего открыто, публично повествуя о Его могуществе и чудесах:
   «... Он избавляет и спасает, и совершает чудеса и знамения на небе и на земле; Он избавил Даниила от силы львов». (Дан. 6, 27)
   Надо думать, что именно после этих событий иудейство оказало существенное влияние на зороастризм, еще более облагородив его и приблизив его нравственные устои к библейским (а мы помним, что и раньше зороастризм обладал многими благородными признаками).
   Вероятно, в это время были добавлены некоторые строфы к гимнам Авесты, напоминающие псалмы Давида и писания пророков, например такие слова от лица Ахура-Мазды, высшего божества:
 
Творец я, Покровитель,
Хранитель и Всезнающий,
Мне Дух Святейший имя,
И мне Целитель имя. ...
И Праведный мне имя,
Всеправедный мне имя. ...
Мне Благодатный имя. ...
И мне Всезрячий имя. ...
Мне Созидатель имя,
Мне Охранитель имя,
И мне Защитник имя. ...
Всеведающий – имя. ...
Мне имя – Всетворящий. ...
Мне имя – Благотворный.
 
«Ормазд-Яшт». Перевод И. М. Стеблин-Каменского
   Так, под воздействием благодати Божьей, происходило исправление языческих представлений при соприкосновении язычников с истинами библейской веры, так облагораживались учения персов благодаря чудесам Всевышнего.
   И Даниил благоуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского. (Дан. 6, 28)
   Как мы помним, Киаксар, провластвовав в Вавилонии два года, передал бразды правления непосредственно Киру. И все это время Даниил «благоуспевал» – был успешен как в правлении государством (Дан. 6, 2–3), так и в духовных познаниях: он получал откровения свыше и выражал их в своих великих пророчествах. Им и посвящено содержание всех последующих глав его книги.