Страница:
между Б-гом и Элоким.
"Г-сподь есть Б-г на небесах вверху и на земле внизу; нет ничего, кроме
Него" (Дварим (Второзаконие), 4:39). Это означает, что мир не существует,
как что-то специфическое, отдельное, дополнительное к Б-гу, не только в
смысле отдельного целого, но также и в смысле дополнения. Поскольку небеса
вверху и земля внизу - это все, что есть, не остается ничего, что могло бы
называться "кроме". Другое объяснение смысла од (нечто кроме) таково: душа
есть человек, а тело - од, тело сеть "нечто кроме" души. Так, кстати,
объясняют отрывок "Восславлю Г-спода своей жизнью, воспою Б-гу моему моим
бытием (оди)" (Теhилим [Псалмы], 146:2).
Прославление Г-спода моей жизнью - выражение живой души; воспевание
также и моим бытием есть что-то еще, нечто кроме (оди) - это выражение
относится к телу. Иными словами, это песня души и тела, которые подобны
Солнцу и тому, что защищает от его жара, Б-жественному проявлению и
Б-жественному сокрытию.
Почему же мы говорим, что на небесах вверху и на земле внизу нет ничего
(кроме Б-га), и почему мы говорим, что нечто есть добавление к душе? Потому
что про душу нельзя сказать, что нет ничего, кроме нее, потому что есть
нечто кроме. А когда мы говорим о Б-ге, то мир - это "ничего кроме". Причина
этого в том, что отношение между душой и телом не похоже на отношение между
Б-гом и миром, хотя такое сравнение и используется нередко в разных текстах.
Конечно, это сравнение может помочь нам понять нечто, но оно далеко от
точности. Несмотря на взаимную зависимость души и тела, душа не создает тела
- она оживляет его, движет его, поддерживает. У тела есть своя жизненность,
независимая от души; когда душа покидает тело, оно по крайней мере некоторое
время не исчезает.
С другой стороны, нельзя держать в руках свет, можно только взяться за
его источник; нельзя взять в руки картину, не прикоснувшись к материалу, из
которого она сделана. Так что, раз Б-г не только дает миру жизнь, но и
составляет сущность мира, то можно сказать, что Он в каком-то смысле творит
Свое собственное существование. Что означает, что у мира нет реальности
помимо Б-жественного света, и восприятие Б-жественного света как чего-то
отдельного есть одно из проявлений Творения, творение мира как таковое
похоже на образ, метафору, и таким образом имеет немало свойств языка. Как
написано; "...Подобно кузнечику, одеяние которого - из него и есть он". Я
вижу, что есть одеяние - внешний вид - и есть внутренняя сущность. Но они не
отдельны; одно не может быть без другого. Оба существуют, но проявляются
по-разному, хотя и растут из одного и того же корня и одно не может быть без
другого.
Душа не творит тело из ничего; тело формируется из чего-то другого, что
сеть уже в мире и что развивается согласно законам природы. Тело, таким
образом, есть нечто само по себе, оно не является производным от души, хотя
и контролируется ею. Однако Творение происходит непосредственно от
Б-жественного света и происходит постоянно. Нет такого, чтобы Солнце творило
свет в какой-то момент, посылая его вдаль; оно постоянно производит свет и
освещает мир. Солнечный свет - непрерывный процесс, и он не может
существовать без Солнца.
Б-жественное сокрытие предназначено поддержать ощущение, что мир
действительно существует на всех своих уровнях, во всех своих проявлениях.
Это сокрытие, или Гвура, не есть что-то дополнительное, скрывающее под собой
что-то другое, как занавес на Творении. Наоборот, Г-сподь есть Б-г (hавайя
есть Элоким ). А раз так, сокрытие взялось оттуда же, что и откровение.
Б-жественное сокрытие и Б-жественное проявление оба представляют собой
откровение, только одно - черный огонь, а другое - белый огонь. И из обоих
видов огня вместе, каждый из которых происходит от Б-га, возникает и
развивается мир.
В книге Зоhар (1:18b) сказано, что стих "Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г
наш, Г-сподь Один" (Дварим [Второзаконие] 6:4) - это верхнее единство, а
стих, который следует за ним в ежедневных молитвах - "Благословенно имя
славы Его Царства во веки веков" - это нижнее единство. Это две стороны
одного явления, две точки зрения на одно и то же. Возможно даже соединить
буквы двух стихов так, что они образуют некоторое целое.
Можно спросить: в чем смысл такого парадокса? Зачем Б-г так скрывает
Себя, что мы видим только мир, а Его не видим? Ответ в том, что целью
Творения было Откровение. Действительно, мир был создан актом Б-жественного
самоустранения, Б-г скрыл Себя, чтобы дать возможность существовать чему-то,
кроме Себя. Однако это самоустранение Б-га нужно для того, чтобы сделать
возможным некоторое высшее объединение. В понятиях Каббалы это звучит так:
Творение - крайнее проявление сфиры Малхут (Царство). Нет царя без царства,
не бывает монарха без народа, которым бы он правил. Другие качества более
или менее самодостаточны: например, Хесед (Любовь-доброта) не нуждается в
том, чтобы кто-то конкретный был объектом доброты, для того чтобы любовь
была самой собой. Но Малхут не самодостаточна: нет царства без народа,
царствование не может проявиться само по себе. Поэтому, чтобы Б-г мог
проявить Сам Себя, Ему было нужно сотворить народ. Недостаточно сотворить
сколь угодно многочисленных, потому отец - не царь. Более того, царь правит
над тем, что не есть он сам, и в этом смысле даже его князья и министры еще
не составляют царства. Между правителем и его народом должна присутствовать
определенная дистанция, так же как необходимо и активное участие правителя в
делах царства. Имя Б-га (Г-сподь), выражающее именно такие отношения,
известно как Аднут.
С другой стороны. Имя Б-га [YHVH], известное как hавайя, может
восприниматься как относящееся к бытию за пределами известного нам мира. Тем
не менее есть нечто, что мы зовем слиянием hавайя и имени Аднут, выражающее
единство двух миров.
Как было сказано, реальность пространства и времени исчезает перед
лицом Б-га, как солнечный свет на самом Солнце, и это называется Верхним
единством, объединением имени Аднут в имени hавайя. Однако, хотя Б-г выше
времени и пространства, Он тем не менее присутствует в них. И это
присутствие Б-га в мире называется Нижним единством, объединением hавайя в
Аднут. Йехуда Илаа (Верхнее единство) - это объединение hавайя с Аднут.
Йехуда Татеа (Нижнее единство) - это объединение Аднут с hавайя. На письме
буквы двух имен чередуются, образуя одно непроизносимое имя. Конечно, все
эти объединения - только технические символы для того, чтобы в какой-то мере
описать взаимопроникновение Верхнего и Нижнего единств.
Но в чем разница между ними? hавайя, как уже было объяснено, это
Б-жественное существование, перед которым реальный мир исчезает в
совершенное ничто. Объединение Аднут с hавайя, которое есть верхнее
единство, означает, что отменяется все - время, пространство и вся
действительность. Для hавайя нет ничего, кроме него, и поэтому исчезают
проявления Аднут - время, пространство и действительность, - когда Аднут
объединяется с hавайя в Верхнее единство. С другой стороны, Нижнее единство
- в пределах пространства и времени. Оно включает hавайя, которое также
называется Эйн Соф (Бесконечное), в мир реального.
Хотя сказанное только что - лишь технические приемы, пытающиеся описать
сочетание Б-жественного существования и реальности мира, и хотя Верхнее и
Нижнее единства можно считать двумя сторонами одного и того же, это не
означает, что между ними нет настоящей разницы. Давайте взглянем на это с
другой стороны, под другим углом. Если мы вспомним слова из молитвы Ханы:
"Г-сподь есть Б-г всякого знания" (1 книга Шмуэля [Самуила]*, 2:3), мы можем
спросить: что понимать под знанием? Есть верхнее знание и есть нижнее
знание, знание Б-га о мире знание мира о Б-ге. Верхнее знание как бы смотрит
на мир с Б-жьей точки зрения, и мир утрачивает реальность. Нижнее знание
смотрит глазами мира на то, как Б-г видит мир; в этом случае есть
реальность, через которую можно увидеть Б-га, увидеть трансцендентное. Можно
эти два подхода считать отдельными, можно их соединить, считая двумя
сторонами одного и того же, точнее, одно - противоположностью другого.
Подобно этому делают зеркала, у которых одна сторона зеркальная, а другая не
отражающая, а прозрачная. В том случае разница между реальным миром и миром
несуществующим зависит от того, в какую сторону смотреть. Таков барьер -
зеркало или окно - между миром Эманации (Ацилут) и миром Творения (Брия). В
этом же и разница между Верхним единством и Нижним единством: видеть ли все
как бы прозрачным или видеть предметы плотными и непроницаемыми. С этой
точки зрения мы можем воспринимать мир одновременно видимым и невидимым, в
зависимости от того, с какой стороны смотреть.
_____________________________ *книга Царств в русском переводе Танаха
До сих пор мы еще не коснулись того, что значат для человека эти
единства, декларируемые, согласно Зоhар, в ежедневной молитве. Мы лишь
отметили, что Верхнее единство означает отречение от мира. В Нижнем единстве
человек принимает мир, как он есть, и стремится увидеть пути Б-га в нем.
Фундаментальная психологическая и философская проблема в следующем:
если декларация "Шма Исраэль!" - это Верхнее единство, то как же можно
сказать сразу после нее (как это требуется в ежедневной молитве) "И возлюби
Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами
твоими"? На этот вопрос, у которого в хасидизме есть своя история, Бааль
hа-Тания дал ответ, имеющий отношение к теме взаимоотношений между двумя
уровнями Б-жественного единства. Между двумя декларациями веры должно быть
что-то, относящееся к Нижнему единству, и для этого шепотом произносится
стих "Благословенно имя Славы Его Царства во веки веков". Без этого стиха не
может быть достигнут должный порыв к единству. Акцент здесь на том, что
Нижнее единство, кроме прочего, состоит в видении Бесконечного в мире. Иначе
говоря, хотя Бесконечный Свет и выше пространства и времени, он одновременно
и глубже их, поскольку самая нижняя сфира, Малхут (Царство), которая есть
источник пространства и времени, соединяется с Бесконечным Светом. Нижнее
единство фокусирует взгляд не на отрицании, а на объективной реальности
мира, внутри которого существует бесконечное.
Свет Бесконечного (Эйн Соф), таким образом, находится не вне мира;
невозможно на самом деле говорить о чем-то, у чего нет места, будь это даже
свет Эйн Соф. В то же время говорить, что Б-г где-то наверху, на небе, -
абсурд, годящийся только для болтовни атеистов. Бытие Б-га не может иметь
направления - вверх или вниз или еще в какую-нибудь сторону в географическом
смысле; речь может идти только об уровнях бытия. Только в этом смысле можно
сказать, что Эйн Соф - выше и за пределами нашего мира. Это внемирное
измерение стало отправной точкой для философских учений, утверждающих, что
раз Эйн Соф - вне мира, то нет никакой связи между Ним и миром, и между
Б-жественным и известной нам реальностью лежит непреодолимая пропасть.
Однако когда в молитвах мы произносим "Тот, который на небе вверху и на
земле внизу", мы имеем в виду, что все в равной мере полно присутствием Эйн
Соф.
Хотя Б-жественное качество Малхут есть источник существования мира, оно
ни в каком смысле не отделено от Б-га. Даже в рамках пространства и времени
качество Малхут облечено светом Эйн соф. Истина, что "нет никого, кроме
Него", означает не только, что другая сила или другое божество не могут
существовать, но и что не может быть никакой другой действительности. Даже
реальность времени, пространства и бытия указывает на Его сокрытие; они тоже
- аспекты Эйн Соф. Более того, они открывают что-то особенно важное о
Б-жественном Эйн Соф; именно их ограниченность, подчиненность законам
природы указывают на бесконечное, выходящее за пределы любых законов,
законов природы или философских закономерностей.
Очевидным образом Эйн Соф открывается и вверху, и внизу. Нижнее
откровение может показаться противоречащим Самому Эйн Соф, но это только
кажущееся противоречие крайностей - конечного и бесконечного. Потому что
именно бесконечное, выходящее за пределы всякого понимания и всякой формы,
поддерживает все формы конечного.
Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз
неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть
ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой
загадкой. И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже
воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за
пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем
более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного
сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить
неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то
ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф -
единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано
некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.
Существование мира никак не меняет самодостаточности Б-га; творение не
добавляет ничего к Б-жественному, хотя мир может казаться внезапным
появлением ограниченного из неограниченного, множества из единства. Парадокс
Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если
ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно
сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется.
Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.
Конечно, любая иллюстрация этой мысли будет безнадежно неадекватной. И
все же давайте представим себе человека, разными способами сцепляющего руки.
Каждый раз возникает новая форма, новая конфигурация сцепленных рук; тем не
менее ничего нового не появилось, это все те же две руки. Мир, таким образом
- игра двух аспектов Б-га - "Я есмь", Открывающий Себя, и "Я есмь",
скрывающий Свой лик. А поскольку оба - части одного Эйн Соф, сравнение с
правой и левой руками, может соответствовать качествам Хесед и Гвура,
Святому и "Его Имени". Так существование и несуществование ограниченного
мира - реальные аспекты Единого, Который неограничен.
Речь есть использование некоторых символов для передачи информации.
Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге
объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от
ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти
ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не
выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать.
Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально
или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже
такого интуитивного постижения.
Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество,
с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно
разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с
единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает,
он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения
знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль
hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на
оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая
капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя
разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим,
содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.
Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную
информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это
сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет
то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал,
но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему
запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со
временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого,
неискоренимого сияния.
Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не
Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей,
настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется,
будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое
утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно,
что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше,
Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел
Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя
увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г
знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет
времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем
существовании.
Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ
связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и
с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет
реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой
частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и
знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это
единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только
Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно
Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г
отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он
присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не
универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем,
так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, -
не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего,
кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все
наполнено Ним. Таким образом, он знает все.
Пути Б-жественного знания непостижимы для человека. И это для него одна
из мучительных проблем. Мы рождаемся маленькими, слишком маленькими, чтобы
что-то выразить, и, пока мы учимся выражать мысли, нас захлестывает волна
слов, влияние среды и обстоятельств, так что мы уже больше не можем отличить
подлинного. Люди учатся переживаниям под влиянием внешних сил, идей, других
людей. Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например
идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи,
привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности.
Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя.
Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.
Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для
всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество.
Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет
(Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее. Б-г есть
все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне
Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством,
существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет
ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая
противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.
Все сказанное только что представляет собой одно из основных
расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль
hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто
Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло
состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком
подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу,
внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре,
который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна,
сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида.
Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в
Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию,
нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от
них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим
где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его
знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в
одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет
промежутка между осознанием и существованием.
Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и
трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода
- и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа
реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой
маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его
творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во
всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.
Важно подчеркнуть присутствие Б-га в мире, и мы должны соответственно
относиться к Нему. Когда говорят, что разум, даже самый могучий, не может
постичь Его, не имеют в виду ограниченности разума. Просто Его нельзя
постичь никак, разумом или чем-то еще. Есть такое, что не подлежит
пониманию. Сравнение, которое мы уже приводили: нельзя потрогать мудрость
руками - это сочетание абсурдно из-за отсутствия общего знаменателя.
Перевод с языка на язык, из одной формы в другую, возможен в пределах
одной сферы бытия, либо духовной, либо материальной. Например, мы измеряем
температуру термометром, на который смотрим глазами, или преобразуем
электрический ток в звук или свет. Так же точно возможно перевести духовный
образ в разные аудиовизуальные и литературные формы. А вот чего мы не можем,
так это выразить что-то, лежащее за пределами духовного. Барьер такой же,
как между материальным и духовным. Суть Б-жественного находится за пределами
духовного точно так же, как и за пределами материального. Если кто-то
считает, что Б-г духовен только потому, что Он не материален, то с тем же
успехом можно считать, что он материален, потому что не духовен. Поэтому
никакой разум, сколь угодно великий и духовный, не может постичь суть
находящегося за пределами духовного.
Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то
от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек. Но Б-г не
так присутствует в мире, как душа человека присутствует в теле. Такой образ
- Б-га как души мира - восходит ко временам Талмуда, но он во многом
ограничен, поскольку при всей удаленности души от тела между ними существует
зависимость. Аналогичная зависимость от мира ограничила бы Б-га. Душа не
только оживляет тело; душа получает от него способность действовать, а тело
ограничивает ее своей физической природой.
Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни
наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному.
Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на
грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на
него, в то время как отношения души и тела - двусторонние, взаимные, Мы не
можем далеко отойти от ограничений, наложенных на нас телом, в какие бы
абстракции не поднималась наша мысль.
В истории о том, как Аврааму Б-г сообщил о предстоящем рождении у Сары
сына, говорится, что в ответ Авраам засмеялся. На вопрос, почему он
засмеялся, Межеричский Магид отвечает, что, несмотря на величие души
Авраама, она была еще связана с телом и сильно ограничена. Весть о рождении
сына несла Аврааму освобождение. Услышав о нем, Авраам засмеялся от радости.
Тьма и свет описываются как полярные противоположности, и потому они
являются частями единого целого. Это верно в области морали, по крайней мере
поскольку речь идет о Б-ге. Свет и тьма, добро и зло для Него - одно. Его не
радует выполнение заповеди и не огорчают нарушения. Люди склонны думать, что
они делают что-то для Б-га тем, что творят добро, как будто от этого Б-гу
есть какая-то прибыль, или доставляют Ему удовольствие. Какова бы ни была
разница (и на некоторых уровнях она очень велика) между светом и тьмой,
между днем и ночью, добром и злом - для Б-га она не та, что для человека.
Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не
"Г-сподь есть Б-г на небесах вверху и на земле внизу; нет ничего, кроме
Него" (Дварим (Второзаконие), 4:39). Это означает, что мир не существует,
как что-то специфическое, отдельное, дополнительное к Б-гу, не только в
смысле отдельного целого, но также и в смысле дополнения. Поскольку небеса
вверху и земля внизу - это все, что есть, не остается ничего, что могло бы
называться "кроме". Другое объяснение смысла од (нечто кроме) таково: душа
есть человек, а тело - од, тело сеть "нечто кроме" души. Так, кстати,
объясняют отрывок "Восславлю Г-спода своей жизнью, воспою Б-гу моему моим
бытием (оди)" (Теhилим [Псалмы], 146:2).
Прославление Г-спода моей жизнью - выражение живой души; воспевание
также и моим бытием есть что-то еще, нечто кроме (оди) - это выражение
относится к телу. Иными словами, это песня души и тела, которые подобны
Солнцу и тому, что защищает от его жара, Б-жественному проявлению и
Б-жественному сокрытию.
Почему же мы говорим, что на небесах вверху и на земле внизу нет ничего
(кроме Б-га), и почему мы говорим, что нечто есть добавление к душе? Потому
что про душу нельзя сказать, что нет ничего, кроме нее, потому что есть
нечто кроме. А когда мы говорим о Б-ге, то мир - это "ничего кроме". Причина
этого в том, что отношение между душой и телом не похоже на отношение между
Б-гом и миром, хотя такое сравнение и используется нередко в разных текстах.
Конечно, это сравнение может помочь нам понять нечто, но оно далеко от
точности. Несмотря на взаимную зависимость души и тела, душа не создает тела
- она оживляет его, движет его, поддерживает. У тела есть своя жизненность,
независимая от души; когда душа покидает тело, оно по крайней мере некоторое
время не исчезает.
С другой стороны, нельзя держать в руках свет, можно только взяться за
его источник; нельзя взять в руки картину, не прикоснувшись к материалу, из
которого она сделана. Так что, раз Б-г не только дает миру жизнь, но и
составляет сущность мира, то можно сказать, что Он в каком-то смысле творит
Свое собственное существование. Что означает, что у мира нет реальности
помимо Б-жественного света, и восприятие Б-жественного света как чего-то
отдельного есть одно из проявлений Творения, творение мира как таковое
похоже на образ, метафору, и таким образом имеет немало свойств языка. Как
написано; "...Подобно кузнечику, одеяние которого - из него и есть он". Я
вижу, что есть одеяние - внешний вид - и есть внутренняя сущность. Но они не
отдельны; одно не может быть без другого. Оба существуют, но проявляются
по-разному, хотя и растут из одного и того же корня и одно не может быть без
другого.
Душа не творит тело из ничего; тело формируется из чего-то другого, что
сеть уже в мире и что развивается согласно законам природы. Тело, таким
образом, есть нечто само по себе, оно не является производным от души, хотя
и контролируется ею. Однако Творение происходит непосредственно от
Б-жественного света и происходит постоянно. Нет такого, чтобы Солнце творило
свет в какой-то момент, посылая его вдаль; оно постоянно производит свет и
освещает мир. Солнечный свет - непрерывный процесс, и он не может
существовать без Солнца.
Б-жественное сокрытие предназначено поддержать ощущение, что мир
действительно существует на всех своих уровнях, во всех своих проявлениях.
Это сокрытие, или Гвура, не есть что-то дополнительное, скрывающее под собой
что-то другое, как занавес на Творении. Наоборот, Г-сподь есть Б-г (hавайя
есть Элоким ). А раз так, сокрытие взялось оттуда же, что и откровение.
Б-жественное сокрытие и Б-жественное проявление оба представляют собой
откровение, только одно - черный огонь, а другое - белый огонь. И из обоих
видов огня вместе, каждый из которых происходит от Б-га, возникает и
развивается мир.
В книге Зоhар (1:18b) сказано, что стих "Слушай, Израиль, Г-сподь - Б-г
наш, Г-сподь Один" (Дварим [Второзаконие] 6:4) - это верхнее единство, а
стих, который следует за ним в ежедневных молитвах - "Благословенно имя
славы Его Царства во веки веков" - это нижнее единство. Это две стороны
одного явления, две точки зрения на одно и то же. Возможно даже соединить
буквы двух стихов так, что они образуют некоторое целое.
Можно спросить: в чем смысл такого парадокса? Зачем Б-г так скрывает
Себя, что мы видим только мир, а Его не видим? Ответ в том, что целью
Творения было Откровение. Действительно, мир был создан актом Б-жественного
самоустранения, Б-г скрыл Себя, чтобы дать возможность существовать чему-то,
кроме Себя. Однако это самоустранение Б-га нужно для того, чтобы сделать
возможным некоторое высшее объединение. В понятиях Каббалы это звучит так:
Творение - крайнее проявление сфиры Малхут (Царство). Нет царя без царства,
не бывает монарха без народа, которым бы он правил. Другие качества более
или менее самодостаточны: например, Хесед (Любовь-доброта) не нуждается в
том, чтобы кто-то конкретный был объектом доброты, для того чтобы любовь
была самой собой. Но Малхут не самодостаточна: нет царства без народа,
царствование не может проявиться само по себе. Поэтому, чтобы Б-г мог
проявить Сам Себя, Ему было нужно сотворить народ. Недостаточно сотворить
сколь угодно многочисленных, потому отец - не царь. Более того, царь правит
над тем, что не есть он сам, и в этом смысле даже его князья и министры еще
не составляют царства. Между правителем и его народом должна присутствовать
определенная дистанция, так же как необходимо и активное участие правителя в
делах царства. Имя Б-га (Г-сподь), выражающее именно такие отношения,
известно как Аднут.
С другой стороны. Имя Б-га [YHVH], известное как hавайя, может
восприниматься как относящееся к бытию за пределами известного нам мира. Тем
не менее есть нечто, что мы зовем слиянием hавайя и имени Аднут, выражающее
единство двух миров.
Как было сказано, реальность пространства и времени исчезает перед
лицом Б-га, как солнечный свет на самом Солнце, и это называется Верхним
единством, объединением имени Аднут в имени hавайя. Однако, хотя Б-г выше
времени и пространства, Он тем не менее присутствует в них. И это
присутствие Б-га в мире называется Нижним единством, объединением hавайя в
Аднут. Йехуда Илаа (Верхнее единство) - это объединение hавайя с Аднут.
Йехуда Татеа (Нижнее единство) - это объединение Аднут с hавайя. На письме
буквы двух имен чередуются, образуя одно непроизносимое имя. Конечно, все
эти объединения - только технические символы для того, чтобы в какой-то мере
описать взаимопроникновение Верхнего и Нижнего единств.
Но в чем разница между ними? hавайя, как уже было объяснено, это
Б-жественное существование, перед которым реальный мир исчезает в
совершенное ничто. Объединение Аднут с hавайя, которое есть верхнее
единство, означает, что отменяется все - время, пространство и вся
действительность. Для hавайя нет ничего, кроме него, и поэтому исчезают
проявления Аднут - время, пространство и действительность, - когда Аднут
объединяется с hавайя в Верхнее единство. С другой стороны, Нижнее единство
- в пределах пространства и времени. Оно включает hавайя, которое также
называется Эйн Соф (Бесконечное), в мир реального.
Хотя сказанное только что - лишь технические приемы, пытающиеся описать
сочетание Б-жественного существования и реальности мира, и хотя Верхнее и
Нижнее единства можно считать двумя сторонами одного и того же, это не
означает, что между ними нет настоящей разницы. Давайте взглянем на это с
другой стороны, под другим углом. Если мы вспомним слова из молитвы Ханы:
"Г-сподь есть Б-г всякого знания" (1 книга Шмуэля [Самуила]*, 2:3), мы можем
спросить: что понимать под знанием? Есть верхнее знание и есть нижнее
знание, знание Б-га о мире знание мира о Б-ге. Верхнее знание как бы смотрит
на мир с Б-жьей точки зрения, и мир утрачивает реальность. Нижнее знание
смотрит глазами мира на то, как Б-г видит мир; в этом случае есть
реальность, через которую можно увидеть Б-га, увидеть трансцендентное. Можно
эти два подхода считать отдельными, можно их соединить, считая двумя
сторонами одного и того же, точнее, одно - противоположностью другого.
Подобно этому делают зеркала, у которых одна сторона зеркальная, а другая не
отражающая, а прозрачная. В том случае разница между реальным миром и миром
несуществующим зависит от того, в какую сторону смотреть. Таков барьер -
зеркало или окно - между миром Эманации (Ацилут) и миром Творения (Брия). В
этом же и разница между Верхним единством и Нижним единством: видеть ли все
как бы прозрачным или видеть предметы плотными и непроницаемыми. С этой
точки зрения мы можем воспринимать мир одновременно видимым и невидимым, в
зависимости от того, с какой стороны смотреть.
_____________________________ *книга Царств в русском переводе Танаха
До сих пор мы еще не коснулись того, что значат для человека эти
единства, декларируемые, согласно Зоhар, в ежедневной молитве. Мы лишь
отметили, что Верхнее единство означает отречение от мира. В Нижнем единстве
человек принимает мир, как он есть, и стремится увидеть пути Б-га в нем.
Фундаментальная психологическая и философская проблема в следующем:
если декларация "Шма Исраэль!" - это Верхнее единство, то как же можно
сказать сразу после нее (как это требуется в ежедневной молитве) "И возлюби
Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами
твоими"? На этот вопрос, у которого в хасидизме есть своя история, Бааль
hа-Тания дал ответ, имеющий отношение к теме взаимоотношений между двумя
уровнями Б-жественного единства. Между двумя декларациями веры должно быть
что-то, относящееся к Нижнему единству, и для этого шепотом произносится
стих "Благословенно имя Славы Его Царства во веки веков". Без этого стиха не
может быть достигнут должный порыв к единству. Акцент здесь на том, что
Нижнее единство, кроме прочего, состоит в видении Бесконечного в мире. Иначе
говоря, хотя Бесконечный Свет и выше пространства и времени, он одновременно
и глубже их, поскольку самая нижняя сфира, Малхут (Царство), которая есть
источник пространства и времени, соединяется с Бесконечным Светом. Нижнее
единство фокусирует взгляд не на отрицании, а на объективной реальности
мира, внутри которого существует бесконечное.
Свет Бесконечного (Эйн Соф), таким образом, находится не вне мира;
невозможно на самом деле говорить о чем-то, у чего нет места, будь это даже
свет Эйн Соф. В то же время говорить, что Б-г где-то наверху, на небе, -
абсурд, годящийся только для болтовни атеистов. Бытие Б-га не может иметь
направления - вверх или вниз или еще в какую-нибудь сторону в географическом
смысле; речь может идти только об уровнях бытия. Только в этом смысле можно
сказать, что Эйн Соф - выше и за пределами нашего мира. Это внемирное
измерение стало отправной точкой для философских учений, утверждающих, что
раз Эйн Соф - вне мира, то нет никакой связи между Ним и миром, и между
Б-жественным и известной нам реальностью лежит непреодолимая пропасть.
Однако когда в молитвах мы произносим "Тот, который на небе вверху и на
земле внизу", мы имеем в виду, что все в равной мере полно присутствием Эйн
Соф.
Хотя Б-жественное качество Малхут есть источник существования мира, оно
ни в каком смысле не отделено от Б-га. Даже в рамках пространства и времени
качество Малхут облечено светом Эйн соф. Истина, что "нет никого, кроме
Него", означает не только, что другая сила или другое божество не могут
существовать, но и что не может быть никакой другой действительности. Даже
реальность времени, пространства и бытия указывает на Его сокрытие; они тоже
- аспекты Эйн Соф. Более того, они открывают что-то особенно важное о
Б-жественном Эйн Соф; именно их ограниченность, подчиненность законам
природы указывают на бесконечное, выходящее за пределы любых законов,
законов природы или философских закономерностей.
Очевидным образом Эйн Соф открывается и вверху, и внизу. Нижнее
откровение может показаться противоречащим Самому Эйн Соф, но это только
кажущееся противоречие крайностей - конечного и бесконечного. Потому что
именно бесконечное, выходящее за пределы всякого понимания и всякой формы,
поддерживает все формы конечного.
Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз
неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть
ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой
загадкой. И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже
воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за
пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем
более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного
сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить
неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то
ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф -
единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано
некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.
Существование мира никак не меняет самодостаточности Б-га; творение не
добавляет ничего к Б-жественному, хотя мир может казаться внезапным
появлением ограниченного из неограниченного, множества из единства. Парадокс
Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если
ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно
сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется.
Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.
Конечно, любая иллюстрация этой мысли будет безнадежно неадекватной. И
все же давайте представим себе человека, разными способами сцепляющего руки.
Каждый раз возникает новая форма, новая конфигурация сцепленных рук; тем не
менее ничего нового не появилось, это все те же две руки. Мир, таким образом
- игра двух аспектов Б-га - "Я есмь", Открывающий Себя, и "Я есмь",
скрывающий Свой лик. А поскольку оба - части одного Эйн Соф, сравнение с
правой и левой руками, может соответствовать качествам Хесед и Гвура,
Святому и "Его Имени". Так существование и несуществование ограниченного
мира - реальные аспекты Единого, Который неограничен.
Речь есть использование некоторых символов для передачи информации.
Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге
объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от
ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти
ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не
выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать.
Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально
или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже
такого интуитивного постижения.
Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество,
с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно
разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с
единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает,
он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения
знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль
hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на
оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая
капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя
разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим,
содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.
Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную
информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это
сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет
то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал,
но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему
запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со
временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого,
неискоренимого сияния.
Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не
Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей,
настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется,
будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое
утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно,
что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше,
Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел
Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя
увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г
знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет
времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем
существовании.
Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ
связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и
с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет
реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой
частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и
знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это
единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только
Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно
Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г
отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он
присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не
универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем,
так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, -
не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего,
кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все
наполнено Ним. Таким образом, он знает все.
Пути Б-жественного знания непостижимы для человека. И это для него одна
из мучительных проблем. Мы рождаемся маленькими, слишком маленькими, чтобы
что-то выразить, и, пока мы учимся выражать мысли, нас захлестывает волна
слов, влияние среды и обстоятельств, так что мы уже больше не можем отличить
подлинного. Люди учатся переживаниям под влиянием внешних сил, идей, других
людей. Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например
идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи,
привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности.
Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя.
Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.
Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для
всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество.
Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет
(Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее. Б-г есть
все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне
Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством,
существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет
ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая
противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.
Все сказанное только что представляет собой одно из основных
расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль
hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто
Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло
состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком
подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу,
внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре,
который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна,
сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида.
Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в
Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию,
нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от
них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим
где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его
знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в
одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет
промежутка между осознанием и существованием.
Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и
трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода
- и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа
реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой
маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его
творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во
всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.
Важно подчеркнуть присутствие Б-га в мире, и мы должны соответственно
относиться к Нему. Когда говорят, что разум, даже самый могучий, не может
постичь Его, не имеют в виду ограниченности разума. Просто Его нельзя
постичь никак, разумом или чем-то еще. Есть такое, что не подлежит
пониманию. Сравнение, которое мы уже приводили: нельзя потрогать мудрость
руками - это сочетание абсурдно из-за отсутствия общего знаменателя.
Перевод с языка на язык, из одной формы в другую, возможен в пределах
одной сферы бытия, либо духовной, либо материальной. Например, мы измеряем
температуру термометром, на который смотрим глазами, или преобразуем
электрический ток в звук или свет. Так же точно возможно перевести духовный
образ в разные аудиовизуальные и литературные формы. А вот чего мы не можем,
так это выразить что-то, лежащее за пределами духовного. Барьер такой же,
как между материальным и духовным. Суть Б-жественного находится за пределами
духовного точно так же, как и за пределами материального. Если кто-то
считает, что Б-г духовен только потому, что Он не материален, то с тем же
успехом можно считать, что он материален, потому что не духовен. Поэтому
никакой разум, сколь угодно великий и духовный, не может постичь суть
находящегося за пределами духовного.
Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то
от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек. Но Б-г не
так присутствует в мире, как душа человека присутствует в теле. Такой образ
- Б-га как души мира - восходит ко временам Талмуда, но он во многом
ограничен, поскольку при всей удаленности души от тела между ними существует
зависимость. Аналогичная зависимость от мира ограничила бы Б-га. Душа не
только оживляет тело; душа получает от него способность действовать, а тело
ограничивает ее своей физической природой.
Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни
наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному.
Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на
грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на
него, в то время как отношения души и тела - двусторонние, взаимные, Мы не
можем далеко отойти от ограничений, наложенных на нас телом, в какие бы
абстракции не поднималась наша мысль.
В истории о том, как Аврааму Б-г сообщил о предстоящем рождении у Сары
сына, говорится, что в ответ Авраам засмеялся. На вопрос, почему он
засмеялся, Межеричский Магид отвечает, что, несмотря на величие души
Авраама, она была еще связана с телом и сильно ограничена. Весть о рождении
сына несла Аврааму освобождение. Услышав о нем, Авраам засмеялся от радости.
Тьма и свет описываются как полярные противоположности, и потому они
являются частями единого целого. Это верно в области морали, по крайней мере
поскольку речь идет о Б-ге. Свет и тьма, добро и зло для Него - одно. Его не
радует выполнение заповеди и не огорчают нарушения. Люди склонны думать, что
они делают что-то для Б-га тем, что творят добро, как будто от этого Б-гу
есть какая-то прибыль, или доставляют Ему удовольствие. Какова бы ни была
разница (и на некоторых уровнях она очень велика) между светом и тьмой,
между днем и ночью, добром и злом - для Б-га она не та, что для человека.
Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не