Страница:
Иными словами, именно судьи являются теми должностными лицами, которые вправе и могут истолковывать закон, для того чтобы разрешить спор, и только они «творят право» для сторон в этом споре. В определенной мере такой вывод подтверждается следующей сентенцией Сократа: «Ведь судья посажен не для того, чтобы миловать по произволу, но для того, чтобы творить суд; и присягал он не в том, что будет миловать кого захочет, но в том, что будет судить по закону»[92]. Вот она, двуединая формула правосудия: судья «судит по законам» и в то же самое время «творит суд», т. е. создает право (но не закон!) для участников процесса, наделяя их правами и обязанностями.
Понимая отправление правосудия как осуществление власти, гражданское общество Древней Греции предъявляло к судьям и особые требования. Вот как их формулирует Сократ в диалоге с Главконом:
Обратим внимание на одну деталь: судьи судят по законам, но когда они безмолвствуют, – по совести и беспристрастно. Почему же порой безмолвствует закон? Во-первых, могло не существовать норм, которыми регулировалась бы та или иная ситуация: законодательство Древней Греции в значительной мере состояло не из четко прописанных статей, а из традиционных неписаных правил или прецедентов (кстати, процесс над Сократом принадлежал к так называемым неоцененным, поскольку наказание согласно предъявленному ему обвинению не подпадало под соответствующую статью закона). Во-вторых, безмолвствование могло заключаться и в неопределенности закона, что затрудняло его применение. По сути, разрешая правовые коллизии, афинский суд занимался не только и не столько собственно судебной деятельностью, сколько чистым правотворчеством.
Значительную роль в правопонимании и правосознании афинян и избранных ими по жребию судей, предполагает B.C. Нерсесянц (и его позицию трудно не разделить), играли правовая аналогия, разрешение правового спора на основе устоявшихся общих принципов полисного правопорядка по аналогии с прежними решениями по подобным делам, «подведение актуальной коллизии под тот или иной наиболее подходящий по смыслу закон»[99]. При этом, однако, судья обязан был судить по совести, справедливо и беспристрастно. Кстати, термин «совесть» впервые встречается у Демокрита, который употребляет его в специфически нравственном смысле как осознание совершенного злодеяния, как критичная оценка собственных поступков, в первую очередь неприглядных, «злых дел, так как их легче заметить и определить»[100] (такой смысл термину «совесть» придавался в греческой литературе до эпохи Нового Завета). Аристотель не сомневается, что судья судит по совести, ведь только он имеет право решать вопросы факта: «решение этих вопросов необходимо всецело предоставить судьям, так как законодатель не может предвидеть частных случаев»[101].
Древние мыслители постоянно подчеркивают главную мысль: судья, несущий творческое начало при отправлении правосудия, никогда не может быть бездумным исполнителем закона, его механическим придатком. Плутарх в трактате «О демоне Сократа» пишет: «Если бы кто сказал, что его ранило копье, а не посредством копья метнувший это копье человек; или что тот или иной вес измерен весами, а не сделавшим взвешивание человеком посредством весов? Ведь действие принадлежит не орудию, а человеку, который пользуется орудием для этого действия»[102]. Применительно к нашей теме эту сентенцию можно перефразировать так: действие принадлежит не закону, а судье, который пользуется законом для этого действия.
Наглядным примером истинного служения правосудию является деятельность Сократа на посту члена Совета пятисот (высший государственный орган по вопросам управления). Как член Совета он был избран эпистатом (председателем) комиссии пританов, управлявших Афинами. Согласно закону должность эпистата человек занимал сутки, после чего сменялся другим пританом. В день, когда Сократ исполнял должность эпистата, было созвано Народное собрание, чтобы судить шестерых стратегов после морского сражения при Аргинузских островах (406 г до н. э.). Афиняне одержали блестящую победу в сражении, но буря помешала подобрать оставшихся на разбитых судах и похоронить погибших, за что Народное собрание призвало стратегов к ответу. Предложение главного обвинителя демагога Калликсена состояло в том, чтобы общим голосованием решить вопрос о вине всех стратегов и приговорить их к смерти одновременно, «огулом». Такой прием был противозаконным, поскольку явно нарушал известную псефизму Каннона, требовавшую, чтобы дело каждого обвиняемого разбиралось отдельно.
Вот как описывает этот случай сам Сократ, выступая на процессе, где он был уже, к сожалению, подсудимым:
«И пришла нашей филе Антиохиде очередь заседать в то время, когда вы желали судить огулом стратегов, которые не подобрали пострадавших в морском сражении, судить незаконно, как вы сами признали это впоследствии. Тогда я, единственный из пританов, восстал против нарушения закона, и в то время, когда ораторы готовы были обвинить меня и посадить в тюрьму, и вы сами этого требовали и кричали, вто время я думал, что мне скорее следует, несмотря на опасность, стоять на стороне закона и справедливости, нежели из страха перед тюрьмою или смертью быть заодно с вами, желающими несправедливого»[103].
Сократ говорит правду, и это подтверждает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Когда народу захотелось осудить на смертную казнь стратегов Фрасилла и Эрасинида с их коллегами, всех одним голосованием, вопреки закону, Сократ отказался поставить это предложение на голосование, несмотря на раздражение народа против него, несмотря на угрозы многих влиятельных лиц: соблюдение присяги он поставил выше, чем угождение народу вопреки справедливости и чем охрану себя от угроз»[104].
Итак, нравственный аспект деятельности судьи, от которого в прямом и переносном смысле зависит жизнь другого человека, приобретает особое значение. Ориентир уже указан: это совесть, как присущая человеку изначально, и справедливость, которая находит выражение при решении конкретного дела в соответствии с законом. Правосудие должно быть нравственным. Именно нравственное правосудие исключает возможность судебного произвола. Нравственность не может носить относительный характер, ведь нельзя быть «немного нравственным» или руководствоваться «отложенной» нравственностью, поступая так или иначе в зависимости от обстоятельств или от мнения «власть предержащих».
В Афинах судебное заседание начиналось объявлением председательствующего об открытии судопроизводства частного, если слушались частные дела, причем в день обычно рассматривались четыре иска; если предстояло слушать дело государственного характера, объявлялось открытие государственного процесса и разбиралось только одно дело (например, на судебный процесс над Сократом был отведен целый день). Стороны приносили присягу говорить по существу, а затем выступали с речами, причем обвинителю и подсудимому полагалось по две речи. В зале заседания стояли клепсидры: снабженные трубками и сточными отверстиями сосуды, по уровню воды в которых определяли истекшее время. Так измерялась длительность произносимых на суде речей. Лицо, представленное по жребию к воде, перекрывало трубку, когда секретарю предстояло читать закон, свидетельские показания или контракт. В случаях особой важности процесса, когда обвиняемому грозили заключение в тюрьму, изгнание, лишение гражданской чести, смертная казнь или конфискация имущества, точно определялось время наиболее ответственных процедур оглашения обвинения, голосования судей и т. д. Также поступали и в случаях, когда из закона однозначно не вытекало, какому наказанию или штрафу должен подвергнуться виновный.
Судебное отделение обычно состояло из 501 члена, однако при особой серьезности дела в судебное отделение избирался двойной состав суда, а при исключительной важности – тройной. Именно в Афинах впервые в истории появляется суд присяжных, так называемая гелиэя, члены которого именовались гелиастами. Состав гелиастов, которым предстояло слушать дело, определялся только в день суда по жребию, чтобы предотвратить возможность подкупа или влияния на судей. Судьям выдавались баллотировочные камешки для голосования. Если стороны не оспаривали свидетельские показания, председательствующий предлагал судьям приступать к голосованию. Выполнив все возлагаемые по закону обязанности, судьи получали жалованье. Кстати, оно судьям впервые было установлено Периклом[108].
Следует отметить одну интересную особенность афинской процедуры отправления правосудия. По свидетельству Аристотеля, Солон, считая необходимым оказывать помощь народу в его слабости, предоставил право каждому привлекать виновных к ответственности в защиту пострадавшего. Когда Солона спросили, в каком государстве жизнь устроена всего лучше, он ответил: «В таком, где за обижаемых не менее их самих вступаются и наказывают обидчиков люди, не задетые этим лично»[109]. Если человеку был причинен какой – либо ущерб или против него было совершено физическое насилие, другому человеку, даже постороннему, если он может и хочет, предоставлялось право подать на обидчика соответствующую жалобу и привлечь его к суду. Тем самым граждане приучались иметь сочувствие друг к другу и разделять чужое горе.
Правда, такой порядок имел и теневую сторону: чрезмерное распространение получили крючкотворство, сутяжничество и сикофантство («сикофант» означает «указатель смоковницы». Так в Афинах первоначально называли тех, кто доносил о случаях нарушения древнего закона, запрещавшего из-за нехватки продуктов вывоз плодов смоковницы из города. Позднее сикофантами стали называть всех доносчиков). Лукиан отмечал, что финикиец занимается торговлей, киликиец разбойничает в море, спартанец истязает себя, а афинянин крючкотворствует. И Аристофан в пьесе «Мир», обращаясь к афинянам, бросает им тот же упрек: «Ваше единственное занятие – сутяжничество»[110]. Афинские суды были буквально завалены делами. По словам неизвестного автора Государственного устройства афинян (около 425 г. до н. э.), афинянам приходилось «разбирать столько частных и государственных процессов и отчетов, сколько не разбирают и все вообще люди»[111].
Итак, в Древней Греции естественное право как выражение Божественного закона выступает мерилом нравственной оценки положительного права (законов гражданского общества). Поскольку положительные законы это всегда соглашение между политическими силами, компромисс, выраженный в общем правиле, которое не может охватывать все частные случаи, необходимы судьи как беспристрастные арбитры в спорах, возникающих при исполнении законов. Судья в силу закона обладает властными полномочиями, является живым олицетворением власти. Руководствуясь при рассмотрении дела законом, судья в то же время «творит право», наделяя стороны новыми правами и обязанностями, т. е. осуществляет правотворческую деятельность. И, наконец, главное: правосудие может называться собственно правосудием только тогда, когда оно нравственно.
Древний Рим
* * *
Мудрые греки, осознав надобность в судьях, постарались организовать соответствующим образом и свое государство. Во всяком государственном строе, утверждает Аристотель, наличествуют три основные части: первая – законосовещательный орган, рассматривающий дела государства, вторая – должности (какие вообще, чем они должны ведать, каков способ их замещения и т. д.), третья – судебные органы; отличия одного государственного строя от другого зависят от устройства каждой из частей; это должен учитывать дельный законодатель, извлекая из них пользу[93].Для целей нашего исследования интересны рассуждения Аристотеля о различных вариантах устройства судебной власти.Из рассказа Аристотеля мы узнаем, что в Древней Элладе судебные функции осуществляли как простые граждане, когда призывались по закону быть судьями, так и некоторые должностные лица, причем в отношении последних имеет место определенная специализация, т. е. можно говорить о подсудности дел. Следует особо подчеркнуть, что осуществление судебных полномочий считалось осуществлением властных полномочий. Именно поэтому судья как носитель полномочий, данных ему законом, олицетворял собой власть. Перефразируя Сократа, государство будет стоять целым и невредимым, пока судебные приговоры сохраняют силу и не могут быть отменены или признаны недействительными по воле частных лиц[95].
Различие судов сказывается в трех отношениях: из кого судьи, что подлежит их суду и каким образом судьи назначаются. Или по-другому: назначаются они из числа всех граждан или некоторых; сколько отдельных видов суда существует; назначаются судьи по жребию или путем избрания.
При некоторых видах государственного устройства демоса нет, нет и обыкновения созывать народные собрания, за исключением чрезвычайных случаев, и судебные полномочия поделены между разными должностными лицами. Например, в Лакедемоне различного рода гражданские дела разбирают тот или иной из эфоров, уголовные – геронты, другие дела – также какие-нибудь другие должностные лица. То же самое и в Карфагене, где по всем судебным делам выносят решения определенные должностные лица.
При других государственных устройствах участником народного собрания и судьей является не не поддающееся определению должностное лицо, а лицо, наделенное соответствующими полномочиями; из них или всем, или некоторым предоставляется право быть членами совета и разбирать либо все судебные дела, либо некоторые из них. Однако кто-нибудь заметит, что судьи и участники народного собрания не являются должностными лицами и что в силу этого они не принимают участия в государственном управлении, хотя, с другой стороны, было бы смешно считать лишенными власти именно тех, кто выносит важнейшие решения. Но это не имеет никакого значения, так как речь идет только о названии. В самом деле, общего обозначения для судей и участников народного собрания не существует; пусть эти должности и останутся без более точного определения, лишь бы были разграничены понятия[94].
Понимая отправление правосудия как осуществление власти, гражданское общество Древней Греции предъявляло к судьям и особые требования. Вот как их формулирует Сократ в диалоге с Главконом:
«А судья, друг мой, душой правит над душам и. Нельзя, чтобы она у него с юных лет воспитывалась среди порочных душ, общалась с ними, прошла бы через всяческие несправедливости и сама поступала так, и все это только для того, чтобы по собственному опыту заключать о чужих поступках, как о чужих болезнях заключают по своим. Напротив, душа должна смолоду стать невинной и не причастной к дурным нравам, если ей предстоит безупречно и здраво вершить правосудие. Потому-то люди порядочные и кажутся в их молодые годы простоватыми и легко поддаются обману со стороны людей несправедливых – ведь у них самих нет никаких черточек, созвучных людям испорченным.Судьей в Афинах мог стать гражданин, имеющий возраст свыше 30 лет, при условии, что он не является государственным должником и не лишен гражданской чести. Если же в состав суда попадет кто-нибудь из тех, кто не имел на это право, то по специальной жалобе его могли привлечь к суду[97]. Судья, кроме того, был обязан принести присягу: «Я буду подавать голос сообразно законам и постановлениям афинского народа и Совета пятисот. Когда закон будет безмолвствовать, я буду голосовать, следуя своей совести, без пристрастия и без ненависти. Я буду подавать голос только по тем пунктам, которые составят предмет преследования. Я буду слушать истца и ответчика с одинаковой благосклонностью. Я клянусь в этом Зевсом, Аполлоном и Деметрой. Если я сдержу мою клятву, пусть на мою долю выпадет много благ! Если я нарушу ее, пусть я погибну со всем своим родом»[98].
В самом деле, с ними часто так случается.
Поэтому хорошим судьей будет не юноша, а старик, который лишь в зрелые годы ознакомился с тем, что такое несправедливость. Ее наличие он подметил не у себя в душе и не как собственное свойство, а, напротив, в душах других людей как нечто ему чуждое. Понадобилось много времени, чтобы он научился разбираться в том, каково это зло, ведь для него оно предмет знания, а не собственного опыта.
Это будет отличный судья, как видно»[96].
Обратим внимание на одну деталь: судьи судят по законам, но когда они безмолвствуют, – по совести и беспристрастно. Почему же порой безмолвствует закон? Во-первых, могло не существовать норм, которыми регулировалась бы та или иная ситуация: законодательство Древней Греции в значительной мере состояло не из четко прописанных статей, а из традиционных неписаных правил или прецедентов (кстати, процесс над Сократом принадлежал к так называемым неоцененным, поскольку наказание согласно предъявленному ему обвинению не подпадало под соответствующую статью закона). Во-вторых, безмолвствование могло заключаться и в неопределенности закона, что затрудняло его применение. По сути, разрешая правовые коллизии, афинский суд занимался не только и не столько собственно судебной деятельностью, сколько чистым правотворчеством.
Значительную роль в правопонимании и правосознании афинян и избранных ими по жребию судей, предполагает B.C. Нерсесянц (и его позицию трудно не разделить), играли правовая аналогия, разрешение правового спора на основе устоявшихся общих принципов полисного правопорядка по аналогии с прежними решениями по подобным делам, «подведение актуальной коллизии под тот или иной наиболее подходящий по смыслу закон»[99]. При этом, однако, судья обязан был судить по совести, справедливо и беспристрастно. Кстати, термин «совесть» впервые встречается у Демокрита, который употребляет его в специфически нравственном смысле как осознание совершенного злодеяния, как критичная оценка собственных поступков, в первую очередь неприглядных, «злых дел, так как их легче заметить и определить»[100] (такой смысл термину «совесть» придавался в греческой литературе до эпохи Нового Завета). Аристотель не сомневается, что судья судит по совести, ведь только он имеет право решать вопросы факта: «решение этих вопросов необходимо всецело предоставить судьям, так как законодатель не может предвидеть частных случаев»[101].
Древние мыслители постоянно подчеркивают главную мысль: судья, несущий творческое начало при отправлении правосудия, никогда не может быть бездумным исполнителем закона, его механическим придатком. Плутарх в трактате «О демоне Сократа» пишет: «Если бы кто сказал, что его ранило копье, а не посредством копья метнувший это копье человек; или что тот или иной вес измерен весами, а не сделавшим взвешивание человеком посредством весов? Ведь действие принадлежит не орудию, а человеку, который пользуется орудием для этого действия»[102]. Применительно к нашей теме эту сентенцию можно перефразировать так: действие принадлежит не закону, а судье, который пользуется законом для этого действия.
Наглядным примером истинного служения правосудию является деятельность Сократа на посту члена Совета пятисот (высший государственный орган по вопросам управления). Как член Совета он был избран эпистатом (председателем) комиссии пританов, управлявших Афинами. Согласно закону должность эпистата человек занимал сутки, после чего сменялся другим пританом. В день, когда Сократ исполнял должность эпистата, было созвано Народное собрание, чтобы судить шестерых стратегов после морского сражения при Аргинузских островах (406 г до н. э.). Афиняне одержали блестящую победу в сражении, но буря помешала подобрать оставшихся на разбитых судах и похоронить погибших, за что Народное собрание призвало стратегов к ответу. Предложение главного обвинителя демагога Калликсена состояло в том, чтобы общим голосованием решить вопрос о вине всех стратегов и приговорить их к смерти одновременно, «огулом». Такой прием был противозаконным, поскольку явно нарушал известную псефизму Каннона, требовавшую, чтобы дело каждого обвиняемого разбиралось отдельно.
Вот как описывает этот случай сам Сократ, выступая на процессе, где он был уже, к сожалению, подсудимым:
«И пришла нашей филе Антиохиде очередь заседать в то время, когда вы желали судить огулом стратегов, которые не подобрали пострадавших в морском сражении, судить незаконно, как вы сами признали это впоследствии. Тогда я, единственный из пританов, восстал против нарушения закона, и в то время, когда ораторы готовы были обвинить меня и посадить в тюрьму, и вы сами этого требовали и кричали, вто время я думал, что мне скорее следует, несмотря на опасность, стоять на стороне закона и справедливости, нежели из страха перед тюрьмою или смертью быть заодно с вами, желающими несправедливого»[103].
Сократ говорит правду, и это подтверждает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Когда народу захотелось осудить на смертную казнь стратегов Фрасилла и Эрасинида с их коллегами, всех одним голосованием, вопреки закону, Сократ отказался поставить это предложение на голосование, несмотря на раздражение народа против него, несмотря на угрозы многих влиятельных лиц: соблюдение присяги он поставил выше, чем угождение народу вопреки справедливости и чем охрану себя от угроз»[104].
Увы, через сутки Сократа сменил другой притан, который пошел на нарушение закона, и всех шестерых стратегов казнили.По-видимому, судебный произвол не был в Афинах исключительным явлением: «Разве ты не знаешь афинских судов? – вопрошает Гермоген Сократа. – Часто судьи, раздраженные речью, выносят смертный приговор людям ни в чем не виновным; часто, напротив, оправдывают виновных, потому что они своими речами разжалобят их, или потому, что они говорят им приятные вещи»[105]. Наверное, действительно афиняне забыли слова Солона: «Вот тяжба меж двумя, и кто-то из судей друг одному из соперников, а кто-то, положим, враг. Но да не вмешается в приговор, согласно клятве данной, благоволение иль неприязненность, как и всякое недолговечное чувство человеческое»[106].
Итак, нравственный аспект деятельности судьи, от которого в прямом и переносном смысле зависит жизнь другого человека, приобретает особое значение. Ориентир уже указан: это совесть, как присущая человеку изначально, и справедливость, которая находит выражение при решении конкретного дела в соответствии с законом. Правосудие должно быть нравственным. Именно нравственное правосудие исключает возможность судебного произвола. Нравственность не может носить относительный характер, ведь нельзя быть «немного нравственным» или руководствоваться «отложенной» нравственностью, поступая так или иначе в зависимости от обстоятельств или от мнения «власть предержащих».
«Нравственное действие, – пишет В.В. Соловьев, – становится таковым, лишь поскольку сознается как обязанность. Лишь через понятие обязанности нравственность перестает быть инстинктом и становится разумным убеждением… Нравственный закон как таковой, то есть как основание некоторой обязательности, должен иметь в себе абсолютную необходимость, то есть иметь значение безусловного для всех разумных существ»[107].Еще одной гарантией от судебного произвола является, как мы убедились на примере Древнего Израиля, отправление правосудия в надлежащих процессуальных формах.
В Афинах судебное заседание начиналось объявлением председательствующего об открытии судопроизводства частного, если слушались частные дела, причем в день обычно рассматривались четыре иска; если предстояло слушать дело государственного характера, объявлялось открытие государственного процесса и разбиралось только одно дело (например, на судебный процесс над Сократом был отведен целый день). Стороны приносили присягу говорить по существу, а затем выступали с речами, причем обвинителю и подсудимому полагалось по две речи. В зале заседания стояли клепсидры: снабженные трубками и сточными отверстиями сосуды, по уровню воды в которых определяли истекшее время. Так измерялась длительность произносимых на суде речей. Лицо, представленное по жребию к воде, перекрывало трубку, когда секретарю предстояло читать закон, свидетельские показания или контракт. В случаях особой важности процесса, когда обвиняемому грозили заключение в тюрьму, изгнание, лишение гражданской чести, смертная казнь или конфискация имущества, точно определялось время наиболее ответственных процедур оглашения обвинения, голосования судей и т. д. Также поступали и в случаях, когда из закона однозначно не вытекало, какому наказанию или штрафу должен подвергнуться виновный.
Судебное отделение обычно состояло из 501 члена, однако при особой серьезности дела в судебное отделение избирался двойной состав суда, а при исключительной важности – тройной. Именно в Афинах впервые в истории появляется суд присяжных, так называемая гелиэя, члены которого именовались гелиастами. Состав гелиастов, которым предстояло слушать дело, определялся только в день суда по жребию, чтобы предотвратить возможность подкупа или влияния на судей. Судьям выдавались баллотировочные камешки для голосования. Если стороны не оспаривали свидетельские показания, председательствующий предлагал судьям приступать к голосованию. Выполнив все возлагаемые по закону обязанности, судьи получали жалованье. Кстати, оно судьям впервые было установлено Периклом[108].
Следует отметить одну интересную особенность афинской процедуры отправления правосудия. По свидетельству Аристотеля, Солон, считая необходимым оказывать помощь народу в его слабости, предоставил право каждому привлекать виновных к ответственности в защиту пострадавшего. Когда Солона спросили, в каком государстве жизнь устроена всего лучше, он ответил: «В таком, где за обижаемых не менее их самих вступаются и наказывают обидчиков люди, не задетые этим лично»[109]. Если человеку был причинен какой – либо ущерб или против него было совершено физическое насилие, другому человеку, даже постороннему, если он может и хочет, предоставлялось право подать на обидчика соответствующую жалобу и привлечь его к суду. Тем самым граждане приучались иметь сочувствие друг к другу и разделять чужое горе.
Правда, такой порядок имел и теневую сторону: чрезмерное распространение получили крючкотворство, сутяжничество и сикофантство («сикофант» означает «указатель смоковницы». Так в Афинах первоначально называли тех, кто доносил о случаях нарушения древнего закона, запрещавшего из-за нехватки продуктов вывоз плодов смоковницы из города. Позднее сикофантами стали называть всех доносчиков). Лукиан отмечал, что финикиец занимается торговлей, киликиец разбойничает в море, спартанец истязает себя, а афинянин крючкотворствует. И Аристофан в пьесе «Мир», обращаясь к афинянам, бросает им тот же упрек: «Ваше единственное занятие – сутяжничество»[110]. Афинские суды были буквально завалены делами. По словам неизвестного автора Государственного устройства афинян (около 425 г. до н. э.), афинянам приходилось «разбирать столько частных и государственных процессов и отчетов, сколько не разбирают и все вообще люди»[111].
* * *
Подведем некоторые итоги.Итак, в Древней Греции естественное право как выражение Божественного закона выступает мерилом нравственной оценки положительного права (законов гражданского общества). Поскольку положительные законы это всегда соглашение между политическими силами, компромисс, выраженный в общем правиле, которое не может охватывать все частные случаи, необходимы судьи как беспристрастные арбитры в спорах, возникающих при исполнении законов. Судья в силу закона обладает властными полномочиями, является живым олицетворением власти. Руководствуясь при рассмотрении дела законом, судья в то же время «творит право», наделяя стороны новыми правами и обязанностями, т. е. осуществляет правотворческую деятельность. И, наконец, главное: правосудие может называться собственно правосудием только тогда, когда оно нравственно.
Древний Рим
Правосудие – «неизменная и постоянная воля предоставлять каждому его право»
В дохристианскую эпоху Древний Рим, как и Древняя Греция, был светским государством («Государство есть общенародное дело», – писал Цицерон), и духовной основой гражданского общества являлась языческая религия, имевшая статус государственной[112]. Но римляне в отличие от греков не имели собственных философов, их мировоззрение основывалось главным образом на учении древнегреческого философа Зенона из Катона (около 300 г. до н. э.) и его последователей-стоиков. По мнению Б.П. Вышеславцева, «стоическое обожествление закона и справедливости было ближе всего сердцу римских юристов и вообще сердцу римского народа»[113].
Увлечение греческой философией вполне объяснимо и не случайно: воспитателями в семьях римской знати почти всегда были греки, преподавание велось на греческом языке, собственные «домашние» философы зачастую из наставников переходили в разряд друзей, становились властителями умов и душ. «Философия принимала характер религии: у нее были свои проповедники, миссионеры, духовники, казуисты»[114]. Образно высказался по этому поводу римский поэт-сатирик Ювенал: «Греки давят латинскую литературу и превращают Рим в «греческий» город»[115], а римский философ Эпиктет, не уступая ему в ехидстве, отметил любопытную деталь: «Римлянки не расстаются с Платоновым сочинением «Государство», правда, изучают его в той части, где он проповедует общность жен»[116].
Так или иначе, но неоспоримым остается тот факт, что ключевую роль в формировании мировоззрения римлян, в том числе правового, играли греческие философы. Развивая их идеи, римляне продолжали разрабатывать и основные положения естественного права. Марк Туллий Цицерон, например, утверждал, что подлинное право – это истинный разум, находящийся в согласии с природой. Существует только один вечный и неизменный закон, действительный для всех стран и времен, есть только один правитель – Бог, являющийся творцом и распространителем закона и судьей, обладающим принудительной силой. Закон – это ум, предназначение которого в том, чтобы указывать правильное поведение и запрещать неправильные действия. Следовательно, происхождение правосудия следует искать в этом высшем законе, существовавшем до возникновения какого-либо писаного закона. Согласно Цицерону, глупо верить, что все, что мы находим в законах и обычаях народов разных стран, является справедливым. Справедливость едина, она обязывает все человечество и основана на законе, являющемся истинным разумом, который отменить или упразднить невозможно[117]. В сущности, такое понимание естественного права тождественно греческому: его характерные черты – вечность, неизменность и разумность; оно – основа положительного права и критерий для его оценки и надлежащих улучшений.
Вместе с тем, и это следует особо подчеркнуть, римляне в процессе усвоения и развития греческого философского наследия особое внимание уделяли практической реализации теоретических построений, в частности применению требований идеального естественного права, приданию ему действующей силы[118]. Однако как разрешить постоянно возникающую коллизию норм положительного права и требований естественного права? Римские юристы путем долгих размышлений нашли решение этой проблемы, с которой встречаются юристы всех стран и по сей день и которая с определенной периодичностью вновь и вновь приобретает остроту.
Как отмечают исследователи, в случаях коллизии норм закона (положительного права) и естественного права римские юристы никогда не проповедовали ничтожность соответствующей нормы закона, никогда не нарушали принцип законности. Они очень осторожно и медленно путем толкования и правовых фикций вводили в жизнь положения естественного права, оставаясь при этом на почве положительного права (закона). Например, никто не отрицал законность рабства, хотя и признавал противоречие его естественному праву. В результате кропотливой работы римских юристов, направленной на постепенное смягчение действующего закона путем толкования всех сомнений в пользу естественного права, появился ряд норм, ограничивающих власть господина над рабами и облегчающих получение ими свободы[119].
Возможно, именно в примирении идеальных требований естественного права и реальных норм действующих законов (позитивного права) и заключается правовой гений римского народа. И именно через прагматизм римских юристов следует рассматривать проблему правопонимания в Древнем Риме.
В дохристианскую эпоху Древний Рим, как и Древняя Греция, был светским государством («Государство есть общенародное дело», – писал Цицерон), и духовной основой гражданского общества являлась языческая религия, имевшая статус государственной[112]. Но римляне в отличие от греков не имели собственных философов, их мировоззрение основывалось главным образом на учении древнегреческого философа Зенона из Катона (около 300 г. до н. э.) и его последователей-стоиков. По мнению Б.П. Вышеславцева, «стоическое обожествление закона и справедливости было ближе всего сердцу римских юристов и вообще сердцу римского народа»[113].
Увлечение греческой философией вполне объяснимо и не случайно: воспитателями в семьях римской знати почти всегда были греки, преподавание велось на греческом языке, собственные «домашние» философы зачастую из наставников переходили в разряд друзей, становились властителями умов и душ. «Философия принимала характер религии: у нее были свои проповедники, миссионеры, духовники, казуисты»[114]. Образно высказался по этому поводу римский поэт-сатирик Ювенал: «Греки давят латинскую литературу и превращают Рим в «греческий» город»[115], а римский философ Эпиктет, не уступая ему в ехидстве, отметил любопытную деталь: «Римлянки не расстаются с Платоновым сочинением «Государство», правда, изучают его в той части, где он проповедует общность жен»[116].
Так или иначе, но неоспоримым остается тот факт, что ключевую роль в формировании мировоззрения римлян, в том числе правового, играли греческие философы. Развивая их идеи, римляне продолжали разрабатывать и основные положения естественного права. Марк Туллий Цицерон, например, утверждал, что подлинное право – это истинный разум, находящийся в согласии с природой. Существует только один вечный и неизменный закон, действительный для всех стран и времен, есть только один правитель – Бог, являющийся творцом и распространителем закона и судьей, обладающим принудительной силой. Закон – это ум, предназначение которого в том, чтобы указывать правильное поведение и запрещать неправильные действия. Следовательно, происхождение правосудия следует искать в этом высшем законе, существовавшем до возникновения какого-либо писаного закона. Согласно Цицерону, глупо верить, что все, что мы находим в законах и обычаях народов разных стран, является справедливым. Справедливость едина, она обязывает все человечество и основана на законе, являющемся истинным разумом, который отменить или упразднить невозможно[117]. В сущности, такое понимание естественного права тождественно греческому: его характерные черты – вечность, неизменность и разумность; оно – основа положительного права и критерий для его оценки и надлежащих улучшений.
Вместе с тем, и это следует особо подчеркнуть, римляне в процессе усвоения и развития греческого философского наследия особое внимание уделяли практической реализации теоретических построений, в частности применению требований идеального естественного права, приданию ему действующей силы[118]. Однако как разрешить постоянно возникающую коллизию норм положительного права и требований естественного права? Римские юристы путем долгих размышлений нашли решение этой проблемы, с которой встречаются юристы всех стран и по сей день и которая с определенной периодичностью вновь и вновь приобретает остроту.
Как отмечают исследователи, в случаях коллизии норм закона (положительного права) и естественного права римские юристы никогда не проповедовали ничтожность соответствующей нормы закона, никогда не нарушали принцип законности. Они очень осторожно и медленно путем толкования и правовых фикций вводили в жизнь положения естественного права, оставаясь при этом на почве положительного права (закона). Например, никто не отрицал законность рабства, хотя и признавал противоречие его естественному праву. В результате кропотливой работы римских юристов, направленной на постепенное смягчение действующего закона путем толкования всех сомнений в пользу естественного права, появился ряд норм, ограничивающих власть господина над рабами и облегчающих получение ими свободы[119].
Возможно, именно в примирении идеальных требований естественного права и реальных норм действующих законов (позитивного права) и заключается правовой гений римского народа. И именно через прагматизм римских юристов следует рассматривать проблему правопонимания в Древнем Риме.