Страница:
Вот что говорит об этом другой римский стоик Эпиктет:
«Не берись судить других, прежде чем не сочтешь себя в душе достойным занять судейское место.
Если ты хочешь быть беспристрастным судьей, смотри не на обвинителя или обвиняемого, а на самое дело.
Ты будешь безукоризненным судьей, если на жизни самого тебя не будет пятен.
Лучше переносить незаслуженные оскорбления от обвиненного за свой справедливый приговор, нежели чувствовать укоры совести за свое пристрастное решение.
Стыдно судье быть судимому другими»[135].
Исторические источники приводят и другие примеры надлежащего отправления правосудия: «Иногда судьи оправдывали подсудимого, обвиняемого каким-нибудь сильным лицом, только ради того, чтобы не показаться пристрастными и действующими в угоду этому лицу. По такому побуждению, например, был оправдан Л. Котта, обвиненный Эмилием Сципионом»[138]. Нередко судьи «наказывали» незадачливого обвинителя, который, надеясь, что судьи поверят только его собственному показанию и показанию одного какого-нибудь свидетеля, проигрывал дело вследствие такого самомнения. Так родилась и формула «et In unum testem de me rem demittit».
Преторское право открывало римлянам возможность шаг за шагом, не отставая, следовать за изменяющимися условиями жизни и нарождающимися потребностями. Отступая в каждом конкретном случае от нормы устаревшего, быть может, закона и решая дело так, как того требовали новые условия и новые воззрения, претор являлся выразителем растущего народного правосознания или, как говорили римляне, viva vox juris civilis. Широкая власть претора, его фактическое положение «выше закона» могли, конечно, спровоцировать и крайне опасный произвол, однако от этого гарантировала римлян в лучшую пору Республики общественная обстановка, в которой преторам приходилось действовать[139]. Кроме того, при вступлении в должность претор давал клятву в том, что будет соблюдать законы, а слагая полномочия, должен был подтвердить, что так он и поступал все время. За действия во время службы претор отвечал после прекращения полномочий, т. е. нес так называемую последующую ответственность.
Автор книги далек от желания представить Древний Рим как некое идеальное общество. Разумеется, в Древнем Риме (как, впрочем, и в других государствах) справедливость и закон существовали бок о бок с несправедливостью и произволом, милосердие с жестокостью.
Несмотря на то что пик творческой активности преторов остался далеко позади, основы (принципы) их правотворчества – законность и справедливость, базирующиеся на таком изначальном нравственном качестве, как совесть, по возможности претворялись в жизнь. Особенно это было заметно в царствование императоров Адриана, Антонина и Марка Аврелия. Как пишет Э. Ренан, «при них получило начало большая часть человечных и разумных законов, которые смягчили суровость древнего права и превратили законодательство, первоначально узкое и беспощадное, в кодекс, приемлемый всеми цивилизованными народами… Жесткое право уступает дорогу справедливости, кротость берет верх над строгостью, правосудие кажется нераздельным с благотворительностью»[143]. Подтверждением тому является улучшение положения рабов. Как известно, по римским законам рабы не имели ни воли, ни личности, ни собственности. Господин, которому принадлежал раб, владел им по праву собственности как вещью и мог по произволу продать его, истязать, убить. Теперь же участь рабов была смягчена. В частности, виды телесных наказаний для них определяются законом, убийство раба становится преступлением, чрезмерно жестокое обращение с ним признается проступком, за который господин может быть подвергнут наказанию в виде принудительной обязанности продать раба. При этом раб получает право, участвуя в судебном заседании, приводить доказательства несправедливых действий господина. Наконец, рабу разрешается иметь имущество, а также семью, членов которой нельзя продать раздельно. По существу, начиная с Антонина, рабство стало считаться нарушением естественного права.
Таким образом, во II веке классическое римское право окончательно сформировалось как единое целое, хотя дуализм оставался его особенностью вплоть до 342 г., когда императорской конституцией преторское право было отменено навсегда[144]. Завершается и наше повествование о преторах и судьях. Однако, прежде чем расстаться с ними, отметим наиболее существенные для нашего исследования моменты.
В процессе преторской деятельности были закреплены приоритет закона в правоприменительной деятельности (lex Cornelia) и одновременно право претора на интерпретацию закона в соответствии с изменяющимися реалиями жизни, т. е. право на правотворчество. Закон служил для претора основополагающим правилом, которое он обязан был применять, эдикт же, принятый в соответствии с законом, являлся «собственной программой» претора, которая, таким образом, представляла собой не что иное, как толкование закона на основании свободного суждения о конкретных обстоятельствах дела. Это позволяет говорить о некоем правотворчестве претора при применении закона.
Преторская деятельность привела к различению понятий «правоприменение» и «правосудие». Каждое имеет свое содержание, они не противостоят друг другу, так как именно при применении закона судья осуществляет правосудие, т. е. «творит право». Не случайно Ульпиан назвал правосудие «неизменной и постоянной волей предоставлять каждому его право».
Римлянам, как мы полагаем, удалось достичь «правовой гармонии» в соотношении естественного права, позитивного права (закона) и преторе ко го права (судейского правотворчества), которые дополняли и уравновешивали друг друга, говоря современным языком, служили идеальной основой системы «сдержек и противовесов» в целях поддержания надлежащего правопорядка в государстве. Кто знает, может быть, именно это уникальное достижение и предопределило возрождение римского права спустя столетия и его востребованность по сей день.
И наконец нравственный учитель явился миру. Собственно христианство как религиозное учение не относится к предмету нашего исследования. Однако, на наш взгляд, крайне важно иметь представление о взглядах Иисуса Христа на право и суд, хотя, как справедливо замечает Е.В. Спекторский, «трудно себе представить Христа как юриста; Он сам предупреждал, что не пришел с юридической миссией, «ибо не послал Бог Сына своего в мир, чтобы судить мир» (Иоанн. III. 17), «Я не сужу никого» (Иоанн. VIII. 15). Но в то же самое время Он не только участвовал в том, что Йеринг назвал юриспруденцией повседневной жизни, но еще и толковал право и предложил в своем роде законченную философию права»[146].
Для понимания этой философии ключевыми, на наш взгляд, являются слова Христа «воздайте Кесарю кесарево, а Богу божье», выражающие, если говорить языком юридическим, двуединую формулу правосознания. В первой ее части речь идет о, казалось бы, частной проблеме – уплате податей, однако она имеет и более глубокий смысл: Христос тем самым подтверждает, что признает необходимость следовать правовым установлениям кесаря, т. е. признает принцип законности. В евангелических текстах мы находим неоднократные свидетельства тому, что Христос не выступает с позиции непослушания (но и не освящает) и по отношению к различным правовым институтам, таким, как купля-продажа (Иоанн. IV. 8; XIII. 29; Марк. IV. 37), виды собственности (Матф. XXIV. 43; Лука. XII. 39), аренда виноградника (Матф. XXI. 33,44). В своих проповедях он касается правоотношений между господами и рабами (Матф. XXIV. 45–51; Лука. XVII. 7), формальной системы доказательств (Иоанн. VIII. 17), предания суду (Матф. V. 28). Он даже занимается толкованием права: разъясняет, какая из заповедей «наибольшая» в законе (Матф. XXII. 37–39), показывает искушающим его саддукеям, что они «заблуждаются, не зная Писаний» (Матф. XXII. 29), дает толкование законам Моисея о разводе (Марк. X. 2) и о прелюбодеянии (Иоанн. VIII. 3).
Таким образом, Христос ни в коей мере не ставил под сомнение ни законность власти кесаря, ни правовые институты государства, ни принятые в государстве правовые установления; принцип законности как первооснову отношений людей в миру он полагал вполне приемлемым. По этому поводу Э. Ренан пишет: «Власть любит власть, Иисус преподал правило. Для него образ на монете высший критерий законности»[147]. Святой Петр, развивая учение Христа, напишет в период правления жестокого Нерона: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. XIII. 1–7).
Вторая часть двуединой формулы «Богу божье» предопределяла главное: дух человека освободился и нашел прибежище в вере, основанной на идее единого Божества и заповеди любви и братства, предполагающей поиск правды, единой и неделимой. Ведь сказано: «Поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Иоанн. III. 21). Именно светом «правды» (нравственности) должны быть пронизаны помыслы, поступки и деятельность человека, в том числе в сфере правосудия: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Иоанн. VII. 24). Праведный суд, считает Иисус, несовместим с ложью и лицемерием. Он осуждает книжников и фарисеев, что очищают «внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Матф. XXIII. 25). Он не приемлет заранее подготовленные ответы на суде: «Когдаже поведут предавать вас, не заботьтесь, как или что ответить, или что говорить» (Лука. XII. 11; Марк. XIII. 11); «положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать» (Лука. XXI. 14). Где праведность, там клятва излишня, а посему «не клянитесь вовсе» (Матф. V. 34. 37). Известно, что Христос на суде или молчал, или говорил только правду.
Вместе с тем Христос ни в коей мере не заблуждался относительно моральных качеств судей и состояния правосудия в Иудее. «Важнейшее в законе: суд, милость и вера» (Матф. XXIII. 23) тогда мало соблюдалось. Сами судьи были неправедны – «Бога не боялись и людей не стыдились» (Лука. XVIII. 2), действовали через истязателей (Лука. XII. 58), не выпускали из темницы, «пока не отдашь и последней полушки» (Лука. XII. 59). Фарисеи «не радели о суде» (Лука. XI. 42), блюстители и толкователи закона «взяли под ключ разумения» (Лука. XI. 52), «связывали времена тяжелые и неудобоносимые и возлагали на плечи людям» (Лука. XI. 4), «затворяли царство Небесное людям, ибо сами не входили и хотящих войти не допускали» (Лука. XI. 13), «искали лжесвидетелей» (Матф. XXVII. 59). Как не вспомнить мудрого царя Соломона, сказавшего в свое время: «Место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда» (Екклез. III. 16).
Видя неправедность и несправедливость судей, Христос, укоряя их, воскликнул: «Не судите, да не судимы будете» (Матф. VII. 1). Он считал невозможным оставлять дело правосудия в неправедных руках: «на суд Я в мир сей» (Иоанн. IX. 39), «много имею… судить о вас» (HoaHH.VIII. 26), ибо «Отец дал Сыну… власть производить и суд» (Иоанн. V. 27), «ныне суд миру сему» (Иоанн. XII. 31). И здесь нет противоречия со словами Христа, что он явился в мир не для суда, ведь он призван творить суд не по процедуре царства Иудейского, империи, не по Моисееву закону или римскому праву, не по преданиям человеческим (Марк. VII. 8), а суд «истинный» (Марк. VIII. 16) и «праведный» (Марк. V. 30). «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир» (Иоанн. III. 19). Такой суд грядет, пока же Царство Божие внутри нас, внутри нас и настоящий суд.
Думается, можно согласиться с Е.В. Спекторским, который полагал, что собственный взгляд Христа на суд и право является тем, что можно было бы назвать христианской философией права, так как она не различает нравственности и права. У нее нет двойной мерки, внешней для права и внутренней для нравственности, она не различает «легальности и моральности»[148], все охватывается одним понятием «нравственность», или «нравственный закон, написанный в сердцах», имеющий императивный характер. Разумеется, такая философия отвергалась современными Христу юристами – книжниками и фарисеями. Только «один из них» (Иоанн. VII. 50), Никодим, приходил к Спасителю для беседы и поучения, да и то тайком и ночью, а после беседы он искренне недоумевал: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушает его и не узнает что он делает?» (Иоанн. VII. 51).
Процесс над самим Иисусом Христом со всей очевидностью показал, каким неправедным и лицемерным, тупым и безжалостным может быть безнравственный суд. В марте 33 г. первосвященники собрали совет, на котором был поставлен вопрос о судьбе проповедника нового религиозного учения, противоречащего иудаизму. Напомним, что Иисус не был римским гражданином, и римские законы на него не распространялись[149]. Кроме того, в Иудее действовал Закон Моисеев, а евреи подчинялись каноническому праву, изложенному в Талмуде. «В то время Рим еще не пытался, по крайней мере на Востоке, навязывать покоренным народам свои законы, своих богов, свои нравы; он оставлял неприкосновенными местные обычаи, не применяя в завоеванных провинциях римского права»[150].
Члены синедриона (высшего суда) во главе с всецело преданным Риму Иосифом Каиафой выработали план, по которому Христос должен был быть уличен путем свидетельских показаний и собственного признания в богохульстве и посягательстве на Закон, после чего они бы вынесли смертный приговор. «Это сонмище нечестивых в числе 70 членов искало на Иисуса лжесвидетельство, чтобы предать Его смерти, беззаконным хотелось дать своему суду вид законной правды; лицемеры эти тотчас занялись изысканием клеветников, которые могли бы хоть что-либо сказать на Него достойное смертной казни»[151].
Пилат спросил Христа, правда ли, что он Царь Иудейский (Матф. XXVII. 11; Марк. XV. 2; Лука. XXIII. 3; Иоанн. XVIII. 33). Иисус не отрицал, однако оговорился: «Царство мое не от мира сего», а затем объяснил характер своего царства – обладание истиной и возвещение ее (Иоанн. XVIII. 38). Именно в этом смысле и понял его Пилат, изучавший философию о правде и знавший пословицу «Тот царь, если кто поступает справедливо». И вышедши к иудеям, сказал им: ничего не нахожу виновного в этом человеке. «Когда вслед его выведен был и Иисус Христос, то Пилат, указывая на Него, еще повторил: я никакой вины не нахожу в Нем»[156].
«Не берись судить других, прежде чем не сочтешь себя в душе достойным занять судейское место.
Если ты хочешь быть беспристрастным судьей, смотри не на обвинителя или обвиняемого, а на самое дело.
Ты будешь безукоризненным судьей, если на жизни самого тебя не будет пятен.
Лучше переносить незаслуженные оскорбления от обвиненного за свой справедливый приговор, нежели чувствовать укоры совести за свое пристрастное решение.
Стыдно судье быть судимому другими»[135].
Замечательный образ создан легендарным Эзопом в басне «Лев, справедливо царствующий»: «Когда в государстве царит справедливость и все судьи судят по совести, тогда даже простые люди живут без тревоги. Царствовал лев без гнева, без свирепости, без насилия, кротко и справедливо, словно человек. И все звери стекались к его дворцу, чтобы призвать друг друга к ответу и ответить друг другу за все: волк овце, барс дикой козе, тигр оленю, собака зайцу. Молвил тогда пугливый заяц: «Ах, как мечтал я дожить до такого дня, когда и слабых зверей будут бояться сильные!»[136].Плутарх в «Наставлениях о государственных делах» упоминает об историческом персонаже – судье Тразее: «Даже пресловутый Нерон, уже совсем приготовясь лишить жизни Тразею, которого и ненавидел, и боялся, ответил, однако, одному жалобщику, хулившему приговор этого мужа как дурной и несправедливый: «Хотел бы я, чтобы любовь Тразеи ко мне была так бесспорна, как его верность долгу судьи»[137]. Жестокий тиран Нерон, уповающий только на право силы, вынужден отступить перед силой права, которую олицетворял собой судья Тразея как личность, как живое воплощение тех властных полномочий, которые ему были предоставлены с момента вступления в должность судьи. Отдадим должное мужеству и стойкости духа этого судьи.
Исторические источники приводят и другие примеры надлежащего отправления правосудия: «Иногда судьи оправдывали подсудимого, обвиняемого каким-нибудь сильным лицом, только ради того, чтобы не показаться пристрастными и действующими в угоду этому лицу. По такому побуждению, например, был оправдан Л. Котта, обвиненный Эмилием Сципионом»[138]. Нередко судьи «наказывали» незадачливого обвинителя, который, надеясь, что судьи поверят только его собственному показанию и показанию одного какого-нибудь свидетеля, проигрывал дело вследствие такого самомнения. Так родилась и формула «et In unum testem de me rem demittit».
* * *
В Древнем Риме, как мы видим, была создана уникальная система отправления правосудия. Суд вершили двое: претор – должностное лицо, специалист в области правоведения, и собственно судья – назначенное претором частное лицо. Каждый имел свою компетенцию: претор решал вопросы права, а судья уже на основе правопонимания претора, изложенного в формуле, исследовал фактические обстоятельства дела, т. е., говоря современным языком, решал вопросы факта. Если оказывалось, что установленные судьей фактические обстоятельства совпадают с интенцией, т. е. достоверно подтверждают правомерность требований истца, делом судьи было удовлетворить иск и исполнить предписание, которое содержалось в кондемнации. При формальной равнозначности претора и судьи, естественно, с учетом их «разделенной» компетенции в деле отправления правосудия все-таки ключевая роль, думается, принадлежала претору. Его формулы были обязательны для судьи, и именно он был знатоком права, что дает основания говорить именно о преторе как о судье. Более того, разделение компетенции между претором как судьей, разрешающим вопросы права, и собственно судьей, разрешающим вопросы факта, стало, возможно, прообразом будущих судов присяжных.Преторское право открывало римлянам возможность шаг за шагом, не отставая, следовать за изменяющимися условиями жизни и нарождающимися потребностями. Отступая в каждом конкретном случае от нормы устаревшего, быть может, закона и решая дело так, как того требовали новые условия и новые воззрения, претор являлся выразителем растущего народного правосознания или, как говорили римляне, viva vox juris civilis. Широкая власть претора, его фактическое положение «выше закона» могли, конечно, спровоцировать и крайне опасный произвол, однако от этого гарантировала римлян в лучшую пору Республики общественная обстановка, в которой преторам приходилось действовать[139]. Кроме того, при вступлении в должность претор давал клятву в том, что будет соблюдать законы, а слагая полномочия, должен был подтвердить, что так он и поступал все время. За действия во время службы претор отвечал после прекращения полномочий, т. е. нес так называемую последующую ответственность.
Любопытно сравнить ответственность преторов и судей. Первоначально согласно Законам XII таблиц судьи за свои неправедные действия могли быть приговорены к смертной казни. В классическое и постклассическое время наказание для них было смягчено (судья, как правило, приговаривался к возмещению ущерба), пределы же ответственности расширены. Сторона, полагавшая, что судебное решение вынесено незаконно или на основании обманных действий, могла обратиться к претору с требованием о его аннулировании (значит, и в плане проверки законности и обоснованности решения, вынесенного судьей, последнее слово оставалось за претором). Судья нес ответственность, даже если причинял ущерб сторонам по незнанию, что не могло быть поставлено ему в вину. В таких случаях считалось, что имеет место квазиделикт, называемый «si judex litem suam fecit», т. е. приписываемый незнанию судьи. Это давало потерпевшим лицам возможность требовать возмещения ущерба, однако решение зависело от свободной оценки того судьи, который рассматривал соответствующий иск[140].Следует признать, таким образом, что закон и справедливость в той или иной мере стали атрибутом римского гражданского общества, где действительно обеспечивалась защита прав личности и где справедливость из абстрактной категории естественного права перевоплотилась в действенную правовую категорию. В подтверждение приведем некоторые суждения римских юристов: In omnibus, maxime tamen in jure aequitas spectanda est – во всех делах, особенно же в праве, нужно помнить о справедливости (Paul. D. 50.17.90.);ubi aequitas evidens poscit, subveniendum est – там, где этого явно требует справедливость, нужно помочь (Marcell. D. 4.1.7.); licet hoc jure contingat, tamen aequitas dictat – хотя это и по праву, однако справедливость требует… (Ulp. D. 15.1.32 pr.); haec aequitas suggerit, etsijure deficiamur – это желательно по справедливости, хотя (четкое) правовое предписание и отсутствует (Paul. D. 39.3.2.5); aequitas naturalis praeferenda est rigori juris – естественная справедливость предпочтительней строгости права; aequitas In judiciis Inter litigantes servanda est – в судебных спорах тяжущиеся должны блюсти справедливость.
Автор книги далек от желания представить Древний Рим как некое идеальное общество. Разумеется, в Древнем Риме (как, впрочем, и в других государствах) справедливость и закон существовали бок о бок с несправедливостью и произволом, милосердие с жестокостью.
Сенека показывает нам это с большой убедительностью: «В царствование Тиберия была распространенной и почти всеобщей неистовая страсть к доносам (доносы особенно усилились с введением закона об оскорблении величества Тас. Ann. 1.72), которая опустошала Римское государство хуже всякой междоусобной войны. Подхватывались речи пьяных и откровенность шутников. Ничего не было безопасного: доставлял удовольствие всякий случай проявить жестокость и не ждали результата обвинения подсудимых, так как он всегда бывал один»[141]. Однако подобные «отклонения» не могли, конечно, подорвать веру римлян в закон и справедливость, живым олицетворением которых являлись преторы и судьи.Со II века в Римской империи наблюдается усиление законодательной власти императора. И хотя эдикты продолжают публиковаться каждым новым претором, правовое творчество преторской власти делается постепенно все менее и менее решительным и интенсивным (период наибольшей ее активности правотворчества относят к 250—80 гг. до н. э.)[142], аосновную часть эдикта составляет теперь то, что называется edictum tralaticium. Наконец, между 125 и 128 гг., после того как по поручению императора Адриана известный юрист Сальвий Юлиан установил окончательную редакцию edictum perpetuum, эдикт сделался неизменяемым и обязательным для преторов. Впрочем, он продолжал считаться эдиктом претора, чьи постановления сохраняли характер jus honorariun, т. е. права, имеющего силу и действие только благодаря мерам преторской власти.
Несмотря на то что пик творческой активности преторов остался далеко позади, основы (принципы) их правотворчества – законность и справедливость, базирующиеся на таком изначальном нравственном качестве, как совесть, по возможности претворялись в жизнь. Особенно это было заметно в царствование императоров Адриана, Антонина и Марка Аврелия. Как пишет Э. Ренан, «при них получило начало большая часть человечных и разумных законов, которые смягчили суровость древнего права и превратили законодательство, первоначально узкое и беспощадное, в кодекс, приемлемый всеми цивилизованными народами… Жесткое право уступает дорогу справедливости, кротость берет верх над строгостью, правосудие кажется нераздельным с благотворительностью»[143]. Подтверждением тому является улучшение положения рабов. Как известно, по римским законам рабы не имели ни воли, ни личности, ни собственности. Господин, которому принадлежал раб, владел им по праву собственности как вещью и мог по произволу продать его, истязать, убить. Теперь же участь рабов была смягчена. В частности, виды телесных наказаний для них определяются законом, убийство раба становится преступлением, чрезмерно жестокое обращение с ним признается проступком, за который господин может быть подвергнут наказанию в виде принудительной обязанности продать раба. При этом раб получает право, участвуя в судебном заседании, приводить доказательства несправедливых действий господина. Наконец, рабу разрешается иметь имущество, а также семью, членов которой нельзя продать раздельно. По существу, начиная с Антонина, рабство стало считаться нарушением естественного права.
Таким образом, во II веке классическое римское право окончательно сформировалось как единое целое, хотя дуализм оставался его особенностью вплоть до 342 г., когда императорской конституцией преторское право было отменено навсегда[144]. Завершается и наше повествование о преторах и судьях. Однако, прежде чем расстаться с ними, отметим наиболее существенные для нашего исследования моменты.
В процессе преторской деятельности были закреплены приоритет закона в правоприменительной деятельности (lex Cornelia) и одновременно право претора на интерпретацию закона в соответствии с изменяющимися реалиями жизни, т. е. право на правотворчество. Закон служил для претора основополагающим правилом, которое он обязан был применять, эдикт же, принятый в соответствии с законом, являлся «собственной программой» претора, которая, таким образом, представляла собой не что иное, как толкование закона на основании свободного суждения о конкретных обстоятельствах дела. Это позволяет говорить о некоем правотворчестве претора при применении закона.
Преторская деятельность привела к различению понятий «правоприменение» и «правосудие». Каждое имеет свое содержание, они не противостоят друг другу, так как именно при применении закона судья осуществляет правосудие, т. е. «творит право». Не случайно Ульпиан назвал правосудие «неизменной и постоянной волей предоставлять каждому его право».
Римлянам, как мы полагаем, удалось достичь «правовой гармонии» в соотношении естественного права, позитивного права (закона) и преторе ко го права (судейского правотворчества), которые дополняли и уравновешивали друг друга, говоря современным языком, служили идеальной основой системы «сдержек и противовесов» в целях поддержания надлежащего правопорядка в государстве. Кто знает, может быть, именно это уникальное достижение и предопределило возрождение римского права спустя столетия и его востребованность по сей день.
* * *
Интеллектуальный прорыв, совершенный в области права, не соответствовал настроению римлян, приверженность которых государственной религии поддерживала суеверия и препятствовала поступательному развитию гражданского общества, укреплению власти и в конечном счете государства. Озабоченный этим Марк Аврелий задает сакраментальный вопрос: «Как в самом деле изменить внутреннее расположение людей?» И сам же отвечает, проницательно высветив существо проблемы: «А без перемены в их мыслях что можешь ты получить, как не рабов подъяремных, высказывающих лицемерные убеждения?»[145] Он искренне желал улучшить людей, но понимал, что на основе только философских постулатов это сделать невозможно.И наконец нравственный учитель явился миру. Собственно христианство как религиозное учение не относится к предмету нашего исследования. Однако, на наш взгляд, крайне важно иметь представление о взглядах Иисуса Христа на право и суд, хотя, как справедливо замечает Е.В. Спекторский, «трудно себе представить Христа как юриста; Он сам предупреждал, что не пришел с юридической миссией, «ибо не послал Бог Сына своего в мир, чтобы судить мир» (Иоанн. III. 17), «Я не сужу никого» (Иоанн. VIII. 15). Но в то же самое время Он не только участвовал в том, что Йеринг назвал юриспруденцией повседневной жизни, но еще и толковал право и предложил в своем роде законченную философию права»[146].
Для понимания этой философии ключевыми, на наш взгляд, являются слова Христа «воздайте Кесарю кесарево, а Богу божье», выражающие, если говорить языком юридическим, двуединую формулу правосознания. В первой ее части речь идет о, казалось бы, частной проблеме – уплате податей, однако она имеет и более глубокий смысл: Христос тем самым подтверждает, что признает необходимость следовать правовым установлениям кесаря, т. е. признает принцип законности. В евангелических текстах мы находим неоднократные свидетельства тому, что Христос не выступает с позиции непослушания (но и не освящает) и по отношению к различным правовым институтам, таким, как купля-продажа (Иоанн. IV. 8; XIII. 29; Марк. IV. 37), виды собственности (Матф. XXIV. 43; Лука. XII. 39), аренда виноградника (Матф. XXI. 33,44). В своих проповедях он касается правоотношений между господами и рабами (Матф. XXIV. 45–51; Лука. XVII. 7), формальной системы доказательств (Иоанн. VIII. 17), предания суду (Матф. V. 28). Он даже занимается толкованием права: разъясняет, какая из заповедей «наибольшая» в законе (Матф. XXII. 37–39), показывает искушающим его саддукеям, что они «заблуждаются, не зная Писаний» (Матф. XXII. 29), дает толкование законам Моисея о разводе (Марк. X. 2) и о прелюбодеянии (Иоанн. VIII. 3).
Таким образом, Христос ни в коей мере не ставил под сомнение ни законность власти кесаря, ни правовые институты государства, ни принятые в государстве правовые установления; принцип законности как первооснову отношений людей в миру он полагал вполне приемлемым. По этому поводу Э. Ренан пишет: «Власть любит власть, Иисус преподал правило. Для него образ на монете высший критерий законности»[147]. Святой Петр, развивая учение Христа, напишет в период правления жестокого Нерона: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. XIII. 1–7).
Вторая часть двуединой формулы «Богу божье» предопределяла главное: дух человека освободился и нашел прибежище в вере, основанной на идее единого Божества и заповеди любви и братства, предполагающей поиск правды, единой и неделимой. Ведь сказано: «Поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Иоанн. III. 21). Именно светом «правды» (нравственности) должны быть пронизаны помыслы, поступки и деятельность человека, в том числе в сфере правосудия: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Иоанн. VII. 24). Праведный суд, считает Иисус, несовместим с ложью и лицемерием. Он осуждает книжников и фарисеев, что очищают «внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Матф. XXIII. 25). Он не приемлет заранее подготовленные ответы на суде: «Когдаже поведут предавать вас, не заботьтесь, как или что ответить, или что говорить» (Лука. XII. 11; Марк. XIII. 11); «положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать» (Лука. XXI. 14). Где праведность, там клятва излишня, а посему «не клянитесь вовсе» (Матф. V. 34. 37). Известно, что Христос на суде или молчал, или говорил только правду.
Вместе с тем Христос ни в коей мере не заблуждался относительно моральных качеств судей и состояния правосудия в Иудее. «Важнейшее в законе: суд, милость и вера» (Матф. XXIII. 23) тогда мало соблюдалось. Сами судьи были неправедны – «Бога не боялись и людей не стыдились» (Лука. XVIII. 2), действовали через истязателей (Лука. XII. 58), не выпускали из темницы, «пока не отдашь и последней полушки» (Лука. XII. 59). Фарисеи «не радели о суде» (Лука. XI. 42), блюстители и толкователи закона «взяли под ключ разумения» (Лука. XI. 52), «связывали времена тяжелые и неудобоносимые и возлагали на плечи людям» (Лука. XI. 4), «затворяли царство Небесное людям, ибо сами не входили и хотящих войти не допускали» (Лука. XI. 13), «искали лжесвидетелей» (Матф. XXVII. 59). Как не вспомнить мудрого царя Соломона, сказавшего в свое время: «Место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда» (Екклез. III. 16).
Видя неправедность и несправедливость судей, Христос, укоряя их, воскликнул: «Не судите, да не судимы будете» (Матф. VII. 1). Он считал невозможным оставлять дело правосудия в неправедных руках: «на суд Я в мир сей» (Иоанн. IX. 39), «много имею… судить о вас» (HoaHH.VIII. 26), ибо «Отец дал Сыну… власть производить и суд» (Иоанн. V. 27), «ныне суд миру сему» (Иоанн. XII. 31). И здесь нет противоречия со словами Христа, что он явился в мир не для суда, ведь он призван творить суд не по процедуре царства Иудейского, империи, не по Моисееву закону или римскому праву, не по преданиям человеческим (Марк. VII. 8), а суд «истинный» (Марк. VIII. 16) и «праведный» (Марк. V. 30). «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир» (Иоанн. III. 19). Такой суд грядет, пока же Царство Божие внутри нас, внутри нас и настоящий суд.
Думается, можно согласиться с Е.В. Спекторским, который полагал, что собственный взгляд Христа на суд и право является тем, что можно было бы назвать христианской философией права, так как она не различает нравственности и права. У нее нет двойной мерки, внешней для права и внутренней для нравственности, она не различает «легальности и моральности»[148], все охватывается одним понятием «нравственность», или «нравственный закон, написанный в сердцах», имеющий императивный характер. Разумеется, такая философия отвергалась современными Христу юристами – книжниками и фарисеями. Только «один из них» (Иоанн. VII. 50), Никодим, приходил к Спасителю для беседы и поучения, да и то тайком и ночью, а после беседы он искренне недоумевал: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушает его и не узнает что он делает?» (Иоанн. VII. 51).
Процесс над самим Иисусом Христом со всей очевидностью показал, каким неправедным и лицемерным, тупым и безжалостным может быть безнравственный суд. В марте 33 г. первосвященники собрали совет, на котором был поставлен вопрос о судьбе проповедника нового религиозного учения, противоречащего иудаизму. Напомним, что Иисус не был римским гражданином, и римские законы на него не распространялись[149]. Кроме того, в Иудее действовал Закон Моисеев, а евреи подчинялись каноническому праву, изложенному в Талмуде. «В то время Рим еще не пытался, по крайней мере на Востоке, навязывать покоренным народам свои законы, своих богов, свои нравы; он оставлял неприкосновенными местные обычаи, не применяя в завоеванных провинциях римского права»[150].
Члены синедриона (высшего суда) во главе с всецело преданным Риму Иосифом Каиафой выработали план, по которому Христос должен был быть уличен путем свидетельских показаний и собственного признания в богохульстве и посягательстве на Закон, после чего они бы вынесли смертный приговор. «Это сонмище нечестивых в числе 70 членов искало на Иисуса лжесвидетельство, чтобы предать Его смерти, беззаконным хотелось дать своему суду вид законной правды; лицемеры эти тотчас занялись изысканием клеветников, которые могли бы хоть что-либо сказать на Него достойное смертной казни»[151].
Процедура суда над «соблазнителем» (месситом),т. е. лицом, которое покушается на чистоту религии, была подробно описана в Талмуде. Когда в отношении человека имелись подозрения в том, что он осуществляет соблазн, подговаривали двух свидетелей и прятали их за перегородкой, а затем устраивали так, чтобы заманить обвиняемого в комнату по другую сторону перегородки, где его слова были бы услышаны не видимыми ему свидетелями. Возле него зажигали две свечи для того, чтобы бесспорно подтвердить, что свидетели «видели его». Подозреваемого заставляли повторить богохульство, после чего предлагали отречься от своих убеждений. Если он отказывался, свидетели, слышавшие его слова, подтверждали это перед судом. Признанного виновным по решению суда побивали камнями.Синедрион собрался у Каиафы (Матф. XVI. 57; Марк. XIV. 53; Лука. XVII. 66). Заранее подготовленные свидетели явились согласно строгой процедуре Талмуда и привели роковые слова, действительно произнесенные Иисусом: «Я разрушу храм Божий и снова воздвигну его в три дня». По Закону хула против храма Божия являлась хулой против самого Бога (Матф. XXIII. 16 и др.) и каралась смертью посредством побивания камнями. Поскольку Иисус отказался прокомментировать свое богохульное высказывание, раздраженный Каиафа, заклиная его именем Божьим, приказал: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Бога благословенного?» «Ты справедливо сказал, был ответ Сына Божия, отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы Божией, и грядущего на облаках небесных». И довольный Каиафа делает вывод: «Он богохульствует, на что еще нам свидетелей! Вот, теперь вы слышали богохульство Его»[152]. Члены синедриона признали его заслуживающим смертной казни. Следует заметить, что некоторые из них втайне сочувствовали Иисусу и воздержались от голосования или просто не явились на суд (Лука. XXIII. 50, 51). По закону не следовало осуждать преступника на смерть в одном заседании, а потому первосвященники провели повторное заседание синедриона. На вопрос: «Итак, Ты Сын Божий?» Он ответил: «Вы говорите верно, что это Я»[153]. Разумеется, первосвященники вновь признали его виновным в богохульстве и подлежащим смертной казни.
Небезынтересен «коллективный портрет» первосвященников как судей высшего суда. «Во всем видна их набожность, и поднимающиеся по временам взоры как бы ищут неба. Но в то же время всякий, кажется, приметит, что в этих глазах тусклых, а у других сверкающих, проглядывается душа, изнуренная грехами или пылающая огнем жестокосердия и гордости. Все эти личности имеют вид смиренный; слова закона Божия нередко исходят из их уст; на лбу и на руках у них пергаментные листки исписаны все текстами Священного Писания. Как все это величаво! Какой поразительный вид праведности! Кажется, что эти судьи все делают только для Бога и по закону Божию; но увы! В этих лицемерах никто не находит правосудия и милости»[154].Синедрион не имел права приводить в исполнение смертные приговоры (Иоанн. XVIII. 31), а без утверждения прокуратора Иудеи императорского легата Понтия Пилата приговор не имел и законной силы. Ознакомившись с обвинением, Пилат выразил неудовольствие, что его вмешивают в это дело (Иоанн. XVIII. 29). Как указывает Э. Ренан, «вплоть до разрушения Иерусалима римляне в своем управлении Иудеей принимали за правило не вмешиваться в религиозные распри евреев между собой»[155]. Однако Иисуса обвиняли также в том, что он присвоил себе титул «Царя Иудейского», чтобы восстановить против него римское государство, т. е. представляли как бунтовщика и государственного преступника.
Пилат спросил Христа, правда ли, что он Царь Иудейский (Матф. XXVII. 11; Марк. XV. 2; Лука. XXIII. 3; Иоанн. XVIII. 33). Иисус не отрицал, однако оговорился: «Царство мое не от мира сего», а затем объяснил характер своего царства – обладание истиной и возвещение ее (Иоанн. XVIII. 38). Именно в этом смысле и понял его Пилат, изучавший философию о правде и знавший пословицу «Тот царь, если кто поступает справедливо». И вышедши к иудеям, сказал им: ничего не нахожу виновного в этом человеке. «Когда вслед его выведен был и Иисус Христос, то Пилат, указывая на Него, еще повторил: я никакой вины не нахожу в Нем»[156].