употребления, а к золоту утопийцы относятся с презрением. Как и другие
гуманисты, Томас Мор решительно высказывается против денег, разоблачая их
"извращающую роль" с неменьшей силой, чем впоследствии Шекспир. Мор пишет:
"...Золото, по своей природе столь бесполезное, теперь повсюду на земле
ценится так, что сам человек, через которого и на пользу которому оно
получило такую стоимость, ценится гораздо дешевле, чем само золото; и дело
доходит до того, что какой-нибудь медный лоб, у которого ума не больше, чем
у пня, и который столь же бесстыден, как и глуп, имеет у себя в рабстве
многих умных и честных людей, исключительно по той причине, что ему
досталась большая куча золотых монет..." Свободные от власти золота утопийцы
"делают из него ночные горшки и всю подобную посуду для самых грязных
надобностей".
Обобществление производства и распределения накладывают свою печать на
весь быт. Утопийцы питаются в прекрасных общественных дворцах-столовых,
которые они сами по очереди обслуживают. Впрочем, это не является
принудительным; желающие могут питаться отдельно, но большинство
предпочитает столовые. Покрой одежды у всех одинаков, все носят платья н
костюмы фасона, признанного наиболее удобным.
Уже в эпоху Возрождения в связи с развитием городов встал вопрос о
противоположности между городом и деревней. Примечательно, что Томас Мор
уделил особое внимание этому вопросу. Прежде всего утопийцы ограничивают
особыми постановлениями рост городов. Города не могут расширяться и занимать
отведенные под сельское хозяйство местности. Деревня и земледельческий быт
сохраняются в Утопии. При этом земледельческий труд признан обязательным для
всех граждан. Каждая семья обязана не менее двух лет жить в деревне и
заниматься сельскохозяйственной работой. В Утопии уничтожена также разница
между трудом умственным и физическим. Подавляющее большинство граждан
совмещает производственную работу с занятиями наукой и любимым искусством.
Некоторые утопийцы, однако, имеют право на освобождение от физического
труда. Это - должностные лица и люди, проявившие исключительные способности
к наукам. Но лишь немногие из них отказываются от физической работы,
большинство же добровольно продолжает трудиться в мастерских.
Гениальность Томаса Мора позволила ему с необыкновенной глубиной
поставить ряд сложнейших проблем общественного устройства. Это было
грандиозное провидение будущего. Но наряду с этим Мор не мог не испытать
влияния своего времени. В частности, это проявилось в странном на первый
взгляд факте: в Утопии существуют рабы. Рабы - это преступники, повинные в
нарушении законов; наказанием для них является лишение гражданских прав и
обязанность выполнения самых тяжелых и неприятных работ. Число рабов
пополняется также иногда за счет иностранцев; некоторые из них добровольно
предпочитают удел раба в Утопии нищете и угнетению у себя на родине. К таким
рабам утопийцы относятся с уважением и мягкостью и не удерживают их против
воли. Утопия, однако, не является рабовладельческим государством. Число
рабов незначительно, и их труд не составляет основы общественного
производства. Наличие рабов в Утопии объясняется тем, что, создавая свой
план идеального государства, Томас Мор исходил из того уровня развития
производительных сил, который существовал в его время. Возможность
технического прогресса, он не предвидел, а ему приходилось считаться с тем,
что общественное производство требует выполнения ряда тяжелых и неприятных
работ. Но и тут Томас Мор проявляет высокую гуманность. Большинство рабов -
преступники. Томас Мор был противником крайностей уголовного
законодательства своего времени, каравшего даже незначительные преступления
смертной казнью. В Утопии к этой мере прибегают только в исключительных
случаях, обычно же преступников делают рабами. Таким образом Томас Мор
выдвигает здесь идею исправительно-трудовых работ как меру наказания для
правонарушителей.
Следует указать еще на решение Томасом Мором религиозной проблемы.
Вопрос этот не мог не встать перед ним, ибо он жил в период ожесточенной
религиозной борьбы. В Утопии существует государственная религия, но наряду с
этом имеют место свобода вероисповедания и религиозная терпимость (не
распространяющиеся, впрочем, на атеистов!). Тем самым исключается
возможность внутренних междоусобий по религиозным причинам, которыми полна
европейская история того времени.
Взятая в целом, книга Томаса Мора является первой стройной и глубоко
продуманной системой построения социалистического общества. Великое
историческое значение Мора в том, что в утопической форме он разработал
основные начала социализма.
Реальной почвой, на которой возник социализм Мора, была эпоха
первоначального накопления, все бремя которого ложилось на плечи народных
масс. Сам народ мучительно искал выхода из своего тяжелого положения.
Обездоленные крестьянские массы мечтали, как об идеале, о прежнем
патриархальном быте. Инстинкт людей труда толкал их к идее коммунизма. Мы
знаем из целого ряда исторических фактов, что общность имущества становится
в глазах пауперизованных крестьян единственным средством от всех
надвигающихся общественных противоречий. Недаром крестьяне, восстававшие
против огораживаний, выдвигали лозунги обобществления имущества и полного
равенства. Таким образом идея, лежащая в основе "Утопии", носилась в
воздухе. Но только Томасу Мору дано было развить ее с такой глубиной и
систематичностью. Величие Томаса Мора заключается в том, что он уловил
основное стремление народных масс своего времени и сумел развить эту смутную
и примитивную идею в глубоко продуманное и законченное учение. Чтобы
осуществить это, нужно было стоять на самой вершине гуманистической культуры
того времени и обладать кругозором крупнейшего политического деятеля.
Благодаря Томасу Мору гуманизм в Англии из движения чисто культурного
перерастает в движение социальное. Мор дал замечательно верную
характеристику общественных противоречий своего времени и нашел гениальное
решение этих противоречий. Он правильно оценил настоящее и правильно, в
основном, определил идеальный строй будущего. Но в его тщательно
разработанной системе отсутствовал существеннейший элемент - указание на то,
каким образом совершится переход от настоящего к будущему. Именно это и
делает описание будущего у Мора мечтой и фантазией. Та социальная сила,
которая исторически призвана осуществить построение социалистического
общества, только еще начинала зарождаться, и идея социалистического общества
могла в то время возникнуть лишь как предвидение, носившее фантастическую
форму.
Это, в свою очередь, обусловило литературную форму произведения.
"Утопия" - фантастический роман. Некоторые черты роднят эту книгу с
позднегреческим романом путешествий. Эпоха великих географических открытий
определила, однако, только фон книги, ибо значение этой последней
заключается не в описании путешествий и приключений, а в решении вопросов
социального порядка. Не изображение событий, не обрисовка характеров, - а
именно социальная проблематика составляет основное содержание "Утопии". Но
изложение взглядов автора дается не в публицистической, а в художественной
форме. В первой часта это - диалог, во второй - рассказ-описание,
напоминающий книги путешественников того времени. Литературная форма
"Утопии" сделалась классической. Недаром самое заглавие книги стало
философским и социально-политическим термином. Если идеи Томаса Мора
содействовали развитию социалистической мысли, то литературная форма
"Утопии" породила много подражаний, из которых наиболее значительными были
"Город Солнца" Томазо Кампанеллы, "Новая Атлантида" Бэкона, "Оцеана"
Гаррингтона, "История Севорамбов" Варраса и ряд других вплоть до
"Путешествия в Икарию" Э. Кабэ.
"Утопия" не могла оказать влияния на развитие английского литературного
языка, будучи написана по-латыни. Из произведений, написанных Мором на
родном языке, наиболее значительным является незаконченное историческое
сочинение "Жалостная жизнь короля Эдуарда V" (The Pitiful Life of King
Edward V, 1513 г.). Значение этого сочинения, описывающего период войн Алой
и Белой Роз, заключается в том, что Мор отошел в нем от манеры средневековых
летописцев и создал яркое изображение исторических событий и их участников.
Образцом ему служили античные историки, у которых он перенял картинность
изображения; подобно им, он дает художественно очерченные образы
исторических деятелей, сопровождая эти портреты моральной оценкой.
Исторический рассказ приобретает у Мора художественную форму, чему немало
способствует красочный язык произведения, передающий интонации живой речи,
то патетичной, то иронической, то бесстрастно-объективной, то
гневно-саркастической.
Наиболее интересно в книге изображение Ричарда III. Характеристика
Ричарда, данная Мором, была впоследствии полностью включена Голиншедом в его
известную "Хронику". По Голиншеду с ней познакомился Шекспир, целиком
принявший ее и использовавший вплоть до деталей в своем "Ричарде III".
"Жизнь Эдуарда V" написана в духе резкой критики произвола феодалов и
монархического деспотизма. Она содержит разоблачение эгоистических мотивов,
определяющих политику и поведение верхов феодально-монархического общества.
На первый взгляд кажется, что последний период жизни Томаса Мора
противоречит всей его предшествующей деятельности. Он оказывается
противником реформации и выступает как сторонник католицизма и папской
власти. Однако позиция, занятая в этих вопросах Томасом Мором, закономерно
вытекала из его социально-политических взглядов.
Не католицизм заставил Мора стать в оппозицию к реформации церкви, а
его общественные воззрения. Защищая папскую власть, он исходил не столько из
уважения к ней самой, сколько из того, что только в ней видел силу,
способную хоть сколько-нибудь ограничить и обуздать тюдоровский абсолютизм.
Таковы были его истинные побуждения и, как видим, Мор ничем не изменил себе.
Естественно, что сторонники католицизма стремились представить Мора
действующим исключительно из религиозных побуждений. Его казнь заслужила ему
репутацию мученика за веру, а в 1886 г. католическая церковь объявила его
"святым". На как ни стремились исказить подлинный облик великого гуманиста,
изображая его "святым Томасом Мором", в народном сознании слава его была
иной. Об этом, между прочим, свидетельствует пьеса о Томасе Море, сочиненная
группой драматургов, современников Шекспира, в которой автор "Утопии"
изображается другом бедняков, добивающимся от короля помилования
взбунтовавшихся ремесленников. Народ Англии, в частности лондонская беднота,
сохранил память о великом гуманисте и родоначальнике утопического социализма
как об искреннем своем друге и преданном защитнике.

*

Учеником Томаса Мора был гуманист Томас Элиот (Thomas Elyot, около
1490-1546 гг.), много занимавшийся вопросами педагогики и посвятивший свою
деятельность пропаганде гуманистического учения. Он перевел на английский
язык рассуждения Плутарха о воспитании детей, написал сочинение "О знании,
которое делает человека мудрым" (Of Knowledge which maketh a Wise Man), но
его главным вкладом в развитие английского гуманизма была "Книга,
называющаяся Правитель" (The Book named Governour, 1531 г.) Эта книга -
одновременно и педагогический трактат и политическое сочинение. Большое
влияние на воззрения автора оказали идеи Платона и сочинения Патрици,
итальянского гуманиста XV века. В своих педагогических воззрениях Элиот
целиком стоит на гуманистической точке зрения. Он настаивает на мягком
отношении к ученикам и требует от педагога внимания к индивидуальным
способностям учащегося, предлагает введение наглядных пособий и постоянно
подчеркивает, что при обучении нужно поменьше заниматься грамматическими
тонкостями и побольше вникать в дух и характер изучаемого автора.
Типичной для гуманизма является также и политическая теория Элиота. Его
идеалом является просвещенная монархия. Политические воззрения Элиота
обнаруживают влияние на него итальянских гуманистов. Это влияние сказалось
также и в издании им "Правил христианской жизни, составленных Пико графом
Мирандолы" (Rules of Christian Life made by Picus, earl of Mirandula).
"Словарь сэра Томаса Элиота" (The Dictionary of Sir Thomas Elyot),
представляющий собою хрестоматию отрывков из античных авторов, переведенных
на английский язык, содействовал популяризации античной литературы и
философии в широких кругах читателей, которые не обладали знанием
классических языков. Борясь со средневековыми предрассудками, Элиот
опубликовал популярную Книгу по медицине "Замок здоровья" (The Castle of
Health, 1534 г.), предназначенную для широких слоев читателей и вызвавшую
резкий протест медиков, которые видели в ней подрыв своей профессии.
"Правитель" Элиота явился признаком перелома, происшедшего в английской
гуманистической литературе под влиянием Томаса Мора. Интересы оксфордских
гуманистов ограничивались изучением античности, вопросами науки и религии.
Автор "Утопи" ввел в английскую гуманистическую литературу
социально-политическую проблематику. Оказавшись перед фактом обостренных
общественных противоречий, гуманисты покидают храм чистой науки, чтобы
разрешить насущные вопросы своего времени. Они все больше начинают понимать,
что утверждение новой гуманистической культуры связано с решением
кардинальных социально-политических проблем. Если Элиот выступил с
принципиальным обоснованием абсолютной монархии, то другой гуманист Джон Чик
(John Cheke, 1514-1557 гг.), поддерживавший его позицию, выступил против
попыток демократии собственными силами добиться справедливого общественного
устройства. Прославленный ученый, профессор Кембриджского университета, он
приобрел известность лекциями, читанными им в 40-х годах XVI в. и
посвященными разбору сочинений Софокла, Еврипида, Геродота и "Этики"
Аристотеля. Мятеж норфолькских крестьян, восставших под предводительством
Кета против огораживаний, произвел большое впечатление на ученого. Он
оторвался от своих академических занятий, чтобы написать трактат "Вред
мятежей и печальные последствия их для государства" (The Hurt of Sedition
and how previous it is to a Commonwealth, 1549 г.). Стремление к равенству
Чик осуждает, так как последовательное проведение его привело бы, по его
мнению, к изгнанию из государства всех мудрых, сильных, одаренных и
красноречивых людей. Подлинный прогресс общества, - полагает Чик, - может
быть достигнут не путем установления того примитивного равенства, к которому
стремились восставшие крестьяне, а посредством сильной королевской власти,
которая должна обеспечить процветание всех классов общества и внутренний мир
в государстве. Трактат Чика содержит, таким образом, и косвенную полемику
против "Утопии" Томаса Мора. С другой стороны, интересно отметить влияние
концепции Чика на трактовку Шекспиром крестьянского восстания, изображенного
во 2-й части "Генриха VI". При этом совпадение взглядов настолько велико,
что знакомство драматурга с этим трактатом представляется бесспорным.
Любопытно, что это произведение было переиздано в 1569 г. по личному приказу
королевы Елизаветы. Наконец, 3-е издание было выпущено в 1641 г., накануне
взрыва гражданской войны, закончившейся победой буржуазной революции XVII в.

    Глава 3


БЭКОН

Величайшим английским мыслителем времен Возрождения был
философ-материалист Фрэнсис Бэкон.
Фрэнсис Бэкон (Francis Bacon, 1561-1626 гг.) родился в семье,
принадлежавшей к влиятельной новой знати; хотя дед его еще пас овец, отец
занимал при королеве Елизавете пост лорда хранителя печати. Двенадцатилетним
подростком Бэкон поступил в Кембриджский университет, откуда вынес
непобедимое отвращение к средневековой схоластике. В 1576 г. он был послан
во Францию в свите английского посланника и оставался там до 1579 г., до
смерти отца.
Младший сын в семье, лишенный, следовательно, по английским законам
почти всяких прав на отцовское наследство, Бэкон принужден был заботиться о
получении какой-либо должности. В 1582 г. он получил звание адвоката, а в
1584 г. был избран депутатом в палату общин, где примкнул к оппозиции. Его
выступление против огораживания полей и широко раздаваемых королевой
Елизаветой монополий было, вероятно, одной из главных причин той
медленности, с какою совершалась его служебная карьера в царствование
Елизаветы.
Вскоре, однако, обстоятельства изменились. Со смертью старшего брата к
Бэкону перешло значительное состояние. Новый король, Яков I, приблизил к
себе Бэкона, который, быстро продвигаясь вверх по бюрократической лестнице,
достиг ее вершины, будучи назначен лордом-канцлером (1618 г.) и получив
титул барона Верулама (1618 г.) и виконта Сент-Альбана (1621 г.). Высокие
государственные должности препятствовали занятиям философией, которой с
молодости увлекался Бэкон; однако именно тогда в 1620 г. - он написал свое
основное произведение - "Новый Органон".
Шли последние десятилетия кануна буржуазной революции. Первые же
вспышки обострившейся политической борьбы вскрыли некоторые неблаговидные
стороны деятельности лорда-канцлера Бэкона. Новый парламент 1621 г. выдвинул
против него обвинение в злоупотреблениях и взяточничестве. Желая как можно
скорее погасить начинавшийся пожар, Яков I решил пожертвовать Бэконом. Он
был отрешен от должности, предан суду и приговорен к тюремному заключению с
уплатой 40 тысяч фунтов штрафа. План Якова I удался; оппозиционное
настроение пошло на убыль, и вскоре Бэкон не только был освобожден из
тюрьмы, но и вознагражден пенсией. Он получил возможность продолжать
философские занятия, но силы его были уже надломлены; он умер в 1626 г.,
простудившись во время одного опыта.
Неудовлетворенный схоластической средневековой наукой, Бэкон поставил
себе задачу найти метод, который позволил бы совершать новые открытия и
создать новую философию; он решил, говоря его собственными словами,
"восстановить достоинство науки". Главная задуманная им работа так и
называется "Великое восстановление наук" (Instauratio magna scientiarum).
Частью этого широко задуманного философского труда, который Бэкону так и не
удалось закончить, был знаменитый "Новый Органон" (Novum Organum, 1620 г.),
написанный, как и большинство философских сочинений Бэкона, на латинском
языке.
Бэкон развертывает здесь грандиозную перспективу неисчерпаемых
возможностей, открытых человечеству в области науки и научного овладения
миром. Он хочет снести те "роковые пограничные столбы", которыми до тех пор
замыкалось поле деятельности научного мышления. Люди, по мнению Бэкона, "не
знают вполне ни своих богатств, ни своих сил". Но, чтобы человечество смогло
"воспользоваться своими правами на природу", "необходимо открыть
человеческому разуму новую дорогу".
Средневековая схоластика, догматика, рабское преклонение перед
авторитетами, - все это отвергается Бэконом. Он хочет прежде всего -
освободить человека от всех бесчисленных заблуждений, предрассудков,
суеверий и самообманов, которые сковывают и порабощают его мысль. В этом
сонмище ложных "идолов" или "призраков" Бэкон различает: "идолы племени" -
заблуждения, присущие всему человеческому роду; "идолы пещеры" -
заблуждения, свойственные отдельному индивиду; "идолы рынка" - ложные
понятия, рождающиеся там, где слова подчиняют себе мысль; и, наконец, "идолы
театра" - порождения искусственного философского догматизма, оторванного от
действительной жизни.
Истинное дознание возможно лишь на основе изучения законов самой
природы, постигаемых путем наблюдения и опыта; "побеждать природу можно
только повинуясь ей", - пишет Бэкон. Подлинная наука, в понимании Бэкона,
лишена какой бы то ни было созерцательности, отвлеченности или отчужденности
от жизни; она опирается на практику и служит ей: "Польза и дело служат
порукой и свидетелем верности теории". Научное исследование представляет
собою, по Бэкону, самый высокий и благородный вид практической деятельности,
доступный человеку.
Ссылаясь на пример трех великих изобретений недавнего времени:
книгопечатания, пороха и компаса, которые "изменили облик и состояние всего
мира", Бэкон доказывает, как могущественно может быть влияние науки на
общественную жизнь. "Никакая власть, никакое учение, никакая звезда не
смогли бы произвести большее действие и как бы влияние на человеческие
дела".
Его уверенность в безграничной благодетельности научного прогресса
проникнута чисто ренессансным гуманистическим пафосом. "Если кто-либо станет
говорить, что науки и искусства ведут к пороку, роскоши и тому подобному,
пусть это никого не трогает", - пишет Бэкон в "Новом Органоне". "Ибо это же
может быть сказано обо всех земных благах - об уме, мужестве, силе, красоте,
богатстве, самом свете и об остальном. Пусть человеческий род только
овладеет своей властью над природой... и пусть ему будет дано могущество.
Пользование же будет направляться разумным суждением и здравой религией".
Эта гармоничная и радостная уверенность во всепобеждающем могуществе
знания покоится на глубоком доверии к природе человека. По замечанию Маркса,
"учение Бэкона еще полно теологической непоследовательности" {Маркс-Энгельс,
Сочинения, т. III, стр. 157.}. В предисловии к "Новому Органону" сам Бэкон
возносит "к богу-отцу, богу-слову и богу-духу" моление "о том, чтобы
человеческое не оказалось во вред божественному, и чтобы открытие путей
чувства и яркое возжжение естественного света не породило в наших душах ночь
и неверие в божественные таинства". Но действительным исходным пунктом его
философии оказывается уже не божественное откровение, а материальная природа
и земной человеческий разум, пробирающийся через лабиринт мироздания,
"сквозь лес опыта и частных вещей", "при неверном свете чувств, то
блистающем, то прячущемся..."
Необычайно универсальный по своим интересам, как и все передовые
мыслители-гуманисты времен Возрождения, Бэкон стремится свести в единую
стройную систему все отрасли научного исследования. В своей классификации
наук он исходит из субъективного, психологического принципа, разделяя их по
трем рубрикам в соответствии с тремя областями сознания: памятью,
воображением и разумом. К области памяти, по Бэкону, относится история; к
области воображения - поэзия; к области разума - философия. Эта
классификация, весьма характерная для своего времени, надолго пережила свой
век: Дидро воспользовался ею при составлении плана "Энциклопедии".
Самым ценным в теоретическом наследии, оставленной Бэконом, является не
построенная им натурфилософская система, давно себя исчерпавшая и даже при
жизни философа не вполне отвечавшая уровню тогдашнего естествознания, но
выработанный им философский метод материалистического исследования. "...
Истинным родоначальником _английского материализма_ и вообще _опытных_ наук
_новейшего времени_, - пишет Маркс, - был Бэкон. Естествознание является в
его глазах истинной наукой, а _физика_, опирающаяся на свидетельство внешних
чувство - важнейшей частью естествознания. _Анаксагор_ с его гомеомериями и
_Демокрит_ с его атомами часто приводятся им как авторитеты. По его учению,
_чувства_ непогрешимы и составляют _источник_ всякого знания. Наука есть
_опытная наука_ и состоит в применении _рационального метода_ к чувственным
данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные
условия рационального метода. Первым и самым важным из прирожденных свойств
_материи_ является _движение_, - не только как _механическое_ и
_математическое_ движение, но еще больше как _стремление_, как _жизненный
дух_, как _напряжение_, или, как выражается Яков Беме, как _мучение_ (Qual)
материи. Первичные формы материи суть живые, индивидуализирующие, внутренне
присущие ей, создающие специфические различия, _существенные силы_.
В _Бэконе_, как первом творце материализма, в наивной еще форме скрыты
зародыши всестороннего развития этого учения. Материя улыбается своим
поэтическим чувственным блеском всему человеку" {Маркс-Энгельс, Сочинения,
т. III, стр. 157.}.
Имя Бэкона принадлежит прежде всего истории философии, а не истории
литературы. Важнейшие его философские произведения, написанные по-латыни, не
могли оказать прямого и непосредственного влияния на развитие английской
литературы. Трактат об "Успехах и развитии науки" (The Twoo Bookes'of
Francis Bacon of the Proficience and Advancement of Learning Divine and
Humane, 1605 г.) был его единственной крупной философской работой на
английском языке.
В истории английский художественной литературы Бэкон замечателен прежде
всего как автор "эссеев" - "опытов". Образцом этого жанра ему могли
послужить сочинения Монтэня. Собрание коротких афористических эссеев
(Essayes, etc.) Бэкона вышло первым изданием в 1597 г. и неоднократно
дополнялось и переиздавалось при жизни автора. Последнее, самое полное,