Страница:
пророков против захватчиков-ростовщиков, против чересчур жестоких
рабовладельцев нашли свое выражение настроения народных масс. Реальные
земные отношения получили освещение, фантастически искаженное:
источником бедствий оказывались не классовые противоречия и не угроза
порабощения иностранной державой, а грехи сынов Израиля перед богом
Яхве, поклонение чужим богам, забвение требований Яхве в отношении
своих единоверцев; людям угрожала не просто перспектива нашествия
мощных сил агрессивной державы, а наказание, наложенное Яхве за
указанные грехи избранного им народа.
Классовая ненависть угнетенных нашла в книгах пророков не только
свое выражение, но и свой выход, свою разрядку. Как и вообще в религии
трудящиеся и эксплуатируемые топят свои требования и свой классовый
протест, так это было и в книгах пророков. Пророки обличают и громят
эксплуататоров, Яхве охраняет интересы народа, он не даст в обиду
своих верных последователей; значит, все в полном порядке, надо только
молится и выполнять все положенные обряды. Вот чем оказывается на
поверку мнимая революционность пророческих книг.
Следующий этап в развитии религии евреев, связанный с появлением
новых библейских книг, начался с вавилонского плена.
*Вавилонский плен и Библия* Грянули те события, о которых,
частично в порядке предвидения, частично задним числом, рассказано в
книгах пророков. В 722 г. до н.э. под натиском ассирян пало
Израильское царство. Ассирийский царь Саргон II взял Самарию и увел в
плен израильского царя Осию и почти тридцать тысяч его подданных. На
их место, как уже говорилось, он прислал поселенцев из Вавилона и
Сирии, так что северная часть Палестины вообще перестала быть
еврейской. Казалось, что такая же судьба ждет и Иудею. Действительно,
в 701 г. до н.э. ассирийский царь Синаххериб подступил со своими
войсками к стенам Иерусалима и осадил его. Долгое время он никак не
мог взять город, пока, наконец, иудейский царь Хизкия не предложил
Синаххерибу большую дань золотом и серебром. Осада была снята, и
ассирийские войска удалились. Передышка длилась больше столетия.
Шла борьба между Ассирией и Вавилоном, притом с переменным
успехом. К середине VII века Ассирия стала огромным государством,
охватывавшим почти всю переднюю Азию. И все же к концу этого столетия
ассирийское государство перестало существовать. В 605 г. до н.э.
ассирийский же военачальник Набопаласар, объявивший себя царем
Вавилона, в союзе с мидянами разгромил Ассирийскую державу и основал
новое, не менее агрессивное государство - Вавилонское. Это государство
во главе с сыном Набопаласара Навуходоносором вскоре предприняло ряд
завоевательных походов. Пришел конец и Иудейскому царству.
Когда иудейский царь Иоаким, надеявшийся на помощь Египта,
отказался платить дань Навуходоносору, тот в 597 г. до н.э. двинул
свои войска в Иудею, окружил Иерусалим и после трехмесячной осады взял
его. Храм Яхве был разграблен, сын Иоакима Иехония (сам царь умер во
время осады) вместе с частью иерусалимского населения был уведен в
плен. На иерусалимский трон Навуходоносор возвел дядю Иехонии Седекию.
Однако Седекия вскоре вступил в переговоры с египетским фараоном и по
сути дела восстал против Навуходоносора. Борьба возобновилась.
Вавилонский царь предпринял сначала поход против египтян, а потом
вернулся к Иерусалиму. В 586 г. до н.э. после девятимесячной отчаянной
борьбы Иерусалим был взят. На этот раз расправа была более жестокой.
Город был сожжен, погиб и знаменитый храм Соломона, все жители
Иерусалима были уведены в Вавилон, как и многие наиболее знатные
представители провинциального населения. На родине были оставлены
только крестьяне.
Об этом периоде рассказывает в Библии книга пророка Иеремии.
Когда опасность вавилонского завоевания была уже не только реальной,
но по существу неотвратимой, Иеремия выступил с религиозным
обоснованием и оправданием той участи, которая ждала иудеев. Конечно,
и здесь основной причиной всех бедствий оказывалось то, что сыны
израилевы непрерывно во все времена нарушали свой завет с Яхве, и вот
бог решил наказать свой народ, избрав в качестве своего оружия
Навуходоносора. Иеремия упорно призывал евреев даже не думать о
сопротивлении вавилонянам.
Иеремия, видимо, жил и писал именно в период разрушения храма и
пленения иудеев, хотя сам он в плен не попал: вавилоняне отнеслись к
нему весьма благосклонно, как к человеку, который во многом помог им
своей агитацией. Но книга, которая названа его именем, не вся
принадлежит Иеремии, в ней много позднейших вставок и дополнений.
Последние три главы ее, безусловно, принадлежат другому автору - это
признано почти всеми исследователями. Вызывают сомнения в этом
отношении и еще некоторые места книги. Так, например, первые
шестнадцать стихов десятой главы никак не увязываются со всем
содержанием главы. В них Яхве рассматривается как единственный бог, а
такой взгляд на Яхве был характерен не для этой эпохи, а для более
поздних времен.
Рядом с книгой Иеремии в Библии находится так называемый Плач
Иеремии. Это несколько траурных поэм по случаю разрушения храма и тех
бедствий, которые обрушились на евреев. Несмотря на то что Плач носит
имя Иеремии, он ему, как считает большинство исследователей, не
принадлежит. Автор этого библейского произведения неизвестен, но есть
основания полагать, что оно было написано немногим позднее начала
вавилонского плена, вероятно, около 580 г. до н.э.
В плену положение разных слове иудеев было различным. Имущие
сохранили свое привилегированное положение вплоть до владения рабами.
Рабы-иудеи остались рабами и в плену. Особых изменений в правовом и
даже имущественном положении основной массы в плену не произошло. В
Вавилоне жили люди самых различных племен и народов, там
господствовала известная терпимость, как религиозная, так и
национальная. Хотя Библия изображает Навуходоносора и других
вавилонских царей как жестоких властителей и угнетателей, исторические
данные свидетельствуют о том, что нравы вавилонян были значительно
гуманнее, чем нравы, которые культивировала Библия среди евреев.
Огромное значение для всей дальнейшей истории евреев и, в
частности, для истории их религии, а также для истории Библии имело то
обстоятельство, что в Вавилоне они столкнулись с культурой,
значительно более высоко развитой, чем их собственная. Несколько
десятков лет пребывания в вавилонском плену расширили умственный
горизонт еврейского народа, дали ему возможность усвоить огромное
количество новых сказаний и легенд. Новые впечатления требовали своего
объяснения, которое нередко оказывалось фантастическим и обогащало
иудейскую мифологию новой легендой, иногда весьма замысловатого
свойства. Примером здесь может послужить хотя бы легенда о вавилонском
столпотворении, вошедшая в книгу Бытия.
Пребывание в вавилонском плену дало сильнейший толчок библейскому
творчеству. Само это несчастие требовало объяснения и какого-то
согласования с теорией "избранности" еврейского народа, ибо реальная
жизнь уж очень противоречила легенде о том, что Яхве горой стоит за
свой народ и во всех условиях гарантирует ему процветание.
Напрашивалось одно из двух решений: или Яхве оказался слабей богов
других народов и не сумел защитить своих избранников, или он
окончательно порвал свой договор с ними и оставил их на произвол
судьбы. И то и другое объяснение не удовлетворяло людей, не утешало
их. Возникали иные, более утешительные и обнадеживающие легенды,
которые облекались в форму новых пророческих книг. Помимо того, шло
редактирование, дополнение существовавших до плена библейских книг, их
обработка под углом зрения новых событий и новых объяснений этих
событий.
Находясь в плену, еврейские жрецы, богословы и пророки получили
возможность пополнить свой мифологический арсенал массой вавилонских
сказаний, сложившихся за тысячелетия существования ассирийской и
вавилонской культур. Отдельные элементы ассиро-вавилонской мифологии
проникали в Палестину и раньше, находя свое отражение в
соответствующих еврейских сказаниях, но теперь евреи были у самого
источника этой мифологии; нет сомнения в том, что именно в этот период
заимствование ассиро-вавилонских сказаний шло наиболее интенсивно.
То обстоятельство, что храм Яхве был разрушен и богослужение не
происходило, ставило перед находившимися в плену жрецами задачу: не
забыть и не предать забвению весь сложившийся порядок отправления
культа Яхве. Для этого его надо было записать. Понадобилось
составление специальных книг, посвященных ритуалу богослужения.
Появились и новые книги пророков, первой из них была книга
Иезекииля. Большинство ученых-библеистов склоняется к мысли, что
автором этой книги был действительно Иезекииль, уведенный в 597 г. в
вавилонский плен после первого падения Иерусалима. В форме мистических
видений предстает перед читателем описание всевозможных кар и
бедствий, которые Яхве обрушил на народ. Однако здесь уже с большей
силой, чем в прежних пророческих книгах, звучит мотив неизбежного
утешения, которое все же ждет тех, кто остался верен Яхве или
раскаялся в своих прегрешениях против него. Иезекииль "проводит"
грядущее освобождение иудеев, связанное со всякими бедствиями для тех
народов, которые их угнетают. Наступит день, пророчествует он, когда
выступит против Израиля нечестивый Гог, "князь Роша, Мешеха и Фувала".
Поражение Гога положит конец страданиям избранного народа. Наконец-то
он будет спасен и станет опять любимцем Яхве. Тогда он будет исполнять
все установленные богом обряды. В очередном "видении" Иезекиилю
представляется будущий, вновь отстроенный храм и идущее в нем
богослужение. Описывая это "видение", Иезекииль фактически дает
подробные указания как к построению нового храма, так и к порядку
богослужения в нем. Видно по всему тексту, что в то время, когда
Иезекииль писал свою книгу, еще не было описаний богослужения Яхве,
содержащихся в книгах Исход и Числа.
Здесь же в плену была написана тогда часть книги Исаии, которая
известна под названием Второисаии. Ее содержание сводится к утешениям
и обнадеживанию евреев; от имени Яхве в ней говорится, что он скоро
простит евреям их прегрешения и освободит из плена.
В 538 г. до н.э. Вавилонская держава пала под ударами нового
мощного завоевателя. Персидский царь Кир разгромил Вавилон и покорил
его. Евреям он разрешил вернуться в Палестину. Это было воспринято как
выполнение Яхве его обещания, а Кир был объявлен орудием в руках Яхве,
чуть ли не непосредственным его уполномоченным. Однако, как уже было
сказано выше, немалое количество евреев осталось в Вавилоне, и
пленение их превратилось в добровольное пребывание в стране, с которой
они свыклись и в которой акклиматизировались.
*Второй храм и Жреческий кодекс* Возвратившиеся в Палестину
изгнанники были встречены там не особенно дружелюбно. Основная масса
земледельческого населения, оставшаяся в Палестине, без особой радости
встретила возвращение из Вавилона своих прежних эксплуататоров, как
землевладельцев, так и жрецов. Вернувшиеся развернули агитацию за
восстановление храма Яхве. Появились очередные пророки - Аггей и
Захария, содержанием книг которых была агитация в пользу
восстановления Соломонова храма. Аггей и Захария точно выполняли
политические задания стоявшего во главе евреев "князя" Зерубабеля.
Захария описывает свои "видения", имеющие очень ясно выраженное
назначение: "освящать именем Яхве все, что в данный момент Зерубабель
считал нужным внушить евреям. Так, Захария "видел", что только тогда
Яхве вернет евреям сове благоволение, когда они построят ему дом, в
котором он будет жить; тогда посевы и виноградная лоза дадут свой плод
в изобилии, города Иудеи переполнятся всяким добром и наступит
всеобщее благополучие и довольство, а Зерубабель станет не кем иным,
как царем иудейским, и унаследует трон Давида; главный же жрец Иошуа
станет настоящим первосвященником и вместе с Зерубабелем возглавит
благоденствующий народ Яхве.
В основе стремления к восстановлению храма лежали отнюдь не
только соображения религиозного благочестия. Восстановление храма в
чрезвычайной степени усиливало экономические и политические позиции
привилегированных классов - земельной аристократии и особенно жрецов.
Для последних восстановленный храм означал, в частности, возобновление
их громадных доходов от жертв и платежей. В 516 г. до н.э. второй храм
был построен, и Иошуа стал первосвященником. Однако задача,
проповедовавшаяся пророками Аггеем и Захарием, была решена далеко не
полностью: оказалось невозможным восстановление самостоятельности
еврейского государства, и Зерубабель так и не стал иудейским царем. В
выигрыше оказались жрецы, которые получили не только опорный пункт для
выкачивания ценностей из народа, но и возможность несравненно более
сильного, чем раньше, идеологического и религиозно-политического
влияния на народные массы.
Именно в это время стала складываться так называемая иерократия,
что значит власть духовенства, или, как это обычно в целях маскировки
именуется защитниками религии, теократия, т.е. власть бога: от имени
бога действуют его полномочные агенты - священники. Из библейских
произведений предшествующего периода совершенно не видно, чтобы
духовенство играло руководящую роль в иудейском государстве. Можно
считать с полной уверенностью, что те библейские тексты, в которых эта
роль изображена, как руководящая, возникли не раньше, чем после плена,
в эпоху второго храма. А таких текстов много даже в первой библейской
книге - книге Бытия. Они были созданы позже и задним числом вписаны в
Библию именно в этот период.
Новая обстановка требовала своего объяснения. И вот в первой
половине V века до н.э. началась работа по составлению нового крупного
библейского произведения - Жреческого кодекса. Эта работа велась не в
Палестине, а в Вавилоне, ее возглавлял ученый - книжник и пророк
Ездра. В 456 г. Ездра с разрешения персидского царя Артаксеркса во
главе полутора тысяч новых переселенцев отправился в Палестину. Там он
обнародовал и ввел в действие новый закон - Жреческий кодекс.
Введение в действие Жреческого кодекса означало коренную реформу,
не только религиозную, но и политическую и экономическую. Оно означало
прежде всего установление в Палестине режима иерократии, господства
духовенства. Вся сложная система обрядности, вся непримиримость
требований в отношении исполнения закона Моисеева, стремление
полностью изолировать евреев от окружающих "языческих" народов - все
это было направлено к достижению этой главной цели. И вот Ездра
появился в Иерусалиме.
Оказалось, что им предпринято нелегкое дело. Несмотря на то что
уже более полустолетия существовал второй храм, яхвистское
"благочестие" занимало в Палестине непрочные позиции. Евреи довольно
дружно жили со своими языческими соседями, вступали с ними в браки,
нередко совсем забывали о своей принадлежности к народу Яхве и с
охотой поклонялись богам своих соседей и своих иноплеменных жен.
Началась упорная борьба за восстановление культа Яхве в полном объеме,
за отделение евреев от окружающих их племен и народов. Под
руководством Ездры началось возведение стены вокруг Иерусалима,
которая должна была обеспечить военную безопасность нового жреческого
государства и помочь изолировать евреев от языческих народов.
Враждебная Ездре партия обратилась с жалобой к Артаксерксу, но тому,
видимо, возведение стены вокруг Иерусалима представлялось
стратегически выгодным. Он не только разрешил закончить возведение
стены, но в помощь Ездре послал еще одного агента, своего
приближенного евнуха, еврея Неемию. В 444 г. до н.э. Неемия, прибыв в
Иерусалим в качестве полномочного представителя персидского царя, взял
в свои руки бразды правления. Была завершена постройка стены вокруг
Иерусалима, сопротивление непокорных было подавлено, смешанные браки
расторгнуты, язычники были выселены за пределы Иерусалима. Тогда
наступил момент для обнародования нового закона Моисея.
В торжественной обстановке, при большом стечении народа Ездра
начал громко читать текст закона; чтение продолжалось с рассвета до
полудня. Потом жрецы-левиты читали по отдельным группам. На следующий
день Ездра продолжал чтение. Собравшийся народ громко плакал и каялся
в своих прегрешениях. В заключение представители собравшихся и левиты
подписали клятву вечно соблюдать все предписания закона Моисеева, вся
же собравшаяся масса громко клялась устно. А обязательства были очень
серьезные: поклоняться только Яхве, хранить свою обособленность от
других народов, поклоняющихся иным богам, соблюдать все предписания
насчет субботнего отдыха, всевозможных молитв, обрядов, пищевых
запретов, а самое главное, насчет жертв богу и его жрецам - субботних,
праздничных, ежедневных, новомесячных, благодарственных и т.д. Помимо
этого, евреи должны были исправно давать левитам десятую часть всех
своих доходов, а также "посвящать богу", т.е. опять-таки отдавать
жрецам, первинки урожая хлеба, масла и вина, первенцев скота и
первенцев человеческих (последних можно было выкупать).
Так было создано некоторое подобие жреческого государства, в
котором эксплуататоры систематически грабили народ под предлогом
соблюдения требований Яхве, изложенных в Моисеевом законе. А этот
Моисеев закон был сочинен Ездрой и другими жрецами примерно через
тысячу лет после того времени, к которому церковь относит
существование самого Моисея!
Теперь уже почти никто из исследователей Библии не сомневается в
том, что Ездрой был привезен из Вавилона и обнародован в 444 г. до
н.э. Жреческий кодекс. Остается пока невыясненным, оперировал ли Ездра
только Жреческим кодексом или имел уже в своем распоряжении все
Шестикнижие. Есть основание думать, что авторы Жреческого кодекса
заодно соединили основные элементы Шестикнижия - Яхвист, Элохист,
Второзаконие, включив туда и заново написанный ими текст. В этом
случае можно считать, что Шестикнижие как целое возникло именно в
середине V века до н.э. Если это не так, то значит, это событие
произошло еще позже.
В последнее время в науке появились некоторые сомнения и
относительно времени прибытия Ездры в Иерусалим. Английский
исследователь А. Робертсон, опираясь на статьи в британской
"Библейской энциклопедии" ("Encyclopedia Biblicia and Britannica"),
утверждает, что в середине V века Неемия прибыл в Иерусалим без Ездры,
а последний был командирован туда только через полстолетия, в 397 г.
"Составитель дошедших до нас книг Ездры и Неемии, - пишет Робертсон, -
подобно многим еврейским историкам, слаб в хронологии и, спутав
Артаксеркса I и Артаксеркса II, делает Ездру современником Неемии. Мы,
однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном
укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда
развалин, а город с многочисленным населением"[А. Робертсон,
Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем,
что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что
эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, "но
еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в
соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками"[Там
же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что
дальнейшие исследования полностью подтвердят его.
*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после
ее окончания были написаны основные из так называемых исторических
книг Ветхого Завета - книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже
сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники,
не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и
при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать
дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в
интересах иерократии.
Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две
исторические книги - Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение
относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По
существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может
быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств,
причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы - об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить
южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим "путями
Яхве". История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма - культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,
рабовладельцев нашли свое выражение настроения народных масс. Реальные
земные отношения получили освещение, фантастически искаженное:
источником бедствий оказывались не классовые противоречия и не угроза
порабощения иностранной державой, а грехи сынов Израиля перед богом
Яхве, поклонение чужим богам, забвение требований Яхве в отношении
своих единоверцев; людям угрожала не просто перспектива нашествия
мощных сил агрессивной державы, а наказание, наложенное Яхве за
указанные грехи избранного им народа.
Классовая ненависть угнетенных нашла в книгах пророков не только
свое выражение, но и свой выход, свою разрядку. Как и вообще в религии
трудящиеся и эксплуатируемые топят свои требования и свой классовый
протест, так это было и в книгах пророков. Пророки обличают и громят
эксплуататоров, Яхве охраняет интересы народа, он не даст в обиду
своих верных последователей; значит, все в полном порядке, надо только
молится и выполнять все положенные обряды. Вот чем оказывается на
поверку мнимая революционность пророческих книг.
Следующий этап в развитии религии евреев, связанный с появлением
новых библейских книг, начался с вавилонского плена.
*Вавилонский плен и Библия* Грянули те события, о которых,
частично в порядке предвидения, частично задним числом, рассказано в
книгах пророков. В 722 г. до н.э. под натиском ассирян пало
Израильское царство. Ассирийский царь Саргон II взял Самарию и увел в
плен израильского царя Осию и почти тридцать тысяч его подданных. На
их место, как уже говорилось, он прислал поселенцев из Вавилона и
Сирии, так что северная часть Палестины вообще перестала быть
еврейской. Казалось, что такая же судьба ждет и Иудею. Действительно,
в 701 г. до н.э. ассирийский царь Синаххериб подступил со своими
войсками к стенам Иерусалима и осадил его. Долгое время он никак не
мог взять город, пока, наконец, иудейский царь Хизкия не предложил
Синаххерибу большую дань золотом и серебром. Осада была снята, и
ассирийские войска удалились. Передышка длилась больше столетия.
Шла борьба между Ассирией и Вавилоном, притом с переменным
успехом. К середине VII века Ассирия стала огромным государством,
охватывавшим почти всю переднюю Азию. И все же к концу этого столетия
ассирийское государство перестало существовать. В 605 г. до н.э.
ассирийский же военачальник Набопаласар, объявивший себя царем
Вавилона, в союзе с мидянами разгромил Ассирийскую державу и основал
новое, не менее агрессивное государство - Вавилонское. Это государство
во главе с сыном Набопаласара Навуходоносором вскоре предприняло ряд
завоевательных походов. Пришел конец и Иудейскому царству.
Когда иудейский царь Иоаким, надеявшийся на помощь Египта,
отказался платить дань Навуходоносору, тот в 597 г. до н.э. двинул
свои войска в Иудею, окружил Иерусалим и после трехмесячной осады взял
его. Храм Яхве был разграблен, сын Иоакима Иехония (сам царь умер во
время осады) вместе с частью иерусалимского населения был уведен в
плен. На иерусалимский трон Навуходоносор возвел дядю Иехонии Седекию.
Однако Седекия вскоре вступил в переговоры с египетским фараоном и по
сути дела восстал против Навуходоносора. Борьба возобновилась.
Вавилонский царь предпринял сначала поход против египтян, а потом
вернулся к Иерусалиму. В 586 г. до н.э. после девятимесячной отчаянной
борьбы Иерусалим был взят. На этот раз расправа была более жестокой.
Город был сожжен, погиб и знаменитый храм Соломона, все жители
Иерусалима были уведены в Вавилон, как и многие наиболее знатные
представители провинциального населения. На родине были оставлены
только крестьяне.
Об этом периоде рассказывает в Библии книга пророка Иеремии.
Когда опасность вавилонского завоевания была уже не только реальной,
но по существу неотвратимой, Иеремия выступил с религиозным
обоснованием и оправданием той участи, которая ждала иудеев. Конечно,
и здесь основной причиной всех бедствий оказывалось то, что сыны
израилевы непрерывно во все времена нарушали свой завет с Яхве, и вот
бог решил наказать свой народ, избрав в качестве своего оружия
Навуходоносора. Иеремия упорно призывал евреев даже не думать о
сопротивлении вавилонянам.
Иеремия, видимо, жил и писал именно в период разрушения храма и
пленения иудеев, хотя сам он в плен не попал: вавилоняне отнеслись к
нему весьма благосклонно, как к человеку, который во многом помог им
своей агитацией. Но книга, которая названа его именем, не вся
принадлежит Иеремии, в ней много позднейших вставок и дополнений.
Последние три главы ее, безусловно, принадлежат другому автору - это
признано почти всеми исследователями. Вызывают сомнения в этом
отношении и еще некоторые места книги. Так, например, первые
шестнадцать стихов десятой главы никак не увязываются со всем
содержанием главы. В них Яхве рассматривается как единственный бог, а
такой взгляд на Яхве был характерен не для этой эпохи, а для более
поздних времен.
Рядом с книгой Иеремии в Библии находится так называемый Плач
Иеремии. Это несколько траурных поэм по случаю разрушения храма и тех
бедствий, которые обрушились на евреев. Несмотря на то что Плач носит
имя Иеремии, он ему, как считает большинство исследователей, не
принадлежит. Автор этого библейского произведения неизвестен, но есть
основания полагать, что оно было написано немногим позднее начала
вавилонского плена, вероятно, около 580 г. до н.э.
В плену положение разных слове иудеев было различным. Имущие
сохранили свое привилегированное положение вплоть до владения рабами.
Рабы-иудеи остались рабами и в плену. Особых изменений в правовом и
даже имущественном положении основной массы в плену не произошло. В
Вавилоне жили люди самых различных племен и народов, там
господствовала известная терпимость, как религиозная, так и
национальная. Хотя Библия изображает Навуходоносора и других
вавилонских царей как жестоких властителей и угнетателей, исторические
данные свидетельствуют о том, что нравы вавилонян были значительно
гуманнее, чем нравы, которые культивировала Библия среди евреев.
Огромное значение для всей дальнейшей истории евреев и, в
частности, для истории их религии, а также для истории Библии имело то
обстоятельство, что в Вавилоне они столкнулись с культурой,
значительно более высоко развитой, чем их собственная. Несколько
десятков лет пребывания в вавилонском плену расширили умственный
горизонт еврейского народа, дали ему возможность усвоить огромное
количество новых сказаний и легенд. Новые впечатления требовали своего
объяснения, которое нередко оказывалось фантастическим и обогащало
иудейскую мифологию новой легендой, иногда весьма замысловатого
свойства. Примером здесь может послужить хотя бы легенда о вавилонском
столпотворении, вошедшая в книгу Бытия.
Пребывание в вавилонском плену дало сильнейший толчок библейскому
творчеству. Само это несчастие требовало объяснения и какого-то
согласования с теорией "избранности" еврейского народа, ибо реальная
жизнь уж очень противоречила легенде о том, что Яхве горой стоит за
свой народ и во всех условиях гарантирует ему процветание.
Напрашивалось одно из двух решений: или Яхве оказался слабей богов
других народов и не сумел защитить своих избранников, или он
окончательно порвал свой договор с ними и оставил их на произвол
судьбы. И то и другое объяснение не удовлетворяло людей, не утешало
их. Возникали иные, более утешительные и обнадеживающие легенды,
которые облекались в форму новых пророческих книг. Помимо того, шло
редактирование, дополнение существовавших до плена библейских книг, их
обработка под углом зрения новых событий и новых объяснений этих
событий.
Находясь в плену, еврейские жрецы, богословы и пророки получили
возможность пополнить свой мифологический арсенал массой вавилонских
сказаний, сложившихся за тысячелетия существования ассирийской и
вавилонской культур. Отдельные элементы ассиро-вавилонской мифологии
проникали в Палестину и раньше, находя свое отражение в
соответствующих еврейских сказаниях, но теперь евреи были у самого
источника этой мифологии; нет сомнения в том, что именно в этот период
заимствование ассиро-вавилонских сказаний шло наиболее интенсивно.
То обстоятельство, что храм Яхве был разрушен и богослужение не
происходило, ставило перед находившимися в плену жрецами задачу: не
забыть и не предать забвению весь сложившийся порядок отправления
культа Яхве. Для этого его надо было записать. Понадобилось
составление специальных книг, посвященных ритуалу богослужения.
Появились и новые книги пророков, первой из них была книга
Иезекииля. Большинство ученых-библеистов склоняется к мысли, что
автором этой книги был действительно Иезекииль, уведенный в 597 г. в
вавилонский плен после первого падения Иерусалима. В форме мистических
видений предстает перед читателем описание всевозможных кар и
бедствий, которые Яхве обрушил на народ. Однако здесь уже с большей
силой, чем в прежних пророческих книгах, звучит мотив неизбежного
утешения, которое все же ждет тех, кто остался верен Яхве или
раскаялся в своих прегрешениях против него. Иезекииль "проводит"
грядущее освобождение иудеев, связанное со всякими бедствиями для тех
народов, которые их угнетают. Наступит день, пророчествует он, когда
выступит против Израиля нечестивый Гог, "князь Роша, Мешеха и Фувала".
Поражение Гога положит конец страданиям избранного народа. Наконец-то
он будет спасен и станет опять любимцем Яхве. Тогда он будет исполнять
все установленные богом обряды. В очередном "видении" Иезекиилю
представляется будущий, вновь отстроенный храм и идущее в нем
богослужение. Описывая это "видение", Иезекииль фактически дает
подробные указания как к построению нового храма, так и к порядку
богослужения в нем. Видно по всему тексту, что в то время, когда
Иезекииль писал свою книгу, еще не было описаний богослужения Яхве,
содержащихся в книгах Исход и Числа.
Здесь же в плену была написана тогда часть книги Исаии, которая
известна под названием Второисаии. Ее содержание сводится к утешениям
и обнадеживанию евреев; от имени Яхве в ней говорится, что он скоро
простит евреям их прегрешения и освободит из плена.
В 538 г. до н.э. Вавилонская держава пала под ударами нового
мощного завоевателя. Персидский царь Кир разгромил Вавилон и покорил
его. Евреям он разрешил вернуться в Палестину. Это было воспринято как
выполнение Яхве его обещания, а Кир был объявлен орудием в руках Яхве,
чуть ли не непосредственным его уполномоченным. Однако, как уже было
сказано выше, немалое количество евреев осталось в Вавилоне, и
пленение их превратилось в добровольное пребывание в стране, с которой
они свыклись и в которой акклиматизировались.
*Второй храм и Жреческий кодекс* Возвратившиеся в Палестину
изгнанники были встречены там не особенно дружелюбно. Основная масса
земледельческого населения, оставшаяся в Палестине, без особой радости
встретила возвращение из Вавилона своих прежних эксплуататоров, как
землевладельцев, так и жрецов. Вернувшиеся развернули агитацию за
восстановление храма Яхве. Появились очередные пророки - Аггей и
Захария, содержанием книг которых была агитация в пользу
восстановления Соломонова храма. Аггей и Захария точно выполняли
политические задания стоявшего во главе евреев "князя" Зерубабеля.
Захария описывает свои "видения", имеющие очень ясно выраженное
назначение: "освящать именем Яхве все, что в данный момент Зерубабель
считал нужным внушить евреям. Так, Захария "видел", что только тогда
Яхве вернет евреям сове благоволение, когда они построят ему дом, в
котором он будет жить; тогда посевы и виноградная лоза дадут свой плод
в изобилии, города Иудеи переполнятся всяким добром и наступит
всеобщее благополучие и довольство, а Зерубабель станет не кем иным,
как царем иудейским, и унаследует трон Давида; главный же жрец Иошуа
станет настоящим первосвященником и вместе с Зерубабелем возглавит
благоденствующий народ Яхве.
В основе стремления к восстановлению храма лежали отнюдь не
только соображения религиозного благочестия. Восстановление храма в
чрезвычайной степени усиливало экономические и политические позиции
привилегированных классов - земельной аристократии и особенно жрецов.
Для последних восстановленный храм означал, в частности, возобновление
их громадных доходов от жертв и платежей. В 516 г. до н.э. второй храм
был построен, и Иошуа стал первосвященником. Однако задача,
проповедовавшаяся пророками Аггеем и Захарием, была решена далеко не
полностью: оказалось невозможным восстановление самостоятельности
еврейского государства, и Зерубабель так и не стал иудейским царем. В
выигрыше оказались жрецы, которые получили не только опорный пункт для
выкачивания ценностей из народа, но и возможность несравненно более
сильного, чем раньше, идеологического и религиозно-политического
влияния на народные массы.
Именно в это время стала складываться так называемая иерократия,
что значит власть духовенства, или, как это обычно в целях маскировки
именуется защитниками религии, теократия, т.е. власть бога: от имени
бога действуют его полномочные агенты - священники. Из библейских
произведений предшествующего периода совершенно не видно, чтобы
духовенство играло руководящую роль в иудейском государстве. Можно
считать с полной уверенностью, что те библейские тексты, в которых эта
роль изображена, как руководящая, возникли не раньше, чем после плена,
в эпоху второго храма. А таких текстов много даже в первой библейской
книге - книге Бытия. Они были созданы позже и задним числом вписаны в
Библию именно в этот период.
Новая обстановка требовала своего объяснения. И вот в первой
половине V века до н.э. началась работа по составлению нового крупного
библейского произведения - Жреческого кодекса. Эта работа велась не в
Палестине, а в Вавилоне, ее возглавлял ученый - книжник и пророк
Ездра. В 456 г. Ездра с разрешения персидского царя Артаксеркса во
главе полутора тысяч новых переселенцев отправился в Палестину. Там он
обнародовал и ввел в действие новый закон - Жреческий кодекс.
Введение в действие Жреческого кодекса означало коренную реформу,
не только религиозную, но и политическую и экономическую. Оно означало
прежде всего установление в Палестине режима иерократии, господства
духовенства. Вся сложная система обрядности, вся непримиримость
требований в отношении исполнения закона Моисеева, стремление
полностью изолировать евреев от окружающих "языческих" народов - все
это было направлено к достижению этой главной цели. И вот Ездра
появился в Иерусалиме.
Оказалось, что им предпринято нелегкое дело. Несмотря на то что
уже более полустолетия существовал второй храм, яхвистское
"благочестие" занимало в Палестине непрочные позиции. Евреи довольно
дружно жили со своими языческими соседями, вступали с ними в браки,
нередко совсем забывали о своей принадлежности к народу Яхве и с
охотой поклонялись богам своих соседей и своих иноплеменных жен.
Началась упорная борьба за восстановление культа Яхве в полном объеме,
за отделение евреев от окружающих их племен и народов. Под
руководством Ездры началось возведение стены вокруг Иерусалима,
которая должна была обеспечить военную безопасность нового жреческого
государства и помочь изолировать евреев от языческих народов.
Враждебная Ездре партия обратилась с жалобой к Артаксерксу, но тому,
видимо, возведение стены вокруг Иерусалима представлялось
стратегически выгодным. Он не только разрешил закончить возведение
стены, но в помощь Ездре послал еще одного агента, своего
приближенного евнуха, еврея Неемию. В 444 г. до н.э. Неемия, прибыв в
Иерусалим в качестве полномочного представителя персидского царя, взял
в свои руки бразды правления. Была завершена постройка стены вокруг
Иерусалима, сопротивление непокорных было подавлено, смешанные браки
расторгнуты, язычники были выселены за пределы Иерусалима. Тогда
наступил момент для обнародования нового закона Моисея.
В торжественной обстановке, при большом стечении народа Ездра
начал громко читать текст закона; чтение продолжалось с рассвета до
полудня. Потом жрецы-левиты читали по отдельным группам. На следующий
день Ездра продолжал чтение. Собравшийся народ громко плакал и каялся
в своих прегрешениях. В заключение представители собравшихся и левиты
подписали клятву вечно соблюдать все предписания закона Моисеева, вся
же собравшаяся масса громко клялась устно. А обязательства были очень
серьезные: поклоняться только Яхве, хранить свою обособленность от
других народов, поклоняющихся иным богам, соблюдать все предписания
насчет субботнего отдыха, всевозможных молитв, обрядов, пищевых
запретов, а самое главное, насчет жертв богу и его жрецам - субботних,
праздничных, ежедневных, новомесячных, благодарственных и т.д. Помимо
этого, евреи должны были исправно давать левитам десятую часть всех
своих доходов, а также "посвящать богу", т.е. опять-таки отдавать
жрецам, первинки урожая хлеба, масла и вина, первенцев скота и
первенцев человеческих (последних можно было выкупать).
Так было создано некоторое подобие жреческого государства, в
котором эксплуататоры систематически грабили народ под предлогом
соблюдения требований Яхве, изложенных в Моисеевом законе. А этот
Моисеев закон был сочинен Ездрой и другими жрецами примерно через
тысячу лет после того времени, к которому церковь относит
существование самого Моисея!
Теперь уже почти никто из исследователей Библии не сомневается в
том, что Ездрой был привезен из Вавилона и обнародован в 444 г. до
н.э. Жреческий кодекс. Остается пока невыясненным, оперировал ли Ездра
только Жреческим кодексом или имел уже в своем распоряжении все
Шестикнижие. Есть основание думать, что авторы Жреческого кодекса
заодно соединили основные элементы Шестикнижия - Яхвист, Элохист,
Второзаконие, включив туда и заново написанный ими текст. В этом
случае можно считать, что Шестикнижие как целое возникло именно в
середине V века до н.э. Если это не так, то значит, это событие
произошло еще позже.
В последнее время в науке появились некоторые сомнения и
относительно времени прибытия Ездры в Иерусалим. Английский
исследователь А. Робертсон, опираясь на статьи в британской
"Библейской энциклопедии" ("Encyclopedia Biblicia and Britannica"),
утверждает, что в середине V века Неемия прибыл в Иерусалим без Ездры,
а последний был командирован туда только через полстолетия, в 397 г.
"Составитель дошедших до нас книг Ездры и Неемии, - пишет Робертсон, -
подобно многим еврейским историкам, слаб в хронологии и, спутав
Артаксеркса I и Артаксеркса II, делает Ездру современником Неемии. Мы,
однако, знаем, что этого быть не могло. Ездра говорит о вторичном
укреплении Иерусалима как о свершившемся факте, это уже не груда
развалин, а город с многочисленным населением"[А. Робертсон,
Происхождение христианства, М. 1956, стр.64.]. Но как же быть с тем,
что в книге Неемии Ездре посвящена целая глава? Робертсон считает, что
эта глава (VIII) на самом деле являлась X главой книги Ездры, "но
еврейский текст был помещен на свое нынешнее место и подретуширован в
соответствии с тем, что Ездра и Неемия считались современниками"[Там
же.]. Такое решение вопроса достаточно правдоподобно, и возможно, что
дальнейшие исследования полностью подтвердят его.
*Исторические книги* В эпоху плена или, может быть, вскоре после
ее окончания были написаны основные из так называемых исторических
книг Ветхого Завета - книга Судей и четыре книги Царств. Как было уже
сказано выше, составители этих книг использовали некоторые источники,
не дошедшие до нашего времени, например летописи, ведшиеся при храме и
при дворе царей. Однако на всех этих книгах лежит печать
дополнительной тенденциозной обработки документальных материалов в
интересах иерократии.
Помимо книг Судей и Царств, в Ветхом Завете имеются еще две
исторические книги - Паралипоменон, или книга Хроник. Их происхождение
относится к еще более позднему времени, видимо к 300 г. до н.э. По
существу, а иногда и дословно они повторяют книги Царств. Не может
быть никаких сомнений в том, что они просто списаны из книг Царств,
причем внесенные в них изменения ясно свидетельствуют о той тенденции,
которой держался составитель.
В книгах Царств рассказывается история еврейского государства до
его разделения на Иудею и Израиль, потом подробно говорится об Иудее и
очень коротко, небрежно, можно сказать сквозь зубы - об Израиле. Так,
например, о таком крупном государственном деятеле, каким был
израильский царь Омри, в книгах Царств сказано буквально несколько
слов, а деятельность ничтожного иудейского царя Хизкии расписывается
подробным образом. В книгах Царств ясно видна тенденция возвеличить
южное царство и всячески принизить северное. В Паралипоменоне эта
историческая недобросовестность доведена до крайних пределов. Образ
царя Давида, например, в книге Царств выглядит противоречиво: там
описаны и те его деяния, которые могут вызвать уважение к нему, а
также преступления и жестокости, которые он творил. В книгах
Паралипоменон эти факты тщательно вытравлены, и Давид предстает перед
нами стандартно-добродетельным праведником, всегда ходящим "путями
Яхве". История здесь явно причесана с целью возвеличить Иудейское
царство и его деятелей.
Мы не будем подробно останавливаться на истории возникновения
всех остальных книг Ветхого Завета. Укажем только на основные моменты
истории евреев и иудейской религии в послепленный период, а также на
библейские книги, появившиеся в этот период.
*Завоевание Селевкидами; римское владычество; иерократия* В конце
IV века до н.э. персидское владычество над Палестиной уступило свое
место владычеству македонскому. В 332 г. Александр Македонский занял
Иудею и включил ее в состав своей огромной империи. После распада
империи Палестина была долгое время объектом борьбы между Египтом,
находившимся в руках македонской династии Птолемеев, и Сирией, которую
владела македонская же династия Селевкидов. Наконец, в 198 г. до н.э.
борьба решилась в пользу Селевкидов, и Палестина стала частью их
государства.
Внутри страны в течение этого времени господствовало жречество во
главе с первосвященником. За обладание местом первосвященника нередко
происходили споры и раздоры между различными группировками жреческой
знати, иногда выливавшиеся в кровавые столкновения. Каждая из
группировок старалась заручится поддержкой внешних завоевателей и
достигала этого обычно тем, что вносила им большую дань, чем
противостоящая. Само собой разумеется, нужные на это средства
выколачивались из народа главным образом при помощи ветхозаветных
законов о десятине (регулярное отчисление в пользу храма одной десятой
всех доходов), о жертвах в пользу Яхве, о всевозможных других поборах
с населения в пользу храма.
Иноземное завоевание принесло с собой и элементы иноземной
культуры. Это была культура эллинизма - культура древней Греции,
унаследованная македонской империей и государствами, образовавшимися
после ее распада. В Иудее стал распространяться греческий язык,
греческие нравы в быту и греческая система воспитания. Завоеватели
пытались навязывать населению Иудеи и свою религию. Последнее
оказалось связано с очень серьезными осложнениями.
Эксплуататорская верхушка населения без особого труда мирилась с
иноземным владычеством; она делилась с захватчиками тем, что сама
добывала при помощи эксплуатации народных масс, и довольно охотно
усваивала внешнюю культуру и нравы завоевателей. Народ, однако, не
мирился с создавшимся положением и иногда выражал свое недовольство в
бурных выступлениях. Идеологической формой, в которую они облекались,
была, как правило, защита религии Яхве от смешения с иноземными
культурами, а тем более от вытеснения ее.
На этой почве в 167 г. до н.э. вспыхнуло знаменитое восстание под
руководством братьев Маккавеев. Сирийский царь Антиох IV Епифан издал
приказ о запрещении культа Яхве и о введении в иерусалимском храме
культа Зевса Олимпийского. Привилегированная верхушка населения с
готовностью приняла этот приказ, но для основной массы народа он
явился последней каплей в чаше терпения. Под лозунгом верности Яхве
разгорелось восстание, охватившее вскоре всю Иудею. Повстанцам помогло
то обстоятельство, что в это время Сирии пришлось бороться против
Рима, так что ее силы и внимание были в значительной мере отвлечены от
внутренних дел. Кровопролитная война в Иудее кончилась тем, что в 142
г. было свергнуто сирийское владычество и восстановлено иудейское
государство во главе с первосвященниками из рода Маккавеев, или, как
они стали называть себя по имени своего родоначальника Асамона,
Асмонеев.
Сначала подавляющее большинство населения поддерживало Асмонеев,