Страница:
Библии много раз пытались согласовать ветхозаветные противоречия,
объяснить беспорядок в библейском изложении, но так как это невозможно
сделать, сохранив учение о божественности Библии, то подобные попытки
ни к чему не привели. "...Раввины, - писал Спиноза, - совершенно
безумствуют; комментаторы же, которых я прочел, бредят, выдумывают и,
наконец, совершенно искажают самый язык"[Там же, стр.143-144.]. Они
толкуют библейские тексты самым произвольным образом, чтобы только
придать им смысл. Спиноза бросает вызов всем комментаторам Библии:
пусть они объяснят ветхозаветные несуразности без насилия над языком и
здравым смыслом, и, если найдется такой, говорит он, "я тотчас протяну
ему руки, и будет он для меня великим оракулом"[Бенедикт Спиноза,
Избранные произведения, т.II, стр.144.]. Но такого не нашлось и не
найдется!
Как же сам Спиноза объяснял противоречия и несогласованности в
основных книгах Ветхого Завета? Ведь, казалось бы, если их составил
один автор (Ездра), то противоречий не должно быть. Спиноза считал,
что Ездра просто по каким-то причинам не сумел или не успел провести
соответствующую редакционную работу, чтобы свести концы с концами во
всех отдельных сочинениях, включенных им в один свод. Может быть,
говорит он, ему помешала преждевременная смерть, может быть, здесь
действовали какие-то другие, оставшиеся неизвестными, причины. Во
всяком случае, Ездра не довел до конца свою редакционную работу, а так
как книги были признаны священными и подвергать их переработке было
нельзя, то все противоречия и несуразности так в них и остались.
Что касается самих трех книг, которые формально именуются книгами
Ездры, то Спиноза считал, что они Ездре не принадлежат, ибо были
написаны через много лет после его смерти. Мы не будем вдаваться во
все подробности рассуждений Спинозы по этому вопросу, укажем только на
вывод, к которому он пришел: "Мы утверждаем, - писал Спиноза, - что
эти четыре книги, именно: Даниила, Ездры (три книги Ездры Спиноза
рассматривает как одну. - И.К.), Есфири и Неемии, были написаны одним
и тем же историком"[Там же, стр.156.]. За отсутствием достаточных
данных Спиноза не решает вопрос о том, кем они были написаны; он лишь
предполагает, что материалом для составления этих книг должны были
служить летописи, или "временники", ведшиеся писцами или
историографами, которых содержали иудейские цари при иерусалимском
храме.
Ряд подобных соображений высказал Спиноза и по поводу остальных
книг Ветхого Завета, включая все книги пророков и псалмы. В отношении
же всего канона ветхозаветных книг философ сделал предположение, что
он был составлен поздно - во времена Маккавеев, т.е не раньше середины
II века до н.э. Таким образом, не только по поводу авторства и даты
написания отдельных книг Ветхого Завета, но и по поводу составления
всего ветхозаветного канона Спиноза опроверг утверждения как еврейских
раввинов, так и христианских богословов, призывающих верить в
древность ветхозаветных книг и в их принадлежность Моисею, Иисусу
Навину и другим почитаемым церковью личностям.
Не все утверждения Спинозы полностью подтвердились позднейшими
исследованиями. Но самый метод исследования Библии, примененный
великим философом, имел огромное значение. Спиноза тщательно изучал
текст каждой библейской книги, сопоставлял между собой содержание
отдельных книг и всех ветхозаветных книг в целом с историческими
материалами и в конце концов делал выводы, основываясь не на
авторитете Писания, считавшегося священным, а на здравом смысле и
логике.
*От Спинозы до Велльгаузена* Следующим крупнейшим библейским
критиком, выводы которого мы будем здесь излагать, был Юлиус
Велльгаузен. В своих исследованиях он опирался на достижения ряда
своих предшественников: за двести с лишним лет, отделявших его от
Спинозы, библейская критика обогатилась многими достижениями.
В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г.Гильдесгейма
Г.Б. Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что, как уже
отмечалось, в первых книгах древнееврейского подлинника Ветхого Завета
бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он
называется Яхве, в других случаях - Элохим[Не только во времена
Виттера, но и долго после него имя Яхве неправильно писалось и
произносилось как Иегова. Сравнительно недавно было установлено
правильное написание этого имени - Яхве.]. Он обратил внимание также
на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем каждое из них
представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего
изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г.
комментарии к Библии. Однако работа Виттера прошла незамеченной и его
современниками и последующими поколениями; к тому же Виттер не сделал
из замеченных им фактов никаких серьезных выводов. Только через
полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как
любитель исследованием библейского текста, сделал важное открытие,
которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге "Предположения о тех
самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей
для составления книги Бытия".
Так же, как и Виттер, Астрюк заметил чередование имен Яхве и
Элохим. Оказалось, что в главе I книги Бытия бог называется только
Элохим, с главы II до главы V он именуется Яхве или двойным именем
Яхве-Элохим. В главе V имя Яхве исчезает, потом опять появляется
только в первой половине VI главы. Это обстоятельство навело Астрюка
на серьезные размышления.
Можно было бы еще предположить, что бога одновременно называли
двумя именами. Называют же его господом или еще как-нибудь! Но
оказалось, что двум именам в Библии соответствуют различные варианты
сказаний и что, если разделить те части книги Бытия, в которых бог
называется Яхве, и те части, в которых он называется Элохим, получатся
два самостоятельных изложения. Очевидно, рассудил Астрюк, здесь
соединены два разных источника: один принадлежит автору, называвшему
бога Элохим, другой написан человеком, употреблявшим имя Яхве. Первого
автора он назвал элохистом, второго - яхвистом. Помимо того, Астрюк
находил в книге Бытия еще ряд мелких источников, играющих сравнительно
второстепенную роль; таких он насчитывал около десяти.
Вывод Астрюка относительно двух основных источников книги Бытия
явился очень важным и плодотворным открытием, легшим в основу всего
дальнейшего развития библейской критики.
В начале XIX века немецкий исследователь де Ветте сделал
открытие, относящееся к последней части Пятикнижия -
Второзаконию[Книге де Ветте вышла в 1805 г.]. В IV книге Царств[См.
главы XXII-XXIII.], как известно, рассказывается о том, что в
царствование Иосии первосвященник Хелкия нашел в храме книгу Закона и
что эта книга была немедленно принята к руководству в иудейском
религиозном культе. Царь Иосия на основании требований этой книги
централизовал культ Яхве в иерусалимском храме и уничтожил все
святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся
не в иерусалимском храме. Де Ветте обратил внимание на то, что именно
книга Второзакония предписывает такую централизацию культа и такие
мероприятия в отношении языческих культов. Он сделал на основании
этого вывод о том, что книга Второзакония и была той книгой Закона,
которую первосвященник Хелкия принес царю Иосии как найденную якобы в
храме. Совершенно резонно де Ветте предположил, что никакой находки
здесь не было и что храмовые служители под руководством
первосвященника сами написали эту книгу. Оказалось нетрудно установить
и дату обнародования книги Второзакония - 621 год до н.э. Это открытие
явилось отправной точкой для установления времени написания других
книг Пятикнижия.
Следующим важным шагом в этом отношении было установление времени
написания всех элементов Пятикнижия, содержащих "закон".
Уже в 30-х годах прошлого века два ученых - Фатке в Берлине и
Рейсс в Страсбурге - независимо друг от друга пришли к выводу о том,
что церковная точка зрения относительно времени появления "закона"
неправильна.
Как известно, эта точка зрения заключается в том, что прежде
всего бог дал Моисею закон - десять заповедей, а за ними и все
остальные предписания, содержащиеся в Пятикнижии; только потом будто
бы были написаны книги Иисуса Навина, Судей, Царств, книги пророков.
Фатке и Рейсс обратили внимание на то обстоятельство, что в
подавляющем большинстве этих книг, появившихся якобы после "закона",
на самом деле нет ничего, свидетельствующего о том, что авторы их уже
знали "закон". Жизнь израильтян описана в этих книгах так, как будто
они совершенно не руководствуются предписаниями "закона" и даже ничего
о нем не знают. Впервые о нем упоминается только в книге Иеремии,
написанной в начале VI века. Из этого с полной очевидностью следует,
что до этого времени "закона" еще не было и что он, следовательно, был
написан после "исторических" книг и книг пророков. Фатке опубликовал
свой вывод в книге "Религия Ветхого Завета" (1835 г.), а Рейс даже не
решился напечатать свою книгу, боясь преследований со стороны
блюстителей интересов религии. Выступление Фатке тоже осталось в
значительной мере незамеченным, тем более что сам автор, опасаясь за
свою безопасность и ученую карьеру, не настаивал особенно на своих
выводах и вообще больше к этому вопросу не возвращался.
Только через тридцать с лишним лет, в 60-х годах, ученики Рейсса
- Граф и Кайзер обнародовали результаты работ своего учителя.
Одновременно с ними выступил и голландский ученый Кюэнен, который
поддержал вывод о позднем происхождении "закона" и, помимо того,
обосновал положение о том, что многие исторические повествования
Ветхого Завета тоже были написаны значительно позднее, чем это
утверждает церковь.
Это было новым серьезным ударом по церковной версии происхождения
книг Ветхого Завета. Оказалось, что Моисеева закона, который был якобы
вначале дан евреям, не существовало до самого вавилонского плена, т.е.
до начала VI века. Это значит, что и автором основной части Пятикнижия
никак нельзя считать Моисея, если он даже и существовал в
действительности, а не является плодом религиозной фантазии.
Вопрос о книгах Пятикнижия, содержащих Моисеев закон, стал
привлекать особо пристальное внимание исследователей. Как явствует из
предыдущего, в составе Пятикнижия было выделено три элемента: Яхвист,
Элохист и Второзаконие. В научной литературе эти три элемента стали
обозначатся условными буквами: Яхвист - латинской буквой J, Элохист -
буквой E, Второзаконие - буквой D (первая буква греческого слова
"девтерономиум", означающего "второзаконие"). Так как Элохист (E)
составлял большую часть Пятикнижия, то он называется еще и основным,
или первоначальным, источником. Яхвист (J) носит преимущественно
повествовательный характер, а в остальных двух источниках содержится
главным образом законодательный материал. В 1853 г. немецкий богослов
Гупфельд выделил из текста Библии (частично из первоначального
источника, частично из Яхвиста) новый элемент, который он назвал
Младшим элохистом. Следующий крупный исследователь - Граф в 1869 г.
высказал предположение, что Старший элохист оказывается на самом деле
по времени младшим, так как он был создан и включен в Библию после
вавилонского плена и является, таким образом, самым поздним элементом
Пятикнижия.
Опираясь на все эти достижения библейской критики, особенно на
предположение Графа о позднем происхождении Старшего элохиста, в 1878
г. выступил с книгой "Введение в историю Израиля" немецкий ученый
Велльгаузен (1844-1918).
*Юлиус Велльгаузен* В научном исследовании Библии Велльгаузен
сыграл исключительную роль. До сих пор его выводы о последовательности
и времени написания главных книг Ветхого Завета лежат в основе
исследования Библии. Как и большинство библейских критиков буржуазных
стран, Велльгаузен не был атеистом; он был протестантским богословом.
Когда вышло в свет его "Введение в историю Израиля", он был лишен
профессорской кафедры богословия и стал преподавателем древневосточных
языков. Разберем основные выводы, сделанные Велльгаузеном в результате
его исследований.
Излагаемые в Ветхом Завете повествования о патриархах, об исходе
евреев из Египта, странствовании их по пустыне и т.д. завершаются не
приходом их к Иордану, чем кончается Пятикнижие, а завоеванием
Палестины и оседанием в ней, о чем рассказано в книге Иисуса Навина.
На этом основании Велльгаузен стал рассматривать как целое не
Пятикнижие, а Шестикнижие, т.е. Пятикнижие вместе с книгой Иисуса
Навина. Этот подход имел не только формальный, но и принципиальный
характер, ибо он означал, что для научного анализа не имеет никакого
значения церковное учение о Пятикнижии как цельном произведении,
принадлежащем одному автору: речь должна идти не о Моисеевом
Пятикнижии, а о безымянном Шестикнижии.
Так же как и его предшественники, Велльгаузен выделял в качестве
отдельного произведения Второзаконие, происхождение которого было
установлено де Ветте. В остальном тексте Шестикнижия он находил как
нечто целое "основной источник", или Элохист. "Эта часть Шестикнижия,
- писал он, - характеризуется склонностью к числу и мере, схематизмом,
застывшим педантическим языком, постоянными повторениями одних и тех
же выражений и оборотов, которые почти не встречаются в древнейшем
еврейском языке. Благодаря этим резко выраженным характеристическим
чертам, ее можно очень легко и без ошибки узнать"[Ю. Велльгаузен,
Введение в историю Израиля, СПБ 1909, стр.5.]. В "основной источник"
Велльгаузен включал всю книгу Левит, большую часть книги Числ, а также
ряд глав книг Бытие и Исход. По содержанию эта часть Ветхого Завета
содержит преимущественно законодательство, относящееся к богослужению
в скинии, служившей у кочевников-евреев храмом.
Для обозначения этого "основного источника" Велльгаузен предложил
новое название - Жреческий кодекс, т.е. кодекс богослужебных и прочих
законов, выработанный жрецами бога Яхве. Это название закрепилось в
библейской науке и сокращенно обозначается латинской буквой P - первой
буквой немецкого слова "Priesterkodex".
Жреческий кодекс составляет и по объему и по значению основной
массив Шестикнижия. Как указывает советский исследователь Н.М.
Никольский, в материале библейского законодательства Жреческий кодекс
составляет 75 процентов, а в повествовательной части Ветхого Завета он
дает нить, связывающую ее в одно целое. Велльгаузен и поставил своей
задачей выяснить историю появления этой основной части Шестикнижия.
Церковное учение относит те части Библии, в которых содержится
Жреческий кодекс, к наиболее раннему периоду истории евреев. Вначале,
утверждают как иудейские, так и христианские церковники и богословы,
Моисей дал евреям закон, обязательный для всех времен; на основе этого
закона и развивалась потом история еврейского народа. Таким образом,
евреи будто бы получили Жреческий кодекс уже в XIII веке до н.э., и с
тех пор обязаны были следовать ему в своей частной и общественной
жизни, особенно в отправлении религиозных обрядов. Велльгаузен
проверил это обстоятельство на большом историческом материале и пришел
к выводу, что Жреческий кодекс появился не в XIII веке, как этому учит
церковь, а значительно позже. Приведем некоторые из его соображений по
этому вопросу.
Если бы Жреческий кодекс был известен евреям так давно, то в
книгах Судей, Царств, пророков упоминались бы его предписания, сама
жизнь и быт евреев этого периода соответствовали бы этим предписаниям.
Между тем жизнь еврейского народа в упомянутых ветхозаветных книгах
изображается так, как будто они и не слыхали о том, что существуют
требования и предписания Жреческого кодекса. Это особенно ясно видно
на материале истории религиозного культа.
Известно, что первоначально у древних евреев служение богам и, в
частности, богу Яхве происходило в разных местах по всей стране - на
высотах и в священных рощах, у жертвенников постоянных или сооружаемых
для каждого отдельного случая. В дальнейшем культ централизовался
настолько, что установилась практика богослужения в одном центре - в
иерусалимском храме. Велльгаузен проследил, каким образом этот процесс
централизации культа нашел отражение в Шестикнижии. Результаты
оказались очень интересными.
В Яхвисте никакой централизации еще нет, множественность
жертвенников и пунктов богослужения не встречает возражений; это
понятно, ибо Яхвист является наиболее древним элементом Шестикнижия.
Во Второзаконии выдвигается уже требование единства места
богослужения, и это требование носит наступательный характер,
провозглашается борьба против святилищ и жертвенников, находящихся вне
храма; здесь видна вторая ступень развития. Наконец, в Жреческом
кодексе о единстве места богослужения уже говорится, как о само собой
разумеющемся, как о чем-то давно существующем. Ясно, что Жреческий
кодекс выражает последний этап той эволюции, которую пережила
ветхозаветная религия.
Этот вывод Велльгаузен проверяет на многих других материалах.
Например, праздники, устанавливаемые Жреческим кодексом, несомненно,
более позднего происхождения, чем праздники, устанавливаемые в Яхвисте
и Второзаконии. То же относится и к такому вопросу, как организация
духовенства. В древнейшие времена у евреев не было духовенства,
отдельного от мирян. В дальнейшем появляются жрецы-левиты, потом
выделяется верхушка жречества во главе с первосвященником, который не
только возглавляет духовенство, но и претендует на главную роль в
возникшем к этому времени еврейском государстве. Если проследить, как
этот процесс отразился в Шестикнижии, то опять подтвердится положение
о позднем происхождении Жреческого кодекса, ибо в нем впервые
говорится о первосвященнике и жрецах. Даже в книгах Судей и Царств нет
никакого намека на власть первосвященника, на преобладающее влияние
жрецов в общественной жизни; "действительно влиятельными вождями
народа являются судьи, люди совсем не духовного звания"[Ю.
Велльгаузен, Израильско-иудейская религия. В сборнике "Из истории
раннего христианства", М. 1907, стр.7.]. Значит, Жреческий кодекс
появился позднее книг Судей и Царств.
В Жреческом кодексе предусматривается выполнение верующими такой
массы обрядов, такого сложного молитвенного церемониала, который
совершенно невозможно выполнять в пустыне, в условиях кочевой жизни.
Из книг, относящихся к эпохе царей, не видно, чтобы этот церемониал
даже тогда выполнялся. Он был, конечно, введен в значительно более
поздний период.
Велльгаузен рассмотрел под этим углом зрения и те книги Библии,
которые следуют за Шестикнижием. Оказалось, что они в свое время
подверглись определенной обработке в соответствии с законодательными
книгами Шестикнижия, т.е. Второзаконием и Жреческим кодексом. При этом
на более ранних из них, книгах Царств, лежит отпечаток требований
Второзакония, а более поздние, Паралипоменон, явно обработаны в свете
требований Жреческого кодекса. Это снова свидетельствует о том, что
Жреческий кодекс представляет собой более позднюю ступень в
законодательной части Библии, чем Второзаконие. А мы уже знаем, что,
как доказал де Ветте, Второзаконие было написано около 621 г. до н.э.
Когда же возник Жреческий кодекс?
В 586 г. до н.э., т.е. через 35 лет после появления Второзакония,
вавилонский царь Навуходоносор взял Иерусалим и угнал верхушку
еврейского народа в плен ("вавилонское пленение"). Велльгаузен
считает, что именно в вавилонском плену и сформировался Жреческий
кодекс. Когда большая часть жрецов была отправлена в плен,
богослужение было прекращено, и, чтобы не забылся ритуал, его нужно
было записать. Вначале этим занялся пророк Иезекииль, в книге которого
записан обычный ритуал иерусалимского храма. Вокруг Иезекииля
собралась большая группа жрецов, занимавшихся составлением "Закона".
После восстановления храма в Иерусалиме и возвращения части евреев на
родину богослужение возобновилось. Тогда составление Жреческого
кодекса приобретало тем более важное значение. Поэтому работа над ним
продолжалась. Когда в середине V века до н.э. Ездра и Неемия вернулись
из Вавилона в Иерусалим во главе группы репатриантов, они привезли с
собой и опубликовали книгу закона Моисеева. Об этом подробно и
рассказано в библейских книгах Ездры и Неемия. Этой книгой Моисеева
закона и был Жреческий кодекс.
Вспомним, что и Спиноза считал настоящим автором и по меньшей
мере редактором-составителем Пятикнижия Ездру. Но у Спинозы это было
только догадкой, Велльгаузен же обосновал ее достаточно вескими
аргументами.
Оказалось, таким образом, что только незначительная часть
Пятикнижия была написана раньше VII века до н.э., Второзаконие
появилось в 621 г., а большая часть остальных книг (Жреческий кодекс)
- в 444 г., т.е. {почти на тысячу лет позже того времени, к которому
относят церковники соответствующие части Пятикнижия.}
В середине и второй половине XIX века научное исследование Библии
получило новый богатый материал благодаря археологическим раскопкам в
Месопотамии и некоторых других ближневосточных странах.
*Археологические открытия и история Ветхого Завета* Английским
археологом Лэйярдом и итальянским археологом Ботта в середине XIX века
были сделаны открытия, поразившие весь мир.
Во дворце ассирийского царя Синаххериба (705-680 г. до н.э.)
Лэйярд нашел огромную библиотеку клинописных надписей на глиняных
табличках, собиравшуюся в свое время внуком Синаххериба Ашшурбанапалом
(669-633 г. до н.э.). Таблички были отправлены в лондонский Британский
музей, где их через двадцать лет расшифровал работник этого музея
Джордж Смит. Результаты оказались сенсационными.
Осенью 1872 г. Смит, сортируя таблички библиотеки Ашшурбанапала,
нашел обломок, на котором было написано: "К горе Низир причалил
корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться...
Когда наступил 7-ой день, я выпустил голубя; голубь полетел и
вернулся: он не нашел себе места (сухого) и потому вернулся". Смиту
сразу бросилось в глаза явное созвучие этого текста с библейским
текстом сказания о потопе. Начались поиски других обломков таблички.
Они не были найдены, но зато удалось отыскать два других экземпляра.
Вся табличка оказалась только частью интереснейшего
ассиро-вавилонского сказания - эпоса о Гильгамеше. Все повествование
занимает 12 табличек, причем 11-я из них посвящена всемирному потопу.
Там приводится рассказ праведника Утнапиштима Гильгамешу об этом
событии:
"Произвести потоп решило сердце великих богов... Эа, владыка
премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетенному из
тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из
Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство,
ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль
семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить,
должен иметь определенные размеры". Рассказов о том, как он строил
корабль, Утнапиштим продолжает: "Все, что у меня было в серебре, внес
я туда; все, что было у меня в золоте, внес я туда; все, что было у
меня в виде семян жизни всякого рода, ввел я туда. Потом я ввел туда
все мое семейство и близких, а также полевой скот, зверей и
ремесленников". Начался страшный ливень, затопивший всю землю. "На 7-й
день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратился. Увидев день,
я увидел, что все человечество превратилось в глину... Через сутки
выступил остров"[Отрывки из эпоса о Гильгамеше приводятся здесь и
далее по переводу, данному в книге Б.А. Тураева "История древнего
Востока", Л. 1936, т.I, стр.131 и сл.]. Утнапиштим выпустил на
разведку голубя, который вернулся, не найдя сухого места на земле,
потом - ласточку, тоже вернувшуюся обратно, наконец - ворона, который
не вернулся, что говорило о том, что на земле уже есть сухие места.
Утнапиштим высадился на землю и принес жертву богам. Те благосклонно
вдохнули аромат жертвы и раскаялись в том, что так сильно наказали
людей.
Есть, конечно, в этой легенде и расхождения с библейским
сказанием о потопе, но нельзя не видеть, что основа у них общая.
Таблички со сказанием о Гильгамеше, относящиеся к истории потопа,
датируются учеными примерно 3 тысячелетием до н.э., причем на них
имеются пометки о том, что это копии с более древнего оригинала. Если
библейское сказание о потопе содержалось бы только в тех частях
Пятикнижия, которые относятся к Жреческому кодексу, то можно было бы
считать, что евреи заимствовали его у вавилонян в период своего
пребывания в плену, ибо, как доказал Велльгаузен, Жреческий кодекс
составлен именно в вавилонском плену. Но сказание о потопе содержится
также и в Яхвисте, который относится к более ранним временам. Это тоже
вполне объяснимо. Возможно, что некоторые племена евреев до вселения в
Ханаан жили в Месопотамии. Здесь ассиро-вавилонские легенды были
широко распространены, так что евреи могли позаимствовать их. Во
всяком случае, одно из основных библейских сказаний не является
оригинальным.
Кроме сказания о потопе, обнаружилось большое количество и других
объяснить беспорядок в библейском изложении, но так как это невозможно
сделать, сохранив учение о божественности Библии, то подобные попытки
ни к чему не привели. "...Раввины, - писал Спиноза, - совершенно
безумствуют; комментаторы же, которых я прочел, бредят, выдумывают и,
наконец, совершенно искажают самый язык"[Там же, стр.143-144.]. Они
толкуют библейские тексты самым произвольным образом, чтобы только
придать им смысл. Спиноза бросает вызов всем комментаторам Библии:
пусть они объяснят ветхозаветные несуразности без насилия над языком и
здравым смыслом, и, если найдется такой, говорит он, "я тотчас протяну
ему руки, и будет он для меня великим оракулом"[Бенедикт Спиноза,
Избранные произведения, т.II, стр.144.]. Но такого не нашлось и не
найдется!
Как же сам Спиноза объяснял противоречия и несогласованности в
основных книгах Ветхого Завета? Ведь, казалось бы, если их составил
один автор (Ездра), то противоречий не должно быть. Спиноза считал,
что Ездра просто по каким-то причинам не сумел или не успел провести
соответствующую редакционную работу, чтобы свести концы с концами во
всех отдельных сочинениях, включенных им в один свод. Может быть,
говорит он, ему помешала преждевременная смерть, может быть, здесь
действовали какие-то другие, оставшиеся неизвестными, причины. Во
всяком случае, Ездра не довел до конца свою редакционную работу, а так
как книги были признаны священными и подвергать их переработке было
нельзя, то все противоречия и несуразности так в них и остались.
Что касается самих трех книг, которые формально именуются книгами
Ездры, то Спиноза считал, что они Ездре не принадлежат, ибо были
написаны через много лет после его смерти. Мы не будем вдаваться во
все подробности рассуждений Спинозы по этому вопросу, укажем только на
вывод, к которому он пришел: "Мы утверждаем, - писал Спиноза, - что
эти четыре книги, именно: Даниила, Ездры (три книги Ездры Спиноза
рассматривает как одну. - И.К.), Есфири и Неемии, были написаны одним
и тем же историком"[Там же, стр.156.]. За отсутствием достаточных
данных Спиноза не решает вопрос о том, кем они были написаны; он лишь
предполагает, что материалом для составления этих книг должны были
служить летописи, или "временники", ведшиеся писцами или
историографами, которых содержали иудейские цари при иерусалимском
храме.
Ряд подобных соображений высказал Спиноза и по поводу остальных
книг Ветхого Завета, включая все книги пророков и псалмы. В отношении
же всего канона ветхозаветных книг философ сделал предположение, что
он был составлен поздно - во времена Маккавеев, т.е не раньше середины
II века до н.э. Таким образом, не только по поводу авторства и даты
написания отдельных книг Ветхого Завета, но и по поводу составления
всего ветхозаветного канона Спиноза опроверг утверждения как еврейских
раввинов, так и христианских богословов, призывающих верить в
древность ветхозаветных книг и в их принадлежность Моисею, Иисусу
Навину и другим почитаемым церковью личностям.
Не все утверждения Спинозы полностью подтвердились позднейшими
исследованиями. Но самый метод исследования Библии, примененный
великим философом, имел огромное значение. Спиноза тщательно изучал
текст каждой библейской книги, сопоставлял между собой содержание
отдельных книг и всех ветхозаветных книг в целом с историческими
материалами и в конце концов делал выводы, основываясь не на
авторитете Писания, считавшегося священным, а на здравом смысле и
логике.
*От Спинозы до Велльгаузена* Следующим крупнейшим библейским
критиком, выводы которого мы будем здесь излагать, был Юлиус
Велльгаузен. В своих исследованиях он опирался на достижения ряда
своих предшественников: за двести с лишним лет, отделявших его от
Спинозы, библейская критика обогатилась многими достижениями.
В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г.Гильдесгейма
Г.Б. Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что, как уже
отмечалось, в первых книгах древнееврейского подлинника Ветхого Завета
бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он
называется Яхве, в других случаях - Элохим[Не только во времена
Виттера, но и долго после него имя Яхве неправильно писалось и
произносилось как Иегова. Сравнительно недавно было установлено
правильное написание этого имени - Яхве.]. Он обратил внимание также
на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем каждое из них
представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего
изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г.
комментарии к Библии. Однако работа Виттера прошла незамеченной и его
современниками и последующими поколениями; к тому же Виттер не сделал
из замеченных им фактов никаких серьезных выводов. Только через
полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как
любитель исследованием библейского текста, сделал важное открытие,
которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге "Предположения о тех
самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей
для составления книги Бытия".
Так же, как и Виттер, Астрюк заметил чередование имен Яхве и
Элохим. Оказалось, что в главе I книги Бытия бог называется только
Элохим, с главы II до главы V он именуется Яхве или двойным именем
Яхве-Элохим. В главе V имя Яхве исчезает, потом опять появляется
только в первой половине VI главы. Это обстоятельство навело Астрюка
на серьезные размышления.
Можно было бы еще предположить, что бога одновременно называли
двумя именами. Называют же его господом или еще как-нибудь! Но
оказалось, что двум именам в Библии соответствуют различные варианты
сказаний и что, если разделить те части книги Бытия, в которых бог
называется Яхве, и те части, в которых он называется Элохим, получатся
два самостоятельных изложения. Очевидно, рассудил Астрюк, здесь
соединены два разных источника: один принадлежит автору, называвшему
бога Элохим, другой написан человеком, употреблявшим имя Яхве. Первого
автора он назвал элохистом, второго - яхвистом. Помимо того, Астрюк
находил в книге Бытия еще ряд мелких источников, играющих сравнительно
второстепенную роль; таких он насчитывал около десяти.
Вывод Астрюка относительно двух основных источников книги Бытия
явился очень важным и плодотворным открытием, легшим в основу всего
дальнейшего развития библейской критики.
В начале XIX века немецкий исследователь де Ветте сделал
открытие, относящееся к последней части Пятикнижия -
Второзаконию[Книге де Ветте вышла в 1805 г.]. В IV книге Царств[См.
главы XXII-XXIII.], как известно, рассказывается о том, что в
царствование Иосии первосвященник Хелкия нашел в храме книгу Закона и
что эта книга была немедленно принята к руководству в иудейском
религиозном культе. Царь Иосия на основании требований этой книги
централизовал культ Яхве в иерусалимском храме и уничтожил все
святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся
не в иерусалимском храме. Де Ветте обратил внимание на то, что именно
книга Второзакония предписывает такую централизацию культа и такие
мероприятия в отношении языческих культов. Он сделал на основании
этого вывод о том, что книга Второзакония и была той книгой Закона,
которую первосвященник Хелкия принес царю Иосии как найденную якобы в
храме. Совершенно резонно де Ветте предположил, что никакой находки
здесь не было и что храмовые служители под руководством
первосвященника сами написали эту книгу. Оказалось нетрудно установить
и дату обнародования книги Второзакония - 621 год до н.э. Это открытие
явилось отправной точкой для установления времени написания других
книг Пятикнижия.
Следующим важным шагом в этом отношении было установление времени
написания всех элементов Пятикнижия, содержащих "закон".
Уже в 30-х годах прошлого века два ученых - Фатке в Берлине и
Рейсс в Страсбурге - независимо друг от друга пришли к выводу о том,
что церковная точка зрения относительно времени появления "закона"
неправильна.
Как известно, эта точка зрения заключается в том, что прежде
всего бог дал Моисею закон - десять заповедей, а за ними и все
остальные предписания, содержащиеся в Пятикнижии; только потом будто
бы были написаны книги Иисуса Навина, Судей, Царств, книги пророков.
Фатке и Рейсс обратили внимание на то обстоятельство, что в
подавляющем большинстве этих книг, появившихся якобы после "закона",
на самом деле нет ничего, свидетельствующего о том, что авторы их уже
знали "закон". Жизнь израильтян описана в этих книгах так, как будто
они совершенно не руководствуются предписаниями "закона" и даже ничего
о нем не знают. Впервые о нем упоминается только в книге Иеремии,
написанной в начале VI века. Из этого с полной очевидностью следует,
что до этого времени "закона" еще не было и что он, следовательно, был
написан после "исторических" книг и книг пророков. Фатке опубликовал
свой вывод в книге "Религия Ветхого Завета" (1835 г.), а Рейс даже не
решился напечатать свою книгу, боясь преследований со стороны
блюстителей интересов религии. Выступление Фатке тоже осталось в
значительной мере незамеченным, тем более что сам автор, опасаясь за
свою безопасность и ученую карьеру, не настаивал особенно на своих
выводах и вообще больше к этому вопросу не возвращался.
Только через тридцать с лишним лет, в 60-х годах, ученики Рейсса
- Граф и Кайзер обнародовали результаты работ своего учителя.
Одновременно с ними выступил и голландский ученый Кюэнен, который
поддержал вывод о позднем происхождении "закона" и, помимо того,
обосновал положение о том, что многие исторические повествования
Ветхого Завета тоже были написаны значительно позднее, чем это
утверждает церковь.
Это было новым серьезным ударом по церковной версии происхождения
книг Ветхого Завета. Оказалось, что Моисеева закона, который был якобы
вначале дан евреям, не существовало до самого вавилонского плена, т.е.
до начала VI века. Это значит, что и автором основной части Пятикнижия
никак нельзя считать Моисея, если он даже и существовал в
действительности, а не является плодом религиозной фантазии.
Вопрос о книгах Пятикнижия, содержащих Моисеев закон, стал
привлекать особо пристальное внимание исследователей. Как явствует из
предыдущего, в составе Пятикнижия было выделено три элемента: Яхвист,
Элохист и Второзаконие. В научной литературе эти три элемента стали
обозначатся условными буквами: Яхвист - латинской буквой J, Элохист -
буквой E, Второзаконие - буквой D (первая буква греческого слова
"девтерономиум", означающего "второзаконие"). Так как Элохист (E)
составлял большую часть Пятикнижия, то он называется еще и основным,
или первоначальным, источником. Яхвист (J) носит преимущественно
повествовательный характер, а в остальных двух источниках содержится
главным образом законодательный материал. В 1853 г. немецкий богослов
Гупфельд выделил из текста Библии (частично из первоначального
источника, частично из Яхвиста) новый элемент, который он назвал
Младшим элохистом. Следующий крупный исследователь - Граф в 1869 г.
высказал предположение, что Старший элохист оказывается на самом деле
по времени младшим, так как он был создан и включен в Библию после
вавилонского плена и является, таким образом, самым поздним элементом
Пятикнижия.
Опираясь на все эти достижения библейской критики, особенно на
предположение Графа о позднем происхождении Старшего элохиста, в 1878
г. выступил с книгой "Введение в историю Израиля" немецкий ученый
Велльгаузен (1844-1918).
*Юлиус Велльгаузен* В научном исследовании Библии Велльгаузен
сыграл исключительную роль. До сих пор его выводы о последовательности
и времени написания главных книг Ветхого Завета лежат в основе
исследования Библии. Как и большинство библейских критиков буржуазных
стран, Велльгаузен не был атеистом; он был протестантским богословом.
Когда вышло в свет его "Введение в историю Израиля", он был лишен
профессорской кафедры богословия и стал преподавателем древневосточных
языков. Разберем основные выводы, сделанные Велльгаузеном в результате
его исследований.
Излагаемые в Ветхом Завете повествования о патриархах, об исходе
евреев из Египта, странствовании их по пустыне и т.д. завершаются не
приходом их к Иордану, чем кончается Пятикнижие, а завоеванием
Палестины и оседанием в ней, о чем рассказано в книге Иисуса Навина.
На этом основании Велльгаузен стал рассматривать как целое не
Пятикнижие, а Шестикнижие, т.е. Пятикнижие вместе с книгой Иисуса
Навина. Этот подход имел не только формальный, но и принципиальный
характер, ибо он означал, что для научного анализа не имеет никакого
значения церковное учение о Пятикнижии как цельном произведении,
принадлежащем одному автору: речь должна идти не о Моисеевом
Пятикнижии, а о безымянном Шестикнижии.
Так же как и его предшественники, Велльгаузен выделял в качестве
отдельного произведения Второзаконие, происхождение которого было
установлено де Ветте. В остальном тексте Шестикнижия он находил как
нечто целое "основной источник", или Элохист. "Эта часть Шестикнижия,
- писал он, - характеризуется склонностью к числу и мере, схематизмом,
застывшим педантическим языком, постоянными повторениями одних и тех
же выражений и оборотов, которые почти не встречаются в древнейшем
еврейском языке. Благодаря этим резко выраженным характеристическим
чертам, ее можно очень легко и без ошибки узнать"[Ю. Велльгаузен,
Введение в историю Израиля, СПБ 1909, стр.5.]. В "основной источник"
Велльгаузен включал всю книгу Левит, большую часть книги Числ, а также
ряд глав книг Бытие и Исход. По содержанию эта часть Ветхого Завета
содержит преимущественно законодательство, относящееся к богослужению
в скинии, служившей у кочевников-евреев храмом.
Для обозначения этого "основного источника" Велльгаузен предложил
новое название - Жреческий кодекс, т.е. кодекс богослужебных и прочих
законов, выработанный жрецами бога Яхве. Это название закрепилось в
библейской науке и сокращенно обозначается латинской буквой P - первой
буквой немецкого слова "Priesterkodex".
Жреческий кодекс составляет и по объему и по значению основной
массив Шестикнижия. Как указывает советский исследователь Н.М.
Никольский, в материале библейского законодательства Жреческий кодекс
составляет 75 процентов, а в повествовательной части Ветхого Завета он
дает нить, связывающую ее в одно целое. Велльгаузен и поставил своей
задачей выяснить историю появления этой основной части Шестикнижия.
Церковное учение относит те части Библии, в которых содержится
Жреческий кодекс, к наиболее раннему периоду истории евреев. Вначале,
утверждают как иудейские, так и христианские церковники и богословы,
Моисей дал евреям закон, обязательный для всех времен; на основе этого
закона и развивалась потом история еврейского народа. Таким образом,
евреи будто бы получили Жреческий кодекс уже в XIII веке до н.э., и с
тех пор обязаны были следовать ему в своей частной и общественной
жизни, особенно в отправлении религиозных обрядов. Велльгаузен
проверил это обстоятельство на большом историческом материале и пришел
к выводу, что Жреческий кодекс появился не в XIII веке, как этому учит
церковь, а значительно позже. Приведем некоторые из его соображений по
этому вопросу.
Если бы Жреческий кодекс был известен евреям так давно, то в
книгах Судей, Царств, пророков упоминались бы его предписания, сама
жизнь и быт евреев этого периода соответствовали бы этим предписаниям.
Между тем жизнь еврейского народа в упомянутых ветхозаветных книгах
изображается так, как будто они и не слыхали о том, что существуют
требования и предписания Жреческого кодекса. Это особенно ясно видно
на материале истории религиозного культа.
Известно, что первоначально у древних евреев служение богам и, в
частности, богу Яхве происходило в разных местах по всей стране - на
высотах и в священных рощах, у жертвенников постоянных или сооружаемых
для каждого отдельного случая. В дальнейшем культ централизовался
настолько, что установилась практика богослужения в одном центре - в
иерусалимском храме. Велльгаузен проследил, каким образом этот процесс
централизации культа нашел отражение в Шестикнижии. Результаты
оказались очень интересными.
В Яхвисте никакой централизации еще нет, множественность
жертвенников и пунктов богослужения не встречает возражений; это
понятно, ибо Яхвист является наиболее древним элементом Шестикнижия.
Во Второзаконии выдвигается уже требование единства места
богослужения, и это требование носит наступательный характер,
провозглашается борьба против святилищ и жертвенников, находящихся вне
храма; здесь видна вторая ступень развития. Наконец, в Жреческом
кодексе о единстве места богослужения уже говорится, как о само собой
разумеющемся, как о чем-то давно существующем. Ясно, что Жреческий
кодекс выражает последний этап той эволюции, которую пережила
ветхозаветная религия.
Этот вывод Велльгаузен проверяет на многих других материалах.
Например, праздники, устанавливаемые Жреческим кодексом, несомненно,
более позднего происхождения, чем праздники, устанавливаемые в Яхвисте
и Второзаконии. То же относится и к такому вопросу, как организация
духовенства. В древнейшие времена у евреев не было духовенства,
отдельного от мирян. В дальнейшем появляются жрецы-левиты, потом
выделяется верхушка жречества во главе с первосвященником, который не
только возглавляет духовенство, но и претендует на главную роль в
возникшем к этому времени еврейском государстве. Если проследить, как
этот процесс отразился в Шестикнижии, то опять подтвердится положение
о позднем происхождении Жреческого кодекса, ибо в нем впервые
говорится о первосвященнике и жрецах. Даже в книгах Судей и Царств нет
никакого намека на власть первосвященника, на преобладающее влияние
жрецов в общественной жизни; "действительно влиятельными вождями
народа являются судьи, люди совсем не духовного звания"[Ю.
Велльгаузен, Израильско-иудейская религия. В сборнике "Из истории
раннего христианства", М. 1907, стр.7.]. Значит, Жреческий кодекс
появился позднее книг Судей и Царств.
В Жреческом кодексе предусматривается выполнение верующими такой
массы обрядов, такого сложного молитвенного церемониала, который
совершенно невозможно выполнять в пустыне, в условиях кочевой жизни.
Из книг, относящихся к эпохе царей, не видно, чтобы этот церемониал
даже тогда выполнялся. Он был, конечно, введен в значительно более
поздний период.
Велльгаузен рассмотрел под этим углом зрения и те книги Библии,
которые следуют за Шестикнижием. Оказалось, что они в свое время
подверглись определенной обработке в соответствии с законодательными
книгами Шестикнижия, т.е. Второзаконием и Жреческим кодексом. При этом
на более ранних из них, книгах Царств, лежит отпечаток требований
Второзакония, а более поздние, Паралипоменон, явно обработаны в свете
требований Жреческого кодекса. Это снова свидетельствует о том, что
Жреческий кодекс представляет собой более позднюю ступень в
законодательной части Библии, чем Второзаконие. А мы уже знаем, что,
как доказал де Ветте, Второзаконие было написано около 621 г. до н.э.
Когда же возник Жреческий кодекс?
В 586 г. до н.э., т.е. через 35 лет после появления Второзакония,
вавилонский царь Навуходоносор взял Иерусалим и угнал верхушку
еврейского народа в плен ("вавилонское пленение"). Велльгаузен
считает, что именно в вавилонском плену и сформировался Жреческий
кодекс. Когда большая часть жрецов была отправлена в плен,
богослужение было прекращено, и, чтобы не забылся ритуал, его нужно
было записать. Вначале этим занялся пророк Иезекииль, в книге которого
записан обычный ритуал иерусалимского храма. Вокруг Иезекииля
собралась большая группа жрецов, занимавшихся составлением "Закона".
После восстановления храма в Иерусалиме и возвращения части евреев на
родину богослужение возобновилось. Тогда составление Жреческого
кодекса приобретало тем более важное значение. Поэтому работа над ним
продолжалась. Когда в середине V века до н.э. Ездра и Неемия вернулись
из Вавилона в Иерусалим во главе группы репатриантов, они привезли с
собой и опубликовали книгу закона Моисеева. Об этом подробно и
рассказано в библейских книгах Ездры и Неемия. Этой книгой Моисеева
закона и был Жреческий кодекс.
Вспомним, что и Спиноза считал настоящим автором и по меньшей
мере редактором-составителем Пятикнижия Ездру. Но у Спинозы это было
только догадкой, Велльгаузен же обосновал ее достаточно вескими
аргументами.
Оказалось, таким образом, что только незначительная часть
Пятикнижия была написана раньше VII века до н.э., Второзаконие
появилось в 621 г., а большая часть остальных книг (Жреческий кодекс)
- в 444 г., т.е. {почти на тысячу лет позже того времени, к которому
относят церковники соответствующие части Пятикнижия.}
В середине и второй половине XIX века научное исследование Библии
получило новый богатый материал благодаря археологическим раскопкам в
Месопотамии и некоторых других ближневосточных странах.
*Археологические открытия и история Ветхого Завета* Английским
археологом Лэйярдом и итальянским археологом Ботта в середине XIX века
были сделаны открытия, поразившие весь мир.
Во дворце ассирийского царя Синаххериба (705-680 г. до н.э.)
Лэйярд нашел огромную библиотеку клинописных надписей на глиняных
табличках, собиравшуюся в свое время внуком Синаххериба Ашшурбанапалом
(669-633 г. до н.э.). Таблички были отправлены в лондонский Британский
музей, где их через двадцать лет расшифровал работник этого музея
Джордж Смит. Результаты оказались сенсационными.
Осенью 1872 г. Смит, сортируя таблички библиотеки Ашшурбанапала,
нашел обломок, на котором было написано: "К горе Низир причалил
корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться...
Когда наступил 7-ой день, я выпустил голубя; голубь полетел и
вернулся: он не нашел себе места (сухого) и потому вернулся". Смиту
сразу бросилось в глаза явное созвучие этого текста с библейским
текстом сказания о потопе. Начались поиски других обломков таблички.
Они не были найдены, но зато удалось отыскать два других экземпляра.
Вся табличка оказалась только частью интереснейшего
ассиро-вавилонского сказания - эпоса о Гильгамеше. Все повествование
занимает 12 табличек, причем 11-я из них посвящена всемирному потопу.
Там приводится рассказ праведника Утнапиштима Гильгамешу об этом
событии:
"Произвести потоп решило сердце великих богов... Эа, владыка
премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетенному из
тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из
Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство,
ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль
семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить,
должен иметь определенные размеры". Рассказов о том, как он строил
корабль, Утнапиштим продолжает: "Все, что у меня было в серебре, внес
я туда; все, что было у меня в золоте, внес я туда; все, что было у
меня в виде семян жизни всякого рода, ввел я туда. Потом я ввел туда
все мое семейство и близких, а также полевой скот, зверей и
ремесленников". Начался страшный ливень, затопивший всю землю. "На 7-й
день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратился. Увидев день,
я увидел, что все человечество превратилось в глину... Через сутки
выступил остров"[Отрывки из эпоса о Гильгамеше приводятся здесь и
далее по переводу, данному в книге Б.А. Тураева "История древнего
Востока", Л. 1936, т.I, стр.131 и сл.]. Утнапиштим выпустил на
разведку голубя, который вернулся, не найдя сухого места на земле,
потом - ласточку, тоже вернувшуюся обратно, наконец - ворона, который
не вернулся, что говорило о том, что на земле уже есть сухие места.
Утнапиштим высадился на землю и принес жертву богам. Те благосклонно
вдохнули аромат жертвы и раскаялись в том, что так сильно наказали
людей.
Есть, конечно, в этой легенде и расхождения с библейским
сказанием о потопе, но нельзя не видеть, что основа у них общая.
Таблички со сказанием о Гильгамеше, относящиеся к истории потопа,
датируются учеными примерно 3 тысячелетием до н.э., причем на них
имеются пометки о том, что это копии с более древнего оригинала. Если
библейское сказание о потопе содержалось бы только в тех частях
Пятикнижия, которые относятся к Жреческому кодексу, то можно было бы
считать, что евреи заимствовали его у вавилонян в период своего
пребывания в плену, ибо, как доказал Велльгаузен, Жреческий кодекс
составлен именно в вавилонском плену. Но сказание о потопе содержится
также и в Яхвисте, который относится к более ранним временам. Это тоже
вполне объяснимо. Возможно, что некоторые племена евреев до вселения в
Ханаан жили в Месопотамии. Здесь ассиро-вавилонские легенды были
широко распространены, так что евреи могли позаимствовать их. Во
всяком случае, одно из основных библейских сказаний не является
оригинальным.
Кроме сказания о потопе, обнаружилось большое количество и других