Страница:
рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычьей головы часто использовались в
качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка.
Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов; примером тому
служит изображение на серебряном Гундеструпском котле. Кроме того, бык
ассоциировался и с другими кельтскими ритуалами. Так, в Тарбфейсе во время
обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого
съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид. Затем этот
друид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата,
которому и предстояло стать верховным королем. В мифологии самая известная
легенда, связанная с образом быка, - это "Похищение быка из Куальгне",
повествующая о том, как Донн Куальгне, знаменитый Бурый Бык из Ольстера, был
похищен Медб, королевой Коннахта.
В Ванборо, графство Суррей, в древности находились святилище и
романо-кельтский храм. Сакральное значение этого святилища в кельтские
времена подчеркивают находки трех бронзовых венцов, ибо такие венцы (короны)
обычно надевали жрецы, совершавшие в храмах религиозные церемонии и обряды.
Миниатюрные бронзовые колеса, венчающие два из этих венцов, свидетельствуют
о том, что их использовали жрецы, имевшие отношение к культу Солнца. В слое
под культурным слоем, в котором были найдены следы римской эпохи, было
обнаружено множество кельтских монет - свидетельство того, что это место
почиталось у кельтов священным задолго до появления на острове римлян.
В мифологии кельтов Ведьма из преисподней - женщина, обладающая
сверхъестественной силой. Она упоминается в истории любви Куллвха и Олвен
(см. главу 24).
Вепрь занимал видное место в мифологии и культуре кельтов. Вепрей за их
свирепость почитали священными животными, ассоциировавшимися с войной.
Боевые шлемы кельтских воинов часто украшались гребнями в виде вепря;
широкое распространение получили и боевые трубы в форме головы вепря. Вепря
часто изображали с оскаленными клыками - знак, что зверь готов броситься в
атаку. Вепрь, как и олень, считался символом охоты, а также иногда
ассоциировался с пиром. Свинина и кабанина считалась у ирландских кельтов
одним из лакомств на пирах, устраиваемых как смертными, так и богами из
Потустороннего мира. Важную роль играли вепри и в кельтских легендах (см.
главы 14, 24).
В Ви, что в Бургундии (Франция), найден курган, в котором захоронена
кельтская княгиня, жившая в VI в. до н. э. Находки всевозможных артефактов и
предметов обихода, сделанные во время раскопок в могиле княгини из Ви, как
ее стали называть, проводившиеся в 1953 г., заметно расширили наши
представления о культуре кельтов. Останки княгини покоились на
четырехколесной повозке, украшенной золотыми пластинками, а также брошками и
украшениями из янтаря. В захоронении была также найдена очень большая и
тяжелая греческая ваза. Вместе с княгиней в могилу были положены и другие
ценные артефакты. Обилие и огромная ценность предметов, которые княгиня
захватила с собой в путешествие в Потусторонний мир, - свидетельство того,
что в культуре кельтов женщины пользовались большим почетом и уважением.
Находки из кургана княгини из Ви говорят о том, что в древности кельты вели
активную торговлю с греками, этрусками, а также с Римом и Бургундией.
В легендах Артуровского цикла - имя, под которым фигурирует Рианнон
(см. главу 25).
Вода пользовалась у кельтов особым почитанием; они видели в ней не
только источник жизни, но и своего рода звено, связующее этот мир с
Потусторонним миром. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на
поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам. В
жертву таким водоемам и источникам приносили оружие и всевозможные ценные
вещи, в частости, ювелирные украшения, монеты, предметы домашнего обихода,
особенно котлы, а также животных и даже людей. Эти и многие другие вещи
извлечены со дна озер, рек, ручьев, прудов и т. п. Кельты верили, что у
каждого озера, реки и источника есть свой дух-покровитель, которому и
следует подносить жертвы на алтарях и жертвенниках, воздвигавшихся
неподалеку от берега. Вода в эпоху кельтов, как, впрочем, и в более поздние
времена, считалась источником целебной силы. Возле родников и источников,
которым приписывались всевозможные целительные свойства, в предримскую эпоху
и в романо-кельтский период, воздвигались алтари и жертвенники. Эта связь
воды с целительными силами самой природы сохранилась куда дольше, чем
просуществовала цивилизация кельтов. В качестве примера достаточно назвать
Бат и его многочисленные целебные источники (см. также главу 7).
Кельты были воинственным племенем. Это со всей очевидностью показывают
материалы археологических раскопок. Шиты, мечи, копья сплошь и рядом
встречаются в могилах в числе прочих вещей, которые могли понадобиться душе
в ее загробном странствии и в жизни в Потустороннем мире. Об этом же говорят
и многочисленные жертвоприношения по обету, найденные на дне озер, рек и
прочих водоемов. Предметы оружия не обязательно предназначались для
богов-воителей, а считались, по-видимому, жертвами богам вод или духам
священным мест и пр. Многие из предметов оружия, найденных в таких местах,
нарочно сломаны или повреждены перед совершением акта жертвоприношения.
Возможно, у кельтов бытовало поверье, что, для того чтобы боги благоволили
принять такую жертву, оружие необходимо привести в непригодность (см.
РИТУАЛЬНАЯ ПОРЧА ВЕЩЕЙ). В жертвы богам на жертвенники часто приносились
миниатюрные модели предметов оружия. В кельтской культуре заметное место
занимали изображения воинов и богов-воителей. В различных святилищах были
найдены изваяния богов-воителей в полный рост, в доспехах и с оружием. На
многих кельтских монетах представлены изображения воителей и воительниц.
Некоторые из таких изображений, найденные на севере Британии, показывают
богов и богинь войны не только со щитами и копьями в знак их воинственного
нрава, но и с бараньими рогами - символом агрессии, в том числе и
сексуальной. Эти аспекты еще более подчеркиваются тем фактом, что на таких
изображениях боги-воители часто предстают обнаженными, с нарочито огромными
эрегированными фаллосами. В мифологии ирландских кельтов некоторые божества
войны имели женскую ипостась; в частности, такими богинями-воительницами
были Морриган и Маха. И в женской ипостаси воинственность и агрессивность
богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия.
По традиции вороны ассоциировались с тьмой и мраком, а также с даром
пророчества. Так, в памятниках литературы ирландских кельтов ворон часто
обладает пророческим даром. Например, вороны часто предупреждали Луга о
приближении полчищ фоморов. Кроме того, ворон ассоциировался с полем боя; он
изображался летающим над реками крови, выкрикивая пророчества об исходе
сражения. Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик
ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как
пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.
Это слово, означающее "Верховный владетель", вполне могло быть титулом,
а не именем. Вортигерн считается реальным историческим лицом, хотя, как это
часто случается с кельтскими историческими персонажами, факты и легенды,
связанные с ним, тесно переплетены и основательно запутаны. Принято считать,
что Вортигерн был правителем Британии, жившим в V в. н. э. и женатым на
дочери мятежного римского императора Максима. О нем упоминает Джеффри
Монмутский. По преданию, Вортигерн участвовал в заговоре и убийстве
Константина, короля Британии, организованном пиктами, и участвовал в
возведении на трон марионеточного короля Констанса, сына Константина.
Впоследствии Вортигерн убил Констанса, чтобы самому захватить трон. По
преданию, именно он пригласил саксов в Британию, чтобы захватить королевство
пиктов, но те сами поделили свои земли между собой. По легенде, после
убийства нескольких князей бриттов в Солсбери Плейн Вортигерн перебрался в
Уэльс. Другое предание гласит, что король был заживо сожжен в своей башне,
которую впоследствии отстроил Амброзий Аврелий, законный наследник трона.
В мифологии ирландских кельтов Габалглин - древний слепой прорицатель,
к которому обращалась за советом Медб, желая выяснить характер болезни,
которой страдали мужи Ольстера и которая не позволяла им вступить в битву
(см. главу 12).
В мифологии ирландских кельтов Га-Болг (Га Булга) - знаменитое копье,
принадлежавшее Кухулину и полученное им от царицы Скатах (см. главу 12).
, или ГОВРА
В мифологии ирландских кельтов битва при Габре, известной также под
названием Говра, была последней великой битвой, в которой принимали участие
фианы. После этой битвы они утратили свое былое безраздельное господство в
Ирландии, а большинство их пало в бою. Битву эту развязал Кэйрбр,
намеревавшийся отнять власть у фианов. Оскар, предводитель фианов, убил
Кэйрбра, но и сам был смертельно ранен им.
В мифологии ирландских кельтов - мастер, которого Гобан порекомендовал
Балогу пригласить для завершения строительства его дворца (см. главу 16).
или ГАВЭН, СЭР
В Артуровских легендах - имя, данное Гвалхмею (см. главу 25).
, или ГАЛИОИН
В мифологии ирландских кельтов Гаилиоин - одна из трех групп потомков
Немхеда, которые прибыли из Греции и вторглись в Ирландию (см. также
Лайгхин).
ГАЙ, СЭР см. ГАЙ
В мифологии валлийских кельтов - воин, сопровождавший Куллвха (см.
главу 24). В легендах Артуровского цикла выступает под именем сэра Гая (см.
главу 23).
В мифологии ирландских кельтов Гайар - сын Мананнана. Он вступил в
любовную связь с Бекумой (см. главу 15).
В мифологии валиийских кельтов Галаад первоначально был известен под
именем Гвалхафед, которое можно перевести как "сокол лета". В средневековых
легендах Артуровского цикла Галаад отправляется на поиски Святого Грааля
(см. также главу 25).
В культуре валлийских кельтов Галан Май был своего рода аналогом
ирландского праздника Белтейн. Как и Белтейн, Галан Май праздновался 1 мая.
Галиан - древнее название Лейнстера. См. ЛАЙГХИН.
Обычно Галлию принято соотносить с современной Францией, но Галлия
древних кельтов включала в себя и земли Швейцарии и Бельгии. По мере того
как римляне постепенно завоевывали Галлию, одни племена кельтов были
ассимилированы римской культурой, другие были вынуждены покинуть прежние
места, многие же были преданы смерти.
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, ган
кинах - дух, нашептывающий слова о любви на ушко молодым девам.
В мифологии валлийских кельтов Гвавл фаб Клуб - поклонник, которому
Рианнон отказала, чтобы выйти замуж за Пвилла. История о том, как он
пытался, несмотря ни на что, добиться руки Рианнон, изложена в главе 19.
ГВАЛХАФЕД см. ГАЛААД.
В мифологии валлийских кельтов Гвалхмей, Майский Сокол - племянник
Артура и один из воинов, сопровождавших Куллвха. В легендах Артуровского
цикла появляется под именем сэра Гавэйна (см. главы 23, 24, 25).
В мифологии валиийских кельтов - хозяин Гвинн Мигдвна, единственного на
свете коня, способного вынести тяжесть Мабона (см. главу 24).
Вариант имени Гвидион.
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.
, или ГИНЕВРА
В легендах Артуровского цикла - супруга Артура (см. главу 25).
В мифологии валлийских кельтов - птица, обладающая даром всеведения
(см. главу 24)
В мифологии валлийских кельтов Гверн - сын Бранвен и Матолвха, короля
Ирландии. Ради того, чтобы избежать столкновения между Браном Благословенным
Матолвхом, было высказано предложение провозгласить Гверна королем Ирландии,
но Эфнисен бросил мальчика в огонь, и война между Браном и Матолвхом
началась (см. главу 20).
В легендах Артуровского цикла - сестра Артура и мать Гвалхмея.
ГВИДДБВИЛЛ см. ФИДХЕЛЛ
В мифологии валлийских кельтов Гвидион фаб Дон - чародей и поэт, сын
богини Дон. Именно Гвидион убил Придери в поединке, прибегнув к помощи своих
магических чар (см. главы 18-24).
У валлийских кельтов - праздник урожая, аналог праздника Лугнасад.
В мифологии валлийских кельтов - жестокие горные феи.
В мифологии валлийских кельтов Гвин ап Нудд - король Потустороннего
мира. Он похитил Кройддилад, несмотря на то что она уже была обручена с
другим, Гвитиром, сыном Гврейдавла, и должна была стать его женой. Было
условлено, что Гвин и Гвитир каждый год должны встречаться в поединке на
поле боя и тот из них, кто окажется победителем в битве, которая будет
продолжаться вплоть до Судного дня, будет признан сильнейшим (см. главу 18).
В мифологии валлийских кельтов Гвин Дун Мане - корова, которую Куллвх
должен был раздобыть для Испаддадена (см. главу 24).
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.
Вариант имени Гвин.
В легендах Артуровского цикла - один из спутников Артура, помогающий
ему поймать вепря Тврх Трвита (см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов - конь Гведдва, единственный на свете
конь, способный выдержать тяжесть Мабона (см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов Гвион - сын Гвреанга. По легенде,
Талесин был своего рода реинкарнацией Гвиона (см. главу 24).
ГВИТИР АЛ ГВРЕЙДАВЛ см. ГВИН АП НУДД.
В мифологии валлийских кельтов Гвлгавд Годолин - владелец волшебного
рога для питья, считавшегося одним из сокровищ Британии см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов - "Страна [вечного] лета", т. е.
Потусторонний мир, или Аннвн.
В мифологии валлийских кельтов - великан, обладатель волшебного меча, к
которому никому не позволял притронуться, ибо ему было предсказано, что он
должен погибнуть от этого меча (см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов - духи озер и рек.
В мифологии валлийских кельтов Гвреанг - отец Гвион Баха, ставшего в
следующей жизни Тагесином (см. главу 23).
В мифологии валлийских кельтов Гврейдавл - отец Гвитира.
В мифологии валлийских кельтов Гври - имя, данное Придери Тейрноном,
когда тот ребенком переступил его порог (см. главу 19).
В мифологии валлийских кельтов Гвррир - один из участников отряда,
сопровождавшего Куллвха во время поисков Олвен. Гвррир попал в этот отряд
благодаря тому, что понимал язык животных и, таким образом, мог узнать у них
дорогу, ведущую к Олвен (см. главу 24).
В мифологии кельтов - название острова Грассхольм, на котором семь
воинов, выживших в войне между Браном и Матолвхом, провели целых сорок лет,
развлекая голову Брана.
ГЕЙС (мн. число ГЕЙСА)
В мифологии и культуре кельтов гейс - своего рода заклятие,
налагавшееся на человека. Если же человек, на которого был наложен тот или
иной гейс, нарушал его, то он либо умирал, либо подвергался крайнему
бесчестью. Гейсы обычно имели форму запретов, или табу.
Гельветы - древнее кельтское племя, попытавшееся мигрировать через
территорию Галлии, чтобы поселиться на побережье Атлантического океана,
будучи вытесненным агрессивными соседями со своих прежних земель в Германии.
Гай Юлий Цезарь высказывал опасения, что появление гельветов может помешать
его планам захвата и управления Галлией. Он со своими легионами напал на
гельветов в Армеси, нанеся им жестокое, кровавое поражение.
Самая большая по объему из "Четырех древних валлийских книг". Она была
написана в XIV-XV вв. Содержит переводы на валлийский язык различных
британских хроник, немало триад - стихов, воспевающих выдающихся героев,
королей или просто занимательные вещи и события, старинные поэмы,
приписываемые перу Лливарх Хена, и "Мабиноги", благодаря которым
значительные фрагменты общего корпуса мифологии валлийских кельтов были
переработаны и стали типичными средневековыми романами, наиболее ярким
примером которых служит новелла "Куллвх и Олвен" (см. главу 24). Тремя
другими древними валлийскими книгами являются Книга Аневрина, Кармартенская
Книга и Книга Талиесина.
В мифологии кельтов Британии Герне - имя великана с рогами на голове.
По легенде, в позднейшие времена Герне поселился в Большом Виндзорском
парке.
ГИГАНТОВ КОЛЬЦО см. МИРДДИН; СТОУНХЕНДЖ
В легендах, бытующих в кельтской мифологии, весьма часто встречаются
гиганты, или великаны. По преданию, гигантов, обладавших непревзойденной
физической силой, невозможно было одолеть силой оружия, но можно было
победить хитростью или колдовством. По преданию, до прибытия Брута Британией
правило племя великанов. В кельтских легендах слово "гигант" употребляется
не только в значении "человек исполинского роста", многократно превосходящий
обычного человека и нередко отличающийся отталкивающей внешностью, но и
применительно к человеку, обладающему исключительными талантами, и вообще
всякой неординарной личности. Такими гигантами, в частности, были Бран
Благословенный (см. главу 20) и Испаддаден Пенкавр (см. главу 24).
До нас дошло весьма мало документальных письменных свидетельств об
истории древних кельтов. Один из немногих уцелевших источников - "De Exditio
Et Conquestu Britanniae", "О разрушении и покорении Британии". Его авторство
часто связывают с именем Гилдаса, который, как принято считать, перебрался
из нынешнего Стрэтклайда и обосновался в Уэльсе, где и принял монашеский
постриг. Труд, который принес ему славу (хотя некоторые исcледователи и
отрицают авторство Гилдаса), был, по-видимому, написан между 516-м и 547 гг.
Труд этот носит отчасти исторический и отчасти мифический характер; в нем
описывается вторжение иноземцев в Британию и уничтожение и массовые миграции
кельтов. Кроме того, Гилдас считается также автором так называемой "Epistola
Gildae"1 - открытого письма, обращенного к кельтам-мирянам и
клирикам, в котором упрекает их за бездействие.
1 Epistola Gildae (лат ) - "Послание Гилдаса" (прим. перев.)
ГИНЕВРА см. ГВЕНВИФАР
ГИРАЛЬДУС КАМБРЕНСИС см. ИТИНИЭРАРИУМ КАМБРИАЭ.
В мифологии ирландских кельтов Глас Гаибненн - волшебная корова,
похищенная Балором. Он увез ее на остров Тори, но Киан пустился в погоню за
ним и отбил корову.
В мифологии ирландских кельтов холм в Гластонбери в долине Авалон, что
в Сомерсете, известный под названием Гластонбери Тор, считался жилищем Гвин
ап Нудда и выполнял роль своего рода ворот между миром простых смертных и
Потусторонним (подземным) миром. На склонах этого холма кельты-отшельники
устраивали свои кельи. Кельтское название Гластонбери Тор - Инис Виттрин,
что означает "стеклянный остров" (см. также СВЯТИЛИЩА НА ХОЛМАХ.
В мифологии ирландских кельтов - место, куда бежали Дейрдр и Наоиз (см.
главу 14).
В мифологии валлийских и ирландских кельтов Глунеу - один из семи
оставшихся в живых участников похода Брана Благословенного в Ирландию. Бран
поспешил на остров, чтобы вызволить свою сестру, Бранвен, с которой жестоко
обращался ее муж Матолвх, король Ирландии. В числе уцелевших был и Придери
(см. главу 20).
В мифологии ирландских кельтов Гоибниу Саэр, то есть Гоибниу Зодчий -
прозвище-эпитет Гоибниу (см. главу 16).
ГОВРА см. ГАБРА.
В мифологии валлийских кельтов - название Потустороннего мира. Это же
название носила и знаменитая "Битва деревьев", битва ради овладения тремя
дарами - собакой, оленем и чибисом, - которые Гвидион хотел добыть для людей
(см. также АННВН и главу 22).
В мифологии ирландских кельтов Гоибниу - бог-кузнец. Он был одним из
триады богов - покровителей ремесел, входивших в клан Туатха Де Данаан.
Двумя другими божествами этой триады были Крейдхн и Лухтэйн. Три бога -
покровителя ремесел занимались изготовлением и починкой волшебного оружия
богов Туатха Де Данаан, наносившего раны, от которых никто уже не мог
исцелиться. По легенде, Гоибниу устраивал в Потустороннем мире пышные пиры,
отведав волшебного эля на которых простые смертные обретали дар бессмертия
(см. также главу 7).
В мифологии валлийских кельтов Голейддидд - жена Килидда и мать Куллвха
(см. главу 24).
В мифологии ирландских кельтов Голл Мак Морна - предводитель фианов до
Финна Мак Кумалла. По легенде, именно он убил Кумалла, отца Финна, чтобы
встать во главе фианов, и он же, согласно той же легенде, стал убийцей сына
Финна. По легенде, он присутствовал на свадебном пиру Финна Мак Кумалла и
Грайне (см. главу 15) и был одним из тех, кого Грайне не напоила
одурманивающим зельем, задумав бежать вместе с Диармайдом уа Дуибхне.
Голова пользовалась у кельтских племен особым почитанием. Для них она
имела куда большее значение, чем сердце, столь ценимое в других архаических
цивилизациях. Кельты считали голову обиталищем души и полагали даже, что
голова способна существовать сама по себе, без всего остального тела.
По-видимому, именно этим объясняется тот факт, что кельты, по свидетельству
древних источников, непременно стремились обезглавить врагов, убитых ими на
поле боя, и часто привязывали их отрубленные головы к шеям своих коней.
Затем они насаживали эти головы на колья изгородей вокруг своих поселений
или даже на крыши собственных домов, подобно тому как некоторые охотники до
сих пор любят вешать на стены оленьи головы - излюбленные охотничьи трофеи.
Чем знатнее и влиятельнее был хозяин отрубленной головы, тем больше чести
это приносило воину-кельту, чьим трофеем она стала. По некоторым сведениям,
кельты иногда очень долго сохраняли головы наиболее прославленных врагов,
бальзамируя их кедровым маслом и держа в особых сундучках. Явные
свидетельства того, что кельты любили отрубать врагам головы, используя их в
качестве трофеев, были найдены римлянами, которые в одном из походов
разгромили кельтское племя салиев. Изумленные римляне обнаружили святилище,
устроенное салиями в Антремоне, Прованс, которое было посвящено... культу
отрубленных голов. Там были и резные деревянные головы, и останки настоящих
человеческих голов. Человеческие черепа и набальзамированные головы были
также найдены на каменных столпах (колоннах) в окрестностях Рокепертюза в
Бушес-дю-Рон. Вполне естественно, что голова, которой кельты придавали столь
важное значение, часто встречается в кельтской мифологии. Так, в одной из
легенд, связанных с образом Кухулина, герой вступает в бой сразу с
двенадцатью врагами, тем не менее побеждает их всех и отрезает им головы.
Затем он воздвигает двенадцать больших камней и возлагает на каждый камень
по голове. Другие легенды отражают предполагаемую способность некоторых
голов существовать отдельно от тела. Так, например, в валлийской легенде о
Бране Благословенном рассказывается о том, что, когда Бран был смертельно
ранен в бою с войском Матолвха, короля Ирландии, он сам попросил своих
друзей отрубить ему голову и отвести ее на родину, а не предавать земле в
Ирландии. На всем протяжении долгого обратного пути голова, по легенде,
сохраняла способность есть, пить и даже разговаривать, совсем как тогда,
когда она была живой и венчала собою могучее тело Брана (см. главу 20). В
качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка.
Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов; примером тому
служит изображение на серебряном Гундеструпском котле. Кроме того, бык
ассоциировался и с другими кельтскими ритуалами. Так, в Тарбфейсе во время
обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого
съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид. Затем этот
друид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата,
которому и предстояло стать верховным королем. В мифологии самая известная
легенда, связанная с образом быка, - это "Похищение быка из Куальгне",
повествующая о том, как Донн Куальгне, знаменитый Бурый Бык из Ольстера, был
похищен Медб, королевой Коннахта.
В Ванборо, графство Суррей, в древности находились святилище и
романо-кельтский храм. Сакральное значение этого святилища в кельтские
времена подчеркивают находки трех бронзовых венцов, ибо такие венцы (короны)
обычно надевали жрецы, совершавшие в храмах религиозные церемонии и обряды.
Миниатюрные бронзовые колеса, венчающие два из этих венцов, свидетельствуют
о том, что их использовали жрецы, имевшие отношение к культу Солнца. В слое
под культурным слоем, в котором были найдены следы римской эпохи, было
обнаружено множество кельтских монет - свидетельство того, что это место
почиталось у кельтов священным задолго до появления на острове римлян.
В мифологии кельтов Ведьма из преисподней - женщина, обладающая
сверхъестественной силой. Она упоминается в истории любви Куллвха и Олвен
(см. главу 24).
Вепрь занимал видное место в мифологии и культуре кельтов. Вепрей за их
свирепость почитали священными животными, ассоциировавшимися с войной.
Боевые шлемы кельтских воинов часто украшались гребнями в виде вепря;
широкое распространение получили и боевые трубы в форме головы вепря. Вепря
часто изображали с оскаленными клыками - знак, что зверь готов броситься в
атаку. Вепрь, как и олень, считался символом охоты, а также иногда
ассоциировался с пиром. Свинина и кабанина считалась у ирландских кельтов
одним из лакомств на пирах, устраиваемых как смертными, так и богами из
Потустороннего мира. Важную роль играли вепри и в кельтских легендах (см.
главы 14, 24).
В Ви, что в Бургундии (Франция), найден курган, в котором захоронена
кельтская княгиня, жившая в VI в. до н. э. Находки всевозможных артефактов и
предметов обихода, сделанные во время раскопок в могиле княгини из Ви, как
ее стали называть, проводившиеся в 1953 г., заметно расширили наши
представления о культуре кельтов. Останки княгини покоились на
четырехколесной повозке, украшенной золотыми пластинками, а также брошками и
украшениями из янтаря. В захоронении была также найдена очень большая и
тяжелая греческая ваза. Вместе с княгиней в могилу были положены и другие
ценные артефакты. Обилие и огромная ценность предметов, которые княгиня
захватила с собой в путешествие в Потусторонний мир, - свидетельство того,
что в культуре кельтов женщины пользовались большим почетом и уважением.
Находки из кургана княгини из Ви говорят о том, что в древности кельты вели
активную торговлю с греками, этрусками, а также с Римом и Бургундией.
В легендах Артуровского цикла - имя, под которым фигурирует Рианнон
(см. главу 25).
Вода пользовалась у кельтов особым почитанием; они видели в ней не
только источник жизни, но и своего рода звено, связующее этот мир с
Потусторонним миром. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на
поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам. В
жертву таким водоемам и источникам приносили оружие и всевозможные ценные
вещи, в частости, ювелирные украшения, монеты, предметы домашнего обихода,
особенно котлы, а также животных и даже людей. Эти и многие другие вещи
извлечены со дна озер, рек, ручьев, прудов и т. п. Кельты верили, что у
каждого озера, реки и источника есть свой дух-покровитель, которому и
следует подносить жертвы на алтарях и жертвенниках, воздвигавшихся
неподалеку от берега. Вода в эпоху кельтов, как, впрочем, и в более поздние
времена, считалась источником целебной силы. Возле родников и источников,
которым приписывались всевозможные целительные свойства, в предримскую эпоху
и в романо-кельтский период, воздвигались алтари и жертвенники. Эта связь
воды с целительными силами самой природы сохранилась куда дольше, чем
просуществовала цивилизация кельтов. В качестве примера достаточно назвать
Бат и его многочисленные целебные источники (см. также главу 7).
Кельты были воинственным племенем. Это со всей очевидностью показывают
материалы археологических раскопок. Шиты, мечи, копья сплошь и рядом
встречаются в могилах в числе прочих вещей, которые могли понадобиться душе
в ее загробном странствии и в жизни в Потустороннем мире. Об этом же говорят
и многочисленные жертвоприношения по обету, найденные на дне озер, рек и
прочих водоемов. Предметы оружия не обязательно предназначались для
богов-воителей, а считались, по-видимому, жертвами богам вод или духам
священным мест и пр. Многие из предметов оружия, найденных в таких местах,
нарочно сломаны или повреждены перед совершением акта жертвоприношения.
Возможно, у кельтов бытовало поверье, что, для того чтобы боги благоволили
принять такую жертву, оружие необходимо привести в непригодность (см.
РИТУАЛЬНАЯ ПОРЧА ВЕЩЕЙ). В жертвы богам на жертвенники часто приносились
миниатюрные модели предметов оружия. В кельтской культуре заметное место
занимали изображения воинов и богов-воителей. В различных святилищах были
найдены изваяния богов-воителей в полный рост, в доспехах и с оружием. На
многих кельтских монетах представлены изображения воителей и воительниц.
Некоторые из таких изображений, найденные на севере Британии, показывают
богов и богинь войны не только со щитами и копьями в знак их воинственного
нрава, но и с бараньими рогами - символом агрессии, в том числе и
сексуальной. Эти аспекты еще более подчеркиваются тем фактом, что на таких
изображениях боги-воители часто предстают обнаженными, с нарочито огромными
эрегированными фаллосами. В мифологии ирландских кельтов некоторые божества
войны имели женскую ипостась; в частности, такими богинями-воительницами
были Морриган и Маха. И в женской ипостаси воинственность и агрессивность
богинь подчеркнуты атрибутами сексуальности и плодородия.
По традиции вороны ассоциировались с тьмой и мраком, а также с даром
пророчества. Так, в памятниках литературы ирландских кельтов ворон часто
обладает пророческим даром. Например, вороны часто предупреждали Луга о
приближении полчищ фоморов. Кроме того, ворон ассоциировался с полем боя; он
изображался летающим над реками крови, выкрикивая пророчества об исходе
сражения. Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик
ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как
пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.
Это слово, означающее "Верховный владетель", вполне могло быть титулом,
а не именем. Вортигерн считается реальным историческим лицом, хотя, как это
часто случается с кельтскими историческими персонажами, факты и легенды,
связанные с ним, тесно переплетены и основательно запутаны. Принято считать,
что Вортигерн был правителем Британии, жившим в V в. н. э. и женатым на
дочери мятежного римского императора Максима. О нем упоминает Джеффри
Монмутский. По преданию, Вортигерн участвовал в заговоре и убийстве
Константина, короля Британии, организованном пиктами, и участвовал в
возведении на трон марионеточного короля Констанса, сына Константина.
Впоследствии Вортигерн убил Констанса, чтобы самому захватить трон. По
преданию, именно он пригласил саксов в Британию, чтобы захватить королевство
пиктов, но те сами поделили свои земли между собой. По легенде, после
убийства нескольких князей бриттов в Солсбери Плейн Вортигерн перебрался в
Уэльс. Другое предание гласит, что король был заживо сожжен в своей башне,
которую впоследствии отстроил Амброзий Аврелий, законный наследник трона.
В мифологии ирландских кельтов Габалглин - древний слепой прорицатель,
к которому обращалась за советом Медб, желая выяснить характер болезни,
которой страдали мужи Ольстера и которая не позволяла им вступить в битву
(см. главу 12).
В мифологии ирландских кельтов Га-Болг (Га Булга) - знаменитое копье,
принадлежавшее Кухулину и полученное им от царицы Скатах (см. главу 12).
, или ГОВРА
В мифологии ирландских кельтов битва при Габре, известной также под
названием Говра, была последней великой битвой, в которой принимали участие
фианы. После этой битвы они утратили свое былое безраздельное господство в
Ирландии, а большинство их пало в бою. Битву эту развязал Кэйрбр,
намеревавшийся отнять власть у фианов. Оскар, предводитель фианов, убил
Кэйрбра, но и сам был смертельно ранен им.
В мифологии ирландских кельтов - мастер, которого Гобан порекомендовал
Балогу пригласить для завершения строительства его дворца (см. главу 16).
или ГАВЭН, СЭР
В Артуровских легендах - имя, данное Гвалхмею (см. главу 25).
, или ГАЛИОИН
В мифологии ирландских кельтов Гаилиоин - одна из трех групп потомков
Немхеда, которые прибыли из Греции и вторглись в Ирландию (см. также
Лайгхин).
ГАЙ, СЭР см. ГАЙ
В мифологии валлийских кельтов - воин, сопровождавший Куллвха (см.
главу 24). В легендах Артуровского цикла выступает под именем сэра Гая (см.
главу 23).
В мифологии ирландских кельтов Гайар - сын Мананнана. Он вступил в
любовную связь с Бекумой (см. главу 15).
В мифологии валиийских кельтов Галаад первоначально был известен под
именем Гвалхафед, которое можно перевести как "сокол лета". В средневековых
легендах Артуровского цикла Галаад отправляется на поиски Святого Грааля
(см. также главу 25).
В культуре валлийских кельтов Галан Май был своего рода аналогом
ирландского праздника Белтейн. Как и Белтейн, Галан Май праздновался 1 мая.
Галиан - древнее название Лейнстера. См. ЛАЙГХИН.
Обычно Галлию принято соотносить с современной Францией, но Галлия
древних кельтов включала в себя и земли Швейцарии и Бельгии. По мере того
как римляне постепенно завоевывали Галлию, одни племена кельтов были
ассимилированы римской культурой, другие были вынуждены покинуть прежние
места, многие же были преданы смерти.
После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла,
превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в частности, ган
кинах - дух, нашептывающий слова о любви на ушко молодым девам.
В мифологии валлийских кельтов Гвавл фаб Клуб - поклонник, которому
Рианнон отказала, чтобы выйти замуж за Пвилла. История о том, как он
пытался, несмотря ни на что, добиться руки Рианнон, изложена в главе 19.
ГВАЛХАФЕД см. ГАЛААД.
В мифологии валлийских кельтов Гвалхмей, Майский Сокол - племянник
Артура и один из воинов, сопровождавших Куллвха. В легендах Артуровского
цикла появляется под именем сэра Гавэйна (см. главы 23, 24, 25).
В мифологии валиийских кельтов - хозяин Гвинн Мигдвна, единственного на
свете коня, способного вынести тяжесть Мабона (см. главу 24).
Вариант имени Гвидион.
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.
, или ГИНЕВРА
В легендах Артуровского цикла - супруга Артура (см. главу 25).
В мифологии валлийских кельтов - птица, обладающая даром всеведения
(см. главу 24)
В мифологии валлийских кельтов Гверн - сын Бранвен и Матолвха, короля
Ирландии. Ради того, чтобы избежать столкновения между Браном Благословенным
Матолвхом, было высказано предложение провозгласить Гверна королем Ирландии,
но Эфнисен бросил мальчика в огонь, и война между Браном и Матолвхом
началась (см. главу 20).
В легендах Артуровского цикла - сестра Артура и мать Гвалхмея.
ГВИДДБВИЛЛ см. ФИДХЕЛЛ
В мифологии валлийских кельтов Гвидион фаб Дон - чародей и поэт, сын
богини Дон. Именно Гвидион убил Придери в поединке, прибегнув к помощи своих
магических чар (см. главы 18-24).
У валлийских кельтов - праздник урожая, аналог праздника Лугнасад.
В мифологии валлийских кельтов - жестокие горные феи.
В мифологии валлийских кельтов Гвин ап Нудд - король Потустороннего
мира. Он похитил Кройддилад, несмотря на то что она уже была обручена с
другим, Гвитиром, сыном Гврейдавла, и должна была стать его женой. Было
условлено, что Гвин и Гвитир каждый год должны встречаться в поединке на
поле боя и тот из них, кто окажется победителем в битве, которая будет
продолжаться вплоть до Судного дня, будет признан сильнейшим (см. главу 18).
В мифологии валлийских кельтов Гвин Дун Мане - корова, которую Куллвх
должен был раздобыть для Испаддадена (см. главу 24).
Один из вариантов имени Гвин ап Нудда, встречающийся в "Смерти Артура"
сэра Томаса Мэлори.
Вариант имени Гвин.
В легендах Артуровского цикла - один из спутников Артура, помогающий
ему поймать вепря Тврх Трвита (см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов - конь Гведдва, единственный на свете
конь, способный выдержать тяжесть Мабона (см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов Гвион - сын Гвреанга. По легенде,
Талесин был своего рода реинкарнацией Гвиона (см. главу 24).
ГВИТИР АЛ ГВРЕЙДАВЛ см. ГВИН АП НУДД.
В мифологии валлийских кельтов Гвлгавд Годолин - владелец волшебного
рога для питья, считавшегося одним из сокровищ Британии см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов - "Страна [вечного] лета", т. е.
Потусторонний мир, или Аннвн.
В мифологии валлийских кельтов - великан, обладатель волшебного меча, к
которому никому не позволял притронуться, ибо ему было предсказано, что он
должен погибнуть от этого меча (см. главу 24).
В мифологии валлийских кельтов - духи озер и рек.
В мифологии валлийских кельтов Гвреанг - отец Гвион Баха, ставшего в
следующей жизни Тагесином (см. главу 23).
В мифологии валлийских кельтов Гврейдавл - отец Гвитира.
В мифологии валлийских кельтов Гври - имя, данное Придери Тейрноном,
когда тот ребенком переступил его порог (см. главу 19).
В мифологии валлийских кельтов Гвррир - один из участников отряда,
сопровождавшего Куллвха во время поисков Олвен. Гвррир попал в этот отряд
благодаря тому, что понимал язык животных и, таким образом, мог узнать у них
дорогу, ведущую к Олвен (см. главу 24).
В мифологии кельтов - название острова Грассхольм, на котором семь
воинов, выживших в войне между Браном и Матолвхом, провели целых сорок лет,
развлекая голову Брана.
ГЕЙС (мн. число ГЕЙСА)
В мифологии и культуре кельтов гейс - своего рода заклятие,
налагавшееся на человека. Если же человек, на которого был наложен тот или
иной гейс, нарушал его, то он либо умирал, либо подвергался крайнему
бесчестью. Гейсы обычно имели форму запретов, или табу.
Гельветы - древнее кельтское племя, попытавшееся мигрировать через
территорию Галлии, чтобы поселиться на побережье Атлантического океана,
будучи вытесненным агрессивными соседями со своих прежних земель в Германии.
Гай Юлий Цезарь высказывал опасения, что появление гельветов может помешать
его планам захвата и управления Галлией. Он со своими легионами напал на
гельветов в Армеси, нанеся им жестокое, кровавое поражение.
Самая большая по объему из "Четырех древних валлийских книг". Она была
написана в XIV-XV вв. Содержит переводы на валлийский язык различных
британских хроник, немало триад - стихов, воспевающих выдающихся героев,
королей или просто занимательные вещи и события, старинные поэмы,
приписываемые перу Лливарх Хена, и "Мабиноги", благодаря которым
значительные фрагменты общего корпуса мифологии валлийских кельтов были
переработаны и стали типичными средневековыми романами, наиболее ярким
примером которых служит новелла "Куллвх и Олвен" (см. главу 24). Тремя
другими древними валлийскими книгами являются Книга Аневрина, Кармартенская
Книга и Книга Талиесина.
В мифологии кельтов Британии Герне - имя великана с рогами на голове.
По легенде, в позднейшие времена Герне поселился в Большом Виндзорском
парке.
ГИГАНТОВ КОЛЬЦО см. МИРДДИН; СТОУНХЕНДЖ
В легендах, бытующих в кельтской мифологии, весьма часто встречаются
гиганты, или великаны. По преданию, гигантов, обладавших непревзойденной
физической силой, невозможно было одолеть силой оружия, но можно было
победить хитростью или колдовством. По преданию, до прибытия Брута Британией
правило племя великанов. В кельтских легендах слово "гигант" употребляется
не только в значении "человек исполинского роста", многократно превосходящий
обычного человека и нередко отличающийся отталкивающей внешностью, но и
применительно к человеку, обладающему исключительными талантами, и вообще
всякой неординарной личности. Такими гигантами, в частности, были Бран
Благословенный (см. главу 20) и Испаддаден Пенкавр (см. главу 24).
До нас дошло весьма мало документальных письменных свидетельств об
истории древних кельтов. Один из немногих уцелевших источников - "De Exditio
Et Conquestu Britanniae", "О разрушении и покорении Британии". Его авторство
часто связывают с именем Гилдаса, который, как принято считать, перебрался
из нынешнего Стрэтклайда и обосновался в Уэльсе, где и принял монашеский
постриг. Труд, который принес ему славу (хотя некоторые исcледователи и
отрицают авторство Гилдаса), был, по-видимому, написан между 516-м и 547 гг.
Труд этот носит отчасти исторический и отчасти мифический характер; в нем
описывается вторжение иноземцев в Британию и уничтожение и массовые миграции
кельтов. Кроме того, Гилдас считается также автором так называемой "Epistola
Gildae"1 - открытого письма, обращенного к кельтам-мирянам и
клирикам, в котором упрекает их за бездействие.
1 Epistola Gildae (лат ) - "Послание Гилдаса" (прим. перев.)
ГИНЕВРА см. ГВЕНВИФАР
ГИРАЛЬДУС КАМБРЕНСИС см. ИТИНИЭРАРИУМ КАМБРИАЭ.
В мифологии ирландских кельтов Глас Гаибненн - волшебная корова,
похищенная Балором. Он увез ее на остров Тори, но Киан пустился в погоню за
ним и отбил корову.
В мифологии ирландских кельтов холм в Гластонбери в долине Авалон, что
в Сомерсете, известный под названием Гластонбери Тор, считался жилищем Гвин
ап Нудда и выполнял роль своего рода ворот между миром простых смертных и
Потусторонним (подземным) миром. На склонах этого холма кельты-отшельники
устраивали свои кельи. Кельтское название Гластонбери Тор - Инис Виттрин,
что означает "стеклянный остров" (см. также СВЯТИЛИЩА НА ХОЛМАХ.
В мифологии ирландских кельтов - место, куда бежали Дейрдр и Наоиз (см.
главу 14).
В мифологии валлийских и ирландских кельтов Глунеу - один из семи
оставшихся в живых участников похода Брана Благословенного в Ирландию. Бран
поспешил на остров, чтобы вызволить свою сестру, Бранвен, с которой жестоко
обращался ее муж Матолвх, король Ирландии. В числе уцелевших был и Придери
(см. главу 20).
В мифологии ирландских кельтов Гоибниу Саэр, то есть Гоибниу Зодчий -
прозвище-эпитет Гоибниу (см. главу 16).
ГОВРА см. ГАБРА.
В мифологии валлийских кельтов - название Потустороннего мира. Это же
название носила и знаменитая "Битва деревьев", битва ради овладения тремя
дарами - собакой, оленем и чибисом, - которые Гвидион хотел добыть для людей
(см. также АННВН и главу 22).
В мифологии ирландских кельтов Гоибниу - бог-кузнец. Он был одним из
триады богов - покровителей ремесел, входивших в клан Туатха Де Данаан.
Двумя другими божествами этой триады были Крейдхн и Лухтэйн. Три бога -
покровителя ремесел занимались изготовлением и починкой волшебного оружия
богов Туатха Де Данаан, наносившего раны, от которых никто уже не мог
исцелиться. По легенде, Гоибниу устраивал в Потустороннем мире пышные пиры,
отведав волшебного эля на которых простые смертные обретали дар бессмертия
(см. также главу 7).
В мифологии валлийских кельтов Голейддидд - жена Килидда и мать Куллвха
(см. главу 24).
В мифологии ирландских кельтов Голл Мак Морна - предводитель фианов до
Финна Мак Кумалла. По легенде, именно он убил Кумалла, отца Финна, чтобы
встать во главе фианов, и он же, согласно той же легенде, стал убийцей сына
Финна. По легенде, он присутствовал на свадебном пиру Финна Мак Кумалла и
Грайне (см. главу 15) и был одним из тех, кого Грайне не напоила
одурманивающим зельем, задумав бежать вместе с Диармайдом уа Дуибхне.
Голова пользовалась у кельтских племен особым почитанием. Для них она
имела куда большее значение, чем сердце, столь ценимое в других архаических
цивилизациях. Кельты считали голову обиталищем души и полагали даже, что
голова способна существовать сама по себе, без всего остального тела.
По-видимому, именно этим объясняется тот факт, что кельты, по свидетельству
древних источников, непременно стремились обезглавить врагов, убитых ими на
поле боя, и часто привязывали их отрубленные головы к шеям своих коней.
Затем они насаживали эти головы на колья изгородей вокруг своих поселений
или даже на крыши собственных домов, подобно тому как некоторые охотники до
сих пор любят вешать на стены оленьи головы - излюбленные охотничьи трофеи.
Чем знатнее и влиятельнее был хозяин отрубленной головы, тем больше чести
это приносило воину-кельту, чьим трофеем она стала. По некоторым сведениям,
кельты иногда очень долго сохраняли головы наиболее прославленных врагов,
бальзамируя их кедровым маслом и держа в особых сундучках. Явные
свидетельства того, что кельты любили отрубать врагам головы, используя их в
качестве трофеев, были найдены римлянами, которые в одном из походов
разгромили кельтское племя салиев. Изумленные римляне обнаружили святилище,
устроенное салиями в Антремоне, Прованс, которое было посвящено... культу
отрубленных голов. Там были и резные деревянные головы, и останки настоящих
человеческих голов. Человеческие черепа и набальзамированные головы были
также найдены на каменных столпах (колоннах) в окрестностях Рокепертюза в
Бушес-дю-Рон. Вполне естественно, что голова, которой кельты придавали столь
важное значение, часто встречается в кельтской мифологии. Так, в одной из
легенд, связанных с образом Кухулина, герой вступает в бой сразу с
двенадцатью врагами, тем не менее побеждает их всех и отрезает им головы.
Затем он воздвигает двенадцать больших камней и возлагает на каждый камень
по голове. Другие легенды отражают предполагаемую способность некоторых
голов существовать отдельно от тела. Так, например, в валлийской легенде о
Бране Благословенном рассказывается о том, что, когда Бран был смертельно
ранен в бою с войском Матолвха, короля Ирландии, он сам попросил своих
друзей отрубить ему голову и отвести ее на родину, а не предавать земле в
Ирландии. На всем протяжении долгого обратного пути голова, по легенде,
сохраняла способность есть, пить и даже разговаривать, совсем как тогда,
когда она была живой и венчала собою могучее тело Брана (см. главу 20). В