Страница:
В заключение нашего обозрения правил о присяге у евреев мы считаем нелишним привести следующую статью из Маймонида, в которой в точности изображена внешняя обстановка при совершении присяги во всей своей оригинальности.
О присяге
Примечание 6
Хотя с разорением Иерусалимского храма этот праздник окончательно переменил свой внутренний и внешний первобытный характер, однако же его влияние на жизнь евреев и значение сохранилось и уцелело почти в полной мере.
Конечно, при сравнении праздника Рош гашана времен существования храма с нынешним разница между ними будет та же, что между славою и бесславием или между актами высокого народного торжества и глубокой печали.
Во времена храма день Рош гашана по самому своему назначению был для Израиля днем высокого торжества.
Храм, оглушенный гимнами левитов и радостными звуками священнических труб, открывал днем Рош гашана десятидневный период, в котором народ, духовенство и даже сама святыня очищались и приготовлялись к великому и всенародному торжеству – к тому моменту первосвященник, отправившись с очистительными дарами в святую святых, приносил оттуда народу прощение Иеговы.
Таким образом, при наступлении дня нового года всегда воссияла для евреев надежда на получение из уст невидимого Иеговы, возможно живущего посреди народа, могучего слова примирения, и в этом светлом ожидании первосвященник вместе с народом при жертвоприношении прощался с минувшим годом и его невзгодами и встречал новый – со сокровенной в нем благодатью промысла Божия.
Придавая такое значение и смысл этому празднику в своем смысле и в такой торжественной обстановке, само собою разумеется, что праздник Рош гашана – был для евреев днем внутреннего торжества, высокой духовной радости и созерцания. Ныне все изменилось.
День Рош гашана это ныне день скорби, рыдания. Причины этого явления очевидны. Народ, потерявший самостоятельность, все равно что человек в болезни. Даже при самом сильном потрясении, при самой очевидной опасности он никогда не допускает невозможности исцеления и до последнего вздоха с отчаянием гонит прочь от себя черную мысль о смерти.
Разумеется, что в таком положении больной народ или человек всецело предается воодушевляющей его надежде. В роковую минуту, когда победителя увенчают лавры, тогда надежда – покровительница слабых, принимая побежденного в свои объятья, говорит ему в утешение, что не все еще потеряно, указывая при этом, что если даже в видимом мире ему все изменило, помощи для него нет, то ее непременно надо ожидать из той области, куда обращен его страдальческий взор.
В этом экзальтированном состоянии народного духа патриотическое чувство окончательно сливается с религиозным, ибо оно воспламеняется не огнем земных интересов и страстей, а пламенем, нисходящим свыше. В это время восстановление павшего царства и возвращение потерянной свободы получают первое место в духовном миросозерцании народа.
Для поддержания этого дорогого чувства, без которого возрождение павших народов было бы немыслимо, появляется, как правило, целая литература самого будоражащего свойства: патриотические гимны, песни, рассказы.
Понятно, что подобные патриотические возгласы, ударяющие по самым чутким струнам народной жизни, пользуются у каждого народа уважением и считаются высоким духовным достоянием. Но получить место канонизированных молитв и образовать собой народное богослужение – такой высокой степени патриотическим гимнам удалось достичь исключительно только на иудейской почве.
По закону Моисея, вне Иерусалима и вне стен храма служение Иегове не может быть совершаемо. Отсюда само собой разумеется, что с падением храма народное богослужение упразднилось, образуя громадный пробел в духовной жизни Израиля.
Этим-то обстоятельством весьма ловко воспользовались тогдашние представители еврейского народа, для которых, как из истории видно, восстановление павшего царства составляло главную цель жизни.
Вместо праздничных жертв, без которых по духу чистого иудаизма праздник теряет свой смысл, они ввели, разумеется только на время, до восстановления царства и храма, так называемый мусаф – синагогальное служение, состоящее большей частью из патриотических гимнов, в которых тяжелые дни падения царства, храма, изгнания, мучения и пр. воскресают и представляются в самых живых и раздирающих сердце картинах. Благодаря этой искусственной поддержке патриотического чувства над всеми еврейскими праздниками исполнилось слово пророка: «И праздники твои я обращу в плач»[64].
В особенности же это пророчество соответствует печальному образу нынешнего Рош гашана. Как высокий праздник, новый год – день, открывающий собой торжественный период народного очищения, о котором мы выше говорили, Рош гашана в сравнении с другими праздниками должен был получить и получил, так сказать, патриотический букет превосходнейшего аромата.
И вот мусаф дня Рош гашана, т. е. молитва, знаменующая значение настоящего праздника, которая сама по себе тоже зажигательного, патриотического свойства, открывается еще талмудическим обрядом текиот шофер – трубления в рог.
На вопрос, в чем именно состоит этот обряд и откуда он почерпнул свою духовную силу, каждый еврей – светски образованный, талмудически образованный, каббалист и пр. и пр. – скажет, что талмудическая экзегетика произвела его из слов Моисея: «И днем трубления он да будет вам»[65], и сквозь свои каббалистические очки талмудисты еще заметили следующее.
В день Рош гашана, скажет еврей, Иегова грозно восседает на троне правосудия и, нелицемерно взвешивая деяния смертных, определяет каждому заслуженное воздаяние: кому жить, кому умереть, кому в пору, кому без поры, кому в воде, а кому в огне и т. д.[66]; все это подробно определяется в день Рош гашана.
При этом судебном акте соприсутствуют, с одной стороны, защитники Израиля, известные Талмуду и каббале под именами Метатрона, Ташбаша Пацпация и т. д., а с другой стороны, противник-сатана, который является с годичным отчетом о деяниях жертв, вовлеченных им в расставленные сети греха и соблазна. А звуки трубы ободряют при этом акте представителей Израиля, ошеломляют и с толку сбивают его врага – сатану.
Хотя этот ответ подтверждается множеством мест из Талмуда, Зоора и пр., однако же он настолько неудовлетворителен, насколько в нем недостает здравого смысла, и для присутствовавшего хоть раз при этом обряде все-таки остается нерешимой загадкой, каким образом могло трубление в бараний рожок, похожее на звуки охотничьей трубы, получить ту высокую духовную санкцию, которой оно ныне действительно облечено.
Но мы советуем читателю искать разрешения этой загадки не в талмудическом предании об обряде трубления в рог, а только в смысле 476-го псалма, который перед трублением читается всем народом семь раз кряду.
Все народы, восплещите руками, воспойте Богу гласом радости, ибо Всевышний и Всестрашный Иегова – великий царь вселенной. Народы и племена нам подчинит, повергнет их под наши ноги. Изберет для нас наше наследие, гордыню Иакова, которую он любит зело (вечно).
Тогда возвысится Бог гласом трубы – Иегова звуками рога» и пр. В этом псалме евреи слышат не простую молитву, а глас пророческого провозвестия о будущей славе Богом избранного народа. Сопровождаемый сердце раздирающими воплями и рыданиями, которыми синагога оглашается во время семикратного чтения 476-го псалма, проясняется от мглы, напущенной Талмудом и каббалой, значение текиот шофер.
И вот этот-то обряд трубления в рог, обязательный ныне для каждого еврея, является только финалом высокого патриотического гимна, которым представители иудейства по своей системе старались ознаменовать день нового года и начало десятидневного всенародного покаяния и очищения[67].
Конечно, первобытное значение обряда текиот шофер изменилось, но все-таки сила его влияния на дух евреев и ныне велика.
Вскоре после падения Иерусалимского царства текиот шофер был одним из сильных средств, которыми ученые представители побежденного царства старались воспляменять в народе патриотическое чувство и побуждать его к крайним революционным предприятиям, вызвавшим поголовное изгнание евреев из Палестины после гибельного для них восстания во время Адриана под предводительством Бар-Кохбы.
Ныне же обряд текиот шофер усиливает собою только плачевную картину дня рош-гашана и еще более отчуждает еврея от остального мира[68].
После всего сказанного полагаем, что читателю уже вполне понятно, почему Талмуд старался возвести текиот шофер на высокую степень обязательнейших для еврея обрядов, и понятна причина, по которой кагал в постановлении своем под № 30 так заботится об усилении своего контроля над молитвенными домами со дня рош гашана до окончания десятидневного периода покаяния.
Примечание 7
Для объяснения причины, по которой подобное общественное здание необходимо в соседстве с синагогой, мы должны рассмотреть устройство школьного, или синагогального, двора.
Под именем синагогального, или школьного, двора в городах и местечках еврейской оседлости следует понимать небольшое пространство, обыкновенно в так называемом еврейском квартале города, на котором выстроены следующие общественные еврейские здания: бет-гакнесет (главная синагога), бет-гамидраш (молельня и училище), бет-гамерхац с миквою (общественные бани с купелью), хедер-гакагал (кагальная изба), бетдин (талмудическое судилище), гекдеш (приют для нищих) и пр. Хотя главной синагоге по внутреннему и внешнему виду принадлежит первое место между молитвенными домами, однако же она, как здание холодное, служит центром для общественного моления только в праздники нового года, Судного дня и при особенных случаях, как, например, при появлении в городе знаменитого кантора, известного проповедника, и в случае изъявления желания каким-нибудь начальником посетить еврейский молитвенный дом. В остальное же время года главный центр для общественого моления есть тут же, в соседстве с синагогою, на школьном дворе, выстроенный бет-гамидраш. Но бет-гамидраш имеет и другие назначения. Он служит главным центром для разработки талмудической науки. Утром и вечером после моления здесь собираются разные братства слушать мудрость Талмуда из уст своих учителей, а для множества бездомных людей, посвятивших себя Талмуду, бет-гамидраш служит приютом, которого ни днем, ни ночью они не оставляют. Кроме того, бет-гамидраш служит местом для обсуждения самых важных общественных вопросов; здесь размещаются общественная и братские библиотеки. Тут же, возле синагоги и бет-гамидраша, всегда находятся кагальные бани с миквою[69].
Вокруг этого главного центра, как правило, сгруппировано множество частных молитвенных домов, клаузов, ешиботов, Талмуд тор, которые, подобно бет-гамидрашу, служат помещениями для различных учебных заведений, где множество евреев различного возраста и состояния, жертвуя своим временем, своими нравственными и физическими силами, изучают духовные и гражданские талмудические законы и где всякий бездомный скиталец и бродяга находит для себя безопасный и бессрочный приют. Кроме того, на школьном дворе всегда находится и кагальная изба, с ее назначением и влиянием на жизнь евреев знакомят нас все кагальные акты, изложенные в этом сборнике. Тут же, в соседстве, непременно должен находиться остаток древнего Синедриона, живущий до сих пор под покровительством кагальной республики и составляющий судебный ее отдел, – это бет-дин (о котором речь впереди) со своим раввином или рашбет-дином во главе[70], тут же имеющим помещение для себя с семейством.
Во многих местах на школьном дворе находится еще гекдеш – безобразный приют для тех отчаянных бродяг, присутствием которых стесняются даже неразборчивые бет-гамидраш, клаузы и пр. Таким образом школьный двор не то, что двор, окружающий церковь, костел, кирху и пр.
Это еврейская республика со всеми своими заведениями: административными, судебными, учебными и пр. Теперь понятно, почему синагогальный двор нуждается в кагальных ретирадных местах, о которых упоминается в актах под № 40, 58 и 59.
Примечание 8
Теперь перейдем к бет-дину (дом талмудического суда и расправы), к учреждению, которое, сопутствуя везде кагалу и находясь под его высоким покровительством, составляет его судебный отдел, управляющий делами, возникающими в чисто еврейской среде как между частными евреями, так и между ними и кагалом.
Бет-дин существует поныне в каждом еврейском обществе без исключения и, отвечая всем потребностям меркантильной жизни евреев, заменяет для них все прочие гражданские суды и заступает место древнего еврейского синедриона.
Но надо заметить, что бет-дин возникает в каждом еврейском обществе не по простой прихоти евреев или для удовлетворения их пустого народного честолюбия. Иметь свой суд – потребность, возникающая из чисто духовной почвы талмудического иудейства, она составляет один из главных догматов его учения.
В подтверждение этого мнения и для ближайшего изучения характера бет-дина обратимся к нескольким параграфам из свода талмудических законов Хошен га-Мишпат, трактующих именно этот предмет.
В приведенных выдержках из закона, лежащего в основании еврейской жизни, странные меры, которыми кагал в постановлениях своих под № 148 и 149 старается охранять бет-дин, не покажутся уже столь странными, ведь сохранение бет-дина – это сохранение одного из главных догматов талмудической религии.
Конечно, было бы ошибочно думать, что уже все без исключения дела между евреями решаются одним бет-дином на основании талмудических законов. Во многих случаях, и в особенности в тех юридических вопросах, в которых еврейский закон расходится со здравым смыслом или где форма и буква говорят одно, а справедливость и совесть – другое, – в тех случаях вопрос решается не даионами, т. е. не судьями бетдина, а компромиссом, в котором, впрочем, иногда принимают участие и даионы, если обе стороны их избирают.
Но это бывает редко, чтобы избирали даионов. Большей частью для этого избираются люди, более знакомые с оборотами торгового промысла и с практической жизнью, чем члены бет-дина, чьи знания обыкновенно ограничиваются Талмудом. Вопросы же, касающиеся религии, как, например, о кошере и трефе, о том, как резать скот, об омовении женщин и приготовлении разводных документов, тоже редко попадают к бет-дину. Эта часть составляет специальность раввина или морейне, о которых будем говорить ниже[84], или вообще ученого талмудиста, приобретшего доверие и уважение.
Для полного разъяснения рассматриваемого нами вопроса мы не можем не сказать здесь несколько слов о спорных делах евреев, поступающих в настоящее время в местные нееврейские судебные учреждения.
Судя по громадному числу этих дел, можно было бы подумать, что постановления Талмуда относительно иноверных судей и судебных учреждений, о которых мы говорили, не находят общего сочувствия евреев. Но предполагать такое равнодушие к сказанному догмату, даже в тех евреях, которыми он, по-видимому, нарушается, т. е. даже в тех, которые являются со своими тяжбами в суд нееврейский, было бы неосновательно.
Спорные дела, а в особенности иски по векселям, заемным письмам и по сохранным записям, поступающие ныне к местным властям, бывают большей частью не что иное, как средства для подчинения ослушников бет-динским или кагальным решениям.
О присяге
«Мы слышали, что в вашем городе находятся лица, которые каждому назначают присягу, и такие, которые готовы совершать оную ложно и подтверждать, что она искренняя. Эти люди нехорошо поступают, приготовляя гибель самим себе. Наказание за ложную присягу даже на полушку чрезвычайно велико. Если хотите наложить на кого-нибудь присягу, то выньте свиток (Торы) и укажите присягающему на проклятия, изложенные в этом законе, и принесите носилки, на которых выносят мертвецов, накройте их покровом, употребляемым для накрытия мертвецов, принесите рога для трубления, которые употребляются в день нового года[61], приведите сюда маленьких детей из училищ, принесите надутые пузыри и бросьте их перед носилками; и бет-дин должен сказать присягающему, что завтра его точно так же бросят, как эти пузыри; принесите петухов, зажгите свечи, принесите земли и поставьте присягающего на эту землю, затрубите в рога и объявите ему гласно:
"Слушай, N… если ты присягу сотворишь ложную, то все проклятия, изложенные в законе, постигнут тебя». После этого читают ему всю формулу херема, и, когда затрубят в рог, все присутствующие и маленькие дети отвечают: “Аминь”»[62].
"Слушай, N… если ты присягу сотворишь ложную, то все проклятия, изложенные в законе, постигнут тебя». После этого читают ему всю формулу херема, и, когда затрубят в рог, все присутствующие и маленькие дети отвечают: “Аминь”»[62].
Примечание 6
О празднике Рош гашана (нового года), об обряде трубления в рог.
Рош гашана (новый год) евреи доныне празднуют в установленный Моисеем 1-й день месяца Тишры (осенью в первые дни сентября)[63].Хотя с разорением Иерусалимского храма этот праздник окончательно переменил свой внутренний и внешний первобытный характер, однако же его влияние на жизнь евреев и значение сохранилось и уцелело почти в полной мере.
Конечно, при сравнении праздника Рош гашана времен существования храма с нынешним разница между ними будет та же, что между славою и бесславием или между актами высокого народного торжества и глубокой печали.
Во времена храма день Рош гашана по самому своему назначению был для Израиля днем высокого торжества.
Храм, оглушенный гимнами левитов и радостными звуками священнических труб, открывал днем Рош гашана десятидневный период, в котором народ, духовенство и даже сама святыня очищались и приготовлялись к великому и всенародному торжеству – к тому моменту первосвященник, отправившись с очистительными дарами в святую святых, приносил оттуда народу прощение Иеговы.
Таким образом, при наступлении дня нового года всегда воссияла для евреев надежда на получение из уст невидимого Иеговы, возможно живущего посреди народа, могучего слова примирения, и в этом светлом ожидании первосвященник вместе с народом при жертвоприношении прощался с минувшим годом и его невзгодами и встречал новый – со сокровенной в нем благодатью промысла Божия.
Придавая такое значение и смысл этому празднику в своем смысле и в такой торжественной обстановке, само собою разумеется, что праздник Рош гашана – был для евреев днем внутреннего торжества, высокой духовной радости и созерцания. Ныне все изменилось.
День Рош гашана это ныне день скорби, рыдания. Причины этого явления очевидны. Народ, потерявший самостоятельность, все равно что человек в болезни. Даже при самом сильном потрясении, при самой очевидной опасности он никогда не допускает невозможности исцеления и до последнего вздоха с отчаянием гонит прочь от себя черную мысль о смерти.
Разумеется, что в таком положении больной народ или человек всецело предается воодушевляющей его надежде. В роковую минуту, когда победителя увенчают лавры, тогда надежда – покровительница слабых, принимая побежденного в свои объятья, говорит ему в утешение, что не все еще потеряно, указывая при этом, что если даже в видимом мире ему все изменило, помощи для него нет, то ее непременно надо ожидать из той области, куда обращен его страдальческий взор.
В этом экзальтированном состоянии народного духа патриотическое чувство окончательно сливается с религиозным, ибо оно воспламеняется не огнем земных интересов и страстей, а пламенем, нисходящим свыше. В это время восстановление павшего царства и возвращение потерянной свободы получают первое место в духовном миросозерцании народа.
Для поддержания этого дорогого чувства, без которого возрождение павших народов было бы немыслимо, появляется, как правило, целая литература самого будоражащего свойства: патриотические гимны, песни, рассказы.
Понятно, что подобные патриотические возгласы, ударяющие по самым чутким струнам народной жизни, пользуются у каждого народа уважением и считаются высоким духовным достоянием. Но получить место канонизированных молитв и образовать собой народное богослужение – такой высокой степени патриотическим гимнам удалось достичь исключительно только на иудейской почве.
По закону Моисея, вне Иерусалима и вне стен храма служение Иегове не может быть совершаемо. Отсюда само собой разумеется, что с падением храма народное богослужение упразднилось, образуя громадный пробел в духовной жизни Израиля.
Этим-то обстоятельством весьма ловко воспользовались тогдашние представители еврейского народа, для которых, как из истории видно, восстановление павшего царства составляло главную цель жизни.
Вместо праздничных жертв, без которых по духу чистого иудаизма праздник теряет свой смысл, они ввели, разумеется только на время, до восстановления царства и храма, так называемый мусаф – синагогальное служение, состоящее большей частью из патриотических гимнов, в которых тяжелые дни падения царства, храма, изгнания, мучения и пр. воскресают и представляются в самых живых и раздирающих сердце картинах. Благодаря этой искусственной поддержке патриотического чувства над всеми еврейскими праздниками исполнилось слово пророка: «И праздники твои я обращу в плач»[64].
В особенности же это пророчество соответствует печальному образу нынешнего Рош гашана. Как высокий праздник, новый год – день, открывающий собой торжественный период народного очищения, о котором мы выше говорили, Рош гашана в сравнении с другими праздниками должен был получить и получил, так сказать, патриотический букет превосходнейшего аромата.
И вот мусаф дня Рош гашана, т. е. молитва, знаменующая значение настоящего праздника, которая сама по себе тоже зажигательного, патриотического свойства, открывается еще талмудическим обрядом текиот шофер – трубления в рог.
На вопрос, в чем именно состоит этот обряд и откуда он почерпнул свою духовную силу, каждый еврей – светски образованный, талмудически образованный, каббалист и пр. и пр. – скажет, что талмудическая экзегетика произвела его из слов Моисея: «И днем трубления он да будет вам»[65], и сквозь свои каббалистические очки талмудисты еще заметили следующее.
В день Рош гашана, скажет еврей, Иегова грозно восседает на троне правосудия и, нелицемерно взвешивая деяния смертных, определяет каждому заслуженное воздаяние: кому жить, кому умереть, кому в пору, кому без поры, кому в воде, а кому в огне и т. д.[66]; все это подробно определяется в день Рош гашана.
При этом судебном акте соприсутствуют, с одной стороны, защитники Израиля, известные Талмуду и каббале под именами Метатрона, Ташбаша Пацпация и т. д., а с другой стороны, противник-сатана, который является с годичным отчетом о деяниях жертв, вовлеченных им в расставленные сети греха и соблазна. А звуки трубы ободряют при этом акте представителей Израиля, ошеломляют и с толку сбивают его врага – сатану.
Хотя этот ответ подтверждается множеством мест из Талмуда, Зоора и пр., однако же он настолько неудовлетворителен, насколько в нем недостает здравого смысла, и для присутствовавшего хоть раз при этом обряде все-таки остается нерешимой загадкой, каким образом могло трубление в бараний рожок, похожее на звуки охотничьей трубы, получить ту высокую духовную санкцию, которой оно ныне действительно облечено.
Но мы советуем читателю искать разрешения этой загадки не в талмудическом предании об обряде трубления в рог, а только в смысле 476-го псалма, который перед трублением читается всем народом семь раз кряду.
Все народы, восплещите руками, воспойте Богу гласом радости, ибо Всевышний и Всестрашный Иегова – великий царь вселенной. Народы и племена нам подчинит, повергнет их под наши ноги. Изберет для нас наше наследие, гордыню Иакова, которую он любит зело (вечно).
Тогда возвысится Бог гласом трубы – Иегова звуками рога» и пр. В этом псалме евреи слышат не простую молитву, а глас пророческого провозвестия о будущей славе Богом избранного народа. Сопровождаемый сердце раздирающими воплями и рыданиями, которыми синагога оглашается во время семикратного чтения 476-го псалма, проясняется от мглы, напущенной Талмудом и каббалой, значение текиот шофер.
И вот этот-то обряд трубления в рог, обязательный ныне для каждого еврея, является только финалом высокого патриотического гимна, которым представители иудейства по своей системе старались ознаменовать день нового года и начало десятидневного всенародного покаяния и очищения[67].
Конечно, первобытное значение обряда текиот шофер изменилось, но все-таки сила его влияния на дух евреев и ныне велика.
Вскоре после падения Иерусалимского царства текиот шофер был одним из сильных средств, которыми ученые представители побежденного царства старались воспляменять в народе патриотическое чувство и побуждать его к крайним революционным предприятиям, вызвавшим поголовное изгнание евреев из Палестины после гибельного для них восстания во время Адриана под предводительством Бар-Кохбы.
Ныне же обряд текиот шофер усиливает собою только плачевную картину дня рош-гашана и еще более отчуждает еврея от остального мира[68].
После всего сказанного полагаем, что читателю уже вполне понятно, почему Талмуд старался возвести текиот шофер на высокую степень обязательнейших для еврея обрядов, и понятна причина, по которой кагал в постановлении своем под № 30 так заботится об усилении своего контроля над молитвенными домами со дня рош гашана до окончания десятидневного периода покаяния.
Примечание 7
О синагогальном, или школьном дворе и об общественных зданиях и учреждениях, из которых он составляется.
В каждом еврейском обществе есть ретирадные места, которые выстраиваются и поддерживаются кагалом за счет общественных сумм. Здание это бывает везде значительного объема и находится вблизи синагоги или, вернее, во дворе оной.Для объяснения причины, по которой подобное общественное здание необходимо в соседстве с синагогой, мы должны рассмотреть устройство школьного, или синагогального, двора.
Под именем синагогального, или школьного, двора в городах и местечках еврейской оседлости следует понимать небольшое пространство, обыкновенно в так называемом еврейском квартале города, на котором выстроены следующие общественные еврейские здания: бет-гакнесет (главная синагога), бет-гамидраш (молельня и училище), бет-гамерхац с миквою (общественные бани с купелью), хедер-гакагал (кагальная изба), бетдин (талмудическое судилище), гекдеш (приют для нищих) и пр. Хотя главной синагоге по внутреннему и внешнему виду принадлежит первое место между молитвенными домами, однако же она, как здание холодное, служит центром для общественного моления только в праздники нового года, Судного дня и при особенных случаях, как, например, при появлении в городе знаменитого кантора, известного проповедника, и в случае изъявления желания каким-нибудь начальником посетить еврейский молитвенный дом. В остальное же время года главный центр для общественого моления есть тут же, в соседстве с синагогою, на школьном дворе, выстроенный бет-гамидраш. Но бет-гамидраш имеет и другие назначения. Он служит главным центром для разработки талмудической науки. Утром и вечером после моления здесь собираются разные братства слушать мудрость Талмуда из уст своих учителей, а для множества бездомных людей, посвятивших себя Талмуду, бет-гамидраш служит приютом, которого ни днем, ни ночью они не оставляют. Кроме того, бет-гамидраш служит местом для обсуждения самых важных общественных вопросов; здесь размещаются общественная и братские библиотеки. Тут же, возле синагоги и бет-гамидраша, всегда находятся кагальные бани с миквою[69].
Вокруг этого главного центра, как правило, сгруппировано множество частных молитвенных домов, клаузов, ешиботов, Талмуд тор, которые, подобно бет-гамидрашу, служат помещениями для различных учебных заведений, где множество евреев различного возраста и состояния, жертвуя своим временем, своими нравственными и физическими силами, изучают духовные и гражданские талмудические законы и где всякий бездомный скиталец и бродяга находит для себя безопасный и бессрочный приют. Кроме того, на школьном дворе всегда находится и кагальная изба, с ее назначением и влиянием на жизнь евреев знакомят нас все кагальные акты, изложенные в этом сборнике. Тут же, в соседстве, непременно должен находиться остаток древнего Синедриона, живущий до сих пор под покровительством кагальной республики и составляющий судебный ее отдел, – это бет-дин (о котором речь впереди) со своим раввином или рашбет-дином во главе[70], тут же имеющим помещение для себя с семейством.
Во многих местах на школьном дворе находится еще гекдеш – безобразный приют для тех отчаянных бродяг, присутствием которых стесняются даже неразборчивые бет-гамидраш, клаузы и пр. Таким образом школьный двор не то, что двор, окружающий церковь, костел, кирху и пр.
Это еврейская республика со всеми своими заведениями: административными, судебными, учебными и пр. Теперь понятно, почему синагогальный двор нуждается в кагальных ретирадных местах, о которых упоминается в актах под № 40, 58 и 59.
Примечание 8
О бет-дине (талмудическом судилище)
В 1-3 и 5-м примечаниях мы познакомили читателя с хедергакагал (кагальной избой) – учреждением, которое управляет, как мы уже видели, всеми теми частными и общественными делами евреев, когда они вступают в какие-нибудь взаимоотношения с лицами, властями и обществами нееврейского исповедания. Заведение это управляет всем, как читателю известно, совершенно на диктаторских началах, не допуская никаких апелляций и ограничений.Теперь перейдем к бет-дину (дом талмудического суда и расправы), к учреждению, которое, сопутствуя везде кагалу и находясь под его высоким покровительством, составляет его судебный отдел, управляющий делами, возникающими в чисто еврейской среде как между частными евреями, так и между ними и кагалом.
Бет-дин существует поныне в каждом еврейском обществе без исключения и, отвечая всем потребностям меркантильной жизни евреев, заменяет для них все прочие гражданские суды и заступает место древнего еврейского синедриона.
Но надо заметить, что бет-дин возникает в каждом еврейском обществе не по простой прихоти евреев или для удовлетворения их пустого народного честолюбия. Иметь свой суд – потребность, возникающая из чисто духовной почвы талмудического иудейства, она составляет один из главных догматов его учения.
В подтверждение этого мнения и для ближайшего изучения характера бет-дина обратимся к нескольким параграфам из свода талмудических законов Хошен га-Мишпат, трактующих именно этот предмет.
«Воспрещено (еврею) судиться в суде нееврейском и в нееврейских судебных учреждениях. Это запрещение не теряет своей силы даже при таких вопросах, по которым нееврейские законы сходны с еврейскими, и если бы даже обе стороны желали предложить свое дело суду нееврейскому. Нарушающий это запрещение есть злодей. Этот поступок признается равным хулению, поношению и наложению руки на весь закон Моисея»[71].
«В подобных случаях бет-дин имеет власть наложить на отступника нидуй и херем[72] и не снимать их с него, пока он не освободит своего противника от нееврейской власти»[73].
«Этому наказанию подвергается и тот, кто держит сторону отступника, и даже тот, кто употребил бы нееврейскую власть на принуждение еврея к самому бет-дину (без предварительного на то разрешения бет-дина)»[74].
«Документ, в котором сказано, что по нему можно заявить иск в суд нееврейский, не должен, однако же, быть доставляем в суды нееврейские. В противном случае истец должен понести все убытки, превышающие сумму, обязательную по документу на основании еврейских законов».[75]Круг деятельности нынешнего бет-дина определяется следующим образом: «В настоящее время (когда евреи живут под властью чужих народов и не имеют судей, подтвержденных властями земли Израиля) бетдин разбирает дела по займам и долгам, по брачным записям, по наследственным и дарственным актам; разбирает жалобы по нанесенным убыткам и пр.»[76].
«Разбирательству бет-дина тоже подлежат: повреждение, причиненное чужой скотине, убыток, причиненный чужой скотиной зубом или рогом; дело о воровстве и грабеже, причем бет-дин взыскивает с воров и грабителей только стоимость похищенных ими предметов, не более (т. е. без штрафа, к которому преступник должен быть приговорен по закону Моисея)»[77].
«Дела об убытках, причиненных косвенным образом, и о доносчиках[78]. К этой статье Хошен га-Мишпат прибавляет: «Хотя нынешний бетдин не может приговаривать воров и грабителей к штрафам, однако же ему предоставлено право возложить на преступника нидуй[79], пока он вполне не удовлетворит истца. Ограничение же прав нынешнего бет-дина вообще относится только к штрафам, установленным законами Моисея, но штрафы, назначенные талмудистами за нарушение их постановлений, взыскиваются повсеместно»[80].Кроме сказанного, Хошен га-Мишпат предоставляет нынешнему бетдину следующие права:
«Всякий бет-дин, даже не получивший подтверждения от властей земли Израиля, если он замечает, что народ предается распутству, имеет право приговаривать к смертной казни, подвергать денежным взысканиям и другим разным наказаниям, причем не требуется даже, чтобы подсудимый был уличен свидетелями. Если же подсудимый человек сильный (положением в среде нееврейской) и евреям невозможно своими силами покорить его, то такового наказывают посредством власти нееврейской (местной). При этом бет-дин имеет право объявить имущество посудимого гефкер (свободным для всех, т. е. вне защиты законов и властей) и уничтожить ослушника, смотря по требованию обстоятельств»[81].Здесь считаем еще необходимым познакомить читателя со способом вызова еврея в бет-дин и правилами, которые должны быть соблюдаемы при вызове.
«Как следует вызывать в суд подсудимого?»
«Бет-дин (отвечает закон на этот вопрос) объявляет подсудимому через рассыльного (шамеша), чтобы он явился в суд к назначенному времени. Если не приходит, то вызов повторяется. Если же подсудимый не явился, то суд объявляет ему третий вызов, ждет целый день, а когда подсудимый все-таки не является, то на следующий день налагается на него нидуй. Но эти правила соблюдаются (бет-дином) только тогда, когда подсудимый отлучается из города в деревню. Если же подсудимый живет постоянно в городе, то он вызывается только один раз и за неявку на следующий день налагается на него нидуй».
«Рассыльному бет-дина нельзя оказать неуважение. За огорчение его бет-дин имеет право подвергнуть телесному наказанию. Даже самому рассыльному предоставлено право наказывать дерзкого, и с него не взыскивается, если он причинил подобному ослушнику денежные убытки. Если бет-дин переменил свое место, подсудимый должен явиться туда, куда бет-дин перешел. В противном же случае он подвергается нидуй. Если рассыльный заявляет, что ему или судье (заочно) была оказана грубость или что подсудимый отказался явиться в суд, то рассыльный пользуется доверием и через него же объявляют ослушнику за это шамтай (т. е. смертный нидуй или херем)»[82].После приведенных нами талмудических законов[83], читателю, полагаем, вполне доступно будет содержание и значение 52 бет-динских постановлений, изложенных в этой книге под № 23, 24, 26, 50, 51, 78, 102, 118, 120, 123, 132, 143—149, 155, 156, 177, 180, 182, 183, 196, 199, 203, 204, 207, 208, 210, 211, 215, 216, 219, 222, 223, 232, 234—236, 239—241, 255, 256, 260, 263—265.
В приведенных выдержках из закона, лежащего в основании еврейской жизни, странные меры, которыми кагал в постановлениях своих под № 148 и 149 старается охранять бет-дин, не покажутся уже столь странными, ведь сохранение бет-дина – это сохранение одного из главных догматов талмудической религии.
Конечно, было бы ошибочно думать, что уже все без исключения дела между евреями решаются одним бет-дином на основании талмудических законов. Во многих случаях, и в особенности в тех юридических вопросах, в которых еврейский закон расходится со здравым смыслом или где форма и буква говорят одно, а справедливость и совесть – другое, – в тех случаях вопрос решается не даионами, т. е. не судьями бетдина, а компромиссом, в котором, впрочем, иногда принимают участие и даионы, если обе стороны их избирают.
Но это бывает редко, чтобы избирали даионов. Большей частью для этого избираются люди, более знакомые с оборотами торгового промысла и с практической жизнью, чем члены бет-дина, чьи знания обыкновенно ограничиваются Талмудом. Вопросы же, касающиеся религии, как, например, о кошере и трефе, о том, как резать скот, об омовении женщин и приготовлении разводных документов, тоже редко попадают к бет-дину. Эта часть составляет специальность раввина или морейне, о которых будем говорить ниже[84], или вообще ученого талмудиста, приобретшего доверие и уважение.
Для полного разъяснения рассматриваемого нами вопроса мы не можем не сказать здесь несколько слов о спорных делах евреев, поступающих в настоящее время в местные нееврейские судебные учреждения.
Судя по громадному числу этих дел, можно было бы подумать, что постановления Талмуда относительно иноверных судей и судебных учреждений, о которых мы говорили, не находят общего сочувствия евреев. Но предполагать такое равнодушие к сказанному догмату, даже в тех евреях, которыми он, по-видимому, нарушается, т. е. даже в тех, которые являются со своими тяжбами в суд нееврейский, было бы неосновательно.
Спорные дела, а в особенности иски по векселям, заемным письмам и по сохранным записям, поступающие ныне к местным властям, бывают большей частью не что иное, как средства для подчинения ослушников бет-динским или кагальным решениям.