Страница:
Существовал до создания мира
Один из многих (есть другой "Заступник")
Церковная традиция: сущность Б.
Распятие:
Мф27:21 говорит о двух осужденных, включая Иисуса, а при распятии было трое.
Ин19:25-26: присутствовали три Марии и ученик. В синоптиках ученики разбежались, как и было предсказано Иисусом.
Искупление:
Мк10:45: распятие как намеренный акт искупления грехов
Деян13:28: несправедливое осуждение иудеями
Деян20:28: для создания церкви
Рим3:24: искупление и оправдание
Воскрешение:
Общение с Иисусом отсутствует в коротком тексте Марка
Павел упоминает исключительно легендарные подробности
Мф28:10: для общения с Иисусом ученики идут в Галилею
Ин20:19: Иисус общается с учениками в Иерусалиме, потом еще несколько раз
Пришествия Иисуса:
Инкарнация плюс обещание прийти в день Суда у синоптиков. Второе пришествие при жизни этого поколения.
У Иоанна - божественный Иисус в, скорее, иллюзии тела. Суда, фактически, не будет, поскольку верующие и неверующие в Иисуса уже разделены. В, очевидно, длительном промежутке вместо Иисуса будет послан утешитель.
Был ли Иоанн Креститель Илией
Мф11:14: да
Ин1:21: нет
Лк1:17: походил на Илию духом и силой
К кому обращался Иисус:
Мф10:6-7: не ко всем иудеям, а только к Израилю (не к самаритянам)
Мф15:24: только к иудеям; в качестве исключения, к глубоко верующим язычникам
Рим15:8-9: изначально к иудеям, но потом из милости - к язычникам
Ин5:24: ко всем
Кто спасется:
Тора: обратившийся к праведности, то есть, соблюдению Закона, независимо от прошлых грехов
T.Sanh13: те, кто вел себя средне (ни праведники, ни грешники) спасутся, потому что доброта Б. склоняет чашу в лучшую сторону (школа Гиллеля). Ребе Элиезер, сын Иосии Галилеянина, приводит более сильную формулировку: спасение обеспечено, даже если человек хорош на одну тысячную (Y.Kiddushin61). M.Sanh6:2: даже преступник, если сознается. Конечно, иудеи тоже столкнулись с проблемой однозначного и вечного наказания человека, чьи дела часто различны. Принята была также концепция, что только основной грех, идолопоклонство, препятствует спасению. К нему часто добавлялись убийство и кровосмешение.
2Ездра9:36: согрешившие иудеи не воскреснут
Дан7:13-14: прощение только в день суда (когда Иисус получил власть)
Мф3:12: нищие духом, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду (достаточно одного из этих качеств)
Мф5:19: те, кто будет спасен, будут спасены по-разному: займут разные места в царстве небесном
Мф7:13: каждый может выбрать свой путь, нет детерминированности
Мф9:6: Иисус, будучи на земле, прощает грехи верующим
Мф10:32: проповедующие христианство, причем вера не обязательна
Мф12:31: все грехи простятся, но хулившие святого духа не могут быть спасены
Мф18:3: подобные детям
Мф19:17: соблюдающие заповеди
Мф19:23: трудно для богатых
Мф19:24: невозможно для богатых
Мк16:15-16: веровать в Евангелие от Марка и еще креститься
Лк16:25: бедные
Лк21:28: во время второго пришествия. Ин5:24: христиане уже спасены и не приходят на Суд. 2Кор5:10: христиане тоже являются на Суд с грузом своих грехов
Лк22:31-32: верующие (сатана будет отделять зерна от плевел, но Иисус молился, чтобы вера апостолов не уменьшилась)
Ин3:5: только крещенные водой и духом (соответственно, только живущие в мессианскую эру)
Ин5:24: слушающие Иисуса и верующие в Пославшего его
Ин6:54: соблюдающие эвхарист (возможно, в мистическом смысле)
Деян3:19: покаяние и обращение
Деян13:39: оправдание верой, независимо от соблюдения заповедей
Деян15:20: для обращенных язычников достаточно не допускать осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе
Деян26:20: покаяние и дела, "достойные покаяния"
Рим3:25: прощение только ранее совершенных грехов
Рим6:8: воскресение к новой жизни "здесь и сейчас" в результате веры в Иисуса
Рим7:17, мистицизм: грех тела не мешает спасению духа
Рим10:9: декларирующий, что Иисус - Господь, и верящий в то, что он был воскрешен
Рим11:7: некоторые избраны для спасения
Рим11:26: весь Израиль спасется - но все станут христианами. Исключив посмертное обращение в христианство, убедимся, что время не оправдало тезис Павла. Характерно, многие обработанные христианами манускрипты 2Ездра15:4 добавляют: "и все верующие будут спасены своею верой".
Рим14:10: судить будет Б. (некоторые манускрипты заменяют на Христа). 2Кор5:10: судить будет Иисус
1Кор6:9-10: кроме развратников, гомосексуалистов, воров, взяточников, пьяниц, злоречивых и пр.
1Кор9:25: аскеты
1Кор11:29-30: кроме тех, кто жадно ест хлеб и пьет вино эвхариста
1Кор11:32: те, кто наказан Иисусом
1Кор15:2: помнящие проповеди Павла
1Кор15:22-24: спасены будут все, но христиане - в первую очередь
1Кор15:41: все будут спасены по-разному, получат разную славу
2Кор5:10: только те, кто делал добро
Гал5:22: соблюдающие моральные нормы
1Фесс4:14: только верующие в Иисуса
1Ин1:7: все иудеи
1Ин2:2: все люди
ТайнИак2:6-7: наполненные знанием
ТайнИак7:9: настолько немногие, что четвертое место в царстве небесном еще свободно
Получение святого духа:
Мф3:16: ниспослан на Иисуса при крещении
Ин14:16: дух не тождественен Иисусу; дух находится на небе и может приходить отдельно и независимо от Иисуса
Ин16:7: духа посылает Иисус
Ин20:22: обретен учениками до вознесения Иисуса
Деян2:4: обретен апостолами после вознесения
Рим8:9: присущ всем христианам
Рим8:10 + 1Кор3:16: Иисус есть святой дух
Рим8:11: дух не Иисуса, а Б.
Рим8:16: после обращения в христианство в людях сосуществуют и общаются между собой святой и человеческий духи
1Кор2:11-12: до принятия святого духа люди имеют человеческий дух
1Кор6:17: мистический трансцендентный дух, пронизывающий и Иисуса (но им не являющийся), и христиан
1Кор6:17: принимается христианами в момент единения с Иисусом
1Кор12:3: присущ каждому, кто назовет Иисуса Господом - независимо от веры
1Кор15:44-45: обретен Иисусом после распятия
Гал4:6: дух Иисуса, но посылает его Б.
Гал6:18: дух как аналог души (естественный элемент человека) противопоставляется благодати Б.
В иудаизме ниспослание святого духа - крайне редкое явление. Он нисходит на отдельных людей и на некоторое время. Проявляется, как правило, в пророчествах, иногда в сверхъестественных действиях. Человек может стремиться приблизиться к духу Б., но никогда с ним не соединяется.
Царство небесное
Мф10:7: скоро наступит для всех
Мф13:44: мистерия, но доступна всем здесь и сейчас
Мф24:36: неизвестно, когда наступит
Мк4:11: мистерия только для посвященных - учеников Иисуса
Церковь
Вопрос об основаниях христианской веры имеет не сугубо теологическое значение. Человек всегда создает институты, избавляющие его от личной ответственности, будь-то государство или церковь. Влияние церкви как общественного института простирается далеко за пределы веры.
Церковь начала с того, что проложила пропасть между христианами и верующими других религий. Потом она стала подталкивать христиан на мученическую смерть, хотя изначально вялые преследования христиан были спровоцированы именно искусственным расколом с другими религиями. Позднее победившая церковь стимулировала обновленный религиозный психоз проповедью ауточленовредительства. С минимальным преследованием христиан контрастирует церковный террор против исповедующих другие религии и сектантов в самом христианстве.
Церковь уничтожила древние памятники культуры, религиозные храмы, огромное число древних книг. В ходе ранних церковных репрессий толпы озверевших монахов убивали языческих священников, самих (религиозно толерантных) язычников. Позднее их сменила организованная инквизиция и насильственное обращение язычников на покоренных территориях.
Христианская церковь была экономическим предприятием. Крестовые походы для открытия новых рынков и поставки экзотических товаров финансировались купцами и итальянскими республиками под гарантии монопольной торговли. Церковь воевала и для защиты собственных интересов: например, алюминиевой монополии. Рим постоянно участвовал в войнах против христианских государств и активно вмешивался в их политику.
Христианская доктрина изменялась в целях увеличения дохода церкви: ограничение родства в браках вплоть до седьмого колена, лицензии на развод, чистилище, индульгенции, ограничение или поощрение контролируемой церковью проституции (церковь считала, что, аналогично Иисусу, ведет проституток к раскаянию), инквизиция. Церковь скопила огромные ресурсы, во многие периоды превосходящие секулярные накопления. Когда ислам предложил спасение по упрощенной и удешевленной процедуре, церковь начала внешние войны.
Именно церковь виновна в религиозной нетерпимости, расколовшей мир и уничтожившей в войнах и городских стычках миллионы людей. Под все жестокости церковь находила основание в вырванных из контекста и абсурдно трактуемых цитатах, традиции и фальсификациях.
Церковь выступала против знания, преследовала эмпирическое познание, критический подход. Отцов церкви можно считать интеллектуалами больше по традиции. Эти люди или были изначально необразованны, или бессистемно и поверхностно начитаны, не понимая сути концепций. Немногие сравнительно образованные апологеты, как, например, Тертуллиан, Августин, быстро забыли о логике, критике, здравом смысле, когда получили возможность прибегнуть к площадным аргументам оскорблений (и преследований), навешивания ярлыков, фальсификации, искажения и вырывания из контекста цитат, но, самое главное безоговорочной веры в абсурдное. Если процесс доказательства настолько упрощен, зачем апологетам интеллект?
Церковь стала оплотом ханжества, установившим различные моральные стандарты для пастырей и паствы. Ни что иное, как ставшее совершенно открытым разложение администраторов церкви вызвало появление кальвинизма. В свою очередь, Кальвин начал с сожжения Серветуса на костре.
Церковь не привнесла новых моральных устоев. Христианские принципы: или старые, давно известные, или неприменимые в реальном мире максимы, или нечто настолько неоднозначное, что мнения сект противоположны. Собственно, свобода христианства в выборе моральных доктрин видна уже из того, что церковь и секты поддерживали все, что им было выгодно: Римскую империю, инквизицию, крестовые походы, преследования ученых и еретиков, колонизацию, рабство, апартеид, нацизм, африканский геноцид. И для всего этого находились отличные объяснения в рамках христианства. Фальсифицированные пасторали специально использовались для обоснования рабства.
Действительно, церковь уже изжила себя. Она прошла периоды борьбы за власть, уничтожения оппозиции, накопления богатств, роста до возникновения глобальной структуры, загнивания, распада. Институтами веры вновь становятся совсем мелкие секты, как это было при Павле. Впрочем, нынешние секты ненавязчивы. И используют эту самую ненавязчивость и необременительность, чтобы убедить паству не связываться с пересмотром теологии. В эпоху просвещенного цинизма отказ от веры более вероятен, нежели создание новой глобальной церкви в новом цикле возникновения и распада.
Конечно, определенные формы религиозной организации полезны. Далеко не все люди склонны к поискам. Для них необходим минимальный набор аксиом (как существование, инкорпореальность, всемогущество) плюс набор правил. Но хотя бы эти правила не должны быть откровенно фальсифицированы.
Не только преступления церкви не были продиктованы какой-то верой или высшими установлениями. Не только то, что эта вера была сфальсифицирована церковью для обеспечения своих нужд. Мы должны убедиться, что мерзкая фальсификация веры достаточно обнажена, чтобы она уже никогда не могла послужить основой для новой церкви, нового витка одурачивания людей, склонных отказаться от собственного пути познания. Что организованная церковь более не будет заслонять от людей веру.
Эпилог
Не представляется правдоподобным предположение о том, что образ Мессии был сознательно использован для привнесения в иудаизм гностического религиозно-философского учения на базе Озириса-Дионисия. Прежде всего, для такой фальсификации здравомыслящий человек не выбрал бы сравнительно недавний период (предполагая определенную точность традиционных датировок), скорее, речь бы шла о событиях хотя бы 200-300-летней давности. Такой период совершенно не лишил бы миф современной значимости: Иудейская война была начата в немалой мере в связи с памятью о победах Маккавеев. По крайней мере, явно рискованно создавать миф о событиях, отстоящих всего на 30 лет назад.
С другой стороны, должны была существовать причина, по которой греки, сирийцы, египтяне, римляне переходили в христианство. Впрочем, как следует из Посланий Павла, они вовсе не оставляли своих аналогичных учений. Привлекательность христианства, вероятно, состояла как раз в наличии сравнительно конкретной, декларируемо исторической фигуры Мессии.
Вероятно, последователи Иисуса были небольшой мессианской сектой (одним из множества христианских течений!) Скорее всего, их секта возникла в момент распада иной группы, возможно, ессенов. Многовековая традиция этой группы стала основой христианства.
Возникновение христианства значительно лучше датируется периодом 68-70г.г., чем 30-34г.г. Евангельские эпизоды, обосновывающие историческую обстановку 30-34г.г., однозначно фальсифицированы.
Распад иудейской секты, предположительно ессенов, мог быть вызван войной и автоматически совпал с уходом многих иудеев в диаспору. В местах нового поселения ессены продолжали проповедовать свое учение, адаптированное к реалиям окружающей жизни - протохристианство. Поэтому новая религия возникла одновременно в нескольких местах.
Позднее эти, изрядно различные, традиции подверглись гармонизации. Они были слиты в Евангелия, обеспечив их идеальную запутанность, противоречивость и эклектичность.
Неизвестно, существовал ли Иисус как историческая фигура. Возможно, был какой-то основатель христианства. Иисус мог быть собирательным образом Учителя Праведности и последующих руководителей общин и героев ессенов. К нему был добавлен набор чудес, стандартный для языческого окружения. По-видимому, это редактирование было осуществлено вне Иудеи.
Христианство возникло только около 68г., когда ессены из уничтоженных римлянами замкнутых общин хлынули в мир. Они несли свои культуру, предания, книги и теологию.
На их основе одновременно начали развиваться несколько направлений христианства. Среди них можно выделить западное (Павел), восточное (гностики) и, возможно, иудейское (Иаков).
Позднее они были весьма грубо гармонизированы, образовав учение исключительной эклектичности и противоречивости. К ним были добавлены обычные языческие мифы и исторический фон. Результатом этого явились Евангелия в виде, близком к сегодняшнему (они прошли еще длительное редактирование).
Канонические тексты не содержат ни единого оригинального тезиса или описания (конечно, исключая попытки Павла совместить противоречащие друг другу теологические концепции). Абсолютно каждое из них может быть прослежено в сходной или идентичной форме к популярной традиции (иудейской, греческой, египетской, а также известным тогда экзотическим, например, индийской). Понятно, что обратное направление заимствования - иудаизмом 2-5в.в. из враждебного христианства - совершенно невозможно. Более того, иудейские авторы того периода наверняка избегали бы параллелей с известным им христианством. Наличие таких параллелей в раввинистической литературе можно объяснить только тем, что они принадлежат к традиции, более ранней, чем христианство. Первые христиане не только не имели оснований избегать заимствований из иудейской традиции, но и склонны были это делать для обоснования легитимности своего учения.
Евангелия, конечно, не являются аутентичными текстами. Или достоверными. Основная их часть отражает взгляды евангелистов и поздних фальсификаторов. Учитывая небольшое число исходных копий, фальсификаторами зачастую могли быть даже не теологи, а писцы.
В Евангелиях присутствует множество слоев. Например, искажались тексты, придуманные евангелистами, вносились исправления в фальсификации, тексты менялись в соответствии с требованиями времени. Характерны многоуровневые вставки, когда поздняя вставка включена в более раннюю.
Буквально несколько тезисов восходит к прототекстам. Даже они весьма сильно искажены в Евангелиях.
Весьма похоже, что прототексты зачастую не относятся к Иисусу или даже к легендам о нем, но отражают популярные в то (или значительно более раннее) время истории, легенды и мифы.
Совершенно невозможно из Евангелий восстановить слова Иисуса или события его жизни хоть с какой-нибудь достоверностью (как же верить в слова сомнительной аутентичности?) Можно обнаружить некоторые концепции, которые естественно было бы приписать тому или иному евангелисту. Легко во многих случаях обнаружить поздние вставки.
Абсолютно все тезисы Иисуса, минимально претендующие на аутентичность, совпадают с имеющимися в иудейской традиции. Не существует ни одного оригинального тезиса.
Именно иерусалимские христиане, скорее всего, составили прототексты Евангелий (легенды, потом перенесенные в Евангелия; изначально, вероятно, они не имели отношения к Иисусу). Весьма вероятно, что эта секта была крылом значительно более раннего и массового следования Иоанну Крестителю или, по крайней мере, одной из многих сект христианского толка. Из последователей Иоанна только христиане считали, что их учитель Иисус и был Мессией, приход которого предвозвещал Иоанн. Иисус был достаточно мало известной, возможно, и старой, фигурой, чтобы могли существовать буйные версии его жизни уже через 30-100 лет после его предполагаемого распятия.
Одним из руководителей секты, видимо, был Иаков Праведный, зачастую без должных оснований называемый братом Иисуса. Почти наверняка это не апостол Иаков. Кстати, в этом еще одно свидетельство слабого авторитета апостолов.
Не исключено, что в силу анахронизма роль первого руководителя общины приписана другому Иакову, знаменитому сектанту из Кфар Сикнин (Cephar Sechaniya), многократно упоминаемому в Талмуде в начале 2в. В частности, этот Иаков упоминается как ученик Иисуса Назаретянина (b.A.Zara17).
Петр едва ли играл активную роль в церкви, поскольку иначе мог бы влиять на написание прототекстов, резко его критикующих. Либо он жил вне мест написания прототекстов (Иудеи?) и не мог повлиять на позицию недолюбливавших его (за обращение к язычникам?) авторов. Последняя версия согласуется с Климентом, который приписывал обращение к язычникам Петру и критиковал Павла.
Возможно, что для позднее неиудейской церкви лидер иудейских христиан Иаков показался опаснее (известнее, влиятельнее, авторитетнее) Петра и поэтому именно Петра фальсификаторы определили лидером иерусалимской церкви, переиначивая ее историю.
Интересно, что Павел в нескольких местах резко критикует Симона (возможно, Петра), но воздерживается от критики Иакова - хотя тот также настаивал на необходимости соблюдения заповедей. Это может указывать на бесспорный авторитет последнего.
Вообще, позиция Павла, видимо, претерпела эволюцию: если вначале он полностью отрицал Закон, то потом, в Галатам, оградил себя позицией об обращении только к язычникам. Всякая логика у такой позиции отсутствует: иудеям и язычникам обещано одинаковое спасение в Иисусе, но требования к иудеям гораздо выше. Возможно, Павел уступил авторитету Иакова в вопросе о соблюдении заповедей иудеями.
Павел из Тарса, культурного центра греческой философии и митраизма, увидел, что примерно одинаковая смесь язычества и философии проникла уже практически во все культуры. Оппортунист Павел увидел возможность привить эту смешанную концепцию и в Иудее. По каким-то причинам в качестве мифологической основы он выбрал именно учение мессианской секты Иакова и Петра.
Вряд ли мы уже узнаем, что происходило на самом деле. Могло быть, что Павел проповедовал абстрактного Мессию, который позднее почему-то был отождествлен с малоизвестным иудейским учителем. Могло быть и так, что абстрактный образ у Павла был насыщен фактами в результате прямолинейной фальсификации (или фантазии энтузиастов). Могло быть, что Павел сознательно не использовал прототекстов, которые ему представлялись очевидным вымыслом.
Маловероятно, что Павел использовал учение Иисуса. Дело не в противоречиях с иудаизмом: греческая, египетская, сирийская культуры были явно распространены в Иудее. Библия многократно описывает случаи массового обращения (временного? Неисключительного - в соответствии с обычаем древним почитать богов своих соседей?) иудеев к другой вере. Но Павел явно сам обосновывает свои концепции и, видимо, сам их изобретает в соответствии со своими знаниями общего характера.
Павел создал немного иудаизированную версию тогдашнего универсального религиозно-философского учения и изложил ее в Посланиях. Как и следовало ожидать, ее легко приняли гностики. Но для рядовых христиан, искавших буквальный смысл легенд и простые мессианские обещания, теория Павла быстро стала слишком сложной. Однако религиозное движение уже существовало.
Решение было найдено в написании Евангелий на основе прототекстов иудейской секты, ходивших легенд и с учетом гностических тезисов Павла, приведенных в минимальное соответствие с иудаизмом. Сами Евангелия, немного очищенные от следов позднего редактирования, более (Матфей) или менее (Иоанн) совместимы с иудаизмом.
В частности, Матфей вполне мог быть написан иудейскими сектантами. Он отражает полемику с фарисеями (которых обвиняет в лицемерии, имея в виду точное соблюдение Закона), саддукеями (отрицавшими воскресение), книжниками (предпочитавшими знание христианскому типу веры). В тактических целях сектанты солидаризируются с фарисеями против саддукеев.
Лука и особенно Иоанн отражают трансформацию учения секты в язычество. Это не противоречит и тому, что многие тезисы, аналогичные Иоанну, встречаются в иудейских текстах. Спектр взглядов в иудаизме был чрезвычайно широк (в силу метода мистического толкования) и нередко включает мнения, граничащие с ересью - которые при минимальной натяжке могут перейти эту тонкую границу.
Известный нам Марк является выхолощенным остатком гностического Евангелия. Потеряв изначальный смысл, он стал довольно примитивным пособием для христиан.
Христиане вынуждены были ссылаться на Тору, чтобы придать необходимый авторитет (древность) своей религии. Гностическое христианство впоследствии было задушено, а примитивное учение получило развитие. Современная версия христианского канона содержит массу известных фальсификаций, искажений и откровенно недостоверна. Канонические тексты выбраны произвольно. Можно сказать, что достаточно достоверно выделить первоначальные учения (отдельно Иисуса и отдельно язычников) из позднее составленных текстов, вероятно, невозможно.
Если есть что-то верное в теории Фоменко о серьезных искажениях ранних датировок, то объяснение может быть еще проще: христиане выбрали для своего исторического фона тогда уже древнюю, полумифическую эпоху Римской империи. Уже потом эта эпоха обросла историями о первых христианах и т.д. Вся история религии тогда может быть изрядно иной, и расположение Иудеи на территории Хазарского каганата - тогда не самое абсурдное из предположений.
Видимо, именно необходимость отражения нападок язычников на мифичность и пародийность (с язычества) христианства, с одной стороны, и христиан-гностиков, удобно толковавших учение Иисуса, с другой, вызывали необходимость срочного создания исторического фона. Тем самым ортодоксальные христиане могли показать, что они правы как в вопросе о реальности Иисуса, так и о буквальном толковании его учений (как прямой речи исторического лица). Одновременно созданием исторического фона ортодоксальные христиане рассчитывали посрамить своих противников, доказав, что те изначально были не правы.
Мифология Иисуса явно возникла вне Иудеи. Подтверждение не только в географических ошибках и использовании греческого перевода Библии. Более важно, что миф возник там, где проверить его было уже практически невозможно, там, где информация из Иудеи носила уже абстрактный характер.
Христиане проповедовали исключительность своего Б., как и иудеи. В отличие от иудеев, христиане не ограничивали доступ к спасению необходимостью определенного поведения в земной жизни и, более того, активно строили административную структуру церкви. У христиан речь шла об исключительности Б., а не доступа к Нему. Такой упрощенной процедурой спасения им удалось переубедить население, не принимавшее такой исключительности (традиционно язычники толерантно верили в разные проявления Б. и возможность обращаться к Нему в разных храмах). Именно сочетание одного Б. (одного пути, в отличие от многих религиозных путей язычников) с Его доступностью для всех создало взрывоопасную нетерпимость христиан, их стремление распространить именно свою религию на всех людей.
Христианство было новой религией, не принятой официально в других странах, отрицавшей свою связь с религиями стран-противников Рима. Христианство, проповедовавшее одного Б., отлично подходило для Рима, где власть пытался консолидировать один император. Христиане еще не имели собственной устоявшейся религиозной администрации и морально независимых религиозных лидеров, которых было бы тяжело поставить под контроль государства. Видимо, христианское влияние было настолько незначительно, что лидеры церкви легко приняли для него роль "параллельной религии": Константин соблюдал языческие обряды почти всю жизнь. Вероятно, эти факторы сыграли определенную роль в принятии императором решения об объявлении этой, тогда почти незаметной, религии официальной.
Один из многих (есть другой "Заступник")
Церковная традиция: сущность Б.
Распятие:
Мф27:21 говорит о двух осужденных, включая Иисуса, а при распятии было трое.
Ин19:25-26: присутствовали три Марии и ученик. В синоптиках ученики разбежались, как и было предсказано Иисусом.
Искупление:
Мк10:45: распятие как намеренный акт искупления грехов
Деян13:28: несправедливое осуждение иудеями
Деян20:28: для создания церкви
Рим3:24: искупление и оправдание
Воскрешение:
Общение с Иисусом отсутствует в коротком тексте Марка
Павел упоминает исключительно легендарные подробности
Мф28:10: для общения с Иисусом ученики идут в Галилею
Ин20:19: Иисус общается с учениками в Иерусалиме, потом еще несколько раз
Пришествия Иисуса:
Инкарнация плюс обещание прийти в день Суда у синоптиков. Второе пришествие при жизни этого поколения.
У Иоанна - божественный Иисус в, скорее, иллюзии тела. Суда, фактически, не будет, поскольку верующие и неверующие в Иисуса уже разделены. В, очевидно, длительном промежутке вместо Иисуса будет послан утешитель.
Был ли Иоанн Креститель Илией
Мф11:14: да
Ин1:21: нет
Лк1:17: походил на Илию духом и силой
К кому обращался Иисус:
Мф10:6-7: не ко всем иудеям, а только к Израилю (не к самаритянам)
Мф15:24: только к иудеям; в качестве исключения, к глубоко верующим язычникам
Рим15:8-9: изначально к иудеям, но потом из милости - к язычникам
Ин5:24: ко всем
Кто спасется:
Тора: обратившийся к праведности, то есть, соблюдению Закона, независимо от прошлых грехов
T.Sanh13: те, кто вел себя средне (ни праведники, ни грешники) спасутся, потому что доброта Б. склоняет чашу в лучшую сторону (школа Гиллеля). Ребе Элиезер, сын Иосии Галилеянина, приводит более сильную формулировку: спасение обеспечено, даже если человек хорош на одну тысячную (Y.Kiddushin61). M.Sanh6:2: даже преступник, если сознается. Конечно, иудеи тоже столкнулись с проблемой однозначного и вечного наказания человека, чьи дела часто различны. Принята была также концепция, что только основной грех, идолопоклонство, препятствует спасению. К нему часто добавлялись убийство и кровосмешение.
2Ездра9:36: согрешившие иудеи не воскреснут
Дан7:13-14: прощение только в день суда (когда Иисус получил власть)
Мф3:12: нищие духом, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду (достаточно одного из этих качеств)
Мф5:19: те, кто будет спасен, будут спасены по-разному: займут разные места в царстве небесном
Мф7:13: каждый может выбрать свой путь, нет детерминированности
Мф9:6: Иисус, будучи на земле, прощает грехи верующим
Мф10:32: проповедующие христианство, причем вера не обязательна
Мф12:31: все грехи простятся, но хулившие святого духа не могут быть спасены
Мф18:3: подобные детям
Мф19:17: соблюдающие заповеди
Мф19:23: трудно для богатых
Мф19:24: невозможно для богатых
Мк16:15-16: веровать в Евангелие от Марка и еще креститься
Лк16:25: бедные
Лк21:28: во время второго пришествия. Ин5:24: христиане уже спасены и не приходят на Суд. 2Кор5:10: христиане тоже являются на Суд с грузом своих грехов
Лк22:31-32: верующие (сатана будет отделять зерна от плевел, но Иисус молился, чтобы вера апостолов не уменьшилась)
Ин3:5: только крещенные водой и духом (соответственно, только живущие в мессианскую эру)
Ин5:24: слушающие Иисуса и верующие в Пославшего его
Ин6:54: соблюдающие эвхарист (возможно, в мистическом смысле)
Деян3:19: покаяние и обращение
Деян13:39: оправдание верой, независимо от соблюдения заповедей
Деян15:20: для обращенных язычников достаточно не допускать осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе
Деян26:20: покаяние и дела, "достойные покаяния"
Рим3:25: прощение только ранее совершенных грехов
Рим6:8: воскресение к новой жизни "здесь и сейчас" в результате веры в Иисуса
Рим7:17, мистицизм: грех тела не мешает спасению духа
Рим10:9: декларирующий, что Иисус - Господь, и верящий в то, что он был воскрешен
Рим11:7: некоторые избраны для спасения
Рим11:26: весь Израиль спасется - но все станут христианами. Исключив посмертное обращение в христианство, убедимся, что время не оправдало тезис Павла. Характерно, многие обработанные христианами манускрипты 2Ездра15:4 добавляют: "и все верующие будут спасены своею верой".
Рим14:10: судить будет Б. (некоторые манускрипты заменяют на Христа). 2Кор5:10: судить будет Иисус
1Кор6:9-10: кроме развратников, гомосексуалистов, воров, взяточников, пьяниц, злоречивых и пр.
1Кор9:25: аскеты
1Кор11:29-30: кроме тех, кто жадно ест хлеб и пьет вино эвхариста
1Кор11:32: те, кто наказан Иисусом
1Кор15:2: помнящие проповеди Павла
1Кор15:22-24: спасены будут все, но христиане - в первую очередь
1Кор15:41: все будут спасены по-разному, получат разную славу
2Кор5:10: только те, кто делал добро
Гал5:22: соблюдающие моральные нормы
1Фесс4:14: только верующие в Иисуса
1Ин1:7: все иудеи
1Ин2:2: все люди
ТайнИак2:6-7: наполненные знанием
ТайнИак7:9: настолько немногие, что четвертое место в царстве небесном еще свободно
Получение святого духа:
Мф3:16: ниспослан на Иисуса при крещении
Ин14:16: дух не тождественен Иисусу; дух находится на небе и может приходить отдельно и независимо от Иисуса
Ин16:7: духа посылает Иисус
Ин20:22: обретен учениками до вознесения Иисуса
Деян2:4: обретен апостолами после вознесения
Рим8:9: присущ всем христианам
Рим8:10 + 1Кор3:16: Иисус есть святой дух
Рим8:11: дух не Иисуса, а Б.
Рим8:16: после обращения в христианство в людях сосуществуют и общаются между собой святой и человеческий духи
1Кор2:11-12: до принятия святого духа люди имеют человеческий дух
1Кор6:17: мистический трансцендентный дух, пронизывающий и Иисуса (но им не являющийся), и христиан
1Кор6:17: принимается христианами в момент единения с Иисусом
1Кор12:3: присущ каждому, кто назовет Иисуса Господом - независимо от веры
1Кор15:44-45: обретен Иисусом после распятия
Гал4:6: дух Иисуса, но посылает его Б.
Гал6:18: дух как аналог души (естественный элемент человека) противопоставляется благодати Б.
В иудаизме ниспослание святого духа - крайне редкое явление. Он нисходит на отдельных людей и на некоторое время. Проявляется, как правило, в пророчествах, иногда в сверхъестественных действиях. Человек может стремиться приблизиться к духу Б., но никогда с ним не соединяется.
Царство небесное
Мф10:7: скоро наступит для всех
Мф13:44: мистерия, но доступна всем здесь и сейчас
Мф24:36: неизвестно, когда наступит
Мк4:11: мистерия только для посвященных - учеников Иисуса
Церковь
Вопрос об основаниях христианской веры имеет не сугубо теологическое значение. Человек всегда создает институты, избавляющие его от личной ответственности, будь-то государство или церковь. Влияние церкви как общественного института простирается далеко за пределы веры.
Церковь начала с того, что проложила пропасть между христианами и верующими других религий. Потом она стала подталкивать христиан на мученическую смерть, хотя изначально вялые преследования христиан были спровоцированы именно искусственным расколом с другими религиями. Позднее победившая церковь стимулировала обновленный религиозный психоз проповедью ауточленовредительства. С минимальным преследованием христиан контрастирует церковный террор против исповедующих другие религии и сектантов в самом христианстве.
Церковь уничтожила древние памятники культуры, религиозные храмы, огромное число древних книг. В ходе ранних церковных репрессий толпы озверевших монахов убивали языческих священников, самих (религиозно толерантных) язычников. Позднее их сменила организованная инквизиция и насильственное обращение язычников на покоренных территориях.
Христианская церковь была экономическим предприятием. Крестовые походы для открытия новых рынков и поставки экзотических товаров финансировались купцами и итальянскими республиками под гарантии монопольной торговли. Церковь воевала и для защиты собственных интересов: например, алюминиевой монополии. Рим постоянно участвовал в войнах против христианских государств и активно вмешивался в их политику.
Христианская доктрина изменялась в целях увеличения дохода церкви: ограничение родства в браках вплоть до седьмого колена, лицензии на развод, чистилище, индульгенции, ограничение или поощрение контролируемой церковью проституции (церковь считала, что, аналогично Иисусу, ведет проституток к раскаянию), инквизиция. Церковь скопила огромные ресурсы, во многие периоды превосходящие секулярные накопления. Когда ислам предложил спасение по упрощенной и удешевленной процедуре, церковь начала внешние войны.
Именно церковь виновна в религиозной нетерпимости, расколовшей мир и уничтожившей в войнах и городских стычках миллионы людей. Под все жестокости церковь находила основание в вырванных из контекста и абсурдно трактуемых цитатах, традиции и фальсификациях.
Церковь выступала против знания, преследовала эмпирическое познание, критический подход. Отцов церкви можно считать интеллектуалами больше по традиции. Эти люди или были изначально необразованны, или бессистемно и поверхностно начитаны, не понимая сути концепций. Немногие сравнительно образованные апологеты, как, например, Тертуллиан, Августин, быстро забыли о логике, критике, здравом смысле, когда получили возможность прибегнуть к площадным аргументам оскорблений (и преследований), навешивания ярлыков, фальсификации, искажения и вырывания из контекста цитат, но, самое главное безоговорочной веры в абсурдное. Если процесс доказательства настолько упрощен, зачем апологетам интеллект?
Церковь стала оплотом ханжества, установившим различные моральные стандарты для пастырей и паствы. Ни что иное, как ставшее совершенно открытым разложение администраторов церкви вызвало появление кальвинизма. В свою очередь, Кальвин начал с сожжения Серветуса на костре.
Церковь не привнесла новых моральных устоев. Христианские принципы: или старые, давно известные, или неприменимые в реальном мире максимы, или нечто настолько неоднозначное, что мнения сект противоположны. Собственно, свобода христианства в выборе моральных доктрин видна уже из того, что церковь и секты поддерживали все, что им было выгодно: Римскую империю, инквизицию, крестовые походы, преследования ученых и еретиков, колонизацию, рабство, апартеид, нацизм, африканский геноцид. И для всего этого находились отличные объяснения в рамках христианства. Фальсифицированные пасторали специально использовались для обоснования рабства.
Действительно, церковь уже изжила себя. Она прошла периоды борьбы за власть, уничтожения оппозиции, накопления богатств, роста до возникновения глобальной структуры, загнивания, распада. Институтами веры вновь становятся совсем мелкие секты, как это было при Павле. Впрочем, нынешние секты ненавязчивы. И используют эту самую ненавязчивость и необременительность, чтобы убедить паству не связываться с пересмотром теологии. В эпоху просвещенного цинизма отказ от веры более вероятен, нежели создание новой глобальной церкви в новом цикле возникновения и распада.
Конечно, определенные формы религиозной организации полезны. Далеко не все люди склонны к поискам. Для них необходим минимальный набор аксиом (как существование, инкорпореальность, всемогущество) плюс набор правил. Но хотя бы эти правила не должны быть откровенно фальсифицированы.
Не только преступления церкви не были продиктованы какой-то верой или высшими установлениями. Не только то, что эта вера была сфальсифицирована церковью для обеспечения своих нужд. Мы должны убедиться, что мерзкая фальсификация веры достаточно обнажена, чтобы она уже никогда не могла послужить основой для новой церкви, нового витка одурачивания людей, склонных отказаться от собственного пути познания. Что организованная церковь более не будет заслонять от людей веру.
Эпилог
Не представляется правдоподобным предположение о том, что образ Мессии был сознательно использован для привнесения в иудаизм гностического религиозно-философского учения на базе Озириса-Дионисия. Прежде всего, для такой фальсификации здравомыслящий человек не выбрал бы сравнительно недавний период (предполагая определенную точность традиционных датировок), скорее, речь бы шла о событиях хотя бы 200-300-летней давности. Такой период совершенно не лишил бы миф современной значимости: Иудейская война была начата в немалой мере в связи с памятью о победах Маккавеев. По крайней мере, явно рискованно создавать миф о событиях, отстоящих всего на 30 лет назад.
С другой стороны, должны была существовать причина, по которой греки, сирийцы, египтяне, римляне переходили в христианство. Впрочем, как следует из Посланий Павла, они вовсе не оставляли своих аналогичных учений. Привлекательность христианства, вероятно, состояла как раз в наличии сравнительно конкретной, декларируемо исторической фигуры Мессии.
Вероятно, последователи Иисуса были небольшой мессианской сектой (одним из множества христианских течений!) Скорее всего, их секта возникла в момент распада иной группы, возможно, ессенов. Многовековая традиция этой группы стала основой христианства.
Возникновение христианства значительно лучше датируется периодом 68-70г.г., чем 30-34г.г. Евангельские эпизоды, обосновывающие историческую обстановку 30-34г.г., однозначно фальсифицированы.
Распад иудейской секты, предположительно ессенов, мог быть вызван войной и автоматически совпал с уходом многих иудеев в диаспору. В местах нового поселения ессены продолжали проповедовать свое учение, адаптированное к реалиям окружающей жизни - протохристианство. Поэтому новая религия возникла одновременно в нескольких местах.
Позднее эти, изрядно различные, традиции подверглись гармонизации. Они были слиты в Евангелия, обеспечив их идеальную запутанность, противоречивость и эклектичность.
Неизвестно, существовал ли Иисус как историческая фигура. Возможно, был какой-то основатель христианства. Иисус мог быть собирательным образом Учителя Праведности и последующих руководителей общин и героев ессенов. К нему был добавлен набор чудес, стандартный для языческого окружения. По-видимому, это редактирование было осуществлено вне Иудеи.
Христианство возникло только около 68г., когда ессены из уничтоженных римлянами замкнутых общин хлынули в мир. Они несли свои культуру, предания, книги и теологию.
На их основе одновременно начали развиваться несколько направлений христианства. Среди них можно выделить западное (Павел), восточное (гностики) и, возможно, иудейское (Иаков).
Позднее они были весьма грубо гармонизированы, образовав учение исключительной эклектичности и противоречивости. К ним были добавлены обычные языческие мифы и исторический фон. Результатом этого явились Евангелия в виде, близком к сегодняшнему (они прошли еще длительное редактирование).
Канонические тексты не содержат ни единого оригинального тезиса или описания (конечно, исключая попытки Павла совместить противоречащие друг другу теологические концепции). Абсолютно каждое из них может быть прослежено в сходной или идентичной форме к популярной традиции (иудейской, греческой, египетской, а также известным тогда экзотическим, например, индийской). Понятно, что обратное направление заимствования - иудаизмом 2-5в.в. из враждебного христианства - совершенно невозможно. Более того, иудейские авторы того периода наверняка избегали бы параллелей с известным им христианством. Наличие таких параллелей в раввинистической литературе можно объяснить только тем, что они принадлежат к традиции, более ранней, чем христианство. Первые христиане не только не имели оснований избегать заимствований из иудейской традиции, но и склонны были это делать для обоснования легитимности своего учения.
Евангелия, конечно, не являются аутентичными текстами. Или достоверными. Основная их часть отражает взгляды евангелистов и поздних фальсификаторов. Учитывая небольшое число исходных копий, фальсификаторами зачастую могли быть даже не теологи, а писцы.
В Евангелиях присутствует множество слоев. Например, искажались тексты, придуманные евангелистами, вносились исправления в фальсификации, тексты менялись в соответствии с требованиями времени. Характерны многоуровневые вставки, когда поздняя вставка включена в более раннюю.
Буквально несколько тезисов восходит к прототекстам. Даже они весьма сильно искажены в Евангелиях.
Весьма похоже, что прототексты зачастую не относятся к Иисусу или даже к легендам о нем, но отражают популярные в то (или значительно более раннее) время истории, легенды и мифы.
Совершенно невозможно из Евангелий восстановить слова Иисуса или события его жизни хоть с какой-нибудь достоверностью (как же верить в слова сомнительной аутентичности?) Можно обнаружить некоторые концепции, которые естественно было бы приписать тому или иному евангелисту. Легко во многих случаях обнаружить поздние вставки.
Абсолютно все тезисы Иисуса, минимально претендующие на аутентичность, совпадают с имеющимися в иудейской традиции. Не существует ни одного оригинального тезиса.
Именно иерусалимские христиане, скорее всего, составили прототексты Евангелий (легенды, потом перенесенные в Евангелия; изначально, вероятно, они не имели отношения к Иисусу). Весьма вероятно, что эта секта была крылом значительно более раннего и массового следования Иоанну Крестителю или, по крайней мере, одной из многих сект христианского толка. Из последователей Иоанна только христиане считали, что их учитель Иисус и был Мессией, приход которого предвозвещал Иоанн. Иисус был достаточно мало известной, возможно, и старой, фигурой, чтобы могли существовать буйные версии его жизни уже через 30-100 лет после его предполагаемого распятия.
Одним из руководителей секты, видимо, был Иаков Праведный, зачастую без должных оснований называемый братом Иисуса. Почти наверняка это не апостол Иаков. Кстати, в этом еще одно свидетельство слабого авторитета апостолов.
Не исключено, что в силу анахронизма роль первого руководителя общины приписана другому Иакову, знаменитому сектанту из Кфар Сикнин (Cephar Sechaniya), многократно упоминаемому в Талмуде в начале 2в. В частности, этот Иаков упоминается как ученик Иисуса Назаретянина (b.A.Zara17).
Петр едва ли играл активную роль в церкви, поскольку иначе мог бы влиять на написание прототекстов, резко его критикующих. Либо он жил вне мест написания прототекстов (Иудеи?) и не мог повлиять на позицию недолюбливавших его (за обращение к язычникам?) авторов. Последняя версия согласуется с Климентом, который приписывал обращение к язычникам Петру и критиковал Павла.
Возможно, что для позднее неиудейской церкви лидер иудейских христиан Иаков показался опаснее (известнее, влиятельнее, авторитетнее) Петра и поэтому именно Петра фальсификаторы определили лидером иерусалимской церкви, переиначивая ее историю.
Интересно, что Павел в нескольких местах резко критикует Симона (возможно, Петра), но воздерживается от критики Иакова - хотя тот также настаивал на необходимости соблюдения заповедей. Это может указывать на бесспорный авторитет последнего.
Вообще, позиция Павла, видимо, претерпела эволюцию: если вначале он полностью отрицал Закон, то потом, в Галатам, оградил себя позицией об обращении только к язычникам. Всякая логика у такой позиции отсутствует: иудеям и язычникам обещано одинаковое спасение в Иисусе, но требования к иудеям гораздо выше. Возможно, Павел уступил авторитету Иакова в вопросе о соблюдении заповедей иудеями.
Павел из Тарса, культурного центра греческой философии и митраизма, увидел, что примерно одинаковая смесь язычества и философии проникла уже практически во все культуры. Оппортунист Павел увидел возможность привить эту смешанную концепцию и в Иудее. По каким-то причинам в качестве мифологической основы он выбрал именно учение мессианской секты Иакова и Петра.
Вряд ли мы уже узнаем, что происходило на самом деле. Могло быть, что Павел проповедовал абстрактного Мессию, который позднее почему-то был отождествлен с малоизвестным иудейским учителем. Могло быть и так, что абстрактный образ у Павла был насыщен фактами в результате прямолинейной фальсификации (или фантазии энтузиастов). Могло быть, что Павел сознательно не использовал прототекстов, которые ему представлялись очевидным вымыслом.
Маловероятно, что Павел использовал учение Иисуса. Дело не в противоречиях с иудаизмом: греческая, египетская, сирийская культуры были явно распространены в Иудее. Библия многократно описывает случаи массового обращения (временного? Неисключительного - в соответствии с обычаем древним почитать богов своих соседей?) иудеев к другой вере. Но Павел явно сам обосновывает свои концепции и, видимо, сам их изобретает в соответствии со своими знаниями общего характера.
Павел создал немного иудаизированную версию тогдашнего универсального религиозно-философского учения и изложил ее в Посланиях. Как и следовало ожидать, ее легко приняли гностики. Но для рядовых христиан, искавших буквальный смысл легенд и простые мессианские обещания, теория Павла быстро стала слишком сложной. Однако религиозное движение уже существовало.
Решение было найдено в написании Евангелий на основе прототекстов иудейской секты, ходивших легенд и с учетом гностических тезисов Павла, приведенных в минимальное соответствие с иудаизмом. Сами Евангелия, немного очищенные от следов позднего редактирования, более (Матфей) или менее (Иоанн) совместимы с иудаизмом.
В частности, Матфей вполне мог быть написан иудейскими сектантами. Он отражает полемику с фарисеями (которых обвиняет в лицемерии, имея в виду точное соблюдение Закона), саддукеями (отрицавшими воскресение), книжниками (предпочитавшими знание христианскому типу веры). В тактических целях сектанты солидаризируются с фарисеями против саддукеев.
Лука и особенно Иоанн отражают трансформацию учения секты в язычество. Это не противоречит и тому, что многие тезисы, аналогичные Иоанну, встречаются в иудейских текстах. Спектр взглядов в иудаизме был чрезвычайно широк (в силу метода мистического толкования) и нередко включает мнения, граничащие с ересью - которые при минимальной натяжке могут перейти эту тонкую границу.
Известный нам Марк является выхолощенным остатком гностического Евангелия. Потеряв изначальный смысл, он стал довольно примитивным пособием для христиан.
Христиане вынуждены были ссылаться на Тору, чтобы придать необходимый авторитет (древность) своей религии. Гностическое христианство впоследствии было задушено, а примитивное учение получило развитие. Современная версия христианского канона содержит массу известных фальсификаций, искажений и откровенно недостоверна. Канонические тексты выбраны произвольно. Можно сказать, что достаточно достоверно выделить первоначальные учения (отдельно Иисуса и отдельно язычников) из позднее составленных текстов, вероятно, невозможно.
Если есть что-то верное в теории Фоменко о серьезных искажениях ранних датировок, то объяснение может быть еще проще: христиане выбрали для своего исторического фона тогда уже древнюю, полумифическую эпоху Римской империи. Уже потом эта эпоха обросла историями о первых христианах и т.д. Вся история религии тогда может быть изрядно иной, и расположение Иудеи на территории Хазарского каганата - тогда не самое абсурдное из предположений.
Видимо, именно необходимость отражения нападок язычников на мифичность и пародийность (с язычества) христианства, с одной стороны, и христиан-гностиков, удобно толковавших учение Иисуса, с другой, вызывали необходимость срочного создания исторического фона. Тем самым ортодоксальные христиане могли показать, что они правы как в вопросе о реальности Иисуса, так и о буквальном толковании его учений (как прямой речи исторического лица). Одновременно созданием исторического фона ортодоксальные христиане рассчитывали посрамить своих противников, доказав, что те изначально были не правы.
Мифология Иисуса явно возникла вне Иудеи. Подтверждение не только в географических ошибках и использовании греческого перевода Библии. Более важно, что миф возник там, где проверить его было уже практически невозможно, там, где информация из Иудеи носила уже абстрактный характер.
Христиане проповедовали исключительность своего Б., как и иудеи. В отличие от иудеев, христиане не ограничивали доступ к спасению необходимостью определенного поведения в земной жизни и, более того, активно строили административную структуру церкви. У христиан речь шла об исключительности Б., а не доступа к Нему. Такой упрощенной процедурой спасения им удалось переубедить население, не принимавшее такой исключительности (традиционно язычники толерантно верили в разные проявления Б. и возможность обращаться к Нему в разных храмах). Именно сочетание одного Б. (одного пути, в отличие от многих религиозных путей язычников) с Его доступностью для всех создало взрывоопасную нетерпимость христиан, их стремление распространить именно свою религию на всех людей.
Христианство было новой религией, не принятой официально в других странах, отрицавшей свою связь с религиями стран-противников Рима. Христианство, проповедовавшее одного Б., отлично подходило для Рима, где власть пытался консолидировать один император. Христиане еще не имели собственной устоявшейся религиозной администрации и морально независимых религиозных лидеров, которых было бы тяжело поставить под контроль государства. Видимо, христианское влияние было настолько незначительно, что лидеры церкви легко приняли для него роль "параллельной религии": Константин соблюдал языческие обряды почти всю жизнь. Вероятно, эти факторы сыграли определенную роль в принятии императором решения об объявлении этой, тогда почти незаметной, религии официальной.