Страница:
Вследствие этого [ум] пребывает на любом объекте, не отвлекаясь к стороннему, что [придает] мощь всем духовным занятиям. А пока безмятежность не обретена, [ум] сильно отвлекается от предмета [сосредоточения], из-за чего все духовные занятия слабы. Как сказано во "Введении в практику" (8.1):
"Тот человек, чей ум блуждает, находится в клыках у клеш."
И еще (5.16):
"Хоть бы и долго ты мантры читал, долгие годы аскезы держался, ? если при этом умом отклонялся, ? все бесполезно", ? так Мудрый*28 сказал.
Итак, осуществление самадхи ? недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте ? необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума ? способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна [долго] пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет [к любому] из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное [поле]. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой [исследуют] сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность [в сансаре] и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А [кто] постоянно держит [мысль] закрепленной на одном объекте, [тот] не ведает [подлинной] цели осуществления безмятежности, и [его] благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.
Если, таким образом, отвергнуть деятельный и воззренческий аспекты проницающего аналитического созерцания, то польза освоения самадхи ? однонаправленного сосредоточения мысли ? ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности ? проникновение в сущность, поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго культивировалась безмятежность, ? имеет место лишь подавление проявлений, ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.
Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в "Средней ступени созерцания" (4) говорится:
"Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается."
Да и в "Священной [сутре] истолкования замысла" сказано:
"Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну."
И в "Священной [сутре] царя самадхи":
"Освоившие это [безмятежности] самадхи, однако, не избавятся от веры в "я". Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают, как у достигшего самадхи Удраки.*29
Анализировать бессамостность явлений и созерцать, исследуя ее, вот что дает нам плод ? нирваны достижение: другой причиной не рождается Покой."
И в "Корзине бодхисаттв" сказано:
"Те, кто не слушает сего учения "Корзины бодхисаттв", не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, ? из-за своей гордости впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал:
"Выслушивание у других достойных [наставлений] от старости и смерти избавляет"."
Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.
Об этом сказано и в "Священной [сутре] груды драгоценностей":
"Соблюдая нравственность, достигают самадхи. Достигнув самадхи, осваивают мудрость. Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения. Благодаря чистейшему прозрению нравственность совершенна."
И в "Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:
"Дети [благородной] Семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны] благоговение к Великой колеснице бодхисаттв и свершения в Великой колеснице."
5. Установление очередности
Во "Введении в практику" (8.4) сказано:
"Зная, что проникновение на основе безмятежности полностью уничтожает клеши, сначала буду добиваться безмятежности."
Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе осваивают проникновение.
Однако можно подумать: "В соответствии со сказанным в "Первой ступени созерцания" о неопределенности объекта безмятежности: "Ее объект не определен", ? и согласно ранее изложенному, ? как явление (chos-can), так и сущность (chos-nyid) могут быть объектом безмятежности.*30 Поэтому, сначала поняв суть бессамостности и затем созерцая ее в качестве объекта, можно одновременно породить безмятежность ума, не отвлекающегося к стороннему, и проникновение в пустоту. Так зачем же сначала добиваться безмятежности, а затем осваивать проникновение?!"
Что касается предварения проникновения безмятежностью, то не требуется, чтобы безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.
Также нет необходимости, чтобы безмятежность предшествовала зарождению духовно преображающего опыта*31 в этом воззрении, поскольку отсутствие безмятежности не исключает духовного преображения, наступающего благодаря освоению [воззрения] неустанным аналитическим исследованием. Если бы исключало, то последовал бы ложный вывод, что от безмятежности зависит и зарождение духовно преображающего опыта относительно непостоянства, ущербности сансары и воспитания бодхичитты: ибо причина [этого опыта] для всех [перечисленных случаев] одна.*32
В чем же тогда необходимость безмятежности для проникновения?
В связи с этим в "Истолковании замысла" сказано, что до тех пор, пока культивируемое исследованиеи основательное исследованиепри помощи проницающего анализа не способно породить совершенной податливости тела и ума, оно является установкой, лишь подобной проникновению; а когда вследствие этого зарождается совершенная податливость? [самим] проникновением. То есть, пока не достигнута безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием, оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости тела и ума.
А когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в итоге и порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для этого как [основная] причина, о чем речь пойдет ниже.
Итак, когда аналитическая мудрость силой исследования, без закрепления [мысли] на одном объекте, порождает совершенную податливость, она становится проникновением. Ну, а порождение совершенной податливости благодаря закреплению мысли на одном объекте не выходит за пределы способа осуществления безмятежности, даже если объект ? пустота. Значит, этого недостаточно для достижения проникновения.
Далее, если сначала обрести понимание бессамостности и неустанно анализировать ее суть, на основе этого безмятежность не осуществляется, если не была осуществлена раньше. Ежели заниматься не анализом, а закрепленным созерцанием, ? безмятежность осуществляется. Но это способ практики лишь безмятежности, а не проникновения, и, значит, затем приходится добиваться последнего. Поэтому не удается преступить очередность, при которой сначала добиваемся безмятежности, а затем, на ее основе, осваиваем проникновение.
Итак, если бы процесс порождения проникновения не заключал в себе порождения посредством аналитического созерцания совершенной податливости, то не было бы никакой действительной нужды сначала добиваться безмятежности, а затем, на ее основе, культивировать проникновение. Однако совершенно неправильно культивировать их не в таком порядке. Ведь цитатой из "Истолкования замысла" уже указывалось, что проникновение осваивается на основе достигнутой безмятежности.
Также есть очередность медитации и мудрости в перечислении шести парамит, о которых сказано:
"На основе предыдущих рождаются последующие",*33
? и последовательность зарождения особой практики мудрости на основе особой практики самадхи соответствует порядку культивирования сначала безмятежности, а затем проникновения. Также, согласно прежней цитате из "Уровней бодхисаттв" и высказыванию в "Уровнях шравак": на основе безмятежности культивируют проникновение. К тому же "Сущность срединности", "Введение в практику", три "Ступени созерцания",*34 Джнянакирти и Шантипа тоже указывают, что сначала достигается безмятежность, а затем культивируется проникновение.
Поэтому мнение некоторых индийских наставников, что не [следует] отдельно добиваться безмятежности, а в первую очередь [нужно] посредством проницательного анализа породить проникновение, ? противоречит исходным текстам великих подвижников,и разумные не должны на него полагаться.
Однако [установленная] последовательность безмятежности и проникновения является таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность [их практики после осуществления] не определена.
Но почему же в "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Некоторые, достигшие проникновения, но не достигшие безмятежности, усердствуют в безмятежности на основе проникновения"?
[Здесь говорится] не о тех, кто не достиг безмятежности, относящейся к "порогу" Первой Дхьяны, а о тех, кто [еще] не достиг безмятежности самой Первой Дхьяны и далее; т.е. о тех, кто, опираясь на прямое постижение четырех истин, [стремится] к осуществлению безмятежности Первой и дальнейших Дхьян. Ведь в "Конкретных основах уровней" сказано:
"Также, когда подлинно познают [Истины] от страдания до пути, [но еще] не достигли Первой Дхьяны и далее, то садятся и сразу же закрепляют мысль [на объекте]: исследованием дхарм не занимаются. Опираясь на эту особую мудрость, приходят к особому состоянию ума ? [безмятежности]."
В общем, чтобы упростить термины, девять степеней сосредоточения ума называют "безмятежностью", а исследование и другие из четырех*35 ? "проникновением". Но действительные безмятежность и проникновение должны, как было указано, обозначаться исходя из зарождения совершенной податливости.
6. Правила практики
Здесь три [части]:
Правила практики безмятежности; Правила практики проникновения (том 5); Метод сочетания обеих (том 5).
I. Правила практики безмятежности
Здесь три [раздела]: 1 Совокупность условий для достижения безмятежности, 2 Правила освоения безмятежности, 3 Мера осуществления безмятежности.
1
Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и быстрого осуществления безмятежности.
Их шесть:
1. Пребывание в подходящей местности
Местность [должна] обладать следующими пятью достоинствами.
(1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и прочее.
(2) Хорошее место: такое, где не обитают хищники и прочие, злые люди или враги и т.п.
(3) Хорошая земля: не болезнетворная.
(4) Добрые друзья: т.е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
(5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.
И в "Украшении сутр" сказано:
"Разумный практикует в такой местности, где легко обретается [нужное], где хорошее место и хорошая земля, где имеются добрые друзья и благоприятная для йоги обстановка."
2. Малые желания
Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной пище, монашеской одежде и прочему.
3. Довольствование [скудным]
Если достается лишь плохая монашеская одежда и прочее, все равно всегда будьте довольны.
4. Отказ от многих дел
Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.
5. Чистая нравственность
Не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы*36 естественнымии запретнымипроступками, а если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным покаянием, согласно Дхарме.
6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем
Созерцайте пагубность желаний: то, как в этой жизни из-за них убивают, лишают свободы и т.п., а в другой ? приходится отправляться в дурную участь и т.п. Или же созерцайте такую мысль: "Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!" И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об [удовлетворении] желаний.
Все это изложено согласно "Средней ступени созерцания". Подробнее можно узнать из "Уровней шравак".
??????????
Эти шесть дхарм ? свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность, сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности. Устами геше Тонпы:
"Мы думаем, что суть лишь в наставлении. Ищем только наставления, и потому самадхи не хочет зародиться ? по вине того, что не пользуемся снаряжением."
"Снаряжение" ? это вышеизложенные шесть и прочее.
Также и первые четыре парамиты входят в снаряжение для пятой ? медитации. В "Первой ступени созерцания" сказано:
" Безмятежностьбыстро осуществляется, если отбросить желание обретений и прочее, хорошо блюсти нравственность, иметь примиряющийся со страданием и прочим характер и быть усердным. Ведь в "Верном истолковании замысла" и в других [сутрах] указано, что даяние и другие [парамиты] являются основой для последующих [парамит]."
И в "Светоче на Пути" (39) сказано:
"Кто нарушает предварительные этапы безмятежности, тот, сколько бы ни созерцал, не осуществит самадхи и через тысячу лет."
Поэтому искренне желающим осуществить самадхи безмятежности и проникновения очень важно усердствовать в снаряжении или предварительных этапах безмятежности ? тринадцати, описанных в "Уровнях шравак",*37 и других.
2 Правила освоения безмятежности
Они двух видов:
1. Подготовительные; 2. Действительные.
1.
Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий,*38 а особенно ? Устремленность к Пробуждению. Также в качестве предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и средней личностями.*39
2. Действительные [правила]
Здесь две [темы]: А. В каком положении тела созерцают; Б. Порядок созерцания.
А
Согласно сказанному в средней и последней "Ступенях созерцания", следует [сидеть] на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в восьмеричномположении:
(1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны,*40 или же наполовину скрещены.
(2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.*41
(3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед ? выпрямлено; внимание направлено внутрь.
(4) Плечи ровно расслаблены.
(5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп ? на одной вертикали.
(6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
(7) Язык касается верхних зубов.
(8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.
В "Ступенях шравак" говорится о пяти основаниях для сидения со скрещенными ногами на разрешенном Буддой высоком сидении (khri),*42 низком сидении (khri'u) или подстилке из травы:
(1) если осанка правильна, такое положение способствует появлению совершенной податливости, и она зарождается очень быстро;
(2) в таком положении можно долго сидеть, не утомляя тела;
(3) в таком положении не сидят иноверцы и враги;
(4) когда другие видят сидящего в таком положении, они чувствуют [к нему] благоговение;
(5) такое положение предписывают и используют Будды и слушатели Будд (шраваки).
Рекомендуется осознать эти пять оснований и сидеть скрестив ноги.
Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.
Итак, сначала следует, согласно описанию, привести тело в восьмеричное положение. Особенно [важно] успокоить дыхание.
Б. Порядок созерцания
В большинстве [руководств] к этапам пути говорится, что безмятежность следует осуществлять, опираясь на упомянутые в "Середине и крайностях" восемь контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.*43
В наставлениях традиции геше Лагсорвы указано, что, кроме того, требуются шесть сил, четыре вида внимания и девять степеней сосредоточения,описанные в "Уровнях шравак".
Мудрец Йонтандрак*44 включает девять степеней сосредоточенияв четыре вида внимания.[Все это] и восемь контрфакторов ? противоядий от шести преткновений*45 являются средствами всех самадхи, о чем единодушно говорится во многих сутрах, в "Украшении сутр", "Середине и крайностях", "Уровнях" Арья Асанги, трех мадхъямических "Ступенях созерцания" и во всех других руководствах по медитации. Если, сначала снарядившись для самадхи, усердствовать в этих средствах, то самадхи несомненно достигается.
В известных ныне "глубоких" наставлениях по медитации нет даже названий этих средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: "Не сказано, что самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго усердствовать." Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в [правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.
Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях "Уровней",*46 и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.
Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других ? кратко. Поэтому в "Собрании установленного" сказано, что о них следует читать [именно] в "Уровнях шравак", которые наиболее обширны.
И досточтимый Майтрея говорит в "Украшении сутр" и "Середине и крайностях" о девяти степенях сосредоточенияи восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогови прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.
Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: "Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?"
В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.
Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
1. [Правила порождения безупречного самадхи]
Здесь три [раздела]:
а. Что делать до закрепления мысли на объекте. б. Что делать во время закрепления мысли на объекте. в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
а.
Если не можем пресечь лень ? отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, ? она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим ? из-за неспособности продлить.
Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной податливости,при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, ? утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.
[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения ? самадхи.
Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.
В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в "Середине и крайностях" (IV, 5a-b) сказано:
"Вместилище, вмещенное, причина и сам плод."
"Вместилище" ? это стремление; оно вмещает усилие.
"Вмещенное" ? это усилие или усердие.
Причина стремления ? это благоговение, убежденность в достоинствах.
Плод усилия ? это совершенная податливость.
Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается безмятежность,ум наполняется радостью, а тело ? блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы,благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте; утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения<</I> в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары. [Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его. б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]
Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила закрепления на нем мысли.
(1)
Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.
(а) [Общая система объектов]
[Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение ? кому какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.
(I)
Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей;*47 объекты знатока;*48 объекты, очищающие от клеш.
(1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.
Среди них обозначенные исходя из созерцания ?
это два "отражения", из которых первое ? объект проникновения, а второе ? объект безмятежности.
"Отражение" ? это созерцаемый объект,*49 который как таковой нереален:*50 лишь образ его видится в уме.
Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это ? "дискурсивное отражение".
А когда фиксируют ум на объекте, не анализируя, то аналитические мысли и конструкции отсутствуют, и тогда это ? "недискурсивное отражение".
[Можно подумать:] "Отражением какого именно объекта является это отражение?"
Это отражение или образ [одного из] пяти объектов, очищающих от преобладающих склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.
Обозначенные по предмету*51 созерцания ?
"пределы сущего" ? это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]: "Лишь это есть; больше ничего нет", ? и (2) предел сущего как сущности, [выражаемый словами]: "Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное."
"Явления" ? это все составное, которое сводится к пяти совокупностям,все дхармы, включаемые в восемнадцать дхату и двенадцать аятан, все предметы познания, охватываемые Четырьмя истинами: кроме них ничего нет.
"Сущность" означает логически установленную подлинную суть или "таковость" этих объектов.
Обозначенная по результату [созерцания] ?
"осуществленная цель" ? состояние после избавления от скверных потенций благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и проникновения к "отражениям" этих созерцательных объектов.
(2) Очищающие от преобладающих склонностей? это те объекты, которые очищают от преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять: отвратительное; любовь; обусловленное [происхождение]; разделение на элементы; дыхание.
Отвратительноекак объект созерцания ? это волосы, волоски и остальные из 36 отвратительных [частей] собственного [тела],*52 а также "внешнее" отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.
Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных [существ] ? это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют "созерцанием любви" (byams-pa la dmigs-pa). То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.
"Тот человек, чей ум блуждает, находится в клыках у клеш."
И еще (5.16):
"Хоть бы и долго ты мантры читал, долгие годы аскезы держался, ? если при этом умом отклонялся, ? все бесполезно", ? так Мудрый*28 сказал.
Итак, осуществление самадхи ? недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте ? необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума ? способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна [долго] пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет [к любому] из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное [поле]. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой [исследуют] сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность [в сансаре] и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А [кто] постоянно держит [мысль] закрепленной на одном объекте, [тот] не ведает [подлинной] цели осуществления безмятежности, и [его] благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.
Если, таким образом, отвергнуть деятельный и воззренческий аспекты проницающего аналитического созерцания, то польза освоения самадхи ? однонаправленного сосредоточения мысли ? ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности ? проникновение в сущность, поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго культивировалась безмятежность, ? имеет место лишь подавление проявлений, ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.
Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в "Средней ступени созерцания" (4) говорится:
"Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается."
Да и в "Священной [сутре] истолкования замысла" сказано:
"Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну."
И в "Священной [сутре] царя самадхи":
"Освоившие это [безмятежности] самадхи, однако, не избавятся от веры в "я". Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают, как у достигшего самадхи Удраки.*29
Анализировать бессамостность явлений и созерцать, исследуя ее, вот что дает нам плод ? нирваны достижение: другой причиной не рождается Покой."
И в "Корзине бодхисаттв" сказано:
"Те, кто не слушает сего учения "Корзины бодхисаттв", не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, ? из-за своей гордости впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал:
"Выслушивание у других достойных [наставлений] от старости и смерти избавляет"."
Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.
Об этом сказано и в "Священной [сутре] груды драгоценностей":
"Соблюдая нравственность, достигают самадхи. Достигнув самадхи, осваивают мудрость. Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения. Благодаря чистейшему прозрению нравственность совершенна."
И в "Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне" сказано:
"Дети [благородной] Семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны] благоговение к Великой колеснице бодхисаттв и свершения в Великой колеснице."
5. Установление очередности
Во "Введении в практику" (8.4) сказано:
"Зная, что проникновение на основе безмятежности полностью уничтожает клеши, сначала буду добиваться безмятежности."
Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе осваивают проникновение.
Однако можно подумать: "В соответствии со сказанным в "Первой ступени созерцания" о неопределенности объекта безмятежности: "Ее объект не определен", ? и согласно ранее изложенному, ? как явление (chos-can), так и сущность (chos-nyid) могут быть объектом безмятежности.*30 Поэтому, сначала поняв суть бессамостности и затем созерцая ее в качестве объекта, можно одновременно породить безмятежность ума, не отвлекающегося к стороннему, и проникновение в пустоту. Так зачем же сначала добиваться безмятежности, а затем осваивать проникновение?!"
Что касается предварения проникновения безмятежностью, то не требуется, чтобы безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.
Также нет необходимости, чтобы безмятежность предшествовала зарождению духовно преображающего опыта*31 в этом воззрении, поскольку отсутствие безмятежности не исключает духовного преображения, наступающего благодаря освоению [воззрения] неустанным аналитическим исследованием. Если бы исключало, то последовал бы ложный вывод, что от безмятежности зависит и зарождение духовно преображающего опыта относительно непостоянства, ущербности сансары и воспитания бодхичитты: ибо причина [этого опыта] для всех [перечисленных случаев] одна.*32
В чем же тогда необходимость безмятежности для проникновения?
В связи с этим в "Истолковании замысла" сказано, что до тех пор, пока культивируемое исследованиеи основательное исследованиепри помощи проницающего анализа не способно породить совершенной податливости тела и ума, оно является установкой, лишь подобной проникновению; а когда вследствие этого зарождается совершенная податливость? [самим] проникновением. То есть, пока не достигнута безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием, оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости тела и ума.
А когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в итоге и порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для этого как [основная] причина, о чем речь пойдет ниже.
Итак, когда аналитическая мудрость силой исследования, без закрепления [мысли] на одном объекте, порождает совершенную податливость, она становится проникновением. Ну, а порождение совершенной податливости благодаря закреплению мысли на одном объекте не выходит за пределы способа осуществления безмятежности, даже если объект ? пустота. Значит, этого недостаточно для достижения проникновения.
Далее, если сначала обрести понимание бессамостности и неустанно анализировать ее суть, на основе этого безмятежность не осуществляется, если не была осуществлена раньше. Ежели заниматься не анализом, а закрепленным созерцанием, ? безмятежность осуществляется. Но это способ практики лишь безмятежности, а не проникновения, и, значит, затем приходится добиваться последнего. Поэтому не удается преступить очередность, при которой сначала добиваемся безмятежности, а затем, на ее основе, осваиваем проникновение.
Итак, если бы процесс порождения проникновения не заключал в себе порождения посредством аналитического созерцания совершенной податливости, то не было бы никакой действительной нужды сначала добиваться безмятежности, а затем, на ее основе, культивировать проникновение. Однако совершенно неправильно культивировать их не в таком порядке. Ведь цитатой из "Истолкования замысла" уже указывалось, что проникновение осваивается на основе достигнутой безмятежности.
Также есть очередность медитации и мудрости в перечислении шести парамит, о которых сказано:
"На основе предыдущих рождаются последующие",*33
? и последовательность зарождения особой практики мудрости на основе особой практики самадхи соответствует порядку культивирования сначала безмятежности, а затем проникновения. Также, согласно прежней цитате из "Уровней бодхисаттв" и высказыванию в "Уровнях шравак": на основе безмятежности культивируют проникновение. К тому же "Сущность срединности", "Введение в практику", три "Ступени созерцания",*34 Джнянакирти и Шантипа тоже указывают, что сначала достигается безмятежность, а затем культивируется проникновение.
Поэтому мнение некоторых индийских наставников, что не [следует] отдельно добиваться безмятежности, а в первую очередь [нужно] посредством проницательного анализа породить проникновение, ? противоречит исходным текстам великих подвижников,и разумные не должны на него полагаться.
Однако [установленная] последовательность безмятежности и проникновения является таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность [их практики после осуществления] не определена.
Но почему же в "Антологии [Абхидхармы]" сказано:
"Некоторые, достигшие проникновения, но не достигшие безмятежности, усердствуют в безмятежности на основе проникновения"?
[Здесь говорится] не о тех, кто не достиг безмятежности, относящейся к "порогу" Первой Дхьяны, а о тех, кто [еще] не достиг безмятежности самой Первой Дхьяны и далее; т.е. о тех, кто, опираясь на прямое постижение четырех истин, [стремится] к осуществлению безмятежности Первой и дальнейших Дхьян. Ведь в "Конкретных основах уровней" сказано:
"Также, когда подлинно познают [Истины] от страдания до пути, [но еще] не достигли Первой Дхьяны и далее, то садятся и сразу же закрепляют мысль [на объекте]: исследованием дхарм не занимаются. Опираясь на эту особую мудрость, приходят к особому состоянию ума ? [безмятежности]."
В общем, чтобы упростить термины, девять степеней сосредоточения ума называют "безмятежностью", а исследование и другие из четырех*35 ? "проникновением". Но действительные безмятежность и проникновение должны, как было указано, обозначаться исходя из зарождения совершенной податливости.
6. Правила практики
Здесь три [части]:
Правила практики безмятежности; Правила практики проникновения (том 5); Метод сочетания обеих (том 5).
I. Правила практики безмятежности
Здесь три [раздела]: 1 Совокупность условий для достижения безмятежности, 2 Правила освоения безмятежности, 3 Мера осуществления безмятежности.
1
Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и быстрого осуществления безмятежности.
Их шесть:
1. Пребывание в подходящей местности
Местность [должна] обладать следующими пятью достоинствами.
(1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и прочее.
(2) Хорошее место: такое, где не обитают хищники и прочие, злые люди или враги и т.п.
(3) Хорошая земля: не болезнетворная.
(4) Добрые друзья: т.е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
(5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.
И в "Украшении сутр" сказано:
"Разумный практикует в такой местности, где легко обретается [нужное], где хорошее место и хорошая земля, где имеются добрые друзья и благоприятная для йоги обстановка."
2. Малые желания
Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной пище, монашеской одежде и прочему.
3. Довольствование [скудным]
Если достается лишь плохая монашеская одежда и прочее, все равно всегда будьте довольны.
4. Отказ от многих дел
Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.
5. Чистая нравственность
Не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы*36 естественнымии запретнымипроступками, а если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным покаянием, согласно Дхарме.
6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем
Созерцайте пагубность желаний: то, как в этой жизни из-за них убивают, лишают свободы и т.п., а в другой ? приходится отправляться в дурную участь и т.п. Или же созерцайте такую мысль: "Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!" И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об [удовлетворении] желаний.
Все это изложено согласно "Средней ступени созерцания". Подробнее можно узнать из "Уровней шравак".
??????????
Эти шесть дхарм ? свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность, сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности. Устами геше Тонпы:
"Мы думаем, что суть лишь в наставлении. Ищем только наставления, и потому самадхи не хочет зародиться ? по вине того, что не пользуемся снаряжением."
"Снаряжение" ? это вышеизложенные шесть и прочее.
Также и первые четыре парамиты входят в снаряжение для пятой ? медитации. В "Первой ступени созерцания" сказано:
" Безмятежностьбыстро осуществляется, если отбросить желание обретений и прочее, хорошо блюсти нравственность, иметь примиряющийся со страданием и прочим характер и быть усердным. Ведь в "Верном истолковании замысла" и в других [сутрах] указано, что даяние и другие [парамиты] являются основой для последующих [парамит]."
И в "Светоче на Пути" (39) сказано:
"Кто нарушает предварительные этапы безмятежности, тот, сколько бы ни созерцал, не осуществит самадхи и через тысячу лет."
Поэтому искренне желающим осуществить самадхи безмятежности и проникновения очень важно усердствовать в снаряжении или предварительных этапах безмятежности ? тринадцати, описанных в "Уровнях шравак",*37 и других.
2 Правила освоения безмятежности
Они двух видов:
1. Подготовительные; 2. Действительные.
1.
Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий,*38 а особенно ? Устремленность к Пробуждению. Также в качестве предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и средней личностями.*39
2. Действительные [правила]
Здесь две [темы]: А. В каком положении тела созерцают; Б. Порядок созерцания.
А
Согласно сказанному в средней и последней "Ступенях созерцания", следует [сидеть] на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в восьмеричномположении:
(1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны,*40 или же наполовину скрещены.
(2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.*41
(3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед ? выпрямлено; внимание направлено внутрь.
(4) Плечи ровно расслаблены.
(5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп ? на одной вертикали.
(6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
(7) Язык касается верхних зубов.
(8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.
В "Ступенях шравак" говорится о пяти основаниях для сидения со скрещенными ногами на разрешенном Буддой высоком сидении (khri),*42 низком сидении (khri'u) или подстилке из травы:
(1) если осанка правильна, такое положение способствует появлению совершенной податливости, и она зарождается очень быстро;
(2) в таком положении можно долго сидеть, не утомляя тела;
(3) в таком положении не сидят иноверцы и враги;
(4) когда другие видят сидящего в таком положении, они чувствуют [к нему] благоговение;
(5) такое положение предписывают и используют Будды и слушатели Будд (шраваки).
Рекомендуется осознать эти пять оснований и сидеть скрестив ноги.
Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.
Итак, сначала следует, согласно описанию, привести тело в восьмеричное положение. Особенно [важно] успокоить дыхание.
Б. Порядок созерцания
В большинстве [руководств] к этапам пути говорится, что безмятежность следует осуществлять, опираясь на упомянутые в "Середине и крайностях" восемь контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.*43
В наставлениях традиции геше Лагсорвы указано, что, кроме того, требуются шесть сил, четыре вида внимания и девять степеней сосредоточения,описанные в "Уровнях шравак".
Мудрец Йонтандрак*44 включает девять степеней сосредоточенияв четыре вида внимания.[Все это] и восемь контрфакторов ? противоядий от шести преткновений*45 являются средствами всех самадхи, о чем единодушно говорится во многих сутрах, в "Украшении сутр", "Середине и крайностях", "Уровнях" Арья Асанги, трех мадхъямических "Ступенях созерцания" и во всех других руководствах по медитации. Если, сначала снарядившись для самадхи, усердствовать в этих средствах, то самадхи несомненно достигается.
В известных ныне "глубоких" наставлениях по медитации нет даже названий этих средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: "Не сказано, что самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго усердствовать." Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в [правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.
Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях "Уровней",*46 и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.
Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других ? кратко. Поэтому в "Собрании установленного" сказано, что о них следует читать [именно] в "Уровнях шравак", которые наиболее обширны.
И досточтимый Майтрея говорит в "Украшении сутр" и "Середине и крайностях" о девяти степенях сосредоточенияи восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов божеств, капель, слогови прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.
Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: "Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?"
В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.
Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
1. [Правила порождения безупречного самадхи]
Здесь три [раздела]:
а. Что делать до закрепления мысли на объекте. б. Что делать во время закрепления мысли на объекте. в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
а.
Если не можем пресечь лень ? отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, ? она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим ? из-за неспособности продлить.
Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной податливости,при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, ? утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.
[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения ? самадхи.
Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.
В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в "Середине и крайностях" (IV, 5a-b) сказано:
"Вместилище, вмещенное, причина и сам плод."
"Вместилище" ? это стремление; оно вмещает усилие.
"Вмещенное" ? это усилие или усердие.
Причина стремления ? это благоговение, убежденность в достоинствах.
Плод усилия ? это совершенная податливость.
Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается безмятежность,ум наполняется радостью, а тело ? блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы,благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте; утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения<</I> в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары. [Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его. б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]
Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила закрепления на нем мысли.
(1)
Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.
(а) [Общая система объектов]
[Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение ? кому какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.
(I)
Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей;*47 объекты знатока;*48 объекты, очищающие от клеш.
(1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.
Среди них обозначенные исходя из созерцания ?
это два "отражения", из которых первое ? объект проникновения, а второе ? объект безмятежности.
"Отражение" ? это созерцаемый объект,*49 который как таковой нереален:*50 лишь образ его видится в уме.
Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это ? "дискурсивное отражение".
А когда фиксируют ум на объекте, не анализируя, то аналитические мысли и конструкции отсутствуют, и тогда это ? "недискурсивное отражение".
[Можно подумать:] "Отражением какого именно объекта является это отражение?"
Это отражение или образ [одного из] пяти объектов, очищающих от преобладающих склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.
Обозначенные по предмету*51 созерцания ?
"пределы сущего" ? это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]: "Лишь это есть; больше ничего нет", ? и (2) предел сущего как сущности, [выражаемый словами]: "Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное."
"Явления" ? это все составное, которое сводится к пяти совокупностям,все дхармы, включаемые в восемнадцать дхату и двенадцать аятан, все предметы познания, охватываемые Четырьмя истинами: кроме них ничего нет.
"Сущность" означает логически установленную подлинную суть или "таковость" этих объектов.
Обозначенная по результату [созерцания] ?
"осуществленная цель" ? состояние после избавления от скверных потенций благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и проникновения к "отражениям" этих созерцательных объектов.
(2) Очищающие от преобладающих склонностей? это те объекты, которые очищают от преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять: отвратительное; любовь; обусловленное [происхождение]; разделение на элементы; дыхание.
Отвратительноекак объект созерцания ? это волосы, волоски и остальные из 36 отвратительных [частей] собственного [тела],*52 а также "внешнее" отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.
Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных [существ] ? это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют "созерцанием любви" (byams-pa la dmigs-pa). То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.