Страница:
Причины возникновения расплывания ? вялость и сонливость, а приводит к ним ? омраченность*93 ума. Если против нее применять противоядие ? созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет, а возникшее ? устраняется.
В "Уровнях шравак" указаны такие средства [устранения расплывания], как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований ? о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах ? или [созерцание] других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица [холодной] водой и т.д.
Но если расплывание очень тонко и нечасто, ? напрягайте внимание, [продолжая] созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, ? прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, [опять] созерцайте.
Если же при появлении во "внутренней" и "внешней" сторонах ? в [созерцающем] сознании и [созерцаемом] объекте ? тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, ? созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в "Уровнях шравак":
"Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей, лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект представляется смутным, тусклым, [затем], благодаря навыку в созерцании, он становится ясным и очень светлым.
Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет еще яснее и светлее."
Раз здесь побуждают созерцать [свет], даже если объект первоначально ясен, то тем более [это необходимо] в случае его неясности.
О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:
"Запечатлевайте [в уме] свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра или солнца."
Созерцанием света следует заниматься не только в период [практики] самадхи, но и в другое время.
Возбужденность ? это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума внутрь ? размышление об удручающем предмете.
Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в "Первой ступени созерцания":
"Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность.
Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте."
И в "Сущности срединности" сказано:
"Возбужденность унимайте, размышляя о непостоянстве и подобном."
И еще:
"Рассеянную [мысль] собирайте, рассматривая ущербность проявления рассеянности."
И в "Собрании практик" (гл. 12):
"Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве."
То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать [основное] созерцание и созерцать удручающий [предмет], а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся [мысль] назад и закрепить на объекте. В "Кратком изложении парамит" (5.13) сказано:
"Когда ум начинает возбуждаться, успокойте его."
И в сутре сказано:
"Прочно мысль закрепляйте."
Эти советы упоминаются в "Собрании уровней" в качестве противоядий от возбужденности.
В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается,и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль расплывается.О них в "Уровнях шравак" сказано:
"Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась, или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте [в уме] любой источник удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень радуйтесь ему. Таково "прочное удержание".
Что же такое "прочное закрепление"? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во время удержания [объекта] мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."
Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте, ибо он является причиной отхода мысли наружу.
(II) Определение причин расплывания и возбужденности
В "Конкретных основах уровней"*94 говорится:
"Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание, отсутствие усердия в [духовных] занятиях в первую и последнюю части ночи, небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки к ней, пребывание ума [в состоянии], подобном мраку, и отсутствие радости в закреплении мысли на объекте."
"Источники расплывания" здесь следует понимать как причины расплывания. Слово "ленивое" относится к усердию, мысли и анализу.*95
Еще сказано там же:
"Каковы источники возбужденности? [Первые] четыре ? необузданность чувств и т.д. ? такие же, как указано выше. [А остальные] ? это преданность привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание методов, слишком напряженное стремление и прочее,*96 отсутствие привычки к старанию, культивирование одного из аспектов прочного удержания [объекта в уме] без подготовки к этому и рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих возбужденности."
"Источники возбужденности" ? это причины возбужденности.
"Слишком напряженное" ? это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном объекте.
"Стремление и прочее" ? это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее,*97 в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие*98 ? весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними ? всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в "Середине и крайностях", ? имеет место изъян самадхи, называемый "неприменением воли".
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: "Прекращать не буду". Если же они невелики и непродолжительны, думают: "Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо". Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.
(2) Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости
Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного "неровностей" расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие ? равновесие.*99
Так сказано и в "Средней ступени созерцания":
"Когда расплывание и возбужденность исчезают и видите, что мысль спокойно держится на объекте, ? ослабьте усилие и пребывайте в равновесии столько времени, сколько желаете."
Каким же образом применение волевого усилия становится изъяном? Сначала созерцают, обращая мысль внутрь при возбужденности и напрягая ее при расплывании. Обретя вследствие этого в каком-то из занятий уверенность, что расплывание и возбужденность более не возникают, продолжают остерегаться расплывания и особенно ? возбужденности. Если так делать, то, ? как сказано в двух последних "Ступенях созерцания":
"Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным."
То есть появляется рассеянность.
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие (нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно из Четырех безмерных*100 и равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность описана в "Уровнях шравак":
"Что такое равновесие? Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли на объекте, принадлежащем [стезе] безмятежности и проникновения, ? [сопровождающееся] радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и активности."
Когда, достигнув такого равновесия, культивируете самадхи, ? в случае отсутствия расплывания и возбужденности ослабьте усилие и войдите в это ровное спокойствие.
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
"Что такое источник проявляющегося равновесия? Это объект, который уравновешивает ум и в отношении которого не применяется чрезмерное усердие."
И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в "Различении середины и крайностей" (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения восьми контрфакторов,избавляющих от пяти преткновений.
Пять преткновений ? это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] ? это
(1) источник (стремление),*101
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
"Такое состояние" ? это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или "ногой" магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: "Исполняет все цели".
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение ? лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении ? забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления ? расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение ? воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности ? волевые усилия.
[Преткновений] ? пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в "Ступенях созерцания", то преткновений ? шесть.
Противоядия от них ? восемь контрфакторов.
Противоядий от лени ? четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли ? внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] ? лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех "Ступенях созерцания", и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в "Толковании "Светоча на Пути"", в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники ? Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской*102 Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно ? во второй главе первого раздела прославленной "Сампуты":
""Нога" магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор самадхи стремления,*103 зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений], т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."
Так сказано и о трех других самадхи ? усердия, анализа и мысли.*104
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это ? "ноги" магических сил. "Дверей" их осуществления ? четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи ? "самадхи стремления", "самадхи усердия" и "самадхи анализа", ? а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] "семя" самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое "самадхи мысли". Так объясняется в "Толковании "Середины и крайностей"" и в других [сочинениях].
"Чрезмерная вялость" ? это чрезмерное расслабление, а "чрезмерная энергичность" ? слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению
[этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения ? девять:
1. Закрепление мысли ? это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в "Украшении сутр" (14.11):
"Закрепив мысль на объекте..."
2. Продолженное закрепление ? это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
"...не прерывай ее, не отвлекайся."
3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение, возвращай [мысль] назад."
4. Прочное закрепление. О нем в "Первой ступени созерцания" сказано, что, осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и, более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В "Наставлении о парамите мудрости" указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
"Все больше мудрый мысль сосредоточивает."
В "Уровнях шравак" говорится, что эта [степень] ? неотход мысли наружу благодаря тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают отвлечения, усилив внимательность.
5. Обуздание [ума] ? это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
"Затем, благодаря осознанию достоинств самадхи, ум склоняется к сосредоточению."
В "Уровнях шравак" указано, что, если формы и остальные из пяти [видов] объектов, три "яда", образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают ущерб этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью видами явлений.
6. Успокоение ? это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]:
"Благодаря осознанию зла рассеянности утихомирь нежелание [сосредоточиваться]."
В "Уровнях шравак" указано, что, если помыслы об [удовлетворении] желаний и прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами.
7. Полное успокоение ? это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
"Возникшую привязанность, уныние и прочее тоже устраняй."
В "Уровнях шравак" указано, что, если по неосмотрительности возникают ранее упомянутые помыслы или вторичные клеши, то их отбрасывают, никак не мирясь с ними.
8. Однонаправленное сосредоточение ? это старание войти в [сосредоточение] без усилия, ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
"Затем подвизающийся, применяя волю, достигает естественного сосредоточения."*105
В "Уровнях шравак" указано, что [на этой степени] входят в не прерываемое усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это ? поглощенность.*106 Таковой и знайте эту [степень].
Название восьмой ступени "поглощенностью" даже яснее передает суть.
9. Ровное сосредоточение ? это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в "Ступенях созерцания". В "Наставлении о парамите мудрости" говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
"Освоение этого переходит в неприменение воли."
В "Уровнях шравак" [данная степень] названа "осуществление самадхи". Это разъяснено там же:
"Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного, естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой спонтанности входят в "поток" сосредоточения, полностью лишенный рассеянности. Поэтому [он называется] "осуществление самадхи"."
Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с "Первой ступенью созерцания", где сказано:
"Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]..."
Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил
Шесть сил ? это сила слушания, сила вникания, сила внимательности, сила бдительности, сила усердия и сила навыка.
Они осуществляют степени сосредоточения следующим образом.
Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только первоначальной фиксацией [мысли] на объекте, всего лишь следствием применения выслушанного у других наставления о закреплении мысли на объекте, а не освоением [фиксации], проистекающим от личного многократного вникания [в состояние закрепления].
Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо вследствие многократного вникания в состояние [закрепления] впервые удается несколько продлить первоначальную фиксацию [мысли] на объекте.
Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление, ибо [в первом случае], когда [мысль] отвлекается от объекта, [ее] "втягивают" обратно, припомнив прежний (т.е. первоначальный) объект, а [во втором случае], с самого начала усилив внимательность, не допускают отвлечений.
Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения, ибо, осознав ущерб увлечения помыслами и проявлениями вторичных клеш и видя в этом зло, не позволяет [уму] увлечься ими.
Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится непрерывным.
Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения прежних [степеней сосредоточения] зарождается лишенное усилий, естественное самадхи.
Эти [силы описаны] в точном соответствии с замыслом "Уровней шравак". Иные их описания не заслуживают доверия.
Достижение девятой степени сосредоточения напоминает следующее.
У того, кто хорошо освоил декламацию священного текста и, ощутив тягу к чтению, читает его, чтение течет непрерывно, без усилия, даже если мысль иногда отвлекается.
Так [и здесь]: если при помощи внимательности-памятования о закрепленной на объекте мысли однажды ровно сосредоточивают ее, то затем, хотя внимательность с бдительностью и не поддерживают постоянно, самадхи уже способно течь непрерывно и долго.
Поскольку не требуется усилия, чтобы постоянно поддерживать внимательность и бдительность, то и говорят, что [эта степень] лишена волевых усилий, или старания.
Чтобы она зародилась, сначала необходимо старательно поддерживать постоянную внимательность и бдительность и таким образом породить продолжительное сосредоточение, которое не смогут прервать расплывание, возбужденность и прочие помехи, ? это восьмая степень сосредоточения. Хотя она сходна с девятой в том, что расплывание, возбужденность и прочие препятствия сосредоточению не способны прервать его, но в этой [степени] необходимо непрерывно поддерживать внимательность и бдительность, поэтому говорят, что здесь присутствуют волевые усилия, или старания.
Чтобы она зародилась, необходимо немедленно устранять даже самые незначительные проявления расплывания, возбужденности и прочего. То есть требуется седьмая степень сосредоточения.
Чтобы она зародилась, необходима усиленная бдительность, [возникающая] благодаря осознанию порочности рассеянности из-за помыслов и вторичных клеш, ? бдительность, следящая, чтобы они не отвлекали [ум]. То есть требуются пятая и шестая степени сосредоточения, ибо эти две осуществляются усиленной бдительностью.
Чтобы таковая зародилась, необходимо быстрое припоминание объекта в случае отвлечений, а в самом начале ? [усиленная] внимательность, не позволяющая отвлечься от объекта. То есть нужны третья и четвертая степени сосредоточения, ибо они осуществляются двумя данными видами внимательности.
Чтобы они зародились, необходима первоначальная фиксация мысли на объекте и продолжение этой фиксации. То есть вначале зарождаются первые две степени сосредоточения.
Итак, сначала, следуя выслушанному наставлению, точно исполняйте правила закрепления*107 мысли. Затем, многократно закрепляя [мысль] и сумев немного продлить это состояние, сохраняйте его. Если потом, утратив внимательность, отвлекаетесь, быстро сосредоточьтесь и сразу же припоминайте забытый объект. Затем порождайте сильную внимательность, усильте ее [до такой степени], чтобы вовсе не допустить отвлечения. После достижения хорошей внимательности, замечая расплывание и возбужденность, отвлекающие [мысль] от объекта, и прочие изъяны, порождайте усиленную бдительность. Затем, если из-за тонкой забывчивости [несколько] отвлекаетесь, сразу же замечайте и прекращайте [отвлечение], а прекратив, порождайте мощное усилие, чтобы все более продлевать не прерываемое ошибками [сосредоточение]. Когда это усилие зарождается, [обретаем] навык в старательном созерцании, и происходит расслабление, вследствие чего осуществляется девятая степень ? сосредоточение без усилия.
Итак, пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без всякого старания
В "Уровнях шравак" указаны такие средства [устранения расплывания], как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований ? о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах ? или [созерцание] других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица [холодной] водой и т.д.
Но если расплывание очень тонко и нечасто, ? напрягайте внимание, [продолжая] созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, ? прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, [опять] созерцайте.
Если же при появлении во "внутренней" и "внешней" сторонах ? в [созерцающем] сознании и [созерцаемом] объекте ? тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, ? созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в "Уровнях шравак":
"Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей, лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект представляется смутным, тусклым, [затем], благодаря навыку в созерцании, он становится ясным и очень светлым.
Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет еще яснее и светлее."
Раз здесь побуждают созерцать [свет], даже если объект первоначально ясен, то тем более [это необходимо] в случае его неясности.
О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:
"Запечатлевайте [в уме] свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра или солнца."
Созерцанием света следует заниматься не только в период [практики] самадхи, но и в другое время.
Возбужденность ? это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума внутрь ? размышление об удручающем предмете.
Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в "Первой ступени созерцания":
"Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность.
Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте."
И в "Сущности срединности" сказано:
"Возбужденность унимайте, размышляя о непостоянстве и подобном."
И еще:
"Рассеянную [мысль] собирайте, рассматривая ущербность проявления рассеянности."
И в "Собрании практик" (гл. 12):
"Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве."
То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать [основное] созерцание и созерцать удручающий [предмет], а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся [мысль] назад и закрепить на объекте. В "Кратком изложении парамит" (5.13) сказано:
"Когда ум начинает возбуждаться, успокойте его."
И в сутре сказано:
"Прочно мысль закрепляйте."
Эти советы упоминаются в "Собрании уровней" в качестве противоядий от возбужденности.
В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается,и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль расплывается.О них в "Уровнях шравак" сказано:
"Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась, или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте [в уме] любой источник удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень радуйтесь ему. Таково "прочное удержание".
Что же такое "прочное закрепление"? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во время удержания [объекта] мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."
Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте, ибо он является причиной отхода мысли наружу.
(II) Определение причин расплывания и возбужденности
В "Конкретных основах уровней"*94 говорится:
"Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание, отсутствие усердия в [духовных] занятиях в первую и последнюю части ночи, небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки к ней, пребывание ума [в состоянии], подобном мраку, и отсутствие радости в закреплении мысли на объекте."
"Источники расплывания" здесь следует понимать как причины расплывания. Слово "ленивое" относится к усердию, мысли и анализу.*95
Еще сказано там же:
"Каковы источники возбужденности? [Первые] четыре ? необузданность чувств и т.д. ? такие же, как указано выше. [А остальные] ? это преданность привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание методов, слишком напряженное стремление и прочее,*96 отсутствие привычки к старанию, культивирование одного из аспектов прочного удержания [объекта в уме] без подготовки к этому и рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих возбужденности."
"Источники возбужденности" ? это причины возбужденности.
"Слишком напряженное" ? это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном объекте.
"Стремление и прочее" ? это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее,*97 в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие*98 ? весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними ? всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в "Середине и крайностях", ? имеет место изъян самадхи, называемый "неприменением воли".
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: "Прекращать не буду". Если же они невелики и непродолжительны, думают: "Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо". Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.
(2) Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости
Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного "неровностей" расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие ? равновесие.*99
Так сказано и в "Средней ступени созерцания":
"Когда расплывание и возбужденность исчезают и видите, что мысль спокойно держится на объекте, ? ослабьте усилие и пребывайте в равновесии столько времени, сколько желаете."
Каким же образом применение волевого усилия становится изъяном? Сначала созерцают, обращая мысль внутрь при возбужденности и напрягая ее при расплывании. Обретя вследствие этого в каком-то из занятий уверенность, что расплывание и возбужденность более не возникают, продолжают остерегаться расплывания и особенно ? возбужденности. Если так делать, то, ? как сказано в двух последних "Ступенях созерцания":
"Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным."
То есть появляется рассеянность.
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие (нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно из Четырех безмерных*100 и равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность описана в "Уровнях шравак":
"Что такое равновесие? Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли на объекте, принадлежащем [стезе] безмятежности и проникновения, ? [сопровождающееся] радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и активности."
Когда, достигнув такого равновесия, культивируете самадхи, ? в случае отсутствия расплывания и возбужденности ослабьте усилие и войдите в это ровное спокойствие.
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
"Что такое источник проявляющегося равновесия? Это объект, который уравновешивает ум и в отношении которого не применяется чрезмерное усердие."
И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в "Различении середины и крайностей" (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения восьми контрфакторов,избавляющих от пяти преткновений.
Пять преткновений ? это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] ? это
(1) источник (стремление),*101
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
"Такое состояние" ? это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или "ногой" магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: "Исполняет все цели".
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение ? лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении ? забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления ? расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение ? воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности ? волевые усилия.
[Преткновений] ? пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в "Ступенях созерцания", то преткновений ? шесть.
Противоядия от них ? восемь контрфакторов.
Противоядий от лени ? четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли ? внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] ? лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех "Ступенях созерцания", и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в "Толковании "Светоча на Пути"", в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники ? Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской*102 Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно ? во второй главе первого раздела прославленной "Сампуты":
""Нога" магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор самадхи стремления,*103 зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений], т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."
Так сказано и о трех других самадхи ? усердия, анализа и мысли.*104
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это ? "ноги" магических сил. "Дверей" их осуществления ? четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи ? "самадхи стремления", "самадхи усердия" и "самадхи анализа", ? а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] "семя" самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое "самадхи мысли". Так объясняется в "Толковании "Середины и крайностей"" и в других [сочинениях].
"Чрезмерная вялость" ? это чрезмерное расслабление, а "чрезмерная энергичность" ? слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению
[этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения ? девять:
1. Закрепление мысли ? это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в "Украшении сутр" (14.11):
"Закрепив мысль на объекте..."
2. Продолженное закрепление ? это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
"...не прерывай ее, не отвлекайся."
3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение, возвращай [мысль] назад."
4. Прочное закрепление. О нем в "Первой ступени созерцания" сказано, что, осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и, более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В "Наставлении о парамите мудрости" указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
"Все больше мудрый мысль сосредоточивает."
В "Уровнях шравак" говорится, что эта [степень] ? неотход мысли наружу благодаря тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают отвлечения, усилив внимательность.
5. Обуздание [ума] ? это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
"Затем, благодаря осознанию достоинств самадхи, ум склоняется к сосредоточению."
В "Уровнях шравак" указано, что, если формы и остальные из пяти [видов] объектов, три "яда", образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают ущерб этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью видами явлений.
6. Успокоение ? это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]:
"Благодаря осознанию зла рассеянности утихомирь нежелание [сосредоточиваться]."
В "Уровнях шравак" указано, что, если помыслы об [удовлетворении] желаний и прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами.
7. Полное успокоение ? это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
"Возникшую привязанность, уныние и прочее тоже устраняй."
В "Уровнях шравак" указано, что, если по неосмотрительности возникают ранее упомянутые помыслы или вторичные клеши, то их отбрасывают, никак не мирясь с ними.
8. Однонаправленное сосредоточение ? это старание войти в [сосредоточение] без усилия, ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
"Затем подвизающийся, применяя волю, достигает естественного сосредоточения."*105
В "Уровнях шравак" указано, что [на этой степени] входят в не прерываемое усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это ? поглощенность.*106 Таковой и знайте эту [степень].
Название восьмой ступени "поглощенностью" даже яснее передает суть.
9. Ровное сосредоточение ? это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в "Ступенях созерцания". В "Наставлении о парамите мудрости" говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, ? в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
"Освоение этого переходит в неприменение воли."
В "Уровнях шравак" [данная степень] названа "осуществление самадхи". Это разъяснено там же:
"Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного, естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой спонтанности входят в "поток" сосредоточения, полностью лишенный рассеянности. Поэтому [он называется] "осуществление самадхи"."
Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с "Первой ступенью созерцания", где сказано:
"Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]..."
Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил
Шесть сил ? это сила слушания, сила вникания, сила внимательности, сила бдительности, сила усердия и сила навыка.
Они осуществляют степени сосредоточения следующим образом.
Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только первоначальной фиксацией [мысли] на объекте, всего лишь следствием применения выслушанного у других наставления о закреплении мысли на объекте, а не освоением [фиксации], проистекающим от личного многократного вникания [в состояние закрепления].
Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо вследствие многократного вникания в состояние [закрепления] впервые удается несколько продлить первоначальную фиксацию [мысли] на объекте.
Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление, ибо [в первом случае], когда [мысль] отвлекается от объекта, [ее] "втягивают" обратно, припомнив прежний (т.е. первоначальный) объект, а [во втором случае], с самого начала усилив внимательность, не допускают отвлечений.
Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения, ибо, осознав ущерб увлечения помыслами и проявлениями вторичных клеш и видя в этом зло, не позволяет [уму] увлечься ими.
Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится непрерывным.
Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения прежних [степеней сосредоточения] зарождается лишенное усилий, естественное самадхи.
Эти [силы описаны] в точном соответствии с замыслом "Уровней шравак". Иные их описания не заслуживают доверия.
Достижение девятой степени сосредоточения напоминает следующее.
У того, кто хорошо освоил декламацию священного текста и, ощутив тягу к чтению, читает его, чтение течет непрерывно, без усилия, даже если мысль иногда отвлекается.
Так [и здесь]: если при помощи внимательности-памятования о закрепленной на объекте мысли однажды ровно сосредоточивают ее, то затем, хотя внимательность с бдительностью и не поддерживают постоянно, самадхи уже способно течь непрерывно и долго.
Поскольку не требуется усилия, чтобы постоянно поддерживать внимательность и бдительность, то и говорят, что [эта степень] лишена волевых усилий, или старания.
Чтобы она зародилась, сначала необходимо старательно поддерживать постоянную внимательность и бдительность и таким образом породить продолжительное сосредоточение, которое не смогут прервать расплывание, возбужденность и прочие помехи, ? это восьмая степень сосредоточения. Хотя она сходна с девятой в том, что расплывание, возбужденность и прочие препятствия сосредоточению не способны прервать его, но в этой [степени] необходимо непрерывно поддерживать внимательность и бдительность, поэтому говорят, что здесь присутствуют волевые усилия, или старания.
Чтобы она зародилась, необходимо немедленно устранять даже самые незначительные проявления расплывания, возбужденности и прочего. То есть требуется седьмая степень сосредоточения.
Чтобы она зародилась, необходима усиленная бдительность, [возникающая] благодаря осознанию порочности рассеянности из-за помыслов и вторичных клеш, ? бдительность, следящая, чтобы они не отвлекали [ум]. То есть требуются пятая и шестая степени сосредоточения, ибо эти две осуществляются усиленной бдительностью.
Чтобы таковая зародилась, необходимо быстрое припоминание объекта в случае отвлечений, а в самом начале ? [усиленная] внимательность, не позволяющая отвлечься от объекта. То есть нужны третья и четвертая степени сосредоточения, ибо они осуществляются двумя данными видами внимательности.
Чтобы они зародились, необходима первоначальная фиксация мысли на объекте и продолжение этой фиксации. То есть вначале зарождаются первые две степени сосредоточения.
Итак, сначала, следуя выслушанному наставлению, точно исполняйте правила закрепления*107 мысли. Затем, многократно закрепляя [мысль] и сумев немного продлить это состояние, сохраняйте его. Если потом, утратив внимательность, отвлекаетесь, быстро сосредоточьтесь и сразу же припоминайте забытый объект. Затем порождайте сильную внимательность, усильте ее [до такой степени], чтобы вовсе не допустить отвлечения. После достижения хорошей внимательности, замечая расплывание и возбужденность, отвлекающие [мысль] от объекта, и прочие изъяны, порождайте усиленную бдительность. Затем, если из-за тонкой забывчивости [несколько] отвлекаетесь, сразу же замечайте и прекращайте [отвлечение], а прекратив, порождайте мощное усилие, чтобы все более продлевать не прерываемое ошибками [сосредоточение]. Когда это усилие зарождается, [обретаем] навык в старательном созерцании, и происходит расслабление, вследствие чего осуществляется девятая степень ? сосредоточение без усилия.
Итак, пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без всякого старания