Карен Армстронг отмечает, что еврейский термин Yahweh chad означает — «единый Яхве», то есть, что это было единственное божество, которому людям разрешенобыло поклоняться. Очевидный вывод из этого заключался в том, что существовали и другие боги, которые были опасными соперниками Яхве. Были ли эти другие «боги» просто идолами или изображениями, как полагает Армстронг или то были «ходящие и говорящие» соперники Бога Ветхого Завета?
   «Тогда Бог (Elohim) сказал: Теперь сотворим человека. Сотворим людей по нашему образу и подобию. Они будут властвовать над всеми рыбами в море и над всеми птицами в небе, будут властвовать над всеми крупными животными и над всеми мелкими тварями, ползающими по земле».
Книга Бытия 1:26.
   Есть ли в этом высказывании зерно истины — это большой вопрос. Но в данном случае я хочу лишь рассмотреть одну его сторону — то, что я называю «мифом Элогим». В этом заявлении может показаться странным, что Бог говорит о себе во множественном числе — «мы» и «по нашему образу и подобию». Большинство читателей Библии не обращает на это внимания, считая, что это формула монарха — «Мы, король…» и т. д., или же относят это на счет особенности перевода с древнееврейского. Тут действительно есть закавыка с переводом этого текста, но состоит она совсем не в том, о чем думает большинство читателей. Не подлежит сомнению, что древнееврейское слово «Elohim» представляет собой множественное число от «El» — Господь Бог! Это хорошо известно теологам, но обычные прихожане не ведают об этом удивительном обстоятельстве.
   При дальнейшем изучении Ветхого Завета выясняется, что в тексте очень часто используется эта форма множественного числа Elohim — она употребляется более чем в сотне случаев, когда Господь не именуется специально Яхве. В преобладающем большинстве случаев это имя появляется в Библии, когда речь идет о едином Боге. Как и где появилось понятие Elohim и каков был смысл этой явно множественной формы? По мнению Армстронга, концепция монотеизма с единым богом Яхве во время вавилонского пленения евреев в VI веке до РХ была расширена, в нее был включен Бог, создавший небеса, землю и человека. Получившееся в результате объединения божество стало известно под именем Элогим.

БОГ ИЛИ БОГИ?

   Что же в действительности скрывается за обликом Элогима? И к кому он обращается, когда говорит: «Сотворим людей по нашему образу и подобию»? Присутствовали ли при акте сотворения еще и другие боги? И кто были эти другие «боги», которым израильтянам было запрещено поклоняться?
   За последние сто лет в бывшей Месопотамии [6](в современном Израиле) были раскопаны тысячи глиняных табличек, возрасте которых около б тысяч лет. В этих табличках содержится огромная информация о древних цивилизациях, представители которых верили во множество самых разнообразных богов. В результате археологических и лингвистических исследований было установлено, что концепция Элогима восходит к вавилонскому эпическому источнику, именуемому «Энума Элиш». Это эпическое повествование рассказывает о сотворении неба и земли вавилонским богом по имени Мардук. Сходство между Книгой Бытия и текстом «Энума Элиш» поразительно — только в первой сотворение неба и земли приписывается Богу, а во втором буквально то же самое совершает Мардук. Таким образом, и в том и в другом случае предпринимается попытка восславить свершения всемогущего божества. И оба текста как будто соперничают друг с другом в этом. И не подлежит сомнению, что евреи, будучи в плену в Вавилоне, познакомились с текстом «Энума Элиш», который был самым священным ритуальным текстом в Вавилоне на протяжении более тысячи лет, и испытали на себе его влияние.
   И нас нисколько не должно удивлять, что в библейском рассказе о сотворении человечества также просматриваютсяпараллели с древними текстами. В одном из месопотамских источников приводятся распоряжения, которые, дает бог, совершающий акт творения:
   «Смешайте сердцевину с глиной,
   Взятой из Основания Земли,
   Как раз над Абзу —
   И слепите ее в форме стержня.
   Я найду хороших, знающих молодых богов,
   Которые приготовят глину нужном качества». [7]
   Что же такое эта «глина», из которой был сотворен человек? В Библии тоже говорится, что человек был создан из «пыли (праха) земной» (Книга Бытия 2:7). С научной точки зрения это возмутительное заявление, но действительно ли тот материал, из которого мы были созданы, была «пыль» или «глина»? Один известный ученый указал, что примененное в Книге Бытия древнееврейское слово «tit» перешло из самого древнего шумерского языка. На шумерском TI.IT означает «то, что обладает жизнью». Так, может быть, Адам был создан из уже живой материи?
   Что же произошло после сотворения первого человека, Адама? В Библии говорится, что Бог создал сначала «мужчину», а затем «мужчину и женщину» и что при этом была осуществлена операция:
   «Тогда Господь Бог погрузил человека в глубокий сон и, пока тот спал, вынул у него одно ребро, а потом срастил кожу человека в том месте, откуда вынул ребро. Господь Бог взял ребро, вынутое у человека, и создал из него женщину…»
Книга Бытия 2:21–22.
   Но действительно ли речь идет о ребре? В шумерском языке слово TI может означать как «ребро», так и «жизнь». Итак, можно представить себе, что у Адама была взята его жизненная субстанция, чтобы создать первую женщину. В наши времена мы посчитали бы, что это ДНК из клетки человеческого организма.
   В одном древнем источнике, известном по имени его главного героя — Атрахасис, сотворению человека посвящена сотня строф и приводится значительно больше подробностей, чем в Книге Бытия. Здесь мы видим уже не одного Бога, а многих богов, выполняющих различные функции. По тексту этого источника один из богов, по имени Энки, отдает приказы, а ему помогает богиня по имени Нинти, что на шумерском языке означает «Владычица ребра» или «Владычица жизни»:
   Нинти отщипнула четырнадцать кусков глины;
   Семь из лих она положила справа,
   Семь отложила слева,
   Между ними положила форму.
   …Волосы она…
   …Нож для отрезания пуповины…
   Мудрая и ученая
   Богиня приняля дважды семь родов,
   Семь родилось мужского рода,
   Семь — женского рода.
   Богиня Рождения вызвала
   Порыв дыхания жизни.
   Они создавались парами,
   Они создавались парами в ее присутствии.
   Эти создания были людьми,
   Созданными Богиней-Матерью.
   Лишь теперь, в конце XX века, мы можем признать возможность того, что описанные здесь, в древних источниках, процессы создания людей — мужчин и женщин — были осуществлены путем научного процесса клонирования (см. главу 2).
   Эти новые существа называются в шумерских текстах LU.LU, что в буквальном переводе означает «смешанные». Приведенные выше слова о взятой с земли глине, которую «молодые знающие боги» доводят до нужной кондиции, может означать, что человек был создан как гибрид из бога и примитивного человекообразного.
   Но зачем был создан человек? В Библии упоминается только, что до сотворения человека некому было обрабатывать землю (Книга Бытия 2:5). Но в «Атрахасисе» даны более обстоятельные объяснения:
   «Когда боги, как люди, работали и тяжело трудились, труд богов был изнурительным, работа была тяжела, они выбивались из сил».
   В «Атрахасисе» описывается, как боги взбунтовались против своего лидера Энлиля. Тогда вызвали с небес отца богов Ану, чтобы он принял участие в совете богов. И тогда бог Энки (известный также под именем Эа) предложил такое решение:
   «Пока здесь присутствует Богиня Рождения, Пусть она сотворит простого рабочего. Пусть он пашет землю, пусть он снимет бремя труда с богов!»
   В древней версии о Потопе также содержится больше подробностей, чем в Библии, и тоже представлена картина многобожия. Одним из таких источников является «Поэма о Гильгамеше». Главного героя этого сказания о Потопе зовут Утнапишти, а не Ной, но по существу их истории совпадают. Единственное отличие в том, что один из богов — Энлиль — хочет гибели человека, тогда как другой — Энки — старается его спасти. Ученые, исследовавшие эти древние тексты, не расходятся во мнениях о роли этих богов, но трудно отыскать хотя бы одну-единственную публикацию, в которой прямо или косвенно эти повествования не именовались бы мифами.
   Не страдает ли кто-либо из нас предвзятостью, если мы называем рассказ, написанный на глиняной табличке 5 тысяч лет назад, мифом, а то, что изложено в Книге Бытия 2500 лет назад, считаем реальными фактами? В конце концов, основной сюжет и главные события одни и те же. Различия носят чисто теологический характер: в древних рукописях говорится, что человек был создан «по образу и подобию» не одного Бога, а многих богов.
   Какие обстоятельства заставляли разумных и цивилизованных людей в древности верить во многих богов? Какое зерно истины могло быть в этих библейских и месопотамских мифах? Принятая нами в XX веке система представлений делает для нас затруднительным даже задаваться этим вопросом и тем более — отвечать на него.

ПРЕДУБЕЖДЕННОСТЬ МОНОТЕИСТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ

   Почему нам так трудно принять концепцию многобожия? Суть дела состоит в формах нашего восприятия и в нашей терминологии — наследии двух тысяч лет монотеизма. Движение к верованию в единого Бога не только исказило изначальный смысл Ветхого Завета, но, что еще более важно, оно затуманило наше мышление.
   То же относится и к исламу — еще более жесткой религии. У Бога мусульман есть собственное имя — Аллах; это не просто абстрактное понятие Бога, как в религии западного мира. Священная книга мусульман Коран является будто бы Словом Божиим, которое архангел Гавриил поведал пророку Мухаммеду. Однако начало истории ислама было далеко не спокойным. К нашему удивлению выяснилось, что не только на Западе религиозному монотеизму пришлось вести жестокую битву за господство.
   Карен Армстронг пишет об этом:
   «В первые три года своей миссии Мухаммед никак не подчеркивал монотеистическую сущность своего учения, и люди, вероятно, полагали, что могут по-прежнему, наряду с Высшим Богом-Аллахом, поклоняться традиционным божествам Аравийского полуострова, как это было всегда. Но когда Мухаммед осудил эти древние верования как идолопоклонство, он сразу же потерял большую часть своих последователей, и ислам превратился в презираемую и гонимую религию меньшинства».
 
 
   Все мы, жители западных стран, с детских лет ориентированы на веру в единого Бога. Представление о едином Всемогущем Боге заложено в нас уроками Библии в школе, а у многих также — воскресными службами и молитвами дома и в церкви. Разум ребенка — пытливый и жаждущий знаний и радостей — чрезвычайно впечатлителен. Социологи полагают, что большую часть культурных навыков и представлений о моральных ценностях человек приобретает в возрасте до 10 лет. А в этом возрасте детей не поощряют подвергать сомнению то, что им говорят взрослые.
   Лет с 15 мы начинаем приобретать научные познания, которые подчас расходятся с нашим религиозным воспитанием. К сожалению, мало кто пытается осмыслить это противоречие. И действительно, кто может выкроить свободное время для философствования, когда все обременены работой, семейными заботами и рутиной обыденной жизни? Поэтому вопросы о Боге неизбежно отодвигаются на задний план. Таким образом, большая часть людей во взрослом возрасте твердо убеждена, что Иисус — сын единого Бога, и чаще всего имеет весьма туманное представление о Боге Ветхого Завета. Итак, постулат о едином Боге у нас принимается безоговорочно и укореняется в сознании поколений — в отличие от других стран, где религия, например индуизм, продолжает признавать множество различных богов.
   Учитывая такой идеологический фон, неудивительно, что наши представления заставляют нас противиться мысли о том, что человек был создан многими богами. Такое предположение представляется нам чуждым и бессмысленным. Но в действительности это вопрос терминологии. В наших словарях имеется два главных определения «Бога». Первое — это Высший Вечный Бессмертный Бог, которого мы все при некоторых небольших различиях в общем и целом воспринимаем одинаковым образом.
   И второе значение, когда слово «бог» пишется с маленькой буквы, — «сверхъестественное существо», либо изображение его, или его идол. Само слово «сверхъестественное» наводит на мысль о чем-то ненаучном и нереальном. Когда мы пытаемся представить себе, что «йоги» присутствовали при процессе Сотворения или при Потопе, наш интеллект автоматически отбрасывает эту идею.
   Чтобы преодолеть этот терминологический барьер, давайте рассмотрим вкратце один современный миф о богах — поразительную, но абсолютно достоверную историю о «культе самолетных грузов».
   В 1930-е годы американские и австралийские самолеты время от времени пролетали над отдаленными районами Новой Гвинеи. Они сбрасывали груз в джунглях для наступающих войск. Летчики из экипажей встречались с местными туземцами, дикарями, которые были обычно полностью изолированы от внешнего мира. Летчики часто дарили туземцам кое-что из привезенного груза — жевательную резинку, кока-колу и другие образцы предметов современной цивилизации. Такая щедрость произвела на туземцев неизгладимое впечатление — они считали, что «большие птицы» будут и впредь привозить им «груз» (промышленные товары). Когда «пришельцы» улетели, туземцы, пытаясь заманить их обратно, строили грубое подобие взлетных дорожек. Это просто уму непостижимо, но они умудрялись строить даже своеобразные модели радиопередатчиков из бамбука и деревянные макеты самолетов.
   Эти туземцы с Новой Гвинеи рассказывали легенды о своих «богах», которые спустились с неба и одарили их подарками, а затем снова улетели. Таким образом, сложилась вера, наподобие религиозной веры, и в конце концов разные «боги» слились в единое божество, именуемое «Джон Из». По-видимому, имя бога образовалось из имен «пришельцев», которые обычно представлялись туземцам как «Джон из Бостона», «Джон из Нью-Йорка» и т. д. Хотя сейчас у туземцев Новой Гвинеи существуют постоянные контакты с западной культурой, многие из них и до сих пор верят в своего бога «Джон Из». Другие же поняли связь, существующую между их культом самолетов и настоящей авиацией внешнего мира, поняли, что их «бог» или «боги» — это просто люди.
   Какие выводы мы можем сделать из этой поразительной, хотя и абсолютно подлинной истории культа самолетов? По-видимому, то, что идолы, мифы и легенды могут являться отражением совершенно реальных событий и что менее развитые народы могут принимать за богов людей из плоти и крови. Древнееврейское слово «Элогим», которым обозначается единый главный Бог, происходит от аккадского слова ILU, что означает «Всевышний». Терминологический барьер часто мешает понять то, что, возможно, пытались нам сказать древние люди.
   Отныне и впредь каждый раз, когда я буду говорить о «богах», под этим следует понимать таких же, как и мы, людей из плоти и крови, просто владеющих более передовой технологией. В конце концов, если мы когда-нибудь отправим астронавтов на другую планету с отсталой культурой, разве не станут аборигены поклоняться нам как «богам»?

ДРЕВНИЕ МИФЫ

   Здесь уместно будет сделать краткое отступление и рассмотреть некоторые древние мифы о богах. Многие из нас знакомы с мифами о греческих и римских богах, но все эти мифы происходят от более ранних и более обстоятельных версий, возникших в Древнем Египте и Месопотамии. О месопотамских мифах мы будем более подробно говорить позже, а сейчас обратимся к Египту.
   Можно сказать, что египетские фараоны были буквально одержимы верой в загробную жизнь. Эту веру внушали их боги — такие как Ра и Гор, которых они всерьез считали бессмертными. Сегодня нам это представляется удивительным, но таково было их твердое убеждение, и мы должны относиться к этому с уважением. Разумеется, египтяне не могли жить так долго, чтобы лично убедиться, действительно ли боги бессмертны, так что мы вполне можем именовать это мифом. Может быть, в этом есть зерно истины, а может быть, и нет.
   Египетские цари — фараоны верили в сказание о путешествии в так называемый Дуат. Туда нужно было ехать по воде и между двумя горами до места, которое они называли «Лестницей к Небу». Считалось, что, когда они достигали неба, они могли стать бессмертными, как их боги. Но что же, спрашивается, могло внушить фараонам подобные идеи?
   Большую часть сведений о культе загробной жизни в Древнем Египте мы черпаем из иероглифических надписей [8]и пиктограмм, и в особенности из так называемых «Текстов пирамид». [9]На одном из самых известных изображений — «Ани Папирус» («Книга Смерти») показано, как тело покойного фараона готовят к отправке на аппарате, с виду похожем на ракету.
   В «Текстах пирамид» описывается ряд подземных залов в месте, называемом Дуат, — фараон проходит их один за другим, прежде чем подняться на небо. В одном из этих подземных залов он слышит «страшный грохот, подобный тому, который слышится в небесах, когда поднимается буря». Далее он проходит в двери, которые открываются сами собой, в кабинках сидят боги и «жужжат, как пчелы». Иногда фараону встречаются на пути боги с закрытыми лицами, но в одном-единственном случае он видит лицо богини. Затем фараон видит богов, обязанность которых — разжигать «пламя и огонь» на «небесном корабле Ра, путешествующем миллионы лет», и других богов, которые «прокладывают пути движения звезд».
   Потом фараон приходит к последнему этапу своего путешествия. Здесь ему нужно сбросить свои одежды и облачиться в священное одеяние. Жрецы совершают таинственную церемонию «открывания уст». Далее в тексте описывается длинный туннель с «просветом в конце» и пещера, «где дует ветер». Наконец фараон попадает в место, которое называется «Гора вознесения Ра», где он видит предмет, именующийся «Подъемником на небеса». Он входит в «корабль» в 770 локтей (около 1000 футов) в длину и садится. После различных дальнейших, по-видимому, чисто технических операций «зев» горы раскрывается и «корабль» взлетает:
   Дверь в Небеса открыта! Земные врата открылись! Небесные окна распахнулись! Лестница к Небу открыта. Ступени света показались… Двойные двери в Небеса открылись в часы Востока, на рассвете.
   Небеса грохочут; Земля дрожит;
   Земля сотрясается;
   Два хора богов восклицают;
   Почва разверзается…
   Когда царь возносится на Небо,
   Когда он проносится по небосводу к Небесам.
   Может ли это описание путешествия фараона быть плодом воображения? В нем имеются штрихи, которые только сейчас, в XX веке, приобретают смысл. Нам нетрудно представить себе современный центр управления НАСА с множеством компьютеров и контрольными видеосистемами. Остальные детали говорят сами за себя. Когда мы читаем подобные тексты на стенах пирамид, насчитывающих четыре тысячи лет, то это, разумеется, разрушает все наши сложившиеся представления. Мы могли бы просто не принимать их всерьез, если бы это был единичный случай. Но это не так. Рассмотрим другой рассказ, принадлежащий другой культурной традиции, о событии, произошедшем неподалеку — на востоке Египта.
   «На утро третьего дня на гору опустилось густое облако, гремел гром, сверкала молния и раздавался оглушительный звук трубы… Гора Синай была скрыта в дыму… ибо Господь сошел на гору в огне».
Исход 19:16–18.
   …
   Слава Господняя сошла на гору Синай, и облако шесть дней скрывало гору… И явилась Слава Господняя, подобно огню, пылающему на вершине горы.
Исход 24:16–17.
   Неужели все это — плод разыгравшегося воображения? После одной из своих встреч с Господом на горе Синай Моисей возвращается к израильтянам с «сияющим лицом» и это пугает их (Исход 34:29–30). Как же это произошло? Ответ на этот вопрос мы находим в Исходе 33:21–23.
   «И тогда Господь сказал: „Вот тут, неподалеку от Меня, есть скала, и Моя Слава пройдет мимо этого места. Я сделаю большую расселину в скале и накрою тебя рукою Своей, пока не пройду, а затем уберу руку, и ты увидишь Мою спину, лица же Моего не увидишь“.»
   Этот рассказ дополняется прямыми указаниями Яхве Моисею, предостерегающими об опасности, которая грозит каждому, кто взойдет на гору (Исход 19:12–13).
   Имеется в Исходе еще один весьма интересный пассаж, который мы не можем обойти, — речь идет о Ковчеге Завета.
   «Господь говорит Моисею: „Пусть люди построят для Меня святилище, и тогда Я смогу жить среди них. Я покажу тебе, как должен выглядеть священный шатер и все в нем. Построй все в точности так, как Я показываю тебе“.»
Исход 25:8–9.
   Затем следуют ясные и конкретные распоряжения. На крышке Ковчега должны быть помещены по обе ее стороны два херувима, сделанные из чеканного золота, с крыльями, распростертыми навстречу друг к другу:
   «Я буду говорить между двумя херувимами на крышке Ковчега соглашения. И там мы встретимся, и Я дам израильскому народу Мои заповеди.»
Исход 25:22.
   Почему было так необходимо «встретиться» именно в этом указанном месте и именно таким образом? Господь объясняет, что он не может лично сопровождать израильтян в Землю Обетованную (Исход 33:3) — вместо этого он будет пользоваться Ковчегом для передачи своих приказов. Ну, разумеется, это же техника XX века — что-то тут не так! Но далее мы читаем, что Ковчег должны обслуживать жрецы в «священных одеждах» и с «защитным занавесом» (Исход 40:21) и что, если это предписание не будет выполнено, возможны фатальные последствия. Что же это — простая случайность, что Ковчег должен быть покрыт золотом внутри и снаружи, представляя таким образом две электропроводящих поверхности с деревом в качестве изолятора между ними? И неужто это простое совпадение, что Ковчег нужно было нести на деревянных шестах, чтобы изолировать тех, кто его нес?
   Когда обнаруживаешь подобные вещи в Книге Исхода, написанной 2500 лет назад, и повествующей о событиях, происходивших еще на тысячу лет раньше, это поистине поражает воображение. [10]Как можно игнорировать совершенно определенные упоминания о летательных аппаратах и о радиации на горе Синай, коль скоро там же встречаются не менее поразительные описания сложных средств связи, действующих при помощи мощных электрических систем? Невозможно представить, чтобы приводимые здесь подробные технические описания просто пригрезились израильтянам.
   В этом разделе я проиллюстрировал свою точку зрения лишь двумя примерами — из Библии и «Текстов египетских пирамид». Но можно было бы привести множество других подобных легенд из культурного наследия других народов. [11]Похоже, что все эти мифы и легенды о древних богах имеют общую основу. Какое же зерно истины может скрываться в них?

ТЕОРИЯ В ТУПИКЕ

   Является ли теория Дарвина мифом? Мировые религии хотят нас уверить, что это именно так, но должны ли мы доверяться им, зная, что их точка зрения не может нс быть предвзятой? Мотивы, по которым они нападают на эволюционное учение, очевидны — они основаны на концепции, что один лишь Господь — создатель всего живого, включая человека. Но хотя их убеждение вытекает из того, что ученые называют иррациональной верой, некоторые их возражения против дарвинизма имеют вполне рациональный характер.
   Одно из таких возражений заключается в том, что в результате естественного отбора никак не мог бы возникнуть такой невероятно сложный орган, как человеческий мозг. С точки зрения религии теория Дарвина — это не научный факт, а слабо аргументированная гипотеза — и таким образом для верующего теолога утверждение о том, что эволюция факт, — это просто миф!
   Можем ли мы действительно представить себе, что наука — рациональная система истины и краеугольный камень современных представлений — вводит нас в заблуждение? Это поистине ужасающее обвинение. Мы, без сомнения, можем опереться на науку и на ее систематические методы наблюдений, экспериментов и измерений. Разумеется, научные теории, прежде чем они формулируются в виде законов, господствующих в физическом мире, должным образом проверяются. Но как можнодолжным образом проверить теорию Дарвина?
   Ученый может доказать, что теоретическимутация и изменение вида могли происходить, но как он может утверждать, что они действительно происходили, если отсутствуют доказательства в виде ископаемых останков?
   Так что же является правдой? Для того чтобы получить ответ на этот вопрос, мы должны обратиться к аргументам, которые выдвигают сами приверженцы теории эволюции. Обратимся к книге, автор которой обещает «рассмотреть все нынешние противоречия» и «изучить философские и даже почти религиозные страсти, которыми были отмечены споры между учеными». Дэниел К. Деннетт — автор книги «Опасная идея Дарвина», один из крупнейших философов нашего времени, обладающий большими знаниями в области эволюции и генетики. В этой книге Деннеттт пытается покончить с «мифом» (опять это ужасное слово!), о том, что основные принципы дарвинизма, столь убедительно изложенные таким ученым, как Ричард Дбкинс, ныне будто бы опровергнуты выдающимся американским ученым Стефеном Джеем Гоулдом. Основная тема книги состоит в том, что дарвинизм все еще живет и здравствует. Но что действительно существенно в этой книге — это то, что Деннетт раскрывает перед нами всю глубину противоречий между учеными.