Страница:
было разгромлено, но критика догм и учений ислама не утихала, что
отразилось, в частности, в народном творчестве на разных языках,
например, на тех, на которых говорили и писали в Аббасидском халифате.
Великий поэт и ученый Омар Хайям (ок. 1048 - между 1123-1131) родом из
Нишапура (Иран), в одном из приобретших большую популярность
четверостиший (рубай), обращаясь к Аллаху, писал:
Ты расставляешь западни на всех путях моих,
Грозишь убить, коль попадусь я вдруг в одну из них,
Ты сам ведь ставишь западни! А тех, кто в них попал,
Бунтовщиками ты зовешь и убиваешь их?
(Перевод В. Державина)
Как математику и астроному, труды которого составили эпоху в
точных науках, Омару Хайяму особенно претила непоследовательность
всевышнего. Да и кто такие люди, если все их действия и помыслы
заранее известны ему, предопределены?
Кто мы? Куклы на нитках, а кукольщик наш - небосвод.
Он в большом балагане своем представленье ведет.
Нас теперь на ковре бытия поиграть он заставит,
А потом в свой сундук одного за другим уберет.
(Перевод В. Державина)
Мутазилиты и те, что следовали за ними и высказывали вольнодумные
взгляды, выступали и против антропоморфизма, проявлений которого
немало в Коране. Действительно, у каждого, кто обращается к образу
всевышнего в Коране, объемлющего "своим знанием все вещи" (6:80),
невольно встает вопрос: а чем же он познает, при помощи чего он
"всеведущ"? И вот оказывается, что он антропоморфен, у него те же
органы чувств, что и у тех, кто трудился над собиранием и составлением
Корана.
Аллах прежде всего обладает зрением и слухом, он "слышащий,
видящий" (22:60; 31:27; 42:8; 58:1), "слушающий, видящий" (К., 40:21),
"всеслышащий, всевидящий" (К., 17:1). Что же Аллах видит? "Аллах видит
рабов!" (К., 40:47), он "видит своих рабов" (К., 3:19). Аллах не схож
с богами родо-племенного общества, считавшимися с родственными
отношениями, и в этом помогают ему органы чувств. Коран говорит тем,
кто не уверовал в Аллаха: "Не помогут вам ни ваши родственники, ни
ваши дети в день воскресения (страшного суда. - Л.К.). Он разделит вас
(отделит одних от других. - Л.К.): Аллах видит то, что вы делаете!"
(К., 60:3).
Видя то, что делают люди, Аллах, по словам Корана, может помочь
им или, напротив, помешать, наказать их. Так, к своему пророку Дауду
Аллах благоволил: "Мы смягчили ему железо: "Делай спускающиеся вниз
(укрывающие бойца брони, кольчуги. - Л.К.) и размеряй панцирь. Делайте
благое, я ведь вижу то, что вы делаете!" (К., 34:10). Но, оказывая
Дауду покровительство, Аллах подчеркивает, что ценит выражаемую ему
благодарность, вспоминая и одобряя за это не только самого Дауда, но и
его "род": "Немногие из моих рабов благодарны!" (К., 34:12). И в
познании этого обстоятельства Аллаху, по Корану, помогает зрение. Тому
свидетель история пророков, суть которой сжато изложена в 5-й суре.
В этой суре Аллах говорит: "Мы взяли договор с сынов Исраила и
послали к ним пророков. Всякий раз, как приходил к ним посол с тем,
что не любили их души, - одних они сочли лжецами, а других избивают. И
они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи. Потом
обратился к ним Аллах, потом (вновь. - Л.К.) были слепы и глухи многие
из них; а Аллах видит то, что они делают!" (К., 5:74-75).
Знание, видение Аллахом того, что делается людьми на земле,
важно, как оказывается, и для подведения своего рода социального
баланса, сохранения, если прибегнуть к современной терминологии,
классового мира. Ибо, согласно Корану, "если бы уширил Аллах удел
своим рабам, они возмутились бы на земле, но он низводит (свои блага
не щедро. - Л.К.) по мере, как пожелает: ведь он о своих рабах
сведущий, видящий!" (К., 42:26).
О зрении и слухе Аллаха Коран напоминает и в чисто
конфессиональных целях, с точки зрения ревностного соблюдения молитв -
салата, намаза. Так, читаем: "И полагайся на славного, милосердного,
который видит тебя, когда ты встаешь (на молитву. - Л.К.), и как
обращаешься среди поклоняющихся. Ведь он -слышащий, знающий!" (К.,
26:217-220). В 12-й суре Корана, где изложен арабский вариант
известного сказания об Йусуфе, Аллах, услышав обращенные к нему слова
юноши, что "темница мне милее того, к чему меня призывают", дал ему
силы противостоять соблазну прелюбодеяния. Он "отвратил от него их
козни (попытки влюбившейся в Йусуфа жены его египетского хозяина,
которому он был продан братьями, совратить его. - Л.К.). Поистине, он
- слышащий, знающий!" (К., 12:33-34). Кстати, кораническая версия
этого рассказа легла в основу сюжета многих художественных
произведений о Йусуфе, созданных в последующие века классиками Востока
(одно из них - поэма "Юсуф и Зулейха" до недавнего времени
приписывалась гению персидской и мировой поэзии Фирдоуси (ок.
934-1030), другая одноименная поэма, написанная в 1409 году в городе
Балхе на староузбекском языке, принадлежит поэту Дурбеку.
Антропоморфные свойства Аллаха в Коране предстают и как доводы
против козней шайтана, сатаны. Так, читаем: "А если постигает тебя от
сатаны какое-нибудь наваждение, то ищи убежища у Аллаха: ведь он -
слышащий, ведающий!" (К., 7:199). Слух бога - гарантия правильности
его суда: "Аллах решает во истине, а те, которых они (многобожники. -
Л.К.) призывают вместо него, не решают ничего. Поистине, Аллах -
слушающий, видящий!" (К., 40:21).
Исключительное место среди свойств Аллаха отведено его слову,
"речи господней". "Он - зиждитель небес и земли, и когда определит
быть чему, только скажет тому: "Будь!" - и оно получает бытие"
(2:111). Такова и история Земли и всей Вселенной: "Он тот, кто
сотворил небеса и землю, истинно, в то время, когда он сказал: "Будь!"
и они получили бытие" (6:72).
Еще анализировавшая терминологию Корана К.С. Кашталева отметила,
что "религиозные свидетели понимаются Кораном прежде всего как
очевидцы откровения, или данного непосредственно богом (пророку), или
через пророка (верующим). Их слова рассматриваются как показания
очевидцев и, следовательно, имеют всю силу свидетельского
показания"[Кашталева К. О термине "шахида" в Коране. - Доклады
Академии наук СССР, серия В. Л., 1927, с. 120.]. И в числе отличий
некоторых из них - то, что с ними говорил Аллах. Об этом в Коране
читаем: "Вот - посланники! Одним мы дали преимущество перед другими.
Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них
степенями" (К., 2:254). Так, Аллах говорил с Мусой, своим посланником.
"И обещали мы (Аллах. - Л.К.) Мусе тридцать ночей и завершили их
десятью. И свершился срок господа твоего в сорок ночей... И когда
пришел Муса к назначенному нами сроку и беседовал с ним господь, он
сказал: "Господи! Дай мне посмотреть на тебя". Он сказал: "Ты меня не
увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, то ты
меня увидишь". А когда открылся его господь горе, он обратил ее в
прах, и пал Муса пораженным" (К., 7:138- 139). Столь грозен был лик
бога, о котором пишут как о нежнейшем и всемилостивейшем. В Коране же
об этой беседе еще сказано, что "Аллах говорил с Мусой разговором"
(К., 4:162), то есть, очевидно, так, как говорят между собой люди!
Разговор Аллаха со своим посланником происходил без свидетелей и
рисуется в Коране как исключение. Были, однако, и недовольные этим. О
них сказано: "Говорят те, которые не знают: "Если бы заговорил с нами
Аллах или пришло бы к нам знамение!" Так говорили и те, которые были
до них..." (К., 2:112). И Коран разъясняет: "С человеком Аллах говорит
не иначе, как только чрез откровение, или из-за завесы; или посылает
посланника и, по своему изволению, открывает ему, что хочет..."
(42:50-51). О "разговоре" с Мусой здесь не упомянуто, но не потому,
что это было "впоследствии", как следует из комментария к этому
аяту[См.: Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского, с. 593.].
Ибо сура 42 считается в основном мекканской (3-го периода), а не
данной до Мусы. А из обстоятельств разговора Аллаха с Мусой следует,
что хотя она велась один на один, но не с глазу на глаз, а из-за
укрытия, когда Аллах находился "позади завесы"!
Хотя письменность у арабов существовала уже давно, тем не менее
большой объем их первой прозаической книги, составлявшейся как "слово
Аллаха", не мог не изумлять их своими размерами, а также
словоохотливостью всевышнего. Так, очевидно, в Коране появилось
объяснение и этой его особенности. "Скажи: "Если бы море было
чернилами для слов господа моего, то иссякло бы море раньше, чем
иссякли слова господа моего, даже если бы добавили еще подобное этому"
(К., 18:109). То же образно передано и в 26-м аяте 31-й суры, где
гиперболизация более внушительна: "Если бы все дерева, какие есть на
земле, сделались бы письменными тростями, и после того это море
(по-видимому, Красное. - Л.К.) обратилось бы в семь морей чернил: то и
тогда (все. - Л.К.) слова божьи не переписаны будут".
Грозной, разрушительной силой обладает не только лицо Аллаха, сам
его вид, но и его слово - Коран. Об этом в Коране же от имени Аллаха
написано: "Если бы мы ниспослали этот Коран на какую-нибудь гору, то
ты увидел бы, как она понизилась бы и распалась бы на части от страха
божия" (59:21).
В спорах, которые в свое время вели мутазилиты, особенно часто
упоминался 17-й аят 69-й суры, где сказано, как восемь ангелов, вместо
обычных четырех, в день, когда "падет падающее, и небо расколется, и
будет оно в тот день слабым... понесут трон господа твоего над
ними..." (К., 69:15-17). И хотя, как мы знаем, в Коране есть аят,
гласящий об Аллахе, как "свете небес и земли", проникающем повсюду, и
еще в нем можно прочитать, что, "куда бы вы ни обратились, там лик
Аллаха" (К., 2:109), но там же содержатся аяты, в которых бог
предупреждает, что оказаться перед его лицом опасно не только
человеку, но и горе. В нем же читаем, что необходимости "стояния
перед" Аллахом или хотя бы нахождения около его "места" боятся (14:17;
79:40-41 и др.). Есть, впрочем, в Коране и аяты, где обещание увидеть
"лик Аллаха" выдано за награду верующим за их доброхотные подношения и
т.п., а их "стремления к лику господа" названы столь существенными,
что должны быть "вознаграждены" (92:19-21). В таких местах Коран порой
поднимается до освещения широких социальных мотивов.
Интересна с этой стороны сура 13, обычно относимая к последнему
мекканскому периоду и частично к мединским "знамениям". Коран говорит
о верующих, которые "выполняют завет Аллаха и не нарушают обещания...
которые терпели, стремясь к лику своего господа, и простаивали
молитву, и давали из того, чем мы их наделили, и тайно и явно, и
отгоняют добром зло. Для этих - воздаяние жилища - сады вечности.
Войдут в них те, кто был праведен из их отцов, и супруг, и их
потомства. И ангелы входят к ним через все двери: "Мир вам за то, что
вы терпели!" И прекрасно воздаяние жилища!" (К., 13:20-24).
Итак, тут стремящиеся увидеть лицо (ваджх) Аллаха, особенно те из
них, кто терпел невзгоды, приглашаются в рай, где им обещается не
только доброе жилище со многими дверями, но и сохранение семейных
привязанностей, если родственники - их отцы, супруги, дети - также
добрые мусульмане.
Эти мотивы, связанные с осуждением ростовщичества, взимания
чрезмерного процента, лихвы, прибыли, есть и в других аятах. Так,
читаем: "Давай же близкому его право, и бедняку, и путнику. Это -
лучше для тех, которые желают лика Аллаха... То, что вы даете с
прибылью, чтобы оно прибавлялось в имуществе людей, - не прибавится
оно у Аллаха. А то, что вы даете из очищения (по-арабски "заката" -
своего рода подоходного налога с мусульман. - Л.К.), желая лика
Аллаха, - это те, которые удваивают" (К., 30:37-38) (свою посмертную
"долю". - Л.К.).
Коран не раз упоминает о руке или руках Аллаха. Так, уже в суре 2
можно прочитать, что в его "руке - благо" и "милость" или "щедрость".
В суре 48, где говорится о тех, кто присягает в верности мусульманской
общине, их клятва изображается с помощью образа: "Рука Аллаха - над их
руками" (К., 48:10). И в суре 5, считающейся последней мединской
главой Корана, передающей весьма острые отношения руководства
мусульманской общины с иудеями, вновь возникает образ рук Аллаха:
"Чтобы их раввинам и книжникам удержать их от их греховных речей и
пожирания ими незаконного... Дурно то, что они делают! И сказали
иудеи: "Рука Аллаха привязана!" (в смысле "Аллах скуп". - Л.К.). У них
руки связаны (по разъяснению И.Ю. Крачковского: это они "явятся на суд
с привязанными к затылку руками". - Л.К.), и прокляты они зато, что
говорили. Нет! Руки у него распростерты: расходует он, как желает...
Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как
только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по
земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие!" (К.,
5:68-69).
О руках Аллаха упоминает Коран и в рассказе о том, как он создал
человека "своими руками" (38:75).
В числе не внешних, но внутренних антропоморфных черт, которыми
Коран характеризует Аллаха, следует назвать хитрость.
"Хитрость во всей своей полноте у Аллаха", - читаем в Коране
(13:42). Аллаха никто не перехитрил. Так, иудеи хитрили против Исы: "И
хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах - лучший из хитрецов" (К., 3:47),
и за ним остался верх. И вот мекканцы, не верящие посланнику Аллаха,
"ухищряются против тебя... чтобы задержать тебя или умертвить, или
изгнать. Они ухищряются, и ухищряется Аллах. А ведь Аллах - лучший из
ухищряющихся!" (К., 8:30).
Один из секретов действенности хитрости Аллаха, по Корану, в том,
что он имеет активных посланников, которым знакомы приемы сведущих
лазутчиков, опережающие ухищрения врагов. "Скажи: "Аллах быстрее
хитростью", - ведь наши посланники записывают ваши хитрости" (К.,
10:22). И эти ухищрения порой крайне жестоки. Вот, например, краткий
рассказ в суре 27 о самудянах и их пророке Салихе. Из них "было в
городе девять человек, которые... распространяли нечестие... Они
замышляли хитрость (против семьи присланного к ним пророка. - Л.К.), и
мы замышляли хитрость, а они и не знали. Посмотри же, каков был конец
их хитрости! Мы погубили их и их народ - всех. И вот - это дома их,
разрушенные за то, что они были несправедливы" (К., 27:49, 51-53).
Итак, девять замыслили зло, а тот, кто знал, погубил "их и их народ -
всех". И погубил, судя по описанию Корана, с помощью разрушительного
землетрясения. Это находит подтверждение и в других аятах о гибели
самудян (см. 7:76, 41:12-16). Похоже, что и в соответствии с моралью
того времени, когда записана эта легенда, она выглядела совсем не
гуманно, чем и вызвана была "компромиссная" фраза: "И спасли мы тех,
которые уверовали и были богобоязненными" (К., 27:54). Однако это
"дополнение" лишь подчеркнуло жестокость "любвеобильного", тут же
продиктовавшего: "Поистине, в этом - знамение для людей, которые
знают!" (К., 27:53).
В одном из подобных рассказов некоторые исследователи хотят
видеть отголосок сказания о Вавилонской башне[Так, Саблуков усматривал
в этом аяте "намек на вавилонское столпотворение" - Коран,
законодательная книга мухаммеданского вероучения. Перевод и приложения
к переводу Саблукова Г. Казань, 1898, с. 45 (приложения). Крачковский
ограничился более нейтральным примечанием: "Общий характер:
Вавилонская башня". - Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского,
с. 555.], но в Коране нет речи о "смешении языков". Это уже знакомая
нам тема - "ухищрение на ухищрявшихся". Читаем: "Ухищрялись те,
которые были до них, и Аллах погубил их здание от оснований. И упала
на них сверху крыша, и постигло их наказание оттуда, откуда они и не
знали" (К., 16:28). И назидание тут очевидное; чужие хитрости для
Аллаха - ничто, ведь их ухищрения для него - "всезнающего" - известны,
и он заранее осведомлен, как и когда с ними покончить!
Таков образ Аллаха в Коране. Это, с одной стороны, милостивый
бог, с другой - суровый судья, жестоко карающий за малейшее ослушание
непокорных. Он - властитель Земли и Вселенной и всех ее обитателей,
требующий беспрекословного подчинения и преклонения перед ним, своего
рода восточный деспот, в страхе и зависимости держащий свое "творение"
- человека. Единственный, кто пытается ему прекословить, - это его
первое создание - Иблис, дьявол ислама.
Внешние и внутренние свойства и черты Аллаха многообразны и порой
противоречивы, хотя в большинстве своем антропоморфны. Их разнообразие
порождало несхожие характеристики Аллаха даже у теологов ислама разных
направлений и сект еще в первые века ислама, в период формирования его
учения, представлений и обрядов, их идейного обоснования.
Вот отдельные из таких характеристик, собранные в известном труде
мусульманского теолога XII века аш-Шахрастани "Книга о религиях и
сектах" ("Китаб альмилаль ва-н-нихаль").
Один из создателей мусульманского богословия, ранее близкий к
мутазилитам, Абу-ль-Хасан Али аль-Аш'ари (873-935) добавил к
рассмотренным выше качествам Аллаха еще следующее уточнение,
считавшееся им наиболее существенным. Он говорил: "Если творец в
действительности есть создатель всевышний, с которым никто не
участвует в сотворении, то самым отличительным качеством всевышнего
является способность на изобретение"[Аш-Шахрастани. Книга о религиях и
сектах, с. 95.].
Как видим, добавление аль-Аш'ари, которому нельзя отказать в
определенной проницательности, также исходит из сравнения бога с
человеком, то есть и оно антропоморфно.
Аль-Аш'ари излагал также взгляды богослова Дауда аль-Джавариби,
имевшего более детальные представления об образе Аллаха. Так,
аль-Джавариби "говорил, что его божество есть тело, плоть и кровь, у
него есть органы и [члены] тела, как-то: рука, нога, голова, язык, два
глаза, два уха. Вместе с тем это тело не похоже на [другие] тела,
плоть не похожа ни на какую другую плоть, кровь не похожа ни на какую
другую кровь. Так же [обстоит дело] со всеми божественными атрибутами.
Он не похож ни на что из созданий, и ничто не похоже на него. Он полый
с самого верха до груди, плотный в остальной части. Он изобильно
черный, с вьющимися волосами"[Там же, с. 100.].
По основателю же каррамитского течения в исламе Мухаммеду ибн
Карраму (ум. в 869 г.), "бог пребывает на троне и... в верхней части
он является субстанцией, он называл это сущностью (джаухар). В своей
книге, названной "Могильные наказания", он говорил, что
богединственный [в своей] субстанции, единственный [в своей] сущности
и что он касается верхней стороны трона. Он допускал [его]
перемещение, превращение, сошествие. Одни из них (сторонников
каррамизма. - Л.К.) говорили, что он занимает некоторые части трона,
другие говорили, что [весь] трон полон им... Большинство из них
применяло к нему слово "тело" (джисм. - Л.К.). Приближающиеся из них
(к суннитам) говорили: "Он является телом в том смысле, что существует
в своей субстанции". И это, по их мнению, есть определение тела... У
них [было] разногласие относительно понятия величие [Аллаха]. Одни из
них говорили: "Его величие означает, что он, несмотря на свое единство
[пребывает], на всех частях трона. Трон [находится] под ним, а он -
над всем троном, также как над частью его". Другие говорили: "Его
величие означает, что он, несмотря на свое единство, касается с одной
стороны больше, чем кто-либо, он касается всех частей трона, он -
всевышний, великий"[Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 103,
104.].
Знакомясь с этими краткими выписками, современный читатель может
хотя бы в небольшой мере почувствовать, что представляют собой
средневековые религиозно-философские схоластические рассуждения,
занимающие порой объемистые фолианты. Вместе с тем и в таких на первый
взгляд лишенных всякого рационального зерна мудрствованиях порой
ощущается неудовлетворенность тем, что люди средневековья находили в
"правоверных" сочинениях и проповедях, в том числе в "слове Аллаха" -
Коране. Нельзя не учитывать также, что в таких произведениях иногда
содержатся элементы, которые могут помочь правильному пониманию и
преодолению пережитков, кое-где существующих и в настоящее время.
Так, упомянутые "могильные наказания" - пережиток, который
сохранился как у мусульман-суннитов, так и у шиитов. Он связан с верой
в двух ангелов - опрашивателей и истязателей, которые являются к
погребенному мусульманину. Для того чтобы помочь опрашиваемому, на
кладбище, после ухода провожавших, у свежей могилы остается мулла,
подсказывающий усопшему, что тому отвечать этим ангелам - Мункиру и
Накиру. В нашей стране реформистские представители духовенства не раз
осуждали этот обычай. В одном из их решений, принятом в 1925 году,
записано: "Признать доводы старого духовенства о загробной жизни,
существовании ангельских душ, судов в могиле над умершим
мусульманином, оживлении умершего в гробу (в могиле, саване. - Л.К.)
после похорон и чтение молитв ни на чем не
обоснованными..."[Дискуссионный съезд мусульманского духовенства и
верующих в Адыгейско-Черкесской автономной области. Б. м., 1925, с.
27.]. Однако записать подобное, как показывает практика, бывает
значительно проще, чем провести в жизнь. Во всяком случае, с IX века,
когда родился этот обычай (хотя он не описан в Коране и нет там имен
Мункира и Накира), ему в ряде мест следуют и до наших дней. А о
Мункире и Накире не раз писалось и в богословской литературе,
например, в популярной книге "Сорок вопросов" ("Кырк сюаль") мевляны
Фурати, жившего, как предполагают, в XVII веке. Вопрос тринадцатый в
этой книге, обосновывающий благостность названного обычая, начинается
с обращения к пророку Мухаммеду: "Скажи о Мункире и Накире, какая цель
их существования?" - и затем дается подробный ответ на него. Здесь же,
в ответе на четвертый вопрос, пророк Мухаммед говорит и о "троне"
Аллаха. Он якобы создан "из света. Величина трона такова, что пред ним
семь небес и семь земель составляют как бы одну доску, или скатерть, а
величина свода небесного такова, что трон божий в нем занимает такое
же место, какое заняла бы одна полоска нивы в пустыне Сахаре"["Кырк
сюаль" издавалась в Константинополе в 1840 и 1848 гг., в Вене в 1851
г., в Казани в 1887 г. Русский перевод приложен к книге А.
Архангельского "Мухаммеданская космогония" (Казань. 1889).].
Едва ли необходимы другие примеры, тем более, что фантазия
представителей самых различных направлений и сект сдерживалась опытом
предшественников и тем, что не согласных с догмами, считавшимися при
том или ином правителе, скажем Аббасидском халифе, правоверными и
ортодоксальными, жестоко наказывали. Известен случай, описанный
историком ат-Табари, когда при обмене пленниками с Византией в 845
году халифские представители принимали обратно лишь тех мусульман,
которые соглашались признать мутазилитскую доктрину о сотворенности
Корана и о том, что Аллаха в будущей жизни нельзя видеть. Не
соглашавшихся оставляли в плену у византийцев, неверных. Между тем
отражение вражды к византийцам также содержится в Коране; есть
основания полагать, что именно об этом говорит аят, обещающий, что на
страшный суд грешники будут собраны "голубоглазыми" (20:102).
О том, что религиозный фанатизм порождал вражду между людьми,
читаем и у аш-Шахрастани: "Кто крайне усердно, слепо пристрастен к
своему учению, тот обвиняет в неверии и заблуждении своего противника,
а кто терпим, дружелюбен, тот не обвинит в неверии"[Аш-Шахрастани.
Книга о религиях и сектах, с. 177-178.]. Все это не потеряло своего
значения в наши дни.
Анализируя то или иное произведение, книгу, содержащиеся в ней
факты и мысли, необходимо исходить из того, когда, где и кем эта
работа написана, в каких конкретных исторических условиях она
появилась. Только учитывая все это, можно надлежащим образом
разобраться в существе рассматриваемого произведения, правильно понять
и оценить его как в целом, так и в деталях. Подобный же подход
необходим и к Корану, вопреки мусульманской догме о том, что Коран
существует предвечно, есть произведение, совечное Аллаху, не имеющее
времени своего создания.
Если отвлечься от этого религиозного догмата, а также от
утверждений мусульманских богословов, толкующих Коран как абсолютную
истину, то нельзя не заметить, что многое из изложенного в этой книге
не выдерживает проверки временем. Напрасно искать в Коране сведений о
тех значительных достижениях науки и культуры, которые имелись еще до
его составления не только в Китае и Индии, Египте, Вавилоне, Ассирии,
Греции, но и в древних южно- и североарабских государствах.
Подтверждением этому, в частности, может явиться ознакомление с тем,
что Коран говорит о Вселенной, Земле, флоре и фауне.
Величайший мыслитель древности Аристотель (384-322 до н. э.) в
астрономическом трактате "О небе" писал: "Небо не создано и не может
погибнуть... Оно вечно, без начала и конца, кроме того, оно не знает
усталости, ибо вне его нет силы, которая принуждала бы его двигаться в
несвойственном ему направлении". Аристотель нашел доказательство и
тому, что Земля не плоская, а шарообразная, - предположению,
высказанному в школе древнегреческого философа и математика Пифагора
(ум. в 500 г. до н. э.). Примерно в одно время с Аристотелем ученые
Китая постигали периодичность солнечных затмений, астроном Ши Шэнь
составил первый звездный каталог, где перечислены 800 светил. А
Аристарх Самосский в первой половине III века до н. э. учил, что
Земля, Луна и планеты обращаются вокруг Солнца, и Земля, кроме того,
вращается вокруг своей оси.
Однако те, кто имел отношение к собиранию и составлению Корана,
несмотря на то, что они жили более чем на 900 лет позднее этих
отразилось, в частности, в народном творчестве на разных языках,
например, на тех, на которых говорили и писали в Аббасидском халифате.
Великий поэт и ученый Омар Хайям (ок. 1048 - между 1123-1131) родом из
Нишапура (Иран), в одном из приобретших большую популярность
четверостиший (рубай), обращаясь к Аллаху, писал:
Ты расставляешь западни на всех путях моих,
Грозишь убить, коль попадусь я вдруг в одну из них,
Ты сам ведь ставишь западни! А тех, кто в них попал,
Бунтовщиками ты зовешь и убиваешь их?
(Перевод В. Державина)
Как математику и астроному, труды которого составили эпоху в
точных науках, Омару Хайяму особенно претила непоследовательность
всевышнего. Да и кто такие люди, если все их действия и помыслы
заранее известны ему, предопределены?
Кто мы? Куклы на нитках, а кукольщик наш - небосвод.
Он в большом балагане своем представленье ведет.
Нас теперь на ковре бытия поиграть он заставит,
А потом в свой сундук одного за другим уберет.
(Перевод В. Державина)
Мутазилиты и те, что следовали за ними и высказывали вольнодумные
взгляды, выступали и против антропоморфизма, проявлений которого
немало в Коране. Действительно, у каждого, кто обращается к образу
всевышнего в Коране, объемлющего "своим знанием все вещи" (6:80),
невольно встает вопрос: а чем же он познает, при помощи чего он
"всеведущ"? И вот оказывается, что он антропоморфен, у него те же
органы чувств, что и у тех, кто трудился над собиранием и составлением
Корана.
Аллах прежде всего обладает зрением и слухом, он "слышащий,
видящий" (22:60; 31:27; 42:8; 58:1), "слушающий, видящий" (К., 40:21),
"всеслышащий, всевидящий" (К., 17:1). Что же Аллах видит? "Аллах видит
рабов!" (К., 40:47), он "видит своих рабов" (К., 3:19). Аллах не схож
с богами родо-племенного общества, считавшимися с родственными
отношениями, и в этом помогают ему органы чувств. Коран говорит тем,
кто не уверовал в Аллаха: "Не помогут вам ни ваши родственники, ни
ваши дети в день воскресения (страшного суда. - Л.К.). Он разделит вас
(отделит одних от других. - Л.К.): Аллах видит то, что вы делаете!"
(К., 60:3).
Видя то, что делают люди, Аллах, по словам Корана, может помочь
им или, напротив, помешать, наказать их. Так, к своему пророку Дауду
Аллах благоволил: "Мы смягчили ему железо: "Делай спускающиеся вниз
(укрывающие бойца брони, кольчуги. - Л.К.) и размеряй панцирь. Делайте
благое, я ведь вижу то, что вы делаете!" (К., 34:10). Но, оказывая
Дауду покровительство, Аллах подчеркивает, что ценит выражаемую ему
благодарность, вспоминая и одобряя за это не только самого Дауда, но и
его "род": "Немногие из моих рабов благодарны!" (К., 34:12). И в
познании этого обстоятельства Аллаху, по Корану, помогает зрение. Тому
свидетель история пророков, суть которой сжато изложена в 5-й суре.
В этой суре Аллах говорит: "Мы взяли договор с сынов Исраила и
послали к ним пророков. Всякий раз, как приходил к ним посол с тем,
что не любили их души, - одних они сочли лжецами, а других избивают. И
они думали, что не будет напасти, и были слепы и глухи. Потом
обратился к ним Аллах, потом (вновь. - Л.К.) были слепы и глухи многие
из них; а Аллах видит то, что они делают!" (К., 5:74-75).
Знание, видение Аллахом того, что делается людьми на земле,
важно, как оказывается, и для подведения своего рода социального
баланса, сохранения, если прибегнуть к современной терминологии,
классового мира. Ибо, согласно Корану, "если бы уширил Аллах удел
своим рабам, они возмутились бы на земле, но он низводит (свои блага
не щедро. - Л.К.) по мере, как пожелает: ведь он о своих рабах
сведущий, видящий!" (К., 42:26).
О зрении и слухе Аллаха Коран напоминает и в чисто
конфессиональных целях, с точки зрения ревностного соблюдения молитв -
салата, намаза. Так, читаем: "И полагайся на славного, милосердного,
который видит тебя, когда ты встаешь (на молитву. - Л.К.), и как
обращаешься среди поклоняющихся. Ведь он -слышащий, знающий!" (К.,
26:217-220). В 12-й суре Корана, где изложен арабский вариант
известного сказания об Йусуфе, Аллах, услышав обращенные к нему слова
юноши, что "темница мне милее того, к чему меня призывают", дал ему
силы противостоять соблазну прелюбодеяния. Он "отвратил от него их
козни (попытки влюбившейся в Йусуфа жены его египетского хозяина,
которому он был продан братьями, совратить его. - Л.К.). Поистине, он
- слышащий, знающий!" (К., 12:33-34). Кстати, кораническая версия
этого рассказа легла в основу сюжета многих художественных
произведений о Йусуфе, созданных в последующие века классиками Востока
(одно из них - поэма "Юсуф и Зулейха" до недавнего времени
приписывалась гению персидской и мировой поэзии Фирдоуси (ок.
934-1030), другая одноименная поэма, написанная в 1409 году в городе
Балхе на староузбекском языке, принадлежит поэту Дурбеку.
Антропоморфные свойства Аллаха в Коране предстают и как доводы
против козней шайтана, сатаны. Так, читаем: "А если постигает тебя от
сатаны какое-нибудь наваждение, то ищи убежища у Аллаха: ведь он -
слышащий, ведающий!" (К., 7:199). Слух бога - гарантия правильности
его суда: "Аллах решает во истине, а те, которых они (многобожники. -
Л.К.) призывают вместо него, не решают ничего. Поистине, Аллах -
слушающий, видящий!" (К., 40:21).
Исключительное место среди свойств Аллаха отведено его слову,
"речи господней". "Он - зиждитель небес и земли, и когда определит
быть чему, только скажет тому: "Будь!" - и оно получает бытие"
(2:111). Такова и история Земли и всей Вселенной: "Он тот, кто
сотворил небеса и землю, истинно, в то время, когда он сказал: "Будь!"
и они получили бытие" (6:72).
Еще анализировавшая терминологию Корана К.С. Кашталева отметила,
что "религиозные свидетели понимаются Кораном прежде всего как
очевидцы откровения, или данного непосредственно богом (пророку), или
через пророка (верующим). Их слова рассматриваются как показания
очевидцев и, следовательно, имеют всю силу свидетельского
показания"[Кашталева К. О термине "шахида" в Коране. - Доклады
Академии наук СССР, серия В. Л., 1927, с. 120.]. И в числе отличий
некоторых из них - то, что с ними говорил Аллах. Об этом в Коране
читаем: "Вот - посланники! Одним мы дали преимущество перед другими.
Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них
степенями" (К., 2:254). Так, Аллах говорил с Мусой, своим посланником.
"И обещали мы (Аллах. - Л.К.) Мусе тридцать ночей и завершили их
десятью. И свершился срок господа твоего в сорок ночей... И когда
пришел Муса к назначенному нами сроку и беседовал с ним господь, он
сказал: "Господи! Дай мне посмотреть на тебя". Он сказал: "Ты меня не
увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, то ты
меня увидишь". А когда открылся его господь горе, он обратил ее в
прах, и пал Муса пораженным" (К., 7:138- 139). Столь грозен был лик
бога, о котором пишут как о нежнейшем и всемилостивейшем. В Коране же
об этой беседе еще сказано, что "Аллах говорил с Мусой разговором"
(К., 4:162), то есть, очевидно, так, как говорят между собой люди!
Разговор Аллаха со своим посланником происходил без свидетелей и
рисуется в Коране как исключение. Были, однако, и недовольные этим. О
них сказано: "Говорят те, которые не знают: "Если бы заговорил с нами
Аллах или пришло бы к нам знамение!" Так говорили и те, которые были
до них..." (К., 2:112). И Коран разъясняет: "С человеком Аллах говорит
не иначе, как только чрез откровение, или из-за завесы; или посылает
посланника и, по своему изволению, открывает ему, что хочет..."
(42:50-51). О "разговоре" с Мусой здесь не упомянуто, но не потому,
что это было "впоследствии", как следует из комментария к этому
аяту[См.: Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского, с. 593.].
Ибо сура 42 считается в основном мекканской (3-го периода), а не
данной до Мусы. А из обстоятельств разговора Аллаха с Мусой следует,
что хотя она велась один на один, но не с глазу на глаз, а из-за
укрытия, когда Аллах находился "позади завесы"!
Хотя письменность у арабов существовала уже давно, тем не менее
большой объем их первой прозаической книги, составлявшейся как "слово
Аллаха", не мог не изумлять их своими размерами, а также
словоохотливостью всевышнего. Так, очевидно, в Коране появилось
объяснение и этой его особенности. "Скажи: "Если бы море было
чернилами для слов господа моего, то иссякло бы море раньше, чем
иссякли слова господа моего, даже если бы добавили еще подобное этому"
(К., 18:109). То же образно передано и в 26-м аяте 31-й суры, где
гиперболизация более внушительна: "Если бы все дерева, какие есть на
земле, сделались бы письменными тростями, и после того это море
(по-видимому, Красное. - Л.К.) обратилось бы в семь морей чернил: то и
тогда (все. - Л.К.) слова божьи не переписаны будут".
Грозной, разрушительной силой обладает не только лицо Аллаха, сам
его вид, но и его слово - Коран. Об этом в Коране же от имени Аллаха
написано: "Если бы мы ниспослали этот Коран на какую-нибудь гору, то
ты увидел бы, как она понизилась бы и распалась бы на части от страха
божия" (59:21).
В спорах, которые в свое время вели мутазилиты, особенно часто
упоминался 17-й аят 69-й суры, где сказано, как восемь ангелов, вместо
обычных четырех, в день, когда "падет падающее, и небо расколется, и
будет оно в тот день слабым... понесут трон господа твоего над
ними..." (К., 69:15-17). И хотя, как мы знаем, в Коране есть аят,
гласящий об Аллахе, как "свете небес и земли", проникающем повсюду, и
еще в нем можно прочитать, что, "куда бы вы ни обратились, там лик
Аллаха" (К., 2:109), но там же содержатся аяты, в которых бог
предупреждает, что оказаться перед его лицом опасно не только
человеку, но и горе. В нем же читаем, что необходимости "стояния
перед" Аллахом или хотя бы нахождения около его "места" боятся (14:17;
79:40-41 и др.). Есть, впрочем, в Коране и аяты, где обещание увидеть
"лик Аллаха" выдано за награду верующим за их доброхотные подношения и
т.п., а их "стремления к лику господа" названы столь существенными,
что должны быть "вознаграждены" (92:19-21). В таких местах Коран порой
поднимается до освещения широких социальных мотивов.
Интересна с этой стороны сура 13, обычно относимая к последнему
мекканскому периоду и частично к мединским "знамениям". Коран говорит
о верующих, которые "выполняют завет Аллаха и не нарушают обещания...
которые терпели, стремясь к лику своего господа, и простаивали
молитву, и давали из того, чем мы их наделили, и тайно и явно, и
отгоняют добром зло. Для этих - воздаяние жилища - сады вечности.
Войдут в них те, кто был праведен из их отцов, и супруг, и их
потомства. И ангелы входят к ним через все двери: "Мир вам за то, что
вы терпели!" И прекрасно воздаяние жилища!" (К., 13:20-24).
Итак, тут стремящиеся увидеть лицо (ваджх) Аллаха, особенно те из
них, кто терпел невзгоды, приглашаются в рай, где им обещается не
только доброе жилище со многими дверями, но и сохранение семейных
привязанностей, если родственники - их отцы, супруги, дети - также
добрые мусульмане.
Эти мотивы, связанные с осуждением ростовщичества, взимания
чрезмерного процента, лихвы, прибыли, есть и в других аятах. Так,
читаем: "Давай же близкому его право, и бедняку, и путнику. Это -
лучше для тех, которые желают лика Аллаха... То, что вы даете с
прибылью, чтобы оно прибавлялось в имуществе людей, - не прибавится
оно у Аллаха. А то, что вы даете из очищения (по-арабски "заката" -
своего рода подоходного налога с мусульман. - Л.К.), желая лика
Аллаха, - это те, которые удваивают" (К., 30:37-38) (свою посмертную
"долю". - Л.К.).
Коран не раз упоминает о руке или руках Аллаха. Так, уже в суре 2
можно прочитать, что в его "руке - благо" и "милость" или "щедрость".
В суре 48, где говорится о тех, кто присягает в верности мусульманской
общине, их клятва изображается с помощью образа: "Рука Аллаха - над их
руками" (К., 48:10). И в суре 5, считающейся последней мединской
главой Корана, передающей весьма острые отношения руководства
мусульманской общины с иудеями, вновь возникает образ рук Аллаха:
"Чтобы их раввинам и книжникам удержать их от их греховных речей и
пожирания ими незаконного... Дурно то, что они делают! И сказали
иудеи: "Рука Аллаха привязана!" (в смысле "Аллах скуп". - Л.К.). У них
руки связаны (по разъяснению И.Ю. Крачковского: это они "явятся на суд
с привязанными к затылку руками". - Л.К.), и прокляты они зато, что
говорили. Нет! Руки у него распростерты: расходует он, как желает...
Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как
только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по
земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие!" (К.,
5:68-69).
О руках Аллаха упоминает Коран и в рассказе о том, как он создал
человека "своими руками" (38:75).
В числе не внешних, но внутренних антропоморфных черт, которыми
Коран характеризует Аллаха, следует назвать хитрость.
"Хитрость во всей своей полноте у Аллаха", - читаем в Коране
(13:42). Аллаха никто не перехитрил. Так, иудеи хитрили против Исы: "И
хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах - лучший из хитрецов" (К., 3:47),
и за ним остался верх. И вот мекканцы, не верящие посланнику Аллаха,
"ухищряются против тебя... чтобы задержать тебя или умертвить, или
изгнать. Они ухищряются, и ухищряется Аллах. А ведь Аллах - лучший из
ухищряющихся!" (К., 8:30).
Один из секретов действенности хитрости Аллаха, по Корану, в том,
что он имеет активных посланников, которым знакомы приемы сведущих
лазутчиков, опережающие ухищрения врагов. "Скажи: "Аллах быстрее
хитростью", - ведь наши посланники записывают ваши хитрости" (К.,
10:22). И эти ухищрения порой крайне жестоки. Вот, например, краткий
рассказ в суре 27 о самудянах и их пророке Салихе. Из них "было в
городе девять человек, которые... распространяли нечестие... Они
замышляли хитрость (против семьи присланного к ним пророка. - Л.К.), и
мы замышляли хитрость, а они и не знали. Посмотри же, каков был конец
их хитрости! Мы погубили их и их народ - всех. И вот - это дома их,
разрушенные за то, что они были несправедливы" (К., 27:49, 51-53).
Итак, девять замыслили зло, а тот, кто знал, погубил "их и их народ -
всех". И погубил, судя по описанию Корана, с помощью разрушительного
землетрясения. Это находит подтверждение и в других аятах о гибели
самудян (см. 7:76, 41:12-16). Похоже, что и в соответствии с моралью
того времени, когда записана эта легенда, она выглядела совсем не
гуманно, чем и вызвана была "компромиссная" фраза: "И спасли мы тех,
которые уверовали и были богобоязненными" (К., 27:54). Однако это
"дополнение" лишь подчеркнуло жестокость "любвеобильного", тут же
продиктовавшего: "Поистине, в этом - знамение для людей, которые
знают!" (К., 27:53).
В одном из подобных рассказов некоторые исследователи хотят
видеть отголосок сказания о Вавилонской башне[Так, Саблуков усматривал
в этом аяте "намек на вавилонское столпотворение" - Коран,
законодательная книга мухаммеданского вероучения. Перевод и приложения
к переводу Саблукова Г. Казань, 1898, с. 45 (приложения). Крачковский
ограничился более нейтральным примечанием: "Общий характер:
Вавилонская башня". - Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского,
с. 555.], но в Коране нет речи о "смешении языков". Это уже знакомая
нам тема - "ухищрение на ухищрявшихся". Читаем: "Ухищрялись те,
которые были до них, и Аллах погубил их здание от оснований. И упала
на них сверху крыша, и постигло их наказание оттуда, откуда они и не
знали" (К., 16:28). И назидание тут очевидное; чужие хитрости для
Аллаха - ничто, ведь их ухищрения для него - "всезнающего" - известны,
и он заранее осведомлен, как и когда с ними покончить!
Таков образ Аллаха в Коране. Это, с одной стороны, милостивый
бог, с другой - суровый судья, жестоко карающий за малейшее ослушание
непокорных. Он - властитель Земли и Вселенной и всех ее обитателей,
требующий беспрекословного подчинения и преклонения перед ним, своего
рода восточный деспот, в страхе и зависимости держащий свое "творение"
- человека. Единственный, кто пытается ему прекословить, - это его
первое создание - Иблис, дьявол ислама.
Внешние и внутренние свойства и черты Аллаха многообразны и порой
противоречивы, хотя в большинстве своем антропоморфны. Их разнообразие
порождало несхожие характеристики Аллаха даже у теологов ислама разных
направлений и сект еще в первые века ислама, в период формирования его
учения, представлений и обрядов, их идейного обоснования.
Вот отдельные из таких характеристик, собранные в известном труде
мусульманского теолога XII века аш-Шахрастани "Книга о религиях и
сектах" ("Китаб альмилаль ва-н-нихаль").
Один из создателей мусульманского богословия, ранее близкий к
мутазилитам, Абу-ль-Хасан Али аль-Аш'ари (873-935) добавил к
рассмотренным выше качествам Аллаха еще следующее уточнение,
считавшееся им наиболее существенным. Он говорил: "Если творец в
действительности есть создатель всевышний, с которым никто не
участвует в сотворении, то самым отличительным качеством всевышнего
является способность на изобретение"[Аш-Шахрастани. Книга о религиях и
сектах, с. 95.].
Как видим, добавление аль-Аш'ари, которому нельзя отказать в
определенной проницательности, также исходит из сравнения бога с
человеком, то есть и оно антропоморфно.
Аль-Аш'ари излагал также взгляды богослова Дауда аль-Джавариби,
имевшего более детальные представления об образе Аллаха. Так,
аль-Джавариби "говорил, что его божество есть тело, плоть и кровь, у
него есть органы и [члены] тела, как-то: рука, нога, голова, язык, два
глаза, два уха. Вместе с тем это тело не похоже на [другие] тела,
плоть не похожа ни на какую другую плоть, кровь не похожа ни на какую
другую кровь. Так же [обстоит дело] со всеми божественными атрибутами.
Он не похож ни на что из созданий, и ничто не похоже на него. Он полый
с самого верха до груди, плотный в остальной части. Он изобильно
черный, с вьющимися волосами"[Там же, с. 100.].
По основателю же каррамитского течения в исламе Мухаммеду ибн
Карраму (ум. в 869 г.), "бог пребывает на троне и... в верхней части
он является субстанцией, он называл это сущностью (джаухар). В своей
книге, названной "Могильные наказания", он говорил, что
богединственный [в своей] субстанции, единственный [в своей] сущности
и что он касается верхней стороны трона. Он допускал [его]
перемещение, превращение, сошествие. Одни из них (сторонников
каррамизма. - Л.К.) говорили, что он занимает некоторые части трона,
другие говорили, что [весь] трон полон им... Большинство из них
применяло к нему слово "тело" (джисм. - Л.К.). Приближающиеся из них
(к суннитам) говорили: "Он является телом в том смысле, что существует
в своей субстанции". И это, по их мнению, есть определение тела... У
них [было] разногласие относительно понятия величие [Аллаха]. Одни из
них говорили: "Его величие означает, что он, несмотря на свое единство
[пребывает], на всех частях трона. Трон [находится] под ним, а он -
над всем троном, также как над частью его". Другие говорили: "Его
величие означает, что он, несмотря на свое единство, касается с одной
стороны больше, чем кто-либо, он касается всех частей трона, он -
всевышний, великий"[Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах, с. 103,
104.].
Знакомясь с этими краткими выписками, современный читатель может
хотя бы в небольшой мере почувствовать, что представляют собой
средневековые религиозно-философские схоластические рассуждения,
занимающие порой объемистые фолианты. Вместе с тем и в таких на первый
взгляд лишенных всякого рационального зерна мудрствованиях порой
ощущается неудовлетворенность тем, что люди средневековья находили в
"правоверных" сочинениях и проповедях, в том числе в "слове Аллаха" -
Коране. Нельзя не учитывать также, что в таких произведениях иногда
содержатся элементы, которые могут помочь правильному пониманию и
преодолению пережитков, кое-где существующих и в настоящее время.
Так, упомянутые "могильные наказания" - пережиток, который
сохранился как у мусульман-суннитов, так и у шиитов. Он связан с верой
в двух ангелов - опрашивателей и истязателей, которые являются к
погребенному мусульманину. Для того чтобы помочь опрашиваемому, на
кладбище, после ухода провожавших, у свежей могилы остается мулла,
подсказывающий усопшему, что тому отвечать этим ангелам - Мункиру и
Накиру. В нашей стране реформистские представители духовенства не раз
осуждали этот обычай. В одном из их решений, принятом в 1925 году,
записано: "Признать доводы старого духовенства о загробной жизни,
существовании ангельских душ, судов в могиле над умершим
мусульманином, оживлении умершего в гробу (в могиле, саване. - Л.К.)
после похорон и чтение молитв ни на чем не
обоснованными..."[Дискуссионный съезд мусульманского духовенства и
верующих в Адыгейско-Черкесской автономной области. Б. м., 1925, с.
27.]. Однако записать подобное, как показывает практика, бывает
значительно проще, чем провести в жизнь. Во всяком случае, с IX века,
когда родился этот обычай (хотя он не описан в Коране и нет там имен
Мункира и Накира), ему в ряде мест следуют и до наших дней. А о
Мункире и Накире не раз писалось и в богословской литературе,
например, в популярной книге "Сорок вопросов" ("Кырк сюаль") мевляны
Фурати, жившего, как предполагают, в XVII веке. Вопрос тринадцатый в
этой книге, обосновывающий благостность названного обычая, начинается
с обращения к пророку Мухаммеду: "Скажи о Мункире и Накире, какая цель
их существования?" - и затем дается подробный ответ на него. Здесь же,
в ответе на четвертый вопрос, пророк Мухаммед говорит и о "троне"
Аллаха. Он якобы создан "из света. Величина трона такова, что пред ним
семь небес и семь земель составляют как бы одну доску, или скатерть, а
величина свода небесного такова, что трон божий в нем занимает такое
же место, какое заняла бы одна полоска нивы в пустыне Сахаре"["Кырк
сюаль" издавалась в Константинополе в 1840 и 1848 гг., в Вене в 1851
г., в Казани в 1887 г. Русский перевод приложен к книге А.
Архангельского "Мухаммеданская космогония" (Казань. 1889).].
Едва ли необходимы другие примеры, тем более, что фантазия
представителей самых различных направлений и сект сдерживалась опытом
предшественников и тем, что не согласных с догмами, считавшимися при
том или ином правителе, скажем Аббасидском халифе, правоверными и
ортодоксальными, жестоко наказывали. Известен случай, описанный
историком ат-Табари, когда при обмене пленниками с Византией в 845
году халифские представители принимали обратно лишь тех мусульман,
которые соглашались признать мутазилитскую доктрину о сотворенности
Корана и о том, что Аллаха в будущей жизни нельзя видеть. Не
соглашавшихся оставляли в плену у византийцев, неверных. Между тем
отражение вражды к византийцам также содержится в Коране; есть
основания полагать, что именно об этом говорит аят, обещающий, что на
страшный суд грешники будут собраны "голубоглазыми" (20:102).
О том, что религиозный фанатизм порождал вражду между людьми,
читаем и у аш-Шахрастани: "Кто крайне усердно, слепо пристрастен к
своему учению, тот обвиняет в неверии и заблуждении своего противника,
а кто терпим, дружелюбен, тот не обвинит в неверии"[Аш-Шахрастани.
Книга о религиях и сектах, с. 177-178.]. Все это не потеряло своего
значения в наши дни.
Анализируя то или иное произведение, книгу, содержащиеся в ней
факты и мысли, необходимо исходить из того, когда, где и кем эта
работа написана, в каких конкретных исторических условиях она
появилась. Только учитывая все это, можно надлежащим образом
разобраться в существе рассматриваемого произведения, правильно понять
и оценить его как в целом, так и в деталях. Подобный же подход
необходим и к Корану, вопреки мусульманской догме о том, что Коран
существует предвечно, есть произведение, совечное Аллаху, не имеющее
времени своего создания.
Если отвлечься от этого религиозного догмата, а также от
утверждений мусульманских богословов, толкующих Коран как абсолютную
истину, то нельзя не заметить, что многое из изложенного в этой книге
не выдерживает проверки временем. Напрасно искать в Коране сведений о
тех значительных достижениях науки и культуры, которые имелись еще до
его составления не только в Китае и Индии, Египте, Вавилоне, Ассирии,
Греции, но и в древних южно- и североарабских государствах.
Подтверждением этому, в частности, может явиться ознакомление с тем,
что Коран говорит о Вселенной, Земле, флоре и фауне.
Величайший мыслитель древности Аристотель (384-322 до н. э.) в
астрономическом трактате "О небе" писал: "Небо не создано и не может
погибнуть... Оно вечно, без начала и конца, кроме того, оно не знает
усталости, ибо вне его нет силы, которая принуждала бы его двигаться в
несвойственном ему направлении". Аристотель нашел доказательство и
тому, что Земля не плоская, а шарообразная, - предположению,
высказанному в школе древнегреческого философа и математика Пифагора
(ум. в 500 г. до н. э.). Примерно в одно время с Аристотелем ученые
Китая постигали периодичность солнечных затмений, астроном Ши Шэнь
составил первый звездный каталог, где перечислены 800 светил. А
Аристарх Самосский в первой половине III века до н. э. учил, что
Земля, Луна и планеты обращаются вокруг Солнца, и Земля, кроме того,
вращается вокруг своей оси.
Однако те, кто имел отношение к собиранию и составлению Корана,
несмотря на то, что они жили более чем на 900 лет позднее этих