Страница:
Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце. Так теперь можно вступить во время, которое ужасно для неведающих и блистательное для познавших" (Иерархия, 434).
"Следующий важный вопрос — кто идет на Небеса, или в Дэвачен? "…" (вопрос А. П. Синнетта. — Прим. ред.) …Разумеется, личное эго: но блаженное, очищенное, святое. Каждое эго, — комбинация шестого и седьмого принципов, — которое, после периода бессознательного созревания, рождается в Дэвачене, в силу необходимости так же невинно и чисто, как и новорожденный младенец.
Уже сам факт его нарождения там указывает на преобладание добра над злом в его прежней личности. И тогда как Карма (зла" временно отступает, чтобы следовать за ним в его будущем земном воплощении, он приносит с собой в Дэвачен лишь Карму своих добрых поступков, слов и мыслей. «Плохо» — для нас понятие относительное, как вам было уже не однажды сказано, — и Закон Воздаяния есть единственный закон, который никогда не ошибается. Потому все те, кто не погряз в тине неискупимых грехов и животных страстей, — идут в Дэвачен. Они должны будут уплатить за свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждены: получают следствия причин, порожденных ими.
Конечно, это есть состояние. Состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, в течение которого эго пожинает награду своего бескорыстия на земле. Оно полностью поглощено блаженством всех своих личных земных привязанностей, пристрастий и мыслей, и собирает здесь плоды своих достойных деяний. Никакая боль, никакое горе, ни даже тень печали не омрачает светлый горизонт его чистой радости: ибо это состояние беспрерывной «майи»… Так как сознательное восприятие своей личности на земле есть лишь мимолетный сон, то это чувство будет также подобно сну и в Дэвачене, только во сто крат усиленное. Настолько усиленное, по существу, что счастливое эго не в состоянии сквозь этот покров увидеть несчастья, страдания и горести, которым, быть может, подвергаются те, кого оно любило на земле. Оно живет в сладком сне с теми, кого оно любило: ушли ли они ранее, или же все еще остаются на земле; оно видит их рядом с собой, таких же счастливых, блаженных и невинных, как и бесплотный сновидец сам…" (Чаша Востока, письмо XIX).
Когда у человека раскрылось сознание и, познав мудрые космические законы, он познал вместе с тем единство жизни и свою связь с нею, когда он познал законы духовного мира и изменил свою жизнь согласно этим законам и целью своей жизни поставил не личный эгоизм, но служение общему благу, лишь тогда он стоит на ногах прочно. Лишь тогда он становится господином своей судьбы, он сознательно творит свою эволюцию и не совершает поступков, создающих плохую карму и задерживающих его развитие.
Тогда он переходит на третью часть своего эволюционного пути, на путь богочеловеческий, когда, как сказано в Свете на Пути, каждый человек сам для себя путь, и Истина, и жизнь. Тогда он становится, кроме того, светом для находящихся во тьме и Истиной и путем для других, ибо прошедший путь и познавший Истину может указать и Истину, и путь другим.
Когда человек достигнет всего этого, когда достигшее совершенства физическое тело он одухотворит и утончит настолько, что заставит его повиноваться малейшему желанию своей воли, направляемой и руководимой высшим я человека, тогда, по словам Эмерсона, «руки его будут прикасаться к звездам, он будет видеть сквозь землю, будет понимать язык птиц и зверей и будет отзываться на мысли неба и земли, когда последние будут беседовать с.ним», ибо как прошлое его необозримо, так и будущее его пределов не имеет.
О противлении злу В Космосе существует извечная борьба Сил Света с силами Тьмы, борьба проявленного Мира с непроявленным Хаосом, который стремится поглотить и уничтожить все достижения Света. Об этом знали все Великие Учителя человечества и в той или иной форме сообщали людям о необходимости борьбы с Тьмою, но никто из Них никогда не учил, что на зло человек должен отвечать злом. Если стать на подобную точку зрения и начать проводить ее в жизнь, то зло затопило бы мир, воцарился бы Хаос, и мир погиб бы. Мир существует добром и держится правдой, но не злом, и зло может быть побеждаемо исключительно добром, но не злом. Человек, который за зло платит злом, содействует Хаосу и сотрудничает с Тьмою.
В этом духе учили людей все Великие Учителя человечества. Затруднение, которое встречает западный мир в необходимости сочетать кажущиеся противоречивые требования — борьбы с Тьмою, которая распространяет зло, и воздаяния за зло добром, приводит к появлению ложных учений о непротивлении злу и есть, в сущности, незнание закона кармы.
В древнем законе сказано: «Мне отмщение и Аз воздам». Здесь прямое указание на закон кармы, указание на то, что не должен человек мстить за причиненные ему несправедливости, ибо этим ведает Высший Суд. В этом изречении все ясно и понятно, и оно не может возбудить никаких превратных толкований. Между тем другое древнее изречение «Око за око и зуб за зуб» породило и порождает превратное толкование его. Людьми, не знающими о законе кармы, оно трактуется не только как право, но как требование мстить за причиненную обиду и отвечать ударом на удар.
Мы знаем, к каким печальным результатам приводит проведение этого правила в жизнь среди некоторых народов Центральной Азии и юга Европы.
Целые поколения и роды были истреблены благодаря тому, что существовало «священное право» родовой кровавой мести за нанесенные кому-то когда-то обиды. Между тем это изречение, так же как и предыдущее, относится к закону кармы. Лишь высший непреложный закон кармы может отвечать «оком за око и зубом за зуб», но не имеет права сам человек брать на себя выполнение этого закона. Мы должны именно, как сказал Христос, «прощать врагам нашим», ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы, и кто из нас может знать, что полученный нами удар не есть заслуженный обратный удар кармы? Возвращая же этот удар с местью в сердце обратно, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении. Поэтому Христос, как Великий Учитель, учил своих последователей не противиться злому злом, но добром, чтобы не создавать себе тяжелых кармических последствий.
Объясняя в Нагорной проповеди, среди других поучений, суть закона кармы, выраженной в формуле «око за око и зуб за зуб», дальнейшими словами: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матф., 5: 39) и т.д., Христос учит не противиться злому злом, ибо если человек на удар отвечает ударом, то он берет на себя выполнение того, что должен выполнить кармический закон, он осложняет свою карму и, платя злом за зло, сотрудничает с Тьмою. Христос не учит бежать от ударившего или остаться в том же положении, но обратить к ударившему другую щеку, то есть противопоставить его злобе незлобивость, его насилию — терпение и кротость, его ненависти — любовь. Таким образом, не непротивлению злу учил Христос, но противлению ему высшими духовными качествами. Если человек может побороть в себе низшие чувства, вызываемые в нем насилием над ним, и в точности выполнить эти слова Христа, то он проявляет столь великую силу духа пред которой поникнет самая ярая злоба и погаснет самая лютая ненависть.
"Почему иногда зло как бы представляется победителем? Только от неустойчивости добра. Можно чисто физиологическим путем доказать, что явление перевеса зла кратковременно. Зло возникает вместе с империлом, но этот яд может дать лишь первую очень сильную вспышку. Затем он переходит в разложение и постепенно разрушает своего же породителя.
Значит, если Агни хотя бы отчасти выявлен, он не перестает усиливаться. Так, когда империл будет уже разлагаться, Агни, наоборот, приобретет полную силу. Потому так советую выдержать первый натиск зла, чтобы предоставить его собственному пожиранию. Кроме того, при поединке зла с добром, иначе говоря, империла с Агни, последний будет пропорционально возрастать, тогда как империл будет разлагать своего владельца. Так можно наблюдать поединок низшего с высшим, но только полное сознание может ободрить для противостоянию злу. Полезно помнить это и собрать не только силы, но и терпение, чтобы побороть уже сужденное к разрушению. Утверждаю, что истина «Свет побеждает тьму» имеет даже физиологическое основание" (Мир Огненный, ч. 1, 543).
Противление злу есть необходимое условие эволюции, ибо раз в мире существуют добро и зло, то непротивление злу есть содействие злу, есть усиление зла и уменьшение и ослабление добра. Как зло, так и добро на физическом плане проявляются в тех или иных действиях, и если зло действует, то не может бездействовать добро, ибо в противном случае оно само становится сугубым злом. В Учении сказано, что иногда даже злое действие лучше, нежели бездействие. Между тем непротивление предполагает именно бездействие и пассивность, то есть такие качества, которые способствуют процветанию зла.
Таким образом, противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу; и конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее. Неразвитому человеческому сознанию трудно решить, когда получаемый удар есть результат действия кармического закона, отвечать на который мы не должны, и когда на нас происходит натиск зла, которому должно быть оказано противодействие. По мере развития в человеке высшего сознания, обитающего в его сердце, оно будет подсказывать ему, когда и как ему надлежит поступать.
Лучший способ противления злу есть тот, которому не только учил, но и провел в жизнь Христос. Его слова «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф., 5: 44) есть самое сильное, самое могучее средство противления злу, ибо противопоставляет низшим разрушительным принципам высшие созидательные силы. Великое обаяние личности Христа заключается именно в том, что Он явил величайший образец величайшего противления злу и насилию — кротостью и любовью. Этим был нанесен сокрушительный удар всему темному воинству и была поколеблена твердыня зла в самом ее основании. Этим Христос покорил многих врагов своих тогда, во время своих крестных страданий, точно так же, как покоряет величием принесенной Им жертвы и теперь.
Но мы знаем, что Христос оказывал противление злу не только проявлением своей высшей духовной силы, но, когда было нужно. Он применял и силу физическую. Вспомним, что, выгоняя торгующих из храма.
Он, как говорит Евангелие, «столы опрокинул, деньги рассыпал, торговцев выгнал» (см. Матф., 21: 12) или, осуждая фарисеев за их лицемерие, не стеснялся в выражениях, называя их именами весьма непривлекательными. Ни один из Учителей человечества никогда не учил о непротивлении злу, ибо это не соответствует законам эволюции.
Непротивление злу есть измышление темных сил, ибо выгодно лишь им.
Великий мудрец Китая, законодатель Конфуций говорил: «За добро — добро, а за зло — по справедливости». Не является исключением в этом отношении и последнее Новое Учение.
"Полагают, что около хороших дел всегда возникают трудности. Что же это доказывает? Не доказывает ли слабость Света и силу тьмы? Но будем помнить, что при развитом зрении видятся многие вещи. Также и изощренный дух постигает многое, недоступное притупленным ощущениям.
Кроме того, разве не нужна сила сопротивления, чтобы приучать нас к противостоянию непроявленным стихиям? Эта благая сила сопротивления постигается лишь в действии и накопляется как панцирь духа. Можно ли сетовать на развитие противостояния злу? Нет, конечно нет. Ведь этот панцирь духа не только защита, но он же и магнит, который привлекает союзников. Потому благословите все, что развивает сопротивление и мощь противостояния злу" (Иерархия, 202).
"Одно — предвзятое убийство, но другое — защита. Когда вы подвергаетесь нападению темных, необходимо защищаться. Мысль о защите не есть убийство. Каждый может защищаться, прежде всего, силою духа.
Некоторые усиливают заградительную сеть, представляя ее щитом, но огненное сердце не ограничится щитом, но пошлет спираль Агни, которая притупляет самые злые стрелы" (Мир Огненный, ч. 1, 558).
Таким образом, зло возникает там, где добро неустойчиво, где представители Света слабее представителей тьмы, но где условия противоположны, там злу нет места. Поэтому все усилия сознательного человечества, причисляющего себя к сонму сил Света, должны быть направлены к созданию условий, неблагоприятных для появления зла, таких условий, при которых зло становится бессильным и исчезает при приближении добра так же, как исчезает тьма при приближении Света.
На высших планах Бытия нет сознательного, активного проявления зла, но есть светотень, ибо светотень есть великое Равновесие Мира. Поэтому земные обитатели планеты для уничтожения на Земле зла должны были бы стремиться к приближению условий своего существования к условиям существования на высших планах Бытия. Такие условия создаются иногда на земном плане великими подвижниками и святыми, в присутствии которых зло становится бессильным. Вспомним великого русского подвижника Преподобного Сергия Радонежского, в присутствии которого лютый медведь становился кротким агнцем, или индийских йогов, из которых никто никогда не был растерзан тигром или ужален змеей, которыми полны индийские джунгли.
Не только тигр, это воплощение жестокости и кровожадности, не трогает йога, но тигрица кладет своих детенышей к ногам йога, когда ей нужно оставить их, ибо знает, что у ног йога они будут целы и никто не тронет их. Если же иногда йог убивает взглядом тигра, то не потому, как говорит Учение, что таково желание йога, но злая воля животного разбивается о защитную броню йога, о его психическую энергию (см.
Агни-Йога, 565).
Создание такой брони, или высшей духовной силы, о которую разбивается всякое зло, есть высшее достижение противления злу, высшее достижение на пути полной победы добра над злом. Для существ высшего Огненного Мира, достижение которого является целью нашей эволюции и всех наших устремлений, поражение зла добром и тьмы Светом совершается еще проще и вместе с тем величественнее. Одно появление такого высшего огненного существа поражает всех и все, в ком нет зачатков огненности, то есть добра, и укрепляет тех, в ком такие зачатки существуют.
"На глазах человеческих совершаются многие духовные воздействия с физиологическими последствиями, но люди не желают замечать их. То же можно знать, посещая Тонкий Мир, где эти явления гораздо отчетливее.
Разложение астрального тела зависит также от огненного соприкасания.
Когда огненное существо приближается к известным слоям Тонкого Мира, можно видеть поразительное явление. Огненная сущность будет как бы пробным камнем. От прикосновения его одни тонкие тела усиливаются в своей огнеспособности, но другие немедленно разлагаются. Процесс этот происходит очень быстро, как от Огня. Так можно сопоставить ряд поразительных восхождений и заслуженных отходов. Огненные качества могут проявляться не только из Огненной Сферы, но даже у огненных земных воплощенных. Следует постепенно привыкать к мысли, что и здесь, на Земле, могут быть проявления высших огненных качеств" (Мир Огненный, ч. 1, 115).
Глава 7
Если бы кто-нибудь начал опрашивать людей: кто правит миром? — то можно утверждать заранее, что девяносто процентов опрошенных дадут шаблонный ответ: «Миром правит Бог», остальные десять дадут разные ответы, в основе которых будут различного рода предположения и гипотезы, и лишь самое незначительное число откровенно признается в своем незнании.
Последний ответ будет самый правильный, потому что гипотезы и теории большею частью не имеют серьезного основания, а говорящие о том, что миром правит Бог, в сущности, не знают, какого Бога они предполагают и о каком Боге говорят.
Теперь ни для кого не должно быть тайной, что понятие о Боге меняется вместе с развитием людей. Сущность Неизменной Причины не меняется от того, если меняется наше представление о Ней. Представления же наши находятся в прямом соответствии с нашим развитием. Результатом же нашего развития и нашего представления о Боге является то или иное соответствующее нашему развитию религиозное учение.
Возьмем первобытного человека или современного дикаря и сравним его понятие о том Высшем Начале, которое он чтит из суеверного страха перед Ним, и понятие достигшего духовного развития современного культурного человека, который чтит то же Начало благодаря признанному происхождению от Него и своей связи с Ним. Между понятием одного и понятием другого будет находиться целая градация промежуточных понятий, но в каждом данном случае понятие о Боге будет создано самим человеком сообразно своему развитию.
Каково человеческое развитие, таков его бог. Человек создает себе своего бога сам. Первобытный человек готов признать своим богом все, что превышает его самого, все, что выходит из рамок его ограниченного миропонимания. Все непонятные и грозные явления природы, по его понятию, есть проявление божества, которому необходимо поклоняться и приносить жертвы, чтобы его задобрить и сделать к себе милостивым.
Необходимость видеть и осязать своего бога приводит к тому, что всякое изделие из камня, дерева или металла становится для него богом, которому он будет молиться и поклоняться.
Существуют полудикие народы и изуверские секты, понятие которых о боге настолько мерзко, что их бог, с нашей точки зрения, напоминает больше черта, но тем не менее они ему поклоняются и для них он бог, потому что их грубая и дикая природа не может представить себе другого бога.
По мере развития человека развивается и понятие его о своих богах. Из отвлеченных они становятся более конкретными. Появляются боги, имеющие определенные названия, ведающие определенными функциями, поклонение которым требует определенных обрядов. Каждый народ и каждая нация, развивающиеся самостоятельно, по своим линиям развития, среди определенных географических и климатических условий, развивали соответствующих этим условиям и свойственных своему национальному характеру и духу своих богов Народы, жившие среди суровых условий жизни, создавали суровых богов, как Один, или Тор, или другие северные боги созданные северными народами.
Наоборот, поэтическая природа и мягкие климатических условия юга, не требовавшие напряженной борьбы за существование, способствовавшие развитию мечтательности, склонности к поэзии и к искусствам и допускавшие избыток неизрасходованных физических сил направлять на развитие тела и олимпийские игры, дали совершенно иное направление человеческой мысли в создании ею представлений о богах. Результатом легких и приятных условий жизни, создавших мечтательный, чуткий к красоте, склонный к искусствам и поэзии характер народа, с одной стороны, и развившийся культ тела, с другой, было появление в древнем мире особой греческой мифологии, с ее сонмом богов, богинь, муз, фей и прочих обитателей греческого Олимпа.
Мы знаем, что он был населен прекрасными богами и богинями, скульптурные изображения которых до сих пор пленяют наш взор непревзойденной красотой своих линий и форм, что было следствием создавшихся условий и образа жизни древних греков. Каждый бог был олицетворением какого-нибудь доведенного до совершенства человеческого качества, а каждый человек, достигший в какой-нибудь области совершенства, становился в этой области богом.
Божеское смешалось там с человеческим и исходило одно из другого. Боги — бывшие люди, а люди — будущие боги. Подобное мировоззрение было воплощением высшей правды и божественной мудрости, было синтезом всех человеческих исканий и чаяний, лучшим завершением всех его надежд и устремлений. Более прекрасного, полного и правильного выражения идея многобожия нигде никогда не получала, и можно утверждать, что лишь в Древней Греции она вылилась в формы наиболее правдивые, поэтические, прекрасные.
В других странах, среди народов, живших в иных географических и климатических условиях, идея почитания Высшего Начала выражалась иначе, в зависимости от тех или других поразивших воображение первобытных людей явлений жизни и проявлений природы. В Египте, например, почитание Бога вылилось в обожествление животных. Египетские храмы и форумы были полны изображениями богов в виде животных или богов при человеческих телах, обладавших звериными головами, или при звериных телах, обладавших человеческими лицами.
Более всего поражало иностранца, если он попадал в святая святых египетского храма, то, что он встречал там не скульптурные изображения какого-нибудь бога или богини, но живого крокодила, живую кошку или какое-нибудь другое животное.
Эта столь неприемлемая, с точки зрения современного человеческого сознания, идея поклонения Божеству в животном на самом деле, в своей сущности, имеет такое же основание, как всякое другое поклонение Божеству. Раз Единое Начало присутствует везде и во всем, то не все ли равно, в каком виде человек чтит Его? Поклоняется человек Единому Началу перед статуей Аполлона или Дианы или перед живым крокодилом, это не имеет значения. Имеет значение лишь человеческое сознание, которое и в прекрасной статуе может чтить один из аспектов Единого Начала, и в животном чтить часть Его жизни.
Поклонение Великому в малом, Богу в отвратительном животном, имело целью приучить человеческое сознание к вездесущности Божества, к необходимости относиться бережно ко всякому проявлению Его жизни, в ком бы и в чем бы она ни проявлялась, а боги в виде полулюдей-полузверей символизировали единство жизни, единство эволюции, в которой человек занимает срединное положение, положение между животными и Богом, и, выйдя из животного, он должен превратиться в Бога.
Таким образом, многое из того, что в верованиях древних народов кажется нам столь странным, диким и нелепым, при более внимательном изучении оказывается полным глубокого значения, ибо младенческим народам Вождями и Руководителями их, проникшими в глубины сокровенной науки, которая в одно и то же время всегда была и религией, давалось лишь то, что каждый из этих народов в данную эпоху способен был воспринять.
В одном индусском священном писании сказано: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». В этом прекрасном изречении находится ключ к пониманию той истины, что не форма почитания Высшего Начала имеет значение, но сама идея, в какой бы форме она ни выражалась.
Не нужно думать, что в своем шествии по пути эволюции человечество, вырабатывая различные представления о Божестве, всегда приходит к многобожию, что понятие о Едином Боге потребовало иных законов развития. Законы развития жизни всегда одинаковы. Другие условия жизни, другая природа, другой характер народа, и в результате другое представление о Боге.
Попутно с идеей многобожия, вытекавшей из обожествления человеком первой стадии развития всего возвышенного, непонятного и устрашающего, развивалась также идея единобожия. Такая идея всегда жила среди кочевых племен, живших одною жизнью с природой, имевших всегда перед собой необъятность небесного свода и по созвездиям определявших свой путь в беспредельных просторах пустынь.
Принято считать, что творцом идеи единобожия был Моисей, но это не так. Идея Единоначалия, Космического Единства была дана человечеству от самых ранних времен в Первоначальном Откровении, память о котором хранится и запечатлена в сокровенных традициях, символах, изображениях и писаниях всех древнейших народов. Моисей был, таким образом, творцом не идеи единобожия, но народа, на который была возложена задача объединить разнородные представления о Едином Начале, жившие среди разнородных кочевых племен пустынь, в одно целое, в почитание единого аспекта Божества как Иеговы, закрепить почитание Единого Начала и Единого Бога в массах. Для этой цели многие кочевые племена должны были объединиться в один народ, для чего, в свою очередь, необходимо было какое-то ядро и необходим был Вождь. Появление народа, послужившего для объединения ядром, подготовлялось задолго, а когда наступили сроки, то появился и Вождь.
Один из предводителей кочевых племен, исповедовавших единобожие, Иаков, поселился со своим племенем на оседлую жизнь в Египте, где размножившиеся потомки его, составившие целый народ, были с течением времени обращены в рабство.
Но дух кочевого народа с трудом сносил иго рабства. Его всегда тянуло обратно на простор пустынь. С другой стороны, идея единобожия, принесенная патриархом Иаковом в Египет, сохранилась лишь среди руководителей народа. Главная масса еврейского народа перешла к многобожию, причем неразвитое сознание народа чтило не идею Бога, изображенную в животном, но само животное или его изображение за Бога, то есть народ переходил к идолопоклонству.
Эти причины, в связи с постоянной тягой народа на простор пустынь, сыграли решающую роль в судьбах еврейского народа и послужили поводом для исхода евреев из Египта.
"Следующий важный вопрос — кто идет на Небеса, или в Дэвачен? "…" (вопрос А. П. Синнетта. — Прим. ред.) …Разумеется, личное эго: но блаженное, очищенное, святое. Каждое эго, — комбинация шестого и седьмого принципов, — которое, после периода бессознательного созревания, рождается в Дэвачене, в силу необходимости так же невинно и чисто, как и новорожденный младенец.
Уже сам факт его нарождения там указывает на преобладание добра над злом в его прежней личности. И тогда как Карма (зла" временно отступает, чтобы следовать за ним в его будущем земном воплощении, он приносит с собой в Дэвачен лишь Карму своих добрых поступков, слов и мыслей. «Плохо» — для нас понятие относительное, как вам было уже не однажды сказано, — и Закон Воздаяния есть единственный закон, который никогда не ошибается. Потому все те, кто не погряз в тине неискупимых грехов и животных страстей, — идут в Дэвачен. Они должны будут уплатить за свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждены: получают следствия причин, порожденных ими.
Конечно, это есть состояние. Состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, в течение которого эго пожинает награду своего бескорыстия на земле. Оно полностью поглощено блаженством всех своих личных земных привязанностей, пристрастий и мыслей, и собирает здесь плоды своих достойных деяний. Никакая боль, никакое горе, ни даже тень печали не омрачает светлый горизонт его чистой радости: ибо это состояние беспрерывной «майи»… Так как сознательное восприятие своей личности на земле есть лишь мимолетный сон, то это чувство будет также подобно сну и в Дэвачене, только во сто крат усиленное. Настолько усиленное, по существу, что счастливое эго не в состоянии сквозь этот покров увидеть несчастья, страдания и горести, которым, быть может, подвергаются те, кого оно любило на земле. Оно живет в сладком сне с теми, кого оно любило: ушли ли они ранее, или же все еще остаются на земле; оно видит их рядом с собой, таких же счастливых, блаженных и невинных, как и бесплотный сновидец сам…" (Чаша Востока, письмо XIX).
Когда у человека раскрылось сознание и, познав мудрые космические законы, он познал вместе с тем единство жизни и свою связь с нею, когда он познал законы духовного мира и изменил свою жизнь согласно этим законам и целью своей жизни поставил не личный эгоизм, но служение общему благу, лишь тогда он стоит на ногах прочно. Лишь тогда он становится господином своей судьбы, он сознательно творит свою эволюцию и не совершает поступков, создающих плохую карму и задерживающих его развитие.
Тогда он переходит на третью часть своего эволюционного пути, на путь богочеловеческий, когда, как сказано в Свете на Пути, каждый человек сам для себя путь, и Истина, и жизнь. Тогда он становится, кроме того, светом для находящихся во тьме и Истиной и путем для других, ибо прошедший путь и познавший Истину может указать и Истину, и путь другим.
Когда человек достигнет всего этого, когда достигшее совершенства физическое тело он одухотворит и утончит настолько, что заставит его повиноваться малейшему желанию своей воли, направляемой и руководимой высшим я человека, тогда, по словам Эмерсона, «руки его будут прикасаться к звездам, он будет видеть сквозь землю, будет понимать язык птиц и зверей и будет отзываться на мысли неба и земли, когда последние будут беседовать с.ним», ибо как прошлое его необозримо, так и будущее его пределов не имеет.
О противлении злу В Космосе существует извечная борьба Сил Света с силами Тьмы, борьба проявленного Мира с непроявленным Хаосом, который стремится поглотить и уничтожить все достижения Света. Об этом знали все Великие Учителя человечества и в той или иной форме сообщали людям о необходимости борьбы с Тьмою, но никто из Них никогда не учил, что на зло человек должен отвечать злом. Если стать на подобную точку зрения и начать проводить ее в жизнь, то зло затопило бы мир, воцарился бы Хаос, и мир погиб бы. Мир существует добром и держится правдой, но не злом, и зло может быть побеждаемо исключительно добром, но не злом. Человек, который за зло платит злом, содействует Хаосу и сотрудничает с Тьмою.
В этом духе учили людей все Великие Учителя человечества. Затруднение, которое встречает западный мир в необходимости сочетать кажущиеся противоречивые требования — борьбы с Тьмою, которая распространяет зло, и воздаяния за зло добром, приводит к появлению ложных учений о непротивлении злу и есть, в сущности, незнание закона кармы.
В древнем законе сказано: «Мне отмщение и Аз воздам». Здесь прямое указание на закон кармы, указание на то, что не должен человек мстить за причиненные ему несправедливости, ибо этим ведает Высший Суд. В этом изречении все ясно и понятно, и оно не может возбудить никаких превратных толкований. Между тем другое древнее изречение «Око за око и зуб за зуб» породило и порождает превратное толкование его. Людьми, не знающими о законе кармы, оно трактуется не только как право, но как требование мстить за причиненную обиду и отвечать ударом на удар.
Мы знаем, к каким печальным результатам приводит проведение этого правила в жизнь среди некоторых народов Центральной Азии и юга Европы.
Целые поколения и роды были истреблены благодаря тому, что существовало «священное право» родовой кровавой мести за нанесенные кому-то когда-то обиды. Между тем это изречение, так же как и предыдущее, относится к закону кармы. Лишь высший непреложный закон кармы может отвечать «оком за око и зубом за зуб», но не имеет права сам человек брать на себя выполнение этого закона. Мы должны именно, как сказал Христос, «прощать врагам нашим», ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы, и кто из нас может знать, что полученный нами удар не есть заслуженный обратный удар кармы? Возвращая же этот удар с местью в сердце обратно, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем ее и даже усиливаем в тяжком для нас направлении. Поэтому Христос, как Великий Учитель, учил своих последователей не противиться злому злом, но добром, чтобы не создавать себе тяжелых кармических последствий.
Объясняя в Нагорной проповеди, среди других поучений, суть закона кармы, выраженной в формуле «око за око и зуб за зуб», дальнейшими словами: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матф., 5: 39) и т.д., Христос учит не противиться злому злом, ибо если человек на удар отвечает ударом, то он берет на себя выполнение того, что должен выполнить кармический закон, он осложняет свою карму и, платя злом за зло, сотрудничает с Тьмою. Христос не учит бежать от ударившего или остаться в том же положении, но обратить к ударившему другую щеку, то есть противопоставить его злобе незлобивость, его насилию — терпение и кротость, его ненависти — любовь. Таким образом, не непротивлению злу учил Христос, но противлению ему высшими духовными качествами. Если человек может побороть в себе низшие чувства, вызываемые в нем насилием над ним, и в точности выполнить эти слова Христа, то он проявляет столь великую силу духа пред которой поникнет самая ярая злоба и погаснет самая лютая ненависть.
"Почему иногда зло как бы представляется победителем? Только от неустойчивости добра. Можно чисто физиологическим путем доказать, что явление перевеса зла кратковременно. Зло возникает вместе с империлом, но этот яд может дать лишь первую очень сильную вспышку. Затем он переходит в разложение и постепенно разрушает своего же породителя.
Значит, если Агни хотя бы отчасти выявлен, он не перестает усиливаться. Так, когда империл будет уже разлагаться, Агни, наоборот, приобретет полную силу. Потому так советую выдержать первый натиск зла, чтобы предоставить его собственному пожиранию. Кроме того, при поединке зла с добром, иначе говоря, империла с Агни, последний будет пропорционально возрастать, тогда как империл будет разлагать своего владельца. Так можно наблюдать поединок низшего с высшим, но только полное сознание может ободрить для противостоянию злу. Полезно помнить это и собрать не только силы, но и терпение, чтобы побороть уже сужденное к разрушению. Утверждаю, что истина «Свет побеждает тьму» имеет даже физиологическое основание" (Мир Огненный, ч. 1, 543).
Противление злу есть необходимое условие эволюции, ибо раз в мире существуют добро и зло, то непротивление злу есть содействие злу, есть усиление зла и уменьшение и ослабление добра. Как зло, так и добро на физическом плане проявляются в тех или иных действиях, и если зло действует, то не может бездействовать добро, ибо в противном случае оно само становится сугубым злом. В Учении сказано, что иногда даже злое действие лучше, нежели бездействие. Между тем непротивление предполагает именно бездействие и пассивность, то есть такие качества, которые способствуют процветанию зла.
Таким образом, противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу; и конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во сто крат мощнее. Неразвитому человеческому сознанию трудно решить, когда получаемый удар есть результат действия кармического закона, отвечать на который мы не должны, и когда на нас происходит натиск зла, которому должно быть оказано противодействие. По мере развития в человеке высшего сознания, обитающего в его сердце, оно будет подсказывать ему, когда и как ему надлежит поступать.
Лучший способ противления злу есть тот, которому не только учил, но и провел в жизнь Христос. Его слова «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф., 5: 44) есть самое сильное, самое могучее средство противления злу, ибо противопоставляет низшим разрушительным принципам высшие созидательные силы. Великое обаяние личности Христа заключается именно в том, что Он явил величайший образец величайшего противления злу и насилию — кротостью и любовью. Этим был нанесен сокрушительный удар всему темному воинству и была поколеблена твердыня зла в самом ее основании. Этим Христос покорил многих врагов своих тогда, во время своих крестных страданий, точно так же, как покоряет величием принесенной Им жертвы и теперь.
Но мы знаем, что Христос оказывал противление злу не только проявлением своей высшей духовной силы, но, когда было нужно. Он применял и силу физическую. Вспомним, что, выгоняя торгующих из храма.
Он, как говорит Евангелие, «столы опрокинул, деньги рассыпал, торговцев выгнал» (см. Матф., 21: 12) или, осуждая фарисеев за их лицемерие, не стеснялся в выражениях, называя их именами весьма непривлекательными. Ни один из Учителей человечества никогда не учил о непротивлении злу, ибо это не соответствует законам эволюции.
Непротивление злу есть измышление темных сил, ибо выгодно лишь им.
Великий мудрец Китая, законодатель Конфуций говорил: «За добро — добро, а за зло — по справедливости». Не является исключением в этом отношении и последнее Новое Учение.
"Полагают, что около хороших дел всегда возникают трудности. Что же это доказывает? Не доказывает ли слабость Света и силу тьмы? Но будем помнить, что при развитом зрении видятся многие вещи. Также и изощренный дух постигает многое, недоступное притупленным ощущениям.
Кроме того, разве не нужна сила сопротивления, чтобы приучать нас к противостоянию непроявленным стихиям? Эта благая сила сопротивления постигается лишь в действии и накопляется как панцирь духа. Можно ли сетовать на развитие противостояния злу? Нет, конечно нет. Ведь этот панцирь духа не только защита, но он же и магнит, который привлекает союзников. Потому благословите все, что развивает сопротивление и мощь противостояния злу" (Иерархия, 202).
"Одно — предвзятое убийство, но другое — защита. Когда вы подвергаетесь нападению темных, необходимо защищаться. Мысль о защите не есть убийство. Каждый может защищаться, прежде всего, силою духа.
Некоторые усиливают заградительную сеть, представляя ее щитом, но огненное сердце не ограничится щитом, но пошлет спираль Агни, которая притупляет самые злые стрелы" (Мир Огненный, ч. 1, 558).
Таким образом, зло возникает там, где добро неустойчиво, где представители Света слабее представителей тьмы, но где условия противоположны, там злу нет места. Поэтому все усилия сознательного человечества, причисляющего себя к сонму сил Света, должны быть направлены к созданию условий, неблагоприятных для появления зла, таких условий, при которых зло становится бессильным и исчезает при приближении добра так же, как исчезает тьма при приближении Света.
На высших планах Бытия нет сознательного, активного проявления зла, но есть светотень, ибо светотень есть великое Равновесие Мира. Поэтому земные обитатели планеты для уничтожения на Земле зла должны были бы стремиться к приближению условий своего существования к условиям существования на высших планах Бытия. Такие условия создаются иногда на земном плане великими подвижниками и святыми, в присутствии которых зло становится бессильным. Вспомним великого русского подвижника Преподобного Сергия Радонежского, в присутствии которого лютый медведь становился кротким агнцем, или индийских йогов, из которых никто никогда не был растерзан тигром или ужален змеей, которыми полны индийские джунгли.
Не только тигр, это воплощение жестокости и кровожадности, не трогает йога, но тигрица кладет своих детенышей к ногам йога, когда ей нужно оставить их, ибо знает, что у ног йога они будут целы и никто не тронет их. Если же иногда йог убивает взглядом тигра, то не потому, как говорит Учение, что таково желание йога, но злая воля животного разбивается о защитную броню йога, о его психическую энергию (см.
Агни-Йога, 565).
Создание такой брони, или высшей духовной силы, о которую разбивается всякое зло, есть высшее достижение противления злу, высшее достижение на пути полной победы добра над злом. Для существ высшего Огненного Мира, достижение которого является целью нашей эволюции и всех наших устремлений, поражение зла добром и тьмы Светом совершается еще проще и вместе с тем величественнее. Одно появление такого высшего огненного существа поражает всех и все, в ком нет зачатков огненности, то есть добра, и укрепляет тех, в ком такие зачатки существуют.
"На глазах человеческих совершаются многие духовные воздействия с физиологическими последствиями, но люди не желают замечать их. То же можно знать, посещая Тонкий Мир, где эти явления гораздо отчетливее.
Разложение астрального тела зависит также от огненного соприкасания.
Когда огненное существо приближается к известным слоям Тонкого Мира, можно видеть поразительное явление. Огненная сущность будет как бы пробным камнем. От прикосновения его одни тонкие тела усиливаются в своей огнеспособности, но другие немедленно разлагаются. Процесс этот происходит очень быстро, как от Огня. Так можно сопоставить ряд поразительных восхождений и заслуженных отходов. Огненные качества могут проявляться не только из Огненной Сферы, но даже у огненных земных воплощенных. Следует постепенно привыкать к мысли, что и здесь, на Земле, могут быть проявления высших огненных качеств" (Мир Огненный, ч. 1, 115).
Глава 7
ОБ УПРАВЛЕНИИ МИРОМ
Если бы кто-нибудь начал опрашивать людей: кто правит миром? — то можно утверждать заранее, что девяносто процентов опрошенных дадут шаблонный ответ: «Миром правит Бог», остальные десять дадут разные ответы, в основе которых будут различного рода предположения и гипотезы, и лишь самое незначительное число откровенно признается в своем незнании.
Последний ответ будет самый правильный, потому что гипотезы и теории большею частью не имеют серьезного основания, а говорящие о том, что миром правит Бог, в сущности, не знают, какого Бога они предполагают и о каком Боге говорят.
Теперь ни для кого не должно быть тайной, что понятие о Боге меняется вместе с развитием людей. Сущность Неизменной Причины не меняется от того, если меняется наше представление о Ней. Представления же наши находятся в прямом соответствии с нашим развитием. Результатом же нашего развития и нашего представления о Боге является то или иное соответствующее нашему развитию религиозное учение.
Возьмем первобытного человека или современного дикаря и сравним его понятие о том Высшем Начале, которое он чтит из суеверного страха перед Ним, и понятие достигшего духовного развития современного культурного человека, который чтит то же Начало благодаря признанному происхождению от Него и своей связи с Ним. Между понятием одного и понятием другого будет находиться целая градация промежуточных понятий, но в каждом данном случае понятие о Боге будет создано самим человеком сообразно своему развитию.
Каково человеческое развитие, таков его бог. Человек создает себе своего бога сам. Первобытный человек готов признать своим богом все, что превышает его самого, все, что выходит из рамок его ограниченного миропонимания. Все непонятные и грозные явления природы, по его понятию, есть проявление божества, которому необходимо поклоняться и приносить жертвы, чтобы его задобрить и сделать к себе милостивым.
Необходимость видеть и осязать своего бога приводит к тому, что всякое изделие из камня, дерева или металла становится для него богом, которому он будет молиться и поклоняться.
Существуют полудикие народы и изуверские секты, понятие которых о боге настолько мерзко, что их бог, с нашей точки зрения, напоминает больше черта, но тем не менее они ему поклоняются и для них он бог, потому что их грубая и дикая природа не может представить себе другого бога.
По мере развития человека развивается и понятие его о своих богах. Из отвлеченных они становятся более конкретными. Появляются боги, имеющие определенные названия, ведающие определенными функциями, поклонение которым требует определенных обрядов. Каждый народ и каждая нация, развивающиеся самостоятельно, по своим линиям развития, среди определенных географических и климатических условий, развивали соответствующих этим условиям и свойственных своему национальному характеру и духу своих богов Народы, жившие среди суровых условий жизни, создавали суровых богов, как Один, или Тор, или другие северные боги созданные северными народами.
Наоборот, поэтическая природа и мягкие климатических условия юга, не требовавшие напряженной борьбы за существование, способствовавшие развитию мечтательности, склонности к поэзии и к искусствам и допускавшие избыток неизрасходованных физических сил направлять на развитие тела и олимпийские игры, дали совершенно иное направление человеческой мысли в создании ею представлений о богах. Результатом легких и приятных условий жизни, создавших мечтательный, чуткий к красоте, склонный к искусствам и поэзии характер народа, с одной стороны, и развившийся культ тела, с другой, было появление в древнем мире особой греческой мифологии, с ее сонмом богов, богинь, муз, фей и прочих обитателей греческого Олимпа.
Мы знаем, что он был населен прекрасными богами и богинями, скульптурные изображения которых до сих пор пленяют наш взор непревзойденной красотой своих линий и форм, что было следствием создавшихся условий и образа жизни древних греков. Каждый бог был олицетворением какого-нибудь доведенного до совершенства человеческого качества, а каждый человек, достигший в какой-нибудь области совершенства, становился в этой области богом.
Божеское смешалось там с человеческим и исходило одно из другого. Боги — бывшие люди, а люди — будущие боги. Подобное мировоззрение было воплощением высшей правды и божественной мудрости, было синтезом всех человеческих исканий и чаяний, лучшим завершением всех его надежд и устремлений. Более прекрасного, полного и правильного выражения идея многобожия нигде никогда не получала, и можно утверждать, что лишь в Древней Греции она вылилась в формы наиболее правдивые, поэтические, прекрасные.
В других странах, среди народов, живших в иных географических и климатических условиях, идея почитания Высшего Начала выражалась иначе, в зависимости от тех или других поразивших воображение первобытных людей явлений жизни и проявлений природы. В Египте, например, почитание Бога вылилось в обожествление животных. Египетские храмы и форумы были полны изображениями богов в виде животных или богов при человеческих телах, обладавших звериными головами, или при звериных телах, обладавших человеческими лицами.
Более всего поражало иностранца, если он попадал в святая святых египетского храма, то, что он встречал там не скульптурные изображения какого-нибудь бога или богини, но живого крокодила, живую кошку или какое-нибудь другое животное.
Эта столь неприемлемая, с точки зрения современного человеческого сознания, идея поклонения Божеству в животном на самом деле, в своей сущности, имеет такое же основание, как всякое другое поклонение Божеству. Раз Единое Начало присутствует везде и во всем, то не все ли равно, в каком виде человек чтит Его? Поклоняется человек Единому Началу перед статуей Аполлона или Дианы или перед живым крокодилом, это не имеет значения. Имеет значение лишь человеческое сознание, которое и в прекрасной статуе может чтить один из аспектов Единого Начала, и в животном чтить часть Его жизни.
Поклонение Великому в малом, Богу в отвратительном животном, имело целью приучить человеческое сознание к вездесущности Божества, к необходимости относиться бережно ко всякому проявлению Его жизни, в ком бы и в чем бы она ни проявлялась, а боги в виде полулюдей-полузверей символизировали единство жизни, единство эволюции, в которой человек занимает срединное положение, положение между животными и Богом, и, выйдя из животного, он должен превратиться в Бога.
Таким образом, многое из того, что в верованиях древних народов кажется нам столь странным, диким и нелепым, при более внимательном изучении оказывается полным глубокого значения, ибо младенческим народам Вождями и Руководителями их, проникшими в глубины сокровенной науки, которая в одно и то же время всегда была и религией, давалось лишь то, что каждый из этих народов в данную эпоху способен был воспринять.
В одном индусском священном писании сказано: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». В этом прекрасном изречении находится ключ к пониманию той истины, что не форма почитания Высшего Начала имеет значение, но сама идея, в какой бы форме она ни выражалась.
Не нужно думать, что в своем шествии по пути эволюции человечество, вырабатывая различные представления о Божестве, всегда приходит к многобожию, что понятие о Едином Боге потребовало иных законов развития. Законы развития жизни всегда одинаковы. Другие условия жизни, другая природа, другой характер народа, и в результате другое представление о Боге.
Попутно с идеей многобожия, вытекавшей из обожествления человеком первой стадии развития всего возвышенного, непонятного и устрашающего, развивалась также идея единобожия. Такая идея всегда жила среди кочевых племен, живших одною жизнью с природой, имевших всегда перед собой необъятность небесного свода и по созвездиям определявших свой путь в беспредельных просторах пустынь.
Принято считать, что творцом идеи единобожия был Моисей, но это не так. Идея Единоначалия, Космического Единства была дана человечеству от самых ранних времен в Первоначальном Откровении, память о котором хранится и запечатлена в сокровенных традициях, символах, изображениях и писаниях всех древнейших народов. Моисей был, таким образом, творцом не идеи единобожия, но народа, на который была возложена задача объединить разнородные представления о Едином Начале, жившие среди разнородных кочевых племен пустынь, в одно целое, в почитание единого аспекта Божества как Иеговы, закрепить почитание Единого Начала и Единого Бога в массах. Для этой цели многие кочевые племена должны были объединиться в один народ, для чего, в свою очередь, необходимо было какое-то ядро и необходим был Вождь. Появление народа, послужившего для объединения ядром, подготовлялось задолго, а когда наступили сроки, то появился и Вождь.
Один из предводителей кочевых племен, исповедовавших единобожие, Иаков, поселился со своим племенем на оседлую жизнь в Египте, где размножившиеся потомки его, составившие целый народ, были с течением времени обращены в рабство.
Но дух кочевого народа с трудом сносил иго рабства. Его всегда тянуло обратно на простор пустынь. С другой стороны, идея единобожия, принесенная патриархом Иаковом в Египет, сохранилась лишь среди руководителей народа. Главная масса еврейского народа перешла к многобожию, причем неразвитое сознание народа чтило не идею Бога, изображенную в животном, но само животное или его изображение за Бога, то есть народ переходил к идолопоклонству.
Эти причины, в связи с постоянной тягой народа на простор пустынь, сыграли решающую роль в судьбах еврейского народа и послужили поводом для исхода евреев из Египта.