Страница:
Эту согласованность Великие Учителя находят в так называемых сужденных учениках. Так мы называем тех, кто были учениками или же были связаны нитями преданности и любви, в своих предыдущих жизнях, с Высокими Духами. Такой ученик, в этом настоящем своем воплощении, уже с самого рождения находится под высшим наблюдением Учителя; самые условия рождения его определяются Учителем, и необходимые способности его выявляются в соответствии с назначенной ему миссией. Такой ученик несет полную чашу и от ранних лет уже знает Учителя, знает Облик Его; потому такие духи не могут уже отклониться, и события жизни их, как неудержимый поток, несут их к назначенным берегам. Потому благословим нашу карму, если она в прошлых жизнях наших связала нас нитями преданности и любви хотя бы с Одним из Высоких Духов или с ближайшими учениками Их, ибо такая карма есть кратчайший путь к намеченной цели.
Вот почему так священна Иерархическая Цепь. "…" Хотя долог путь подготовительного ученичества, и много препятствий приходится преодолевать, и много испытаний лежит на пути, но каждое одоление несет свою радость, и приближение, и свое откровение. Также следует иметь в виду, что испытания эти не есть нечто удуманное или подстроенное, но, на самом деле, испытание ученика заключается в том внутреннем отношении его и находчивости, которые будут проявлены им при всех встречаемых затруднениях и обстоятельствах жизни. В теософической литературе обычно упоминаются семь лет как первый период испытания перед следующей ступенью в семь лет. Но этот срок может быть уменьшен, но также и продлен до бесконечности. Все зависит от кармы ученика и его внутреннего развития и устремления.
Среди Великой Общины, среди Членов ее, мы встречаем, за редчайшими исключениями, только восточников по национальности как в предыдущих своих жизнях, так и в настоящих воплощениях. Нет ли объяснения этому в самом характере восточных национальностей, заключающем в себе особые качестна? Именно так. И первым из этих качеств, тысячелетиями внедряемым в сознание Востока, было именно качество преданности своему Гуру. Связь ученика с его Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно оно так и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большой вдумчивостью и осторожностью" (см. Письма Е.
Рерих: от 29. 8. 34).
Таким образом, из всего вышесказанного определенно выясняется, что развитие высшего сознания человека неразрывно связано с вступлением на путь ученичества, с вступлением на путь, приближающий к Свету. Но вступление на путь Света, как это тоже должно быть ясно теперь всякому, не есть забава или шутка, к которой можно отнестись кое-как.
Приближение к Свету имеет свои сроки и законы, и лишь соблюдающему сроки и законы гарантированы успех и достижение цели.
Всякое же не руководимое Учителем Света преждевременное и насильственное вторжение в высший Тонкий Мир, нарушающее законы этого мира, грозит человеку катастрофой, ибо действующие при этом оккультные законы неизменно приведут к гибели всякого, кто эти законы нарушил.
Анни Безант в своей книге Теософия и новая психология говорит: "В наше время, когда многие стремятся войти в сознательное общение с потусторонними мирами, необходимо знать, как важно заботиться о чистоте сосуда, когда желаешь, чтобы в него вливалась вода жизни. Как самая чистая вода портится и грязнится, если течет в неочищенный сосуд, точно так же оскверняется Божественная мудрость, если проникает в неподготовленные умы и нечистые сердца, сказал один Великий Учитель.
До тех пор, пока зло имеет силу над человеком, чем меньше он прикоснется к высшей жизни, тем для него лучше. Подниматься по ступеням лестницы восхождения можно лишь чистыми ногами. Нельзя оставлять следов земного праха на лестнице восхождения, иначе прах этот прикует ноги к ступеням или заставит вас поскользнуться и упасть.
Для чистого человека не существует опасности ни в одном из миров, и пред чистым сердцем спадут все покровы и обнажатся все тайны Природы".
Потому так много в настоящее время сумасшествий, самоубийств и одержаний, что люди приводят в действие высшие оккультные силы, управиться с которыми из-за преждевременности и отсутствия знания не могут. С другой стороны, для вступившего на путь Света и уже кое-что познавшего остановка и отступление одинаково гибельны. В Учении сказано, что отступить — это значит предать самого себя, это значит лететь головой в бездну. Вступивший на путь Света должен достигнуть, или он погибает.
"Понимаете, что стоит Учителю каждый отступник! Если каждому ученику присвоен особый луч, то должно сказываться порвание этой нити. Не без причины настойчиво спрашивает Учитель стучащихся: «Не предатель ли?» Уничтожение нити между Учителем и учеником может быть произведено лишь медленным процессом, но обычное стремительное предательство очень болезненно и Учителю и предателю. Истинно, мутится рассудок предателя, и через рану оборванной нити легче всего проходит одержание. Нужно рассматривать этот процесс предательства как физическую опасность, не говоря уже о духовном следствии. Можно представить, как осмотрительно нужно выбирать учеников, чтобы не способствовать космическому вреду.
Потому каждое Учение дает сильные примеры предательства. Не нужно быть для предательства непременно Девадаттою или Иудою, и без этих прототипов пространство полно изломанными лучами" (Иерархия, 157).
Вступивший на путь ускоренного развития сознания должен поставить достижение этой цели превыше всех прочих целей. Устремление должно быть полное, безраздельное, огненное, ибо лишь оно дает благие результаты. Устремление половинчатое и неискреннее, с оглядыванием назад и с опаской, хуже, нежели отсутствие устремления. Если у человека нет устремления, то с течением времени, оно может появиться, но если появилось сомнение и недоверие к Источнику Света, то оно неизбежно приведет человека на путь темный.
В начале эры Христа Учитель Христос в Откровении св. Иоанну говорил:
«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши:…Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (3: 14-16). То же самое при наступлении Новой Эры говорит в Новом Учении Новый Учитель. «Стремление людей всегда измеряется их служением Свету или тьме. По этому можно судить об их назначении в жизни. Так хуже всего половинчатость мышления и половинчатое устремление. Разрушители всегда только строят на половинчатом устремлении. Нет хуже служителя половинчатого, ибо он прячется явлением половинчатости, потому прямой враг Света Нами предпочитается. Малые черви, которые ползут по явлению тумана, Нами не допускаются к большим битвам. Так половинчатость должна быть избегнута. Всегда и всеми мерами нужно избегать общения с половинчатыми людьми. Так половинчатость, явленная учениками, отбрасывает их на тысячу лет; и потому нужно знать, где утверждать свое сознание. Так служитель Света не признает половинчатости» (Иерархия, 302).
"Самое губительное, когда половинчатость привходит в утверждающегося на пути, ибо тогда происходит раздвоение мышления и действий, потому половинчатость есть враг Учения. И когда мы видим половинчатость по отношению к Иерархии, то нужно искоренять это разрушительное утверждение. Ибо когда нет цельности, не может быть строительства.
Потому ученики должны понять, как важно иметь цельное устремление. Для этого нужно поступиться личным удобством, личным самомнением, личным саможалением, личным самообольщением и всегда помнить, что Иерархия не должна быть обременена. Так нужно запомнить тем, кто Служение понимает как возложение на Владыку и Иерархию" (Иерархия, 303).
В заключение настоящей главы нужно сказать, что ускоренный путь развития своего сознания не есть обязательный для всех путь. Свобода выбора и свобода воли есть священное право каждой обитающей в Космосе сущности. Кто не чувствует в себе способности и силы идти к Свету прямым, но трудным путем, кто далек от священного понимания ученичества, тот может идти более легким, но кружным и страшно медленным путем развития сознания всей массы человечества.
Но путь к Свету без Иерархии Света немыслим. Идущие и скорым, и кружным путем одинаково ведутся Иерархией Света, Нашими Руководителями, Старшими Братьями человечества. Идущие кружным путем не освобождаются от признания и почитания Иерархии, ибо вообще без Иерархии Света движения вперед не существует. «…Кратчайший путь есть путь сердца, и мало кому доступен или, вернее, мало кем избирается, ибо требует великого качества — преданности, этого редчайшего благородства, которое в наш век, отмеченный всякого рода суррогатами, заменено преданностью Золотому Тельцу!» (Письма Е. Рерих: от 1 1. 8. 34).
Глава 2
Вопрос воспитания один из важнейших вопросов человеческого существования, так как имеет прямую и непосредственную связь с эволюцией человечества. Имея целью способствовать выявлению внутренней сути человека и образованию его характера, воспитание создает самого человека. Поэтому от правильной постановки этого вопроса зависит многое, зависит судьба как отдельного человека, так и всего человечества. Вопросу этому, ввиду его несомненной значительности, всегда уделялось и уделяется достаточно внимания со стороны человечества всех ступеней развития: от малокультурных дикарей, которые вкладывают в это дело тоже нечто доступное их пониманию, до более совершенных культурных народов, среди которых этот вопрос поставлен с большей или меньшей широтой и полнотой. Всякий народ и всякое государство всегда озабочены тем, чтобы в лице своих детей подготовить себе на жизненном поприще заместителей, которые могли бы продолжать дела, начатые их отцами.
Но из-за свойственной большинству людей неподвижности мышления и большей или меньшей консервативности, отрицательно относящейся ко всем новым течениям и веяниям, вопрос воспитания редко где и редко когда стоит на должной высоте. Проводимая людьми система воспитания от требований жизни в большинстве случаев отстает. Лишь упорными усилиями отдельных прогрессивно мыслящих людей удается иногда продвинуть в затхлую атмосферу установившихся систем нечто новое, соответствующее требованиям духа времени.
На этой почве между отцами и детьми, между отживающим поколением, придерживающимся устарелых взглядов и требований, и выступающим на жизненную сцену новым, стремящимся ко всему новому, часто происходят крупные разногласия. Порой, когда наплыв новых веяний бывает особенно велик, разногласие между отцами и детьми переходит в глубокий разлад.
Отцы не понимают детей и дети не понимают родителей, так как сталкиваются два враждебных друг другу мировоззрения.
Но такое разногласие во взглядах между отцами и детьми происходит лишь тогда, когда последние развились уже настолько, что могут самостоятельно решать вопрос о том, что им желательно и что нужно. До наступления же такого момента воспитанники и дети находятся всецело в подчинении своих воспитателей и родителей. Они могут беспрепятственно засорять головы своих детей и воспитанников самыми устарелыми и ложными представлениями, могут прививать им самые нелепые понятия, самые зловредные взгляды и привычки. Они могут коверкать душу своих воспитанников и детей на тот лад, на который были исковерканы когда-то сами.
Великая трагедия современного человечества состоит в том, что, из поколения в поколение воспитываемое в мире ложных представлений о миросоздании и о Боге, оно не может само выйти из созданного им заколдованного круга заблуждений. Созданные западным человеком заблуждения так прочно вошли в его сознание, что стали его неотъемлемой частью, частью его собственной сущности, от которой отделаться он никак не может. Помощь Старшими Братьями человечества ему дается в виде Нового Великого Откровения, но ему трудно его принять, ибо он не может освободиться от гипноза своих заблуждений.
Теперь, так же как в средние века, признание Христа с — ним из Учителей человечества и непризнание Его Единым Сыном Единого Бога вызывает бурю лицемерного негодования, и если теперь это не грозит сказавшему костром, то лишь потому, что церковь потеряла свое доминирующее влияние на жизнь народов. Непрошеные защитники достоинства Христа, в названии Его Учителем человечества видящие умаление, не понимают, что умаляют Его не те, кто правильно понимает Его высокую роль и значение для эволюции и для человечества, но те, кто истину сделали ложью, а свое основанное на незнании измышление возвели в истину. Те, которые исказили как Его Самого, так и все Его заветы, не только Его умаляют, но распинают.
Если обыкновенного развитого человека тяготит всякая проявляемая по отношению к нему фальшь, то как должно быть тягостно искажение истины Тому, Кто Сам есть Истина? Как нестерпимо должно быть для высокого сознания Христа признание Его Первопричиной всего сущего, когда даже на название Его Учителем Благим Он ответил: «Никто не благ, как только один Бог» (Матф., 19: 17). Лишь пустое тщеславие глупого человека может принимать как нечто для себя желательное не принадлежащее ему возвеличивание и не свойственные ему атрибуты.
В Новом Великом Откровении сказано: «Можно построить город, можно дать лучшее знание, но труднее всего отмыть истинное изображение Христа» (Листы Сада Мории, т. II, 152). Там же ( 192) приведена Притча о Христе. "Уже вечер настал. Христос сидел на пороге. Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем месте?» Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через Меня».
В этих словах содержится много. В них можно усмотреть истинный смысл и значение прихода Христа на землю. Христос — порог к духу, и для того, чтобы войти в обещанное человечеству Царствие Божие, в Царство Духа, необходимо пройти через порог, необходимо перешагнуть через Христа.
Для подавляющего большинства христиан Христос явился великим пробным Камнем, который отвергли строители, но который был положен в основание угла, Тем Камнем, «который раздавит всякого, на кого Он упадет, и о который разобьется всякий, кто о Него споткнется» (см. Лука, 20: 17-18). Нужно, в конце концов, признать ужасную истину, что большинство христиан споткнулись об этот Порог, об этот Великий Камень, и перешагнуть Его не могут.
Христос — порог к духу — объясняет также неправильно истолкованные слова Откровения св. Иоанна: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» (1: 10). Христиане понимают эти слова в том смысле, что Христос есть начало и конец мироздания. Но что такое Альфа и что такое Омега? Это первая и последняя буквы греческого алфавита, это начало и конец Учения о духе, и Он же, согласно этому изречению, закончит Учение о духе, доведет своих последователей до конца, до омеги.
«Но, точно так же, таким же порогом к духу является каждый Великий Учитель. Каждый из Них был Альфой и Омегой, так же как и каждый человек, нашедший и утвердивший в себе принцип Христа. Термины Крестос и Кристос (Христос) были позаимствованы из греческого словаря. Словом Крестос обозначался ученик-неофит, находившийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и страдания и был „помазан“ при последнем ритуале посвящения, он становился, на их эзотерическом языке языке мистерий, Христом, т.е. „очищенным“, и это означало что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала бессмертным эго. Таким образом, все Великие Учителя являются Христами. Итак, Христос есть наше очищенное и высшее я (см. Гал., 2: 20, 4: 19)» (см. Письма Е. Рерих: от 22. 3.
35).
Трудность для человека западного мировоззрения перешагнуть через этот Великий Порог есть его карма. Создаваемые человеком ложные представления образуют в высших мирах порождения, называемые «стражами порога», которые служат преградой и препятствием для дальнейшего продвижения вперед. Эти порождения могут быть очень высокого свойства, они могут иметь очень высокую цель: возвеличить Учителя Христа до Единого Сына Единого Бога, но все равно, раз это есть не истина, а заблуждение и ложное представление, то оно не только не имеет никакой цены в мироздании, но вредно, ибо создает порождение, которое не допустит создателя его двинуться вперед, пока будет существовать это порождение. Развитие жизни в Космосе совершается правдой и красотой, а не ошибками и заблуждениями.
Так говорит высшая божественная мудрость, которая имеет знания по всем вопросам бытия, которая знает истину и не питается заблуждениями.
Несмотря на то, что о тайнах Царствия Божия говорит Христос и о сокровенной божественной мудрости в Послании к коринфянам говорит апостол Павел, христианская наука отвергла, осмеяла и оплевала эту высшую божественную мудрость, назвав ее ложью, ересью и сатанинским учением, и, заменив ее своей «мудростью», исказила все заветы и весь смысл Учения Христа.
Таким образом, человек западного мировоззрения, воспитанный в мире ложных представлений, заботящийся о том, чтобы не было умалено достоинство Христа, непринятием божественной мудрости отверг, в сущности, самого Христа, ибо Он Сам про себя говорит: «Я есмь хлеб, сошедший с небес», «Я есмь хлеб жизни» (Иоанн, 6: 35), а в беседе с Самарянкой Христос называет свое Учение «водой живой, текущей в жизнь вечную» (см. Иоанн, 4: 10-14), и Себя — Источником этой воды живой, этой божественной мудрости. Лишь пьющий воду мудрости может войти в жизнь вечную. Поэтому велика ответственность тех, кто загрязнил и продолжает загрязнять этот источник божественной мудрости.
В настоящее время, как говорит Новое Великое Откровение, пришел срок для конечных счетов, и мы видим по происходящему в мире, что эти счета предъявляются человечеству для оплаты. Несмотря на видимый расцвет техники, на научные изобретения и открытия, которые должны были бы улучшить состояние человечества, состояние это не только не улучшается, но с каждым годом заметно ухудшается. Несмотря на исключительное стремление современного человечества к приобретению материальных благ и на усовершенствование способов приобретения их, материальные блага, в общей массе человечества, не только не увеличиваются, но с каждым годом заметно уменьшаются. Человечество не выходит из кризисов, которые в переживаемое нами время достигли небывалых размеров.
В чем же причина? Причина в том, что из воспитания человечества изъят главный рычаг совершенствования, главный фактор развития жизни — воспитание духа. Человечество переживает небывалый кризис именно из-за приостановки своего духовного развития, из-за утери своих духовных ценностей. Экономическое обнищание есть результат обнищания духовного.
Никогда не может наступить в современном положении улучшения, если люди будут продолжать растрачивать последние крохи духовного блага, которое отчасти еще в них имеется.
Спасение в сохранении, в искании этого блага, в признании, что не одним хлебом живет человек, но теми высшими духовными ценностями, которые только и составляют основу бытия. Ведь недаром Учитель Христос сказал: «Ищите прежде Царствия Божия, остальное приложится вам» (см.
Матф., 6:33). Поэтому благосостояние материальное есть приложение к благосостоянию духовному. Нет благосостояния духовного — не может быть благосостояния материального. Понять эту простую истину — значит понять причину кризиса и увидеть направление, в котором нужно искать спасение.
Между тем современный человек материалистического мировоззрения не признает в себе существования духа, отождествляет себя со своим телом и только о развитии тела и заботится. Если же некоторые признают в себе наличие духа, в чем, однако, они не вполне уверены, то полагают, что могут развивать его, развивая тело. Эта нелепая мысль перешла в сознание западного мира еще со времен Аристотеля. Аристотелевское изречение «Mens sana in corpore sano», в основе своей неправильное и неправильно переведенное как «Здоровый дух в здоровом теле», ибо «mens» есть ум, а не дух, служит базой, на которой основано воспитание современного человечества.
Несостоятельность такой базы в особенности опровергается в наше время, когда на каждом шагу жизни мы встречаем одержимых, слабоумных и душевнобольных, которые тем не менее обладают здоровыми телами. Такая база может быть принята за основу для воспитания лишь во время упадка, когда утеряно истинное понимание сути многих вещей. Двойственная природа человека, состоящая из духа и материи, для своего нормального развития требует, конечно, забот о гармоничном развитии двух начал.
Предпочтительное развитие одного начала в ущерб другому всегда создает уродов, нарушает гармонию развития жизни, за что всегда в конце концов приходится расплачиваться. Если при развитии только духа будет страдать и заболевать тело, вследствие своей слабости, то дух может побороть эти слабости, ибо дух может повелевать телом, но при развитии только тела происходит угасание духа, то есть вырождение, или же дух стремится освободиться от неподходящей, стесняющей его оболочки, что приводит к преждевременной смерти тела.
Однобокое развитие только физической стороны человеческой сущности в ущерб его духовной стороне, выражающееся в современном человечестве в увлечении разного рода спортом, доходит до абсурда и принимает угрожающие размеры для духовного развития будущих поколений.
Подрастающее поколение, за редкими исключениями, не интересуется ничем, кроме спорта. Занятие науками происходит постольку, поскольку это необходимо для добывания средств при наступлении самостоятельного периода жизни. У них нет ни времени, ни желания ни для изящных искусств, ни для литературы, ни для прочих видов знания. Властителями умов и сердец подрастающего поколения являются не герои, не ученые и изобретатели, не художники и писатели, но разного рода рекордсмены, чемпионы и голкиперы.
Ни один спектакль, ни один концерт, ни одна лекция не привлекает столько посетителей, как состязание в борьбе и, особенно, в боксе.
Состязание в боксе — любимое зрелище современного человека. К состязанию этого рода относятся как к большому событию. О нем пишут, о нем говорят, и о результатах его обитатели планеты извещаются по телеграфу и по радио. Это увлечение кулачным боем есть крайняя степень огрубения нравов, есть показатель полной потери чувства красоты, есть предел регресса и духовного одичания.
Говоря против грубых видов спорта, таких, как борьба, бокс, футбол и др., в которых участники сплошь и рядом разбивают друг другу в кровь физиономии и производят разного рода тяжкое членовредительство, в которых, кроме грубости и развития низших свойств человеческой природы, нет ничего, можно горячо рекомендовать ритмическую гимнастику древних, в которой культивировались не грубость и дикость, но изящество и красота, ту гимнастику, которая развивает вкус и чувство красоты, которая развивает пластичность и изящество движений, приучает к закономерности, гармоничности и согласованности, приобщает и вводит в общий ритм космической жизни, ибо жизнь в мироздании зиждется на ритме и гармонии.
"Платон заповедал в трактатах о государственности: «Трудно представить себе лучший метод воспитания, чем тот, который открыт и проведен опытом веков; он может быть выражен в двух положениях: гимнастика для тела и музыка для души». Ввиду этого, воспитание в музыке надо считать самым главным: благодаря ему ритм и гармония глубоко внедряются в душу, овладевают ею, наполняют ее красотой и делают человека прекрасно мыслящим… Он будет упиваться и восхищаться прекрасным, с радостью воспринимать его, насыщаться им и согласовывать с ним свой быт.
Конечно, слово музыка в данном случае мы не должны понимать в качестве общепринятого теперь музыкального образования в тесном значении. У афинян музыка как служение всем музам имела гораздо более глубокое и обширное значение, нежели у нас. Это понятие обнимало не только гармонию тонов, но и всю поэзию, всю область высокого чувства, высокой формы и творчества вообще, в лучшем смысле. Служение музам было настоящим воспитанием вкуса, который во всем признает прекрасное. Вот к этому действенно прекрасному нам и придется опять вернуться, если только идеи высокого строительства не отринуты человечеством.
Конечно, и гимнастика Платона вовсе не современный нам футбол и кулачное, антикультурное разбиение носов. Гимнастика Платона это тоже врата к Прекрасному, дисциплина гармонии и возвышение тела в сферы одухотворенные): (Н. К. Рерих. Твердыня Пламенная).
Вот почему так священна Иерархическая Цепь. "…" Хотя долог путь подготовительного ученичества, и много препятствий приходится преодолевать, и много испытаний лежит на пути, но каждое одоление несет свою радость, и приближение, и свое откровение. Также следует иметь в виду, что испытания эти не есть нечто удуманное или подстроенное, но, на самом деле, испытание ученика заключается в том внутреннем отношении его и находчивости, которые будут проявлены им при всех встречаемых затруднениях и обстоятельствах жизни. В теософической литературе обычно упоминаются семь лет как первый период испытания перед следующей ступенью в семь лет. Но этот срок может быть уменьшен, но также и продлен до бесконечности. Все зависит от кармы ученика и его внутреннего развития и устремления.
Среди Великой Общины, среди Членов ее, мы встречаем, за редчайшими исключениями, только восточников по национальности как в предыдущих своих жизнях, так и в настоящих воплощениях. Нет ли объяснения этому в самом характере восточных национальностей, заключающем в себе особые качестна? Именно так. И первым из этих качеств, тысячелетиями внедряемым в сознание Востока, было именно качество преданности своему Гуру. Связь ученика с его Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно оно так и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большой вдумчивостью и осторожностью" (см. Письма Е.
Рерих: от 29. 8. 34).
Таким образом, из всего вышесказанного определенно выясняется, что развитие высшего сознания человека неразрывно связано с вступлением на путь ученичества, с вступлением на путь, приближающий к Свету. Но вступление на путь Света, как это тоже должно быть ясно теперь всякому, не есть забава или шутка, к которой можно отнестись кое-как.
Приближение к Свету имеет свои сроки и законы, и лишь соблюдающему сроки и законы гарантированы успех и достижение цели.
Всякое же не руководимое Учителем Света преждевременное и насильственное вторжение в высший Тонкий Мир, нарушающее законы этого мира, грозит человеку катастрофой, ибо действующие при этом оккультные законы неизменно приведут к гибели всякого, кто эти законы нарушил.
Анни Безант в своей книге Теософия и новая психология говорит: "В наше время, когда многие стремятся войти в сознательное общение с потусторонними мирами, необходимо знать, как важно заботиться о чистоте сосуда, когда желаешь, чтобы в него вливалась вода жизни. Как самая чистая вода портится и грязнится, если течет в неочищенный сосуд, точно так же оскверняется Божественная мудрость, если проникает в неподготовленные умы и нечистые сердца, сказал один Великий Учитель.
До тех пор, пока зло имеет силу над человеком, чем меньше он прикоснется к высшей жизни, тем для него лучше. Подниматься по ступеням лестницы восхождения можно лишь чистыми ногами. Нельзя оставлять следов земного праха на лестнице восхождения, иначе прах этот прикует ноги к ступеням или заставит вас поскользнуться и упасть.
Для чистого человека не существует опасности ни в одном из миров, и пред чистым сердцем спадут все покровы и обнажатся все тайны Природы".
Потому так много в настоящее время сумасшествий, самоубийств и одержаний, что люди приводят в действие высшие оккультные силы, управиться с которыми из-за преждевременности и отсутствия знания не могут. С другой стороны, для вступившего на путь Света и уже кое-что познавшего остановка и отступление одинаково гибельны. В Учении сказано, что отступить — это значит предать самого себя, это значит лететь головой в бездну. Вступивший на путь Света должен достигнуть, или он погибает.
"Понимаете, что стоит Учителю каждый отступник! Если каждому ученику присвоен особый луч, то должно сказываться порвание этой нити. Не без причины настойчиво спрашивает Учитель стучащихся: «Не предатель ли?» Уничтожение нити между Учителем и учеником может быть произведено лишь медленным процессом, но обычное стремительное предательство очень болезненно и Учителю и предателю. Истинно, мутится рассудок предателя, и через рану оборванной нити легче всего проходит одержание. Нужно рассматривать этот процесс предательства как физическую опасность, не говоря уже о духовном следствии. Можно представить, как осмотрительно нужно выбирать учеников, чтобы не способствовать космическому вреду.
Потому каждое Учение дает сильные примеры предательства. Не нужно быть для предательства непременно Девадаттою или Иудою, и без этих прототипов пространство полно изломанными лучами" (Иерархия, 157).
Вступивший на путь ускоренного развития сознания должен поставить достижение этой цели превыше всех прочих целей. Устремление должно быть полное, безраздельное, огненное, ибо лишь оно дает благие результаты. Устремление половинчатое и неискреннее, с оглядыванием назад и с опаской, хуже, нежели отсутствие устремления. Если у человека нет устремления, то с течением времени, оно может появиться, но если появилось сомнение и недоверие к Источнику Света, то оно неизбежно приведет человека на путь темный.
В начале эры Христа Учитель Христос в Откровении св. Иоанну говорил:
«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши:…Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (3: 14-16). То же самое при наступлении Новой Эры говорит в Новом Учении Новый Учитель. «Стремление людей всегда измеряется их служением Свету или тьме. По этому можно судить об их назначении в жизни. Так хуже всего половинчатость мышления и половинчатое устремление. Разрушители всегда только строят на половинчатом устремлении. Нет хуже служителя половинчатого, ибо он прячется явлением половинчатости, потому прямой враг Света Нами предпочитается. Малые черви, которые ползут по явлению тумана, Нами не допускаются к большим битвам. Так половинчатость должна быть избегнута. Всегда и всеми мерами нужно избегать общения с половинчатыми людьми. Так половинчатость, явленная учениками, отбрасывает их на тысячу лет; и потому нужно знать, где утверждать свое сознание. Так служитель Света не признает половинчатости» (Иерархия, 302).
"Самое губительное, когда половинчатость привходит в утверждающегося на пути, ибо тогда происходит раздвоение мышления и действий, потому половинчатость есть враг Учения. И когда мы видим половинчатость по отношению к Иерархии, то нужно искоренять это разрушительное утверждение. Ибо когда нет цельности, не может быть строительства.
Потому ученики должны понять, как важно иметь цельное устремление. Для этого нужно поступиться личным удобством, личным самомнением, личным саможалением, личным самообольщением и всегда помнить, что Иерархия не должна быть обременена. Так нужно запомнить тем, кто Служение понимает как возложение на Владыку и Иерархию" (Иерархия, 303).
В заключение настоящей главы нужно сказать, что ускоренный путь развития своего сознания не есть обязательный для всех путь. Свобода выбора и свобода воли есть священное право каждой обитающей в Космосе сущности. Кто не чувствует в себе способности и силы идти к Свету прямым, но трудным путем, кто далек от священного понимания ученичества, тот может идти более легким, но кружным и страшно медленным путем развития сознания всей массы человечества.
Но путь к Свету без Иерархии Света немыслим. Идущие и скорым, и кружным путем одинаково ведутся Иерархией Света, Нашими Руководителями, Старшими Братьями человечества. Идущие кружным путем не освобождаются от признания и почитания Иерархии, ибо вообще без Иерархии Света движения вперед не существует. «…Кратчайший путь есть путь сердца, и мало кому доступен или, вернее, мало кем избирается, ибо требует великого качества — преданности, этого редчайшего благородства, которое в наш век, отмеченный всякого рода суррогатами, заменено преданностью Золотому Тельцу!» (Письма Е. Рерих: от 1 1. 8. 34).
Глава 2
О ВОСПИТАНИИ
Вопрос воспитания один из важнейших вопросов человеческого существования, так как имеет прямую и непосредственную связь с эволюцией человечества. Имея целью способствовать выявлению внутренней сути человека и образованию его характера, воспитание создает самого человека. Поэтому от правильной постановки этого вопроса зависит многое, зависит судьба как отдельного человека, так и всего человечества. Вопросу этому, ввиду его несомненной значительности, всегда уделялось и уделяется достаточно внимания со стороны человечества всех ступеней развития: от малокультурных дикарей, которые вкладывают в это дело тоже нечто доступное их пониманию, до более совершенных культурных народов, среди которых этот вопрос поставлен с большей или меньшей широтой и полнотой. Всякий народ и всякое государство всегда озабочены тем, чтобы в лице своих детей подготовить себе на жизненном поприще заместителей, которые могли бы продолжать дела, начатые их отцами.
Но из-за свойственной большинству людей неподвижности мышления и большей или меньшей консервативности, отрицательно относящейся ко всем новым течениям и веяниям, вопрос воспитания редко где и редко когда стоит на должной высоте. Проводимая людьми система воспитания от требований жизни в большинстве случаев отстает. Лишь упорными усилиями отдельных прогрессивно мыслящих людей удается иногда продвинуть в затхлую атмосферу установившихся систем нечто новое, соответствующее требованиям духа времени.
На этой почве между отцами и детьми, между отживающим поколением, придерживающимся устарелых взглядов и требований, и выступающим на жизненную сцену новым, стремящимся ко всему новому, часто происходят крупные разногласия. Порой, когда наплыв новых веяний бывает особенно велик, разногласие между отцами и детьми переходит в глубокий разлад.
Отцы не понимают детей и дети не понимают родителей, так как сталкиваются два враждебных друг другу мировоззрения.
Но такое разногласие во взглядах между отцами и детьми происходит лишь тогда, когда последние развились уже настолько, что могут самостоятельно решать вопрос о том, что им желательно и что нужно. До наступления же такого момента воспитанники и дети находятся всецело в подчинении своих воспитателей и родителей. Они могут беспрепятственно засорять головы своих детей и воспитанников самыми устарелыми и ложными представлениями, могут прививать им самые нелепые понятия, самые зловредные взгляды и привычки. Они могут коверкать душу своих воспитанников и детей на тот лад, на который были исковерканы когда-то сами.
Великая трагедия современного человечества состоит в том, что, из поколения в поколение воспитываемое в мире ложных представлений о миросоздании и о Боге, оно не может само выйти из созданного им заколдованного круга заблуждений. Созданные западным человеком заблуждения так прочно вошли в его сознание, что стали его неотъемлемой частью, частью его собственной сущности, от которой отделаться он никак не может. Помощь Старшими Братьями человечества ему дается в виде Нового Великого Откровения, но ему трудно его принять, ибо он не может освободиться от гипноза своих заблуждений.
Теперь, так же как в средние века, признание Христа с — ним из Учителей человечества и непризнание Его Единым Сыном Единого Бога вызывает бурю лицемерного негодования, и если теперь это не грозит сказавшему костром, то лишь потому, что церковь потеряла свое доминирующее влияние на жизнь народов. Непрошеные защитники достоинства Христа, в названии Его Учителем человечества видящие умаление, не понимают, что умаляют Его не те, кто правильно понимает Его высокую роль и значение для эволюции и для человечества, но те, кто истину сделали ложью, а свое основанное на незнании измышление возвели в истину. Те, которые исказили как Его Самого, так и все Его заветы, не только Его умаляют, но распинают.
Если обыкновенного развитого человека тяготит всякая проявляемая по отношению к нему фальшь, то как должно быть тягостно искажение истины Тому, Кто Сам есть Истина? Как нестерпимо должно быть для высокого сознания Христа признание Его Первопричиной всего сущего, когда даже на название Его Учителем Благим Он ответил: «Никто не благ, как только один Бог» (Матф., 19: 17). Лишь пустое тщеславие глупого человека может принимать как нечто для себя желательное не принадлежащее ему возвеличивание и не свойственные ему атрибуты.
В Новом Великом Откровении сказано: «Можно построить город, можно дать лучшее знание, но труднее всего отмыть истинное изображение Христа» (Листы Сада Мории, т. II, 152). Там же ( 192) приведена Притча о Христе. "Уже вечер настал. Христос сидел на пороге. Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем месте?» Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через Меня».
В этих словах содержится много. В них можно усмотреть истинный смысл и значение прихода Христа на землю. Христос — порог к духу, и для того, чтобы войти в обещанное человечеству Царствие Божие, в Царство Духа, необходимо пройти через порог, необходимо перешагнуть через Христа.
Для подавляющего большинства христиан Христос явился великим пробным Камнем, который отвергли строители, но который был положен в основание угла, Тем Камнем, «который раздавит всякого, на кого Он упадет, и о который разобьется всякий, кто о Него споткнется» (см. Лука, 20: 17-18). Нужно, в конце концов, признать ужасную истину, что большинство христиан споткнулись об этот Порог, об этот Великий Камень, и перешагнуть Его не могут.
Христос — порог к духу — объясняет также неправильно истолкованные слова Откровения св. Иоанна: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» (1: 10). Христиане понимают эти слова в том смысле, что Христос есть начало и конец мироздания. Но что такое Альфа и что такое Омега? Это первая и последняя буквы греческого алфавита, это начало и конец Учения о духе, и Он же, согласно этому изречению, закончит Учение о духе, доведет своих последователей до конца, до омеги.
«Но, точно так же, таким же порогом к духу является каждый Великий Учитель. Каждый из Них был Альфой и Омегой, так же как и каждый человек, нашедший и утвердивший в себе принцип Христа. Термины Крестос и Кристос (Христос) были позаимствованы из греческого словаря. Словом Крестос обозначался ученик-неофит, находившийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и страдания и был „помазан“ при последнем ритуале посвящения, он становился, на их эзотерическом языке языке мистерий, Христом, т.е. „очищенным“, и это означало что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала бессмертным эго. Таким образом, все Великие Учителя являются Христами. Итак, Христос есть наше очищенное и высшее я (см. Гал., 2: 20, 4: 19)» (см. Письма Е. Рерих: от 22. 3.
35).
Трудность для человека западного мировоззрения перешагнуть через этот Великий Порог есть его карма. Создаваемые человеком ложные представления образуют в высших мирах порождения, называемые «стражами порога», которые служат преградой и препятствием для дальнейшего продвижения вперед. Эти порождения могут быть очень высокого свойства, они могут иметь очень высокую цель: возвеличить Учителя Христа до Единого Сына Единого Бога, но все равно, раз это есть не истина, а заблуждение и ложное представление, то оно не только не имеет никакой цены в мироздании, но вредно, ибо создает порождение, которое не допустит создателя его двинуться вперед, пока будет существовать это порождение. Развитие жизни в Космосе совершается правдой и красотой, а не ошибками и заблуждениями.
Так говорит высшая божественная мудрость, которая имеет знания по всем вопросам бытия, которая знает истину и не питается заблуждениями.
Несмотря на то, что о тайнах Царствия Божия говорит Христос и о сокровенной божественной мудрости в Послании к коринфянам говорит апостол Павел, христианская наука отвергла, осмеяла и оплевала эту высшую божественную мудрость, назвав ее ложью, ересью и сатанинским учением, и, заменив ее своей «мудростью», исказила все заветы и весь смысл Учения Христа.
Таким образом, человек западного мировоззрения, воспитанный в мире ложных представлений, заботящийся о том, чтобы не было умалено достоинство Христа, непринятием божественной мудрости отверг, в сущности, самого Христа, ибо Он Сам про себя говорит: «Я есмь хлеб, сошедший с небес», «Я есмь хлеб жизни» (Иоанн, 6: 35), а в беседе с Самарянкой Христос называет свое Учение «водой живой, текущей в жизнь вечную» (см. Иоанн, 4: 10-14), и Себя — Источником этой воды живой, этой божественной мудрости. Лишь пьющий воду мудрости может войти в жизнь вечную. Поэтому велика ответственность тех, кто загрязнил и продолжает загрязнять этот источник божественной мудрости.
В настоящее время, как говорит Новое Великое Откровение, пришел срок для конечных счетов, и мы видим по происходящему в мире, что эти счета предъявляются человечеству для оплаты. Несмотря на видимый расцвет техники, на научные изобретения и открытия, которые должны были бы улучшить состояние человечества, состояние это не только не улучшается, но с каждым годом заметно ухудшается. Несмотря на исключительное стремление современного человечества к приобретению материальных благ и на усовершенствование способов приобретения их, материальные блага, в общей массе человечества, не только не увеличиваются, но с каждым годом заметно уменьшаются. Человечество не выходит из кризисов, которые в переживаемое нами время достигли небывалых размеров.
В чем же причина? Причина в том, что из воспитания человечества изъят главный рычаг совершенствования, главный фактор развития жизни — воспитание духа. Человечество переживает небывалый кризис именно из-за приостановки своего духовного развития, из-за утери своих духовных ценностей. Экономическое обнищание есть результат обнищания духовного.
Никогда не может наступить в современном положении улучшения, если люди будут продолжать растрачивать последние крохи духовного блага, которое отчасти еще в них имеется.
Спасение в сохранении, в искании этого блага, в признании, что не одним хлебом живет человек, но теми высшими духовными ценностями, которые только и составляют основу бытия. Ведь недаром Учитель Христос сказал: «Ищите прежде Царствия Божия, остальное приложится вам» (см.
Матф., 6:33). Поэтому благосостояние материальное есть приложение к благосостоянию духовному. Нет благосостояния духовного — не может быть благосостояния материального. Понять эту простую истину — значит понять причину кризиса и увидеть направление, в котором нужно искать спасение.
Между тем современный человек материалистического мировоззрения не признает в себе существования духа, отождествляет себя со своим телом и только о развитии тела и заботится. Если же некоторые признают в себе наличие духа, в чем, однако, они не вполне уверены, то полагают, что могут развивать его, развивая тело. Эта нелепая мысль перешла в сознание западного мира еще со времен Аристотеля. Аристотелевское изречение «Mens sana in corpore sano», в основе своей неправильное и неправильно переведенное как «Здоровый дух в здоровом теле», ибо «mens» есть ум, а не дух, служит базой, на которой основано воспитание современного человечества.
Несостоятельность такой базы в особенности опровергается в наше время, когда на каждом шагу жизни мы встречаем одержимых, слабоумных и душевнобольных, которые тем не менее обладают здоровыми телами. Такая база может быть принята за основу для воспитания лишь во время упадка, когда утеряно истинное понимание сути многих вещей. Двойственная природа человека, состоящая из духа и материи, для своего нормального развития требует, конечно, забот о гармоничном развитии двух начал.
Предпочтительное развитие одного начала в ущерб другому всегда создает уродов, нарушает гармонию развития жизни, за что всегда в конце концов приходится расплачиваться. Если при развитии только духа будет страдать и заболевать тело, вследствие своей слабости, то дух может побороть эти слабости, ибо дух может повелевать телом, но при развитии только тела происходит угасание духа, то есть вырождение, или же дух стремится освободиться от неподходящей, стесняющей его оболочки, что приводит к преждевременной смерти тела.
Однобокое развитие только физической стороны человеческой сущности в ущерб его духовной стороне, выражающееся в современном человечестве в увлечении разного рода спортом, доходит до абсурда и принимает угрожающие размеры для духовного развития будущих поколений.
Подрастающее поколение, за редкими исключениями, не интересуется ничем, кроме спорта. Занятие науками происходит постольку, поскольку это необходимо для добывания средств при наступлении самостоятельного периода жизни. У них нет ни времени, ни желания ни для изящных искусств, ни для литературы, ни для прочих видов знания. Властителями умов и сердец подрастающего поколения являются не герои, не ученые и изобретатели, не художники и писатели, но разного рода рекордсмены, чемпионы и голкиперы.
Ни один спектакль, ни один концерт, ни одна лекция не привлекает столько посетителей, как состязание в борьбе и, особенно, в боксе.
Состязание в боксе — любимое зрелище современного человека. К состязанию этого рода относятся как к большому событию. О нем пишут, о нем говорят, и о результатах его обитатели планеты извещаются по телеграфу и по радио. Это увлечение кулачным боем есть крайняя степень огрубения нравов, есть показатель полной потери чувства красоты, есть предел регресса и духовного одичания.
Говоря против грубых видов спорта, таких, как борьба, бокс, футбол и др., в которых участники сплошь и рядом разбивают друг другу в кровь физиономии и производят разного рода тяжкое членовредительство, в которых, кроме грубости и развития низших свойств человеческой природы, нет ничего, можно горячо рекомендовать ритмическую гимнастику древних, в которой культивировались не грубость и дикость, но изящество и красота, ту гимнастику, которая развивает вкус и чувство красоты, которая развивает пластичность и изящество движений, приучает к закономерности, гармоничности и согласованности, приобщает и вводит в общий ритм космической жизни, ибо жизнь в мироздании зиждется на ритме и гармонии.
"Платон заповедал в трактатах о государственности: «Трудно представить себе лучший метод воспитания, чем тот, который открыт и проведен опытом веков; он может быть выражен в двух положениях: гимнастика для тела и музыка для души». Ввиду этого, воспитание в музыке надо считать самым главным: благодаря ему ритм и гармония глубоко внедряются в душу, овладевают ею, наполняют ее красотой и делают человека прекрасно мыслящим… Он будет упиваться и восхищаться прекрасным, с радостью воспринимать его, насыщаться им и согласовывать с ним свой быт.
Конечно, слово музыка в данном случае мы не должны понимать в качестве общепринятого теперь музыкального образования в тесном значении. У афинян музыка как служение всем музам имела гораздо более глубокое и обширное значение, нежели у нас. Это понятие обнимало не только гармонию тонов, но и всю поэзию, всю область высокого чувства, высокой формы и творчества вообще, в лучшем смысле. Служение музам было настоящим воспитанием вкуса, который во всем признает прекрасное. Вот к этому действенно прекрасному нам и придется опять вернуться, если только идеи высокого строительства не отринуты человечеством.
Конечно, и гимнастика Платона вовсе не современный нам футбол и кулачное, антикультурное разбиение носов. Гимнастика Платона это тоже врата к Прекрасному, дисциплина гармонии и возвышение тела в сферы одухотворенные): (Н. К. Рерих. Твердыня Пламенная).