ограниченности, действует на мефистофельскую природу укрепляюще... Именно
материалистический образ мыслей сушит эфирное тело, а в засохшем эфирном
теле живет Мефистофель..." (лекц. от 20.11.1914г.).
Духовнонаучное познание природы двойника и параллельно этому все
возрастающее нравственное совершенствование -- целительные средства,
преодолевающие все возрастающую власть двойника в людях. Рудольф Штайнер
говорит по этому поводу: "Для очень многих вещей духовного мира тайна вообще
заключается в том, что злые силы духовного мира могут сохранить свою силу,
собственно, только до тех пор, пока они остаются неосознанными, пока
сознание по отношению к ним остается неразвитым. Я ведь часто подчеркивал,
что недостойно, когда говорят: то или другое существо является вредным, и
поэтому следует остерегаться с ним иметь какое-либо дело, следует самому
бежать от него. Нет, необходимо со всей внутренней стойкостью противостоять
этой враждебной силе научиться ее распознавать: ибо, когда в собственном
сознании возникнет ее отражение, оно будет действовать, как свет, от
которого она бежит" (лекц. от 21. 09.1923г.).
Если теперь вернуться к рассматриваемому пророчеству Мишеля
Нострадамуса, исполнение которого комментаторы видят в период самого
значительного солнечного затмения -- 11 августа 1999 года. Это затмение
пришлось как раз на пик 11-летнего цикла солнечной активности и в момент
образования на небе так называемого Большого Креста, состоящего из
взаимосвязи четырех знаков Зодиака: Водолея -- Льва и Тельца -- Скорпиона.
Это очень редкая и крайне напряженная космическая обстановка вокруг Земли, в
которой господствуют очень жесткие, дисгармоничные аспекты, вызывающие в
людях чувства нетерпимости, резкости, уныния, безответственности и т.п. В
статье "Путь сквозь Апокалипсис" (журнал "Путь Познания", No4, 1998г.) В.В.
Рвачев расшифровывал смысл символов Большого Креста: "...Люди в это время
будут, с одной стороны, раздражительными, непредсказуемыми,
безответственными, озлобленными, угрюмыми, беспомощными, постоянно
натыкающимися на препятствия, а с другой -- беспощадными, тираничными,
склонными к фанфаронству, беспочвенным фантазиям, болтовне, махинациям,
стадным метаниям... Подобное состояние человеческой психики проще всего
определить одним словом -- "ужас". И у Нострадамуса читаем: "Придет великий
Король ужаса...". Теперь мы можем констатировать факт сбывшегося
пророческого предсказания Мишеля Нострадамуса, когда на седьмой день после
солнечного затмения весь мир содрогнулся от ужасов прокатившегося по Турции
землетрясения, унесшего около 40-ка тысяч человеческих жертв... За этим
последовали ужасные землетрясения в Греции и Тайване, разрушительные ураганы
и наводнения в США и т.д.
СТРАХ У ПОРОГА и "СТРАЖ ПОРОГА"
Обычно люди склонны к идеализации при оценке собственной личности, к
преувеличению ее достоинств и преуменьшению ее недостатков. Только очень
сложные испытания жизни, во время которых человек проходит через глубокие
переживания и внутренние потрясения, способны производить переоценку
ценностей и раскрывать подлинное лицо человека. Если люди не желают идти по
пути самопознания и самосовершенствования, то жизнь заставляет их проходить
этот путь более болезненно. Одной из главных задач Духовной науки является
помощь ее на этом нелегком пути. Уже в книге "Как достигнуть познания высших
миров?" Рудольф Штайнер предупреждает ученика о тех опасностях, которые он
неизбежно встретит в ходе своего оккультного развития. По мере внутреннего
роста у человека начинается расчленение душевной жизни: мысль, чувство и
воля разделяются на три самостоятельные области. Этот неизбежный процесс в
эпоху развития души сознательной или самосознающей происходит в масштабах
всего человечества. Если в прошлом душа была более централизована в себе, то
в будущем она станет переживать себя тройственной, трехчленной. Это
разделение связано с прохождением через Порог духовного мира, у входа в
который человека ожидает неотвратимая встреча со Стражем Порога. "В ХХ-м
веке человечество переступило этот Порог, и Страж как бы говорит людям: не
оставайтесь связанными с тем, что произрастает из прошлого, смотрите в свое
сердце, смотрите в свои души, чтобы создать новое, и тогда из духовного мира
придут силы познания и силы воли для этого нового душевного творчества" (Г.
Пархоменко "Розенкрейцеровский роман Эдварда Бульвер-Литтона").
Рассматривая известный роман Э. Бульвер-Литтона "Призрак" ("Занони") в
свете Антропософии, Г.Ф. Пархоменко говорит о необходимости развития сегодня
истинного реализма, соединяющего в себе обе стороны действительности:
видимую -- физически-чувственную и невидимую -- сверхчувственную,
душевно-духовную. Отсутствие у современного человека интереса к духовному
миру является симптомом душевного нездоровья, внутренней ущербности,
ограничивающей сознание в рамках материалистического воззрения на мир.
Следствием этого становится болезненное расщепление личности, переживающей
свою встречу со Стражем Порога в форме все возрастающего страха перед
духовным миром, вступление в который ведет к погашению самосознания, к
внутренней темноте. Бульвер-Литтон дает алле-гогически-символическую
характеристику одному из главных героев романа "Занони": "Страж Порога --
Страх (или Ужас), от чьего страшного, ужасного вида люди защищены только
непрозрачностью обыденного, привычного физического мира. В тот момент, когда
эта защита рушится и человеческий дух начинает видеть, проницать сквозь этот
непрозрачный мир и в одиночестве входит в неведомые ему сферы Природы, этот
Природный Ужас встает перед ним. Его можно победить только бросив ему вызов,
только воззвав к Самому Творцу Природы, чьим посланцем и орудием и является
Вера." (Э. Бульвер-Литтон, "Призрак", Москва, 1994г.).
Так рост тревожных апокалиптических настроений, все более усиливающихся
с приближением конца второго и началом третьего христианского тысячелетия,
свидетельствует о родовых муках новой, спириту-альной эпохи христианства, в
которую вступает все человечество в XX-XXI столетиях. Завершившийся век
отмечен самым главным событием -- повторением Мистерии Голгофы на эфирном
плане, где теперь должна происходить встреча с Воскресшим Христом у все
более увеличивающегося числа людей. Для того, кто устремляет свой внутренний
взор не в прошлое, а в грядущее, в котором он ищет личной встречи с
пребывающим в эфирной ауре Земли Христом, должно произойти то событие,
которое пережил Апостол Павел на пути в Дамаск. Те же люди, которые не
стремятся к сознательной встрече с Христом, будут все более и более
испытывать нарастающий ужас перед приближающимся к ним в духовном мире
"Призраком", "Воплощенным Ужасом" -- противообразом "Великого Стража
Порога". В ХХ-м столетии этот "Призрак" наиболее ярко выступил во всех
безумных злодеяниях большевизма и нацизма, окрещенных как "красная и
коричневая Чума XX века". В их обличье на внешнем плане истории выявилась
вся античеловеческая сущность сил антихристианства.
Одной из главных задач настоящего времени является распространение в
мире духовнонаучных познаний о природе духовных миров и существ, населяющих
их. Люди не смогут в дальнейшем развиваться здоровым образом без этого
познания, раскрывающего им тот мир, который сокрыт за поверхностью внешней,
обыденной жизни. Сверхчувственному познанию открывается присутствие Стража
Порога, строго следящего за тем, чтобы в духовный мир не вступил
неподготовленный человек. "В самом человеке таится духовное существо,
которое есть он сам, но которого он не может познать обыкновенным сознанием,
подобно тому, как глаз не может видеть сам себя. Человек познает его в такой
момент, когда он не только фактически становится им самим, но и
противопоставляет ему себя как другого, находясь как бы вне его" (Г.
Пархоменко, там же). И далее автор комментария к роману "Призрак" говорит о
вступлении в сверхчувственный мир, которое происходит сознательно на пути
Посвящения: "...Человек видит то существо, которым он был всегда; но теперь
видит его не из чувственного мира, а из духовного и без всяких иллюзий, во
всей его истине. При таком рассмотрении себя выявляется также, почему
человек не без боязни соглашается вступить в сверхчувственный мир,
выявляется та степень крепости, которой он обладает для этого вступления. И
чем точнее наблюдает он себя таким образом, тем сильнее выступают и все
наклонности, благодаря которым он стремится оставаться своим сознанием в
чувственном мире. Повышенное сознание словно из потаенных глубин души
вызывает на свет эти наклонности. Необходимо познать их, ибо лишь таким
образом можно их преодолеть. Но при познании их они еще раз, совсем особым
образом, доказывают свою силу: пытаются одолеть душу, и она чувствует, как
они увлекают ее вниз, в какие-то смутные глубины. Момент самопознания суров.
Когда мы с нашим сознанием странствуем в физическом мире, то наше
Высшее "Я" является поистине иным, чуждым нам существом, мы противостоим ему
как более чуждому, чем другому человеку в земном мире. И это другое "Я", это
истинное "Я" облекается в наши пороки, во все то, что мы должны покинуть, но
покидать не хотим, поскольку мы, как физически-чувственные люди, привязаны к
этому своими привычками. Так встречаем мы на Пороге в духовный мир существо,
отличное от всех других духовных существ, которых мы можем встретить в
сверхчувственном мире. Все другие духовные существа являются нам в
оболочках, в большей степени подходящих их собственному бытию, чем Страж
Порога. Он же облачен во все то, что пробуждает в нас не только заботу и
печаль, но часто отвращение и ужас. Мы дрожим от страха и не в состоянии
оторваться от него. Мы не только краснеем, мы сгораем от стыда, взглянув на
то, чем мы являемся и во что облачен Страж Порога. Таким образом, это есть
встреча с самим собой, и тем не менее это встреча с другим существом" (Г.
Пархоменко, там же).
Сознательное переживание Стража Порога ставит перед человеком задачу
активного преобразования, преосуществления в себе тех душевных качеств и
свойств, которые не приемлет Высший Духовный мир и населяющие его существа.
Подготовка духовного ученика направлена на укрепление внутренних сил,
позволяющих ему без всякого страха выдержать это ужасное зрелище и
совершенно сознательно приступить к преображению Стража Порога. В противном
случае, слабые души утрачивают свою самостоятельность при вступлении в
сверхчувственный мир и отбрасываются Стражем Порога назад в чувственный мир.
При этом "чувство "Я", необходимое для переживания в духовных мирах, легко
заглушается, оставаясь часто лишь слабым, угасающим мысленным воспоминанием,
а чувства ненависти, бессердечия, безнравственные влечения становятся именно
после вступления в сверхчувственный мир могучими переживаниями души; они
встают перед душой как ожившие упреки, становятся отвратительными образами."
(Г. Пархоменко, там же).
Только развитие в чувственной жизни здоровой силы суждения вырабатывает
и правильное отношение человека к событиям и существам духовного мира.
Наряду с этим должно идти интенсивное совершенствование нравственной жизни,
укрепление истинной любви, терпимости, доброжелательности и сострадания к
другим, Когда человек сознательно переступает через Порог духовного мира,
тогда Страж становится для него видимым как персонализация его совести. Он
тогда указывает человеку на необходимость отныне брать всю ответственность
за свое дальнейшее развитие на себя. При этом духовный ученик каждую свою
ошибку, каждую слабость в своем самовоспитании будет созерцать как
демоническое искажение этого образа. Так встреча со Стражем Порога для
многих выступает в форме глубоко потрясающего переживания.
Рудольф Штайнер описывает в своей книге "Как достигнуть познания высших
миров?" природу двух Стражей Порога -- "Малого" и "Великого". Он говорит о
том," что первоначальная встреча с Малым Стражем Порога вызывает шоковое
переживание. Человек впервые видит, "что все мысли, чувства и волевые
импульсы являются реальностями, которые совместно создают образ,
становящийся в мире по ту сторону порога существом, проявляющим свой
характер в своем облике. То, что тут представляет собой абстракции, там
становится сущностным... Теперь Страж открывает нам моральное содержание
нашего прошлого. Если бы мы познакомились только лишь с Малым Стражем, мы
оказались бы загипнотизированными нашим собственным прошлым. Единственный
выход мы находили бы тогда в бегстве от дальнейших инкарнаций, в
эгоистическом стремлении к совершенству или в растворении в состоянии
небытия в нирване". (В. Ливехуд "Человек на пороге", Калуга, 1993г.).
Опыт сверхчувственной встречи с Малым Стражем дает нам силы вырваться
из своего субъективно-эгоистического существования навстречу окружающему нас
миру, к постижению его истинного, душевно-духовного бытия. И здесь на помощь
человеку выступает Великий Страж Порога, являя ему тот высший Праобраз, к
которому он должен теперь устремить все силы своей души. "Великий Страж
порога" указывает нам теперь на мир и на будущее. Без него не было бы
будущего. "Великий Страж" выступает навстречу нам как возвышенное существо,
красоту которого трудно передать словами. Это существо позволяет нам
предчувствовать кем станет некогда человек в отдаленном будущем...
"Великий Страж" является образом того существа, которое хочет
освободить совместно все человечество и природу. За этим образом мы можем
узнать духовный облик Христа, несущего миру спасение. "Неописуемый блеск
исходит от второго Стража порога; соединение с ним стоит перед созерцающей
душой как далекая цель". (Б. Ливехуд "Человек на пороге", Калуга, 1993г.)
Так от переживания встречи с образом своей персонал изованной кармы,
предстающей перед человеком как объективизация укора совести, он должен
подняться к встрече со своим Истинным Праобразом - Высшим Я всего
человечества, Христом. Это является главной целью современного Посвящения,
описанного во множестве лекций Рудольфа Штайнера.
По мере развития в человеке чувства "Я", "Я-сознания", в период
Греко-Римской культуры родилось понятие совести, которое получило свое
дальнейшее развитие в Европейской культуре. Совесть являет результат
душевного опыта всех предшествующих инкарнаций человека, став внутри него
отблеском мирового Духа. Об этом Рудольф Штайнер сказал следующее: "Этот
отблеск вносящего поправки мирового Духа, который, бодрствуя, стоит рядом с
"я", является человеку как совесть! Человек может знать: когда в нем говорит
совесть, то в нем говорит Бог!"
Чем более интенсивно человек работает над собой, тем более в ходе
инкарнаций будет проступать сквозь его лицо "вечный лик", его "Высшее Я".
При переходе через порог смерти, Оно каждый раз встречает человеческую душу,
как бы становясь ликом живой Совести и со всей серьезностью указывая на его
величайшую ответственность за каждую земную жизнь. Знание о законе
реинкарнации не должно нас расхолаживать, усыплять беспокойную человеческую
совесть. В противоположность многим восточным учениям, Антропософия
утверждает, что ряд инкарнаций ни в коем случае не бесконечен. "Возможность
жить на земле в человеческом теле некогда возникла и однажды исчезнет.
Значит, человек не должен терять время, понимая, что задача его становления
большей частью еще не разрешена... Прохождение через повторные земные жизни,
ставящие человека лицом к лицу с негативными последствиями его вины,
переживание суда после каждой земной смерти -- все это еще не гарантирует,
что человеку от одной земной жизни к другой автоматически должно быть "лучше
и лучше". Такая возможность, разумеется, существует, но человек должен
соучаствовать в своем становлении. От его поведения может становиться так же
все "хуже и хуже". Так что перевоплощение -- это отнюдь не то же, что и
"повторное рождение". Когда инкарнации закончатся, вслед за очередным
посмертным судом произойдет истинный "Страшный Суд", разделяющий
человечество на "овец" и "козлищ" -- на тех, кто использовал свои земные
жизни в праведном смысле, и на тех, кто пренебрег присутствовавшей в земном
бытии возможностью. В конечном итоге решающим моментом будет: принят Христос
людьми или нет. Без принятия того, что через Христа вошло в развитие
человечества, задача "становления человеком" не может быть по-настоящему
решена..." (Р. Фрилинг "Христианство и перевоплощение", Москва, 1997г.).
Описание "Страшного Суда" приводится в Евангелиях во время беседы
Иисуса Христа на Оливковой горе, когда Он говорит о знамениях, которые будут
предшествовать Его новому явлению. Эти пророческие откровения называют
"Малым Апокалипсисом". Подготавливая своих учеников к переживанию и
пониманию тех событий, которые должны были произойти как Мистерия Голгофы,
Иисус Христос раскрывает им высокую спиритуальную мудрость, отразившуюся
затем в содержании эзотерического христианства. Эмиль Бокк говорит: "Все
апокалиптически-пророческое содержание Библии есть, прежде всего, откровение
о духовных (сверхчувственных) законах, прообразах и свершениях, --
независимо от того, получили ли они внешнее осуществление в земном мире или
же нет. Кроме того бывают такие осуществления пророчеств, которые -- при
всем их значении и величии -- остаются незримыми для материалистически
настроенных людей". Многие земные события являются лишь внешним отражением
фактов, происходящих в высших, духовных мирах. Так в "Малом Апокалипсисе"
Иисус Христос описывает образы макрокосмического Страшного Суда: "Подобным
молнии, которая вспыхивает на востоке и, сверкая, простирается до запада,
будет духовное -- Пришествие Сына Человеческого" (Мф.24,27). Здесь Эмиль
Бокк более точно переводит слова Евангелия с подлинника, подчеркивая именно
"духовное Пришествие". Этим вся драма переносится с внешнего плана на план
более внутренний -- духовный. В отличие от перевода Мартина Лютера, этот
более точный перевод приоткрывает перед нами иной план бытия, в котором
события относятся более к "настоящему", чем к "будущему". В пророческих
словах события выступают из сокрытого дальнего плана бытия на его передний
план, доступный непосредственному лицезрению. Эмиль Бокк говорит: "Ученики
спрашивают Христа о том, по какому знамению можно будет распознать, что Его
Христово Существо, не грядущее в будущем, но уже Присутствующее в мире,
начинает обнаруживать и осуществлять Свое космическое могущество? Там, где
Лютер переводит -- "конец мира", в точном переводе с греческого будет --
"завершение Зона" (т.е. круга времени). Понятие "конец мира" означает
абсолютный конец Вселенной, представляемой как физический мир. А понятие
"завершение Эона" означает завершение циклического процесса развития,
завершение одного из кругов мирового развития, из обломков которого в муках
рождается новый круг развития". (Э. Бокк "Комментарии к Евангелиям"). Таким
образом, Иисус Христос говорит о Своем новом Пришествии, как о новом
откровении Его Существа, Которое заново открывается людям в мировом кризисе,
происходящем при смене эпох, при завершении одного и начале нового крута
мирового развития. При этом "Страшным Судом" является, в первую очередь, суд
собственной совести, отражающей в себе Существо Макрокосмической Совести,
что звучит по-новому в переводе Эмиля Бокка: "Сын Человеческий придет в
световом Откровении Отчей Основы Мира, окруженный Ангелами, служащими Ему. И
каждому человеку Он даст ту судьбу, которая соответствует его делам".
Здесь Существо Христа предстает как Великий Владыка Кармы человечества,
с безграничной Любовью и состраданием взирающий на каждого человека и
терпеливо ожидающий встречного шага, который осуществляется лишь из полной
внутренней свободы.
Так что завершение второго и начала третьего тысячелетия христианской
эры как бы подводит на данном этапе развития человека итог его личного
отношения ко Христу, как к своему Высшему Я. Достаточно ли данный человек
использовал возможности приблизиться ко Христу за этот период, который ему
предоставила Карма?.. Всегда ли он следовал этой главной задаче своей жизни,
как на Земле, так и в духовных мирах между смертью и новым рождением?..
Драматизм Апокалипсиса -- отражение внутреннего драматизма конкретного
человека и человечества в целом.
Говоря ученикам, о том, что Его высокое макрокосмическое Существо
откроется в мировом кризисе, Христос Иисус учит их способности различать
между истинным и ложным: "Остерегайтесь, чтобы вас никто не увлек на ложные
пути. Придут многие и будут притязать, что Мое "Я" якобы есть в них. Они
будут говорить: Я есмь Христос. Они многих введут в заблуждение" (Мф.
24,4,5. Пер. Э. Бокка).
Актуальность этого предупреждения очевидна особенно сегодня, когда
острая духовная жажда заставляет людей отправляться в поиски "своего" пути к
Истине. Это неизбежно порождает множество псевдодуховных учений со своими
лжепророками и лжемессиями. Сейчас человек подвергается небывалому доселе
потоку всевозможных соблазнов и искушений, уводящих его от познания истинной
Сущности Христа и буквально разрывающих его внутренне. Неразборчивость в
средствах, непоследовательность и даже некая небрежность в построении многих
понятий и суждений -- все это роковым образом ведет к внутреннему хаосу, к
всеядности и эклектизму. Постоянные компромиссы, нежелание разбираться в
причинах противоречий, склонность к удобству -- все это неизбежно разрушает
сам процесс мышления, приводит его к деструктивности. К поистине роковым
последствиям приводят компромиссы в отношении человека ко Христу, ибо всякие
попытки принизить божественную природу Христа до уровня "одного из Учителей
человечества" -- губительное заблуждение на пути оккультного развития,
неизбежно ведущее к предательству своего Высшего Я, к предательству Высшего
Я всего человечества. Эта подмена подлинного "Царя Небесного" неким
"Верховным Иерархом", "Владыкой Земли" ("Владыкой Шамбалы" и т.п.) по своим
последствиям подобна внутреннему взрыву огромной мощности, лишающим человека
его Высшего Я, опустошающим его душу. Такое духовное обеспложивание
неизбежно приводит к внутренней беспомощности, несамостоятельности, полной
зависимости от авторитета "Гуру". Именно об этом предупреждает Христос,
говоря: "Многие придут так, как если бы они пришли во Имя Мое, и они будут
говорить: "Я есмь" (Марк. 13,6). Греческое слово переводится: "Я есмь Я", а
не просто "Я есмь". Именно так называет себя, таинственный инспиратор
американских медиумов Марка и Элизабет Профет, надиктовывая им "послания" от
имени "Господа Земли", "Владыки Шамбалы" -- Эль Мория. Проводниками подобных
"посланий" становятся в наше время все больше и больше людей, соблазненных
теми демоническими силами, которые намерены увести человечество от подлинных
задач Земли, от встречи с Христом, пребывающим ныне в эфирной ауре Земли.
Так предательство Истинного Христа становится добровольным осуждением
самого себя на духовное бесплодие, на так называемую "вторую смерть". В
глубинах своего сознания человек это переживает как "Страшный суд"...
Мы живем в условиях пронизывающего всю современную культуру
материализма. Это погружение человеческого сознания в материализм связано с
необходимостью развития тех сил познания, которые позволят людям в
дальнейшем подняться на новые, более высокие ступени сознания. Однако эта
задача не может быть разрешена без развития в человеческих душах внутреннего
противодействия тем силам, которые скрываются за идеями материализма. Ибо
согласно духовнонаучному исследованию, за идеями материализма в духовном
мире стоят мощные демонические силы ариманической природы, стремящиеся
парализовать человеческое "Я" и подчинить его своим, совершенно чуждым
общечеловеческой природе целям.
Рудольф Штайнер описывает в своей автобиографии опыт сверхчувственного
общения с этими существами духовного мира: "Если материализм не причинял
другим того страдания, которое переживал я, то это потому, что у них было
только интеллектуальное представление о нем, тогда как я жил в духовном мире
тем, что в действительности скрывается за этими идеями. Ибо в
действительности за этими идеями скрываются духи, которые хотят наложить
руку на человеческую мысль, увлечь ее к смертельной ошибке. Ариманичес-кие
духи хотят низвести мир до состояния автоматического механизма. Они
находятся позади всякого чувственного явления. Ни на одну минуту, никогда,
даже бессознательно, я не был их добычей, так как, я напряженно следил за
тем, чтобы приобретать каждое новое понятие, каково бы оно ни было, только в
состоянии полной сознательности. Тем более жестокой была тогда моя
внутренняя борьба против этих демонических сил, которые хотели, чтобы
познание природы приводило не к духовному видению, а к автоматизированной
материалистический образ мыслей сушит эфирное тело, а в засохшем эфирном
теле живет Мефистофель..." (лекц. от 20.11.1914г.).
Духовнонаучное познание природы двойника и параллельно этому все
возрастающее нравственное совершенствование -- целительные средства,
преодолевающие все возрастающую власть двойника в людях. Рудольф Штайнер
говорит по этому поводу: "Для очень многих вещей духовного мира тайна вообще
заключается в том, что злые силы духовного мира могут сохранить свою силу,
собственно, только до тех пор, пока они остаются неосознанными, пока
сознание по отношению к ним остается неразвитым. Я ведь часто подчеркивал,
что недостойно, когда говорят: то или другое существо является вредным, и
поэтому следует остерегаться с ним иметь какое-либо дело, следует самому
бежать от него. Нет, необходимо со всей внутренней стойкостью противостоять
этой враждебной силе научиться ее распознавать: ибо, когда в собственном
сознании возникнет ее отражение, оно будет действовать, как свет, от
которого она бежит" (лекц. от 21. 09.1923г.).
Если теперь вернуться к рассматриваемому пророчеству Мишеля
Нострадамуса, исполнение которого комментаторы видят в период самого
значительного солнечного затмения -- 11 августа 1999 года. Это затмение
пришлось как раз на пик 11-летнего цикла солнечной активности и в момент
образования на небе так называемого Большого Креста, состоящего из
взаимосвязи четырех знаков Зодиака: Водолея -- Льва и Тельца -- Скорпиона.
Это очень редкая и крайне напряженная космическая обстановка вокруг Земли, в
которой господствуют очень жесткие, дисгармоничные аспекты, вызывающие в
людях чувства нетерпимости, резкости, уныния, безответственности и т.п. В
статье "Путь сквозь Апокалипсис" (журнал "Путь Познания", No4, 1998г.) В.В.
Рвачев расшифровывал смысл символов Большого Креста: "...Люди в это время
будут, с одной стороны, раздражительными, непредсказуемыми,
безответственными, озлобленными, угрюмыми, беспомощными, постоянно
натыкающимися на препятствия, а с другой -- беспощадными, тираничными,
склонными к фанфаронству, беспочвенным фантазиям, болтовне, махинациям,
стадным метаниям... Подобное состояние человеческой психики проще всего
определить одним словом -- "ужас". И у Нострадамуса читаем: "Придет великий
Король ужаса...". Теперь мы можем констатировать факт сбывшегося
пророческого предсказания Мишеля Нострадамуса, когда на седьмой день после
солнечного затмения весь мир содрогнулся от ужасов прокатившегося по Турции
землетрясения, унесшего около 40-ка тысяч человеческих жертв... За этим
последовали ужасные землетрясения в Греции и Тайване, разрушительные ураганы
и наводнения в США и т.д.
СТРАХ У ПОРОГА и "СТРАЖ ПОРОГА"
Обычно люди склонны к идеализации при оценке собственной личности, к
преувеличению ее достоинств и преуменьшению ее недостатков. Только очень
сложные испытания жизни, во время которых человек проходит через глубокие
переживания и внутренние потрясения, способны производить переоценку
ценностей и раскрывать подлинное лицо человека. Если люди не желают идти по
пути самопознания и самосовершенствования, то жизнь заставляет их проходить
этот путь более болезненно. Одной из главных задач Духовной науки является
помощь ее на этом нелегком пути. Уже в книге "Как достигнуть познания высших
миров?" Рудольф Штайнер предупреждает ученика о тех опасностях, которые он
неизбежно встретит в ходе своего оккультного развития. По мере внутреннего
роста у человека начинается расчленение душевной жизни: мысль, чувство и
воля разделяются на три самостоятельные области. Этот неизбежный процесс в
эпоху развития души сознательной или самосознающей происходит в масштабах
всего человечества. Если в прошлом душа была более централизована в себе, то
в будущем она станет переживать себя тройственной, трехчленной. Это
разделение связано с прохождением через Порог духовного мира, у входа в
который человека ожидает неотвратимая встреча со Стражем Порога. "В ХХ-м
веке человечество переступило этот Порог, и Страж как бы говорит людям: не
оставайтесь связанными с тем, что произрастает из прошлого, смотрите в свое
сердце, смотрите в свои души, чтобы создать новое, и тогда из духовного мира
придут силы познания и силы воли для этого нового душевного творчества" (Г.
Пархоменко "Розенкрейцеровский роман Эдварда Бульвер-Литтона").
Рассматривая известный роман Э. Бульвер-Литтона "Призрак" ("Занони") в
свете Антропософии, Г.Ф. Пархоменко говорит о необходимости развития сегодня
истинного реализма, соединяющего в себе обе стороны действительности:
видимую -- физически-чувственную и невидимую -- сверхчувственную,
душевно-духовную. Отсутствие у современного человека интереса к духовному
миру является симптомом душевного нездоровья, внутренней ущербности,
ограничивающей сознание в рамках материалистического воззрения на мир.
Следствием этого становится болезненное расщепление личности, переживающей
свою встречу со Стражем Порога в форме все возрастающего страха перед
духовным миром, вступление в который ведет к погашению самосознания, к
внутренней темноте. Бульвер-Литтон дает алле-гогически-символическую
характеристику одному из главных героев романа "Занони": "Страж Порога --
Страх (или Ужас), от чьего страшного, ужасного вида люди защищены только
непрозрачностью обыденного, привычного физического мира. В тот момент, когда
эта защита рушится и человеческий дух начинает видеть, проницать сквозь этот
непрозрачный мир и в одиночестве входит в неведомые ему сферы Природы, этот
Природный Ужас встает перед ним. Его можно победить только бросив ему вызов,
только воззвав к Самому Творцу Природы, чьим посланцем и орудием и является
Вера." (Э. Бульвер-Литтон, "Призрак", Москва, 1994г.).
Так рост тревожных апокалиптических настроений, все более усиливающихся
с приближением конца второго и началом третьего христианского тысячелетия,
свидетельствует о родовых муках новой, спириту-альной эпохи христианства, в
которую вступает все человечество в XX-XXI столетиях. Завершившийся век
отмечен самым главным событием -- повторением Мистерии Голгофы на эфирном
плане, где теперь должна происходить встреча с Воскресшим Христом у все
более увеличивающегося числа людей. Для того, кто устремляет свой внутренний
взор не в прошлое, а в грядущее, в котором он ищет личной встречи с
пребывающим в эфирной ауре Земли Христом, должно произойти то событие,
которое пережил Апостол Павел на пути в Дамаск. Те же люди, которые не
стремятся к сознательной встрече с Христом, будут все более и более
испытывать нарастающий ужас перед приближающимся к ним в духовном мире
"Призраком", "Воплощенным Ужасом" -- противообразом "Великого Стража
Порога". В ХХ-м столетии этот "Призрак" наиболее ярко выступил во всех
безумных злодеяниях большевизма и нацизма, окрещенных как "красная и
коричневая Чума XX века". В их обличье на внешнем плане истории выявилась
вся античеловеческая сущность сил антихристианства.
Одной из главных задач настоящего времени является распространение в
мире духовнонаучных познаний о природе духовных миров и существ, населяющих
их. Люди не смогут в дальнейшем развиваться здоровым образом без этого
познания, раскрывающего им тот мир, который сокрыт за поверхностью внешней,
обыденной жизни. Сверхчувственному познанию открывается присутствие Стража
Порога, строго следящего за тем, чтобы в духовный мир не вступил
неподготовленный человек. "В самом человеке таится духовное существо,
которое есть он сам, но которого он не может познать обыкновенным сознанием,
подобно тому, как глаз не может видеть сам себя. Человек познает его в такой
момент, когда он не только фактически становится им самим, но и
противопоставляет ему себя как другого, находясь как бы вне его" (Г.
Пархоменко, там же). И далее автор комментария к роману "Призрак" говорит о
вступлении в сверхчувственный мир, которое происходит сознательно на пути
Посвящения: "...Человек видит то существо, которым он был всегда; но теперь
видит его не из чувственного мира, а из духовного и без всяких иллюзий, во
всей его истине. При таком рассмотрении себя выявляется также, почему
человек не без боязни соглашается вступить в сверхчувственный мир,
выявляется та степень крепости, которой он обладает для этого вступления. И
чем точнее наблюдает он себя таким образом, тем сильнее выступают и все
наклонности, благодаря которым он стремится оставаться своим сознанием в
чувственном мире. Повышенное сознание словно из потаенных глубин души
вызывает на свет эти наклонности. Необходимо познать их, ибо лишь таким
образом можно их преодолеть. Но при познании их они еще раз, совсем особым
образом, доказывают свою силу: пытаются одолеть душу, и она чувствует, как
они увлекают ее вниз, в какие-то смутные глубины. Момент самопознания суров.
Когда мы с нашим сознанием странствуем в физическом мире, то наше
Высшее "Я" является поистине иным, чуждым нам существом, мы противостоим ему
как более чуждому, чем другому человеку в земном мире. И это другое "Я", это
истинное "Я" облекается в наши пороки, во все то, что мы должны покинуть, но
покидать не хотим, поскольку мы, как физически-чувственные люди, привязаны к
этому своими привычками. Так встречаем мы на Пороге в духовный мир существо,
отличное от всех других духовных существ, которых мы можем встретить в
сверхчувственном мире. Все другие духовные существа являются нам в
оболочках, в большей степени подходящих их собственному бытию, чем Страж
Порога. Он же облачен во все то, что пробуждает в нас не только заботу и
печаль, но часто отвращение и ужас. Мы дрожим от страха и не в состоянии
оторваться от него. Мы не только краснеем, мы сгораем от стыда, взглянув на
то, чем мы являемся и во что облачен Страж Порога. Таким образом, это есть
встреча с самим собой, и тем не менее это встреча с другим существом" (Г.
Пархоменко, там же).
Сознательное переживание Стража Порога ставит перед человеком задачу
активного преобразования, преосуществления в себе тех душевных качеств и
свойств, которые не приемлет Высший Духовный мир и населяющие его существа.
Подготовка духовного ученика направлена на укрепление внутренних сил,
позволяющих ему без всякого страха выдержать это ужасное зрелище и
совершенно сознательно приступить к преображению Стража Порога. В противном
случае, слабые души утрачивают свою самостоятельность при вступлении в
сверхчувственный мир и отбрасываются Стражем Порога назад в чувственный мир.
При этом "чувство "Я", необходимое для переживания в духовных мирах, легко
заглушается, оставаясь часто лишь слабым, угасающим мысленным воспоминанием,
а чувства ненависти, бессердечия, безнравственные влечения становятся именно
после вступления в сверхчувственный мир могучими переживаниями души; они
встают перед душой как ожившие упреки, становятся отвратительными образами."
(Г. Пархоменко, там же).
Только развитие в чувственной жизни здоровой силы суждения вырабатывает
и правильное отношение человека к событиям и существам духовного мира.
Наряду с этим должно идти интенсивное совершенствование нравственной жизни,
укрепление истинной любви, терпимости, доброжелательности и сострадания к
другим, Когда человек сознательно переступает через Порог духовного мира,
тогда Страж становится для него видимым как персонализация его совести. Он
тогда указывает человеку на необходимость отныне брать всю ответственность
за свое дальнейшее развитие на себя. При этом духовный ученик каждую свою
ошибку, каждую слабость в своем самовоспитании будет созерцать как
демоническое искажение этого образа. Так встреча со Стражем Порога для
многих выступает в форме глубоко потрясающего переживания.
Рудольф Штайнер описывает в своей книге "Как достигнуть познания высших
миров?" природу двух Стражей Порога -- "Малого" и "Великого". Он говорит о
том," что первоначальная встреча с Малым Стражем Порога вызывает шоковое
переживание. Человек впервые видит, "что все мысли, чувства и волевые
импульсы являются реальностями, которые совместно создают образ,
становящийся в мире по ту сторону порога существом, проявляющим свой
характер в своем облике. То, что тут представляет собой абстракции, там
становится сущностным... Теперь Страж открывает нам моральное содержание
нашего прошлого. Если бы мы познакомились только лишь с Малым Стражем, мы
оказались бы загипнотизированными нашим собственным прошлым. Единственный
выход мы находили бы тогда в бегстве от дальнейших инкарнаций, в
эгоистическом стремлении к совершенству или в растворении в состоянии
небытия в нирване". (В. Ливехуд "Человек на пороге", Калуга, 1993г.).
Опыт сверхчувственной встречи с Малым Стражем дает нам силы вырваться
из своего субъективно-эгоистического существования навстречу окружающему нас
миру, к постижению его истинного, душевно-духовного бытия. И здесь на помощь
человеку выступает Великий Страж Порога, являя ему тот высший Праобраз, к
которому он должен теперь устремить все силы своей души. "Великий Страж
порога" указывает нам теперь на мир и на будущее. Без него не было бы
будущего. "Великий Страж" выступает навстречу нам как возвышенное существо,
красоту которого трудно передать словами. Это существо позволяет нам
предчувствовать кем станет некогда человек в отдаленном будущем...
"Великий Страж" является образом того существа, которое хочет
освободить совместно все человечество и природу. За этим образом мы можем
узнать духовный облик Христа, несущего миру спасение. "Неописуемый блеск
исходит от второго Стража порога; соединение с ним стоит перед созерцающей
душой как далекая цель". (Б. Ливехуд "Человек на пороге", Калуга, 1993г.)
Так от переживания встречи с образом своей персонал изованной кармы,
предстающей перед человеком как объективизация укора совести, он должен
подняться к встрече со своим Истинным Праобразом - Высшим Я всего
человечества, Христом. Это является главной целью современного Посвящения,
описанного во множестве лекций Рудольфа Штайнера.
По мере развития в человеке чувства "Я", "Я-сознания", в период
Греко-Римской культуры родилось понятие совести, которое получило свое
дальнейшее развитие в Европейской культуре. Совесть являет результат
душевного опыта всех предшествующих инкарнаций человека, став внутри него
отблеском мирового Духа. Об этом Рудольф Штайнер сказал следующее: "Этот
отблеск вносящего поправки мирового Духа, который, бодрствуя, стоит рядом с
"я", является человеку как совесть! Человек может знать: когда в нем говорит
совесть, то в нем говорит Бог!"
Чем более интенсивно человек работает над собой, тем более в ходе
инкарнаций будет проступать сквозь его лицо "вечный лик", его "Высшее Я".
При переходе через порог смерти, Оно каждый раз встречает человеческую душу,
как бы становясь ликом живой Совести и со всей серьезностью указывая на его
величайшую ответственность за каждую земную жизнь. Знание о законе
реинкарнации не должно нас расхолаживать, усыплять беспокойную человеческую
совесть. В противоположность многим восточным учениям, Антропософия
утверждает, что ряд инкарнаций ни в коем случае не бесконечен. "Возможность
жить на земле в человеческом теле некогда возникла и однажды исчезнет.
Значит, человек не должен терять время, понимая, что задача его становления
большей частью еще не разрешена... Прохождение через повторные земные жизни,
ставящие человека лицом к лицу с негативными последствиями его вины,
переживание суда после каждой земной смерти -- все это еще не гарантирует,
что человеку от одной земной жизни к другой автоматически должно быть "лучше
и лучше". Такая возможность, разумеется, существует, но человек должен
соучаствовать в своем становлении. От его поведения может становиться так же
все "хуже и хуже". Так что перевоплощение -- это отнюдь не то же, что и
"повторное рождение". Когда инкарнации закончатся, вслед за очередным
посмертным судом произойдет истинный "Страшный Суд", разделяющий
человечество на "овец" и "козлищ" -- на тех, кто использовал свои земные
жизни в праведном смысле, и на тех, кто пренебрег присутствовавшей в земном
бытии возможностью. В конечном итоге решающим моментом будет: принят Христос
людьми или нет. Без принятия того, что через Христа вошло в развитие
человечества, задача "становления человеком" не может быть по-настоящему
решена..." (Р. Фрилинг "Христианство и перевоплощение", Москва, 1997г.).
Описание "Страшного Суда" приводится в Евангелиях во время беседы
Иисуса Христа на Оливковой горе, когда Он говорит о знамениях, которые будут
предшествовать Его новому явлению. Эти пророческие откровения называют
"Малым Апокалипсисом". Подготавливая своих учеников к переживанию и
пониманию тех событий, которые должны были произойти как Мистерия Голгофы,
Иисус Христос раскрывает им высокую спиритуальную мудрость, отразившуюся
затем в содержании эзотерического христианства. Эмиль Бокк говорит: "Все
апокалиптически-пророческое содержание Библии есть, прежде всего, откровение
о духовных (сверхчувственных) законах, прообразах и свершениях, --
независимо от того, получили ли они внешнее осуществление в земном мире или
же нет. Кроме того бывают такие осуществления пророчеств, которые -- при
всем их значении и величии -- остаются незримыми для материалистически
настроенных людей". Многие земные события являются лишь внешним отражением
фактов, происходящих в высших, духовных мирах. Так в "Малом Апокалипсисе"
Иисус Христос описывает образы макрокосмического Страшного Суда: "Подобным
молнии, которая вспыхивает на востоке и, сверкая, простирается до запада,
будет духовное -- Пришествие Сына Человеческого" (Мф.24,27). Здесь Эмиль
Бокк более точно переводит слова Евангелия с подлинника, подчеркивая именно
"духовное Пришествие". Этим вся драма переносится с внешнего плана на план
более внутренний -- духовный. В отличие от перевода Мартина Лютера, этот
более точный перевод приоткрывает перед нами иной план бытия, в котором
события относятся более к "настоящему", чем к "будущему". В пророческих
словах события выступают из сокрытого дальнего плана бытия на его передний
план, доступный непосредственному лицезрению. Эмиль Бокк говорит: "Ученики
спрашивают Христа о том, по какому знамению можно будет распознать, что Его
Христово Существо, не грядущее в будущем, но уже Присутствующее в мире,
начинает обнаруживать и осуществлять Свое космическое могущество? Там, где
Лютер переводит -- "конец мира", в точном переводе с греческого будет --
"завершение Зона" (т.е. круга времени). Понятие "конец мира" означает
абсолютный конец Вселенной, представляемой как физический мир. А понятие
"завершение Эона" означает завершение циклического процесса развития,
завершение одного из кругов мирового развития, из обломков которого в муках
рождается новый круг развития". (Э. Бокк "Комментарии к Евангелиям"). Таким
образом, Иисус Христос говорит о Своем новом Пришествии, как о новом
откровении Его Существа, Которое заново открывается людям в мировом кризисе,
происходящем при смене эпох, при завершении одного и начале нового крута
мирового развития. При этом "Страшным Судом" является, в первую очередь, суд
собственной совести, отражающей в себе Существо Макрокосмической Совести,
что звучит по-новому в переводе Эмиля Бокка: "Сын Человеческий придет в
световом Откровении Отчей Основы Мира, окруженный Ангелами, служащими Ему. И
каждому человеку Он даст ту судьбу, которая соответствует его делам".
Здесь Существо Христа предстает как Великий Владыка Кармы человечества,
с безграничной Любовью и состраданием взирающий на каждого человека и
терпеливо ожидающий встречного шага, который осуществляется лишь из полной
внутренней свободы.
Так что завершение второго и начала третьего тысячелетия христианской
эры как бы подводит на данном этапе развития человека итог его личного
отношения ко Христу, как к своему Высшему Я. Достаточно ли данный человек
использовал возможности приблизиться ко Христу за этот период, который ему
предоставила Карма?.. Всегда ли он следовал этой главной задаче своей жизни,
как на Земле, так и в духовных мирах между смертью и новым рождением?..
Драматизм Апокалипсиса -- отражение внутреннего драматизма конкретного
человека и человечества в целом.
Говоря ученикам, о том, что Его высокое макрокосмическое Существо
откроется в мировом кризисе, Христос Иисус учит их способности различать
между истинным и ложным: "Остерегайтесь, чтобы вас никто не увлек на ложные
пути. Придут многие и будут притязать, что Мое "Я" якобы есть в них. Они
будут говорить: Я есмь Христос. Они многих введут в заблуждение" (Мф.
24,4,5. Пер. Э. Бокка).
Актуальность этого предупреждения очевидна особенно сегодня, когда
острая духовная жажда заставляет людей отправляться в поиски "своего" пути к
Истине. Это неизбежно порождает множество псевдодуховных учений со своими
лжепророками и лжемессиями. Сейчас человек подвергается небывалому доселе
потоку всевозможных соблазнов и искушений, уводящих его от познания истинной
Сущности Христа и буквально разрывающих его внутренне. Неразборчивость в
средствах, непоследовательность и даже некая небрежность в построении многих
понятий и суждений -- все это роковым образом ведет к внутреннему хаосу, к
всеядности и эклектизму. Постоянные компромиссы, нежелание разбираться в
причинах противоречий, склонность к удобству -- все это неизбежно разрушает
сам процесс мышления, приводит его к деструктивности. К поистине роковым
последствиям приводят компромиссы в отношении человека ко Христу, ибо всякие
попытки принизить божественную природу Христа до уровня "одного из Учителей
человечества" -- губительное заблуждение на пути оккультного развития,
неизбежно ведущее к предательству своего Высшего Я, к предательству Высшего
Я всего человечества. Эта подмена подлинного "Царя Небесного" неким
"Верховным Иерархом", "Владыкой Земли" ("Владыкой Шамбалы" и т.п.) по своим
последствиям подобна внутреннему взрыву огромной мощности, лишающим человека
его Высшего Я, опустошающим его душу. Такое духовное обеспложивание
неизбежно приводит к внутренней беспомощности, несамостоятельности, полной
зависимости от авторитета "Гуру". Именно об этом предупреждает Христос,
говоря: "Многие придут так, как если бы они пришли во Имя Мое, и они будут
говорить: "Я есмь" (Марк. 13,6). Греческое слово переводится: "Я есмь Я", а
не просто "Я есмь". Именно так называет себя, таинственный инспиратор
американских медиумов Марка и Элизабет Профет, надиктовывая им "послания" от
имени "Господа Земли", "Владыки Шамбалы" -- Эль Мория. Проводниками подобных
"посланий" становятся в наше время все больше и больше людей, соблазненных
теми демоническими силами, которые намерены увести человечество от подлинных
задач Земли, от встречи с Христом, пребывающим ныне в эфирной ауре Земли.
Так предательство Истинного Христа становится добровольным осуждением
самого себя на духовное бесплодие, на так называемую "вторую смерть". В
глубинах своего сознания человек это переживает как "Страшный суд"...
Мы живем в условиях пронизывающего всю современную культуру
материализма. Это погружение человеческого сознания в материализм связано с
необходимостью развития тех сил познания, которые позволят людям в
дальнейшем подняться на новые, более высокие ступени сознания. Однако эта
задача не может быть разрешена без развития в человеческих душах внутреннего
противодействия тем силам, которые скрываются за идеями материализма. Ибо
согласно духовнонаучному исследованию, за идеями материализма в духовном
мире стоят мощные демонические силы ариманической природы, стремящиеся
парализовать человеческое "Я" и подчинить его своим, совершенно чуждым
общечеловеческой природе целям.
Рудольф Штайнер описывает в своей автобиографии опыт сверхчувственного
общения с этими существами духовного мира: "Если материализм не причинял
другим того страдания, которое переживал я, то это потому, что у них было
только интеллектуальное представление о нем, тогда как я жил в духовном мире
тем, что в действительности скрывается за этими идеями. Ибо в
действительности за этими идеями скрываются духи, которые хотят наложить
руку на человеческую мысль, увлечь ее к смертельной ошибке. Ариманичес-кие
духи хотят низвести мир до состояния автоматического механизма. Они
находятся позади всякого чувственного явления. Ни на одну минуту, никогда,
даже бессознательно, я не был их добычей, так как, я напряженно следил за
тем, чтобы приобретать каждое новое понятие, каково бы оно ни было, только в
состоянии полной сознательности. Тем более жестокой была тогда моя
внутренняя борьба против этих демонических сил, которые хотели, чтобы
познание природы приводило не к духовному видению, а к автоматизированной