Лайтман Михаэль. КАББАЛИСТИЧЕСКИЙ ФОРУМ. Книга 16(старое издание).

   Это подобно тому, как дети понимают мир, но ведь мир, он не совсем такой, как представляется им! Конечно, проще спрятать голову в песок и оставаться одним из масс, ведь «Увеличивающий знание увеличивает скорбь», но если мы стремимся понять правильно все мироздание, нет иного выхода, как через Каббалу – она раскроет Bамтот же текст Торы, но Вы увидите, что там не история, а Высшее Управление и отношение Творца к душам. 

Раш"би или Моше дэ Лион автор книги Зоар?

    В одной из недавно изданных в России энциклопедий на основании ряда источников утверждается, что книга «Сэфэр Ецира» была написана не ранее как в III-IV веках н.э., а книга Зоар – в XIII веке (при этом религиозная традиция пришла к общему мнению, что автором ее был Моше де Лион, принадлежавший к школе раби Шимона). На какиеисточники опираетесь Вы, утверждая, что автором «Сэфэр Ецира» был праотец Авраам, а книгу Зоар написал сам раби Шимон?
   Книга «Сэфэр Ецира» приписывается Аврааму по религиозной традиции, если Вы купите эту книгу в магазине, то на ее титульном листе так и написано. Книгу Зоар написал раби Шимон бар Йохай в 4 веке, а раби Моше дэ Лион издал ее в 11 веке, если не ошибаюсь в датах, причем, сам раби Моше дэ Лион на большее и не претендовал. Он сам был каббалистом, изучал и понимал книгу Зоар. Об этом, кстати, тоже пишут многие каббалисты. Раби Йегуда Ашлаг в «Предисловии к книге Зоар» пишет об этом. Но то, что Вы сообщаете – известно как точка зрения всех исследователей, кроме каббалистов. У меня есть ученик, профессор по Каббале из университета. Он также утверждал это до недавнего времени – так это сходится по их подсчетам. Ну, а мы верим каббалистам… 

Язык Торы

    Как же воспринимать Тору?
   Тора – это свод высших духовных законов, объясняющих всю систему управления мирами и душами. Дана она для того, чтобы человек сам разобрался в управлении, стал его активным хорошим исполнителем, под стать своему Творцу. Но Тора говорит об этом языком иносказательным, и потому нам кажется, что Тора – это исторический рассказ.Но это только поверхностно и не стоит так воспринимать эту книгу – ведь Вы тем самым низводите ее до земного уровня, и в ней пропадает вся ее ценность – служить инструкцией выхода в высший мир. А Творца Вы этим низводите до роли писателя. Копайте глубже – и Вам раскроются высшие пласты мироздания, Вы ощутите все мироздание вне времени и поймете, о чем точно говорит Вам автор Торы – Творец. 

Автор Торы – Моше?

    Творец или Моше автор Торы?
   Каббалист – это тот, кто постигает высшие миры, ощущает все их, как мы этот мир. Поэтому он может нам их описать. Каббалист описывает духовное в мере своего ощущения, в мере постижения. Окружающий свет содержит в себе все, а сколько каббалист сможет из него ощутить, зависит от его экрана, уровня, ступени. Моше – это наивысшая ступень постижения. И поэтому этот каббалист назвал раскрытое им «Тора», свет, инструкция (ораа). Другие каббалисты постигали высший мир, Творца в меньшей мере. Но сказано, что все в итоге должны достичь уровня Моше. 

Ступени и имена

    Вы говорили, что все состояния, которые душа проходит в духовных мирах, проецируются затем в наш мир. Т.е., если душа прошла уже духовное состояние Паро, затем это состояние материализуется в нашем мире в теле с состоянием души Паро? Или только в теле Паро, с его земными атрибутами? Т.е., когда в нашем мире душа проходит в теле состояние Паро, в ближайшем духовном мире она находится уже в своем следующем духовном состоянии, например, Праведник? Т.е., в духовных мирах для нашего мира готовят уже новое состояние Праведник, пока душа проходит в нашем мире состояние Паро? А все, что случится с Паро в нашем мире, он уже изменить не сможет?Может ли Паро в нашем мире влиять на свое последующее состояние – Праведник, которое формируется параллельно в духовном мире? Если, например, душа развивается в духовном мире по схеме: Гой-Паро-Праведник, может ли она вернутся из-за какой-то причины в предыдущее состояние – Гой, вместо последующего – Праведник? Т.е. может ли схема Гой-Паро-Гой как бы сделать шаг назад? Зависит ли это от того, как ведет себя душа в теле Паро?
   Вы рискуете запутаться, потому что рассуждаете «вне объекта, а не внутри него». Вся Тора говорит нам только о том, как нам самим достичь наивысшего состояния, но ни коим образом не повествует об истории. В духовном мире этой истории еще нет. Она пишется каждой душой, проходящей состояния Гой-Паро-Моше. Только так, в одном лице, для одного человека, для каждого написана Тора и только индивидуально ее необходимо воспринимать.
   Душа может проходить изменения только будучи в земном теле, именно поэтому она в нем и находится. Все части общей души обязаны пройти свои исправления с наинизшего своего состояния и до наивысшего, будучи облаченными в тело нашего мира, т.е. живой в нашем мире человек обязан ощутить все состояния возвышения по 613 ступеням до последней ступени – равенства Творцу.
   То, что происходит в нашем мире, в его материале, подобие сказанному в Торе о происходящем между силами с высших мирах, не более как копия, отснятая на материале нашего мира. Имели ли земные Паро и Моше ту силу, ту духовную ступень, на которой находятся истинные Паро и Моше? Соответствовал 1 и 2 земные Храмы их духовным ступеням? А что значит соответствовал? В чем в них всех Вы ищете духовность? В их постижениях? Так это ведь еще нисхождение свыше, а не постижение снизу. Это примеры того, что человек должен пройти в себе!
   Тора говорит только о пути подъема каждого к состояниям, которые описывает. Все описываемое в ней – то, что мы в себе должны будем ощутить. Все ее персонажи и происшествия – это мы в себе должны будем проиграть, пройти. А после всего этого «проигрыша пьесы», только тогда мы покажемся в состоянии ощутить, что же действительно уготовил нам Творец. Тора указывает: «Каждый должен стать, как Моше». Можно уточнить: каждый должен быть подобен также и другим персонажам Торы: и Паро, и Биламу и пр, но ступень Моше – это цель развития души, и поэтому сказано о ней. Но конечно, невозможно достичь этой ступени развития, если не вобрать в себя весь эгоизм Паро.
   Поэтому основное: прилагать усилия в себепройти путь Торы, это называется также заповедью «написать книгу Торы», как сказано: «Напиши на скрижали сердца своего».
   Относительно того, что человек может проходить в этом мире одно состояние, а его душа в том мире другое, не может одна и та же душа быть в нескольких состояниях одновременно. Все наши будущие душевные состояния, вплоть до последнего, совершенного, находятся на 613 ступенях высших миров. Но это не сама душа, а ее состояния,образы, чего она достигнет, когда поднимется на эту ступень.
   Наш мир (снизу – вверх) подобен миру Асия, который подобен миру Ецира, который подобен миру Брия, который подобен миру Ацилут. Или наоборот (сверху – вниз): по образу мира Ацилут последовательно создались и «скопировались» с него миры БЕ"А и наш мир. Тора описывает происходящее в мире Ацилут. Во всех духовных мирах БЕ"А, находящихся под миром Ацилут (ниже его по духовного уровню), происходят то же, что происходит в нем, только в уменьшенном духовном масштабе. В нашем мире также происходит подобие происходящему в мире Ацилут, но в ином материале, не духовном, а эгоистическом, материале нашего мира. Поэтому невозможно нам правильно представить происходящее. А связь между нашим и остальными мирами мы вообще не в состоянии охватить, потому что понятия о духовном материале у нас нет.
   Только каббалист ощущает два мира одновременно. Но объяснить тому, кто не ощущает духовный материал, он также не в состоянии. Поэтому наука постижения высшего мира индивидуальна и называется тайной: ее результаты видит только сам постигающий и никто более.
   В мире Ацилут Паро – это весь неисправленный эгоизм, созданный Творцом. Поэтому Паро противоположен по уровню Творцу. Поэтому исправление Паро на этом уровне означает полное исправление малхут, всего творения. А прообраз Паро в мире Брия, находящимся под миром Ацилут, означает предварительное исправление Паро, на ступень ниже перед окончательным.
   Паро в мире Ецира находится в исправлении на две ступени ниже, на два состояния раньше окончательного. Паро в мире Асия – соответственно находится на три ступени, состояния, раньше, хуже, ниже окончательного. В нашем мире, т.е. в земном теле Паро, вообще ничего нет от духовного состояния, ведь наш мир – это только материя:наше тело и окружающие нас неживая, растительная, животная. Но если душа сопровождает тело в нашем мире, человек называется «каббалист». Если же душа тело не сопровождает, человек находится еще на предварительной стадии духовного развития, еще до получения души, и не имеет явной связи с высшими мирами, ни Асия, ни Ецира,ни Брия, ни Ацилут.
   В нашем мире душу сопровождает внешнее соответствие в материале нашего мира картине в мире Ацилут: Паро (эгоизм, клипа) соответствует владыке мира. Моше – сила, стремящаяся к Творцу, противоположна Паро по направлению. Если Моше идет к Паро с Творцом в душе, Паро и Творец равны в человеке, есть свобода выбора. Поэтому все в нашем мире, в материале этого мира, обязано соответствовать, но по определенной формуле соответствия, высшим мирам. Но это происходит без вмешательства человека, просто нисхождением свыше, что приводит к историческим событиям в этом мире. В нашем мире, в его истории, должно произойти один раз когда-нибудь то, что затем каждая душа проходит в высших мирах, поднимаясь по ступеням от нашего мира к миру Ацилут.
   Состояние, называемое «Паро» – когда, занимающийся Каббалой человек ощущает свой явный эгоизм, в его полной первозданной форме, ощущает, насколько он противоположен Творцу. Это огромная, самая отрицательная ступень, противоположная полному исправлению, предшествующая ступени восхождения на самую последнюю, исправленную,конец исправления. Если человек исправляет состояние Паро в себе, он достигает полного своего исправления.
   Итак, все в нашем мире, в его истории – пример в материале духовных состояний, которые каждый человек обязан пройти в себе в соответствии с законом: «Человек – это маленький мир». К этому все человечество развивается исторически: обновленные в каждом поколении души нисходят в тела и толкают тела к материальному прогрессу,а человека – к духовному.
   Когда душа достигает порога своего эгоистического развития, в ней возникает стремление к духовному развитию. Человек приходит ко мне и начинает заниматься Каббалой. Он постепенно проходит ступени от нулевой (духовный зародыш) и вверх, до окончательного исправления. Каждая ступень состоит из отрицательного состояния, когда человек получает новые все большие эгоистические желания. Затем он исправляет их и этим постигает в исправленном желании свет этой ступени.
   На разных ступенях есть соответствующие им названия, как отрицательным, так и положительным состояниям. Но только попеременно с левой линии (неисправленной), на правую (силы Творца), а затем на среднюю (исправление левой линии силами правой линии) – только так происходит подъем.
   Ощущая свои отрицательные эгоистические желания, человек дает сам себе название – «Гой». Как сказано в Торе, Адам, после того как был создан Творцом, сам стал давать названия всем предметам и свойствам окружающего его мира. Человек, поднимаясь духовно, становится исправленным Адамом, и он-то дает название своему внутреннему миру, своим свойствам. Он называет себя «Паро», «Гой», «Моше» и т.д.
   Эгоистические свои желания называются им общим именем «Гой». Частные его проявления в человеке имеют свои частные имена гоев в Торе. Соответственно этому, положительные проявления называются общим именем Исраэль, от слова яшар-эль – прямо к Творцу (его желание). И есть его частные имена, сыны Израиля, Левиим, Коаним – в зависимости от духовной ступени (левая исправленная ступень называется «Леви», правая – «Коэн», средняя – «Исраэль»).
   Никогда нет шага назад – всегда только вперед, хотя и может ощущаться иначе, когда человек падает в свой возросший, соответственно следующей ступени, эгоизм (неисравленной левой линии). 

О чем написано в Торе?

    Вы все время отсылаете читателей к Вашим источникам. А может быть, им было бы неплохо прочесть Тору и прочие книги, ведь там все есть?!
   Человечество уже много столетий все это читает, но не умнеет, потому что не понимает языка, уровня того, о чем сказано в Торе. Много чтения ничего не даст. Необходим ключ к тексту. А правильное понимание Торы дает только Каббала. Иначе человек трактует Тору, говорящую только о высшем мире, как происходящее в этом мире.Поэтому Тора называется элексир жизни и яд смерти, смотря к чему она приводит человека – к связи с Творцом или к еще большему эгоизму и зазнайству.

Глава 8. Заповедь – смысл духовный и физический
 
Заповеди

    Как определить, выполняет ли человек заповедь духовно или нет?
   Все начинается, зарождается в высшем мире и затем нисходит в наш мир. Никакие наши механические действия, ничто происходящее в природе этого мира на высший мир не влияет, потому что является его следствием, выполнением нисходящих свыше команд управления. Все происходящее здесь, в этом мире, является следствием нисходящих свыше сил, указаний, воздействий.
   Единственное, что поднимается из нашего мира обратно в высший мир – это желания человека из глубин его сердца. Только они вызывают реакцию в высшем мире и влияют таким образом на высший мир, а, следовательно, на то, что вернется снова к нам сверху-вниз. Эти желания глубины сердца человека называются «молитва».
   Все желания человека, не важно какие, делятся по своему направлению на эгоистические и альтруистические. Желания человека заданы Творцом и не в силах человека их изменить. Творец заинтересован в исправлении человеком именно этих желаний. Исправление желания не означает изменение самого желания или его отторжение, а изменение намерения его использования с первоначального, эгоистического, «ради себя», на желательное, альтруистическое, «ради Творца».
   Все управление свыше существует только для того, чтобы поставлять человеку последовательно желания, чтобы он осознал их и постепенно пришел к решению о необходимости их исправления. Все духовные заповеди – это исправление желания человека насладиться Творцом, его светом, с намерения «ради себя» на «ради Творца». Т.е. каждая из 613 заповедей – это исправление намерения одного из 613 желаний души. Душа человека состоит из 613 желаний. Исправление каждой из них на альтруистическое применение «ради Творца» называется «Заповедь».
   Людям кажется, что заповеди в нашем мире, т.е. отражение духовных корней в материале нашего мира, имеют также и свои рациональные земные причины. Наука ищет «оправдания» заповедям. Но все без исключения заповеди – это законы, действующие только в духовном мире, но не в нашем. В нашем мире действуют только материалистические законы, законы эгоистической материи.
   Эта материя настолько низкого и малого по величине желания, что может существовать, несмотря на запрет Ц"А. Мы можем быть эгоистами и существовать. Но такое существование возможно только в столь маленьком и низком состоянии, которое называется «этот мир». И это существование необходимо для того, чтобы человек независимо и свободно избрал путь духовного возвышения, путь Торы, качества Творца как высшие, желательные, необходимые для себя.
   Наше механическое действие по выполнению заповеди в земном его выражении – подобно копии духовного на материале этого мира, на эгоизме. Хотя материал совершенно противоположен и вообще не может быть никакого подобия. Ведь весь смысл духовного выполнения заповеди – это исправление какого-то определенного желания с намерением «ради Творца». А в нашем мире мы оставляем намерение «ради Творца» и выполняем только в материале, а не в желании, выполняем некое механическое действие над материалом.
   Возьмем даже такую большую и близкую человеку заповедь, как обрезание: в нашем мире человек не отрезает этим механическим действием от своих желаний те, которые невозможно исправить намерением «ради Творца», на которые невозможно обрести это намерение, что является духовным обрезанием. Кроме того, можно ли вообще говорить о желании духовно обрезать свои эгоистические намерения у новорожденного?
   Отсюда, я думаю, Вы поймете, что когда я говорю, что надо просто выполнять заповеди в этом мире, я имею в виду, что необходимо провести четкую грань между действием и между намерением. Действие производить просто в этом мире. Намерение – это и есть вся наша духовная работа. Только изменение намерения приведет нас в высший мир: к Творцу, бессмертию, совершенству. 

Хупа

    Чем отличается хупа от обычной свадьбы?
   Хупа – это свадебный обряд соединения (сочетания) мужчины и женщины, (но никак не одного пола!), который проводится в соответствии с духовными законами соединения (слияния) Творца и творения (души человека).
   Поскольку много посетителей нашего Интернета никогда не видели этот обряд, я прилагаю фото хупы: большой известный рав Нисим Карелиц произносит благословения новобрачным в каббалистическом центре «Бней Барух».
    Насколько мне известно, хупа всегда должна проводиться под открытым небом. Странная у Вас хупа…
   В иудаизме много течений и много обычаев. Хасидим делают хупу только под открытым небом. Митнагдим – в помещении тоже. Кстати, на фото – рав Нисим Карелиц, известнейший рав, мудрец, «посэк», один из предводителей поколения. Много свадебных залов в Израиле делают хупу внутри. Мне лично хупу делал рав Кук, рав города Реховот,где я тогда жил, в 1975 году. Делал у себя дома, прямо в салоне. Изучающим иудаизм в одном каком-то заведении, только одного направления преподают только принятое у них. Но иудаизм намного шире, чем вам кажется: есть еще «кипот сругот», сфарадим и др. течения, в каждом из которых свой обычай… есть многое на свете,…что неизвестно еще новым мудрецам… Отрицание – оно ведь обычно от незнания… 

Соблюдение заповедей – духовная работа!

    Г– н Лайтман! Я занимаюсь распространением еврейских знаний в Москве. У моих студентов возникают проблемы с физическим выполнением заповедей: ссылаясь на Вас, они отказываются выполнять простейшие запреты субботы, мотивируя это тем, что Вы сказали, что человек сам себе рав и судья, и он, как рав, сам себе решает, что разрешать,а что запрещать; что физическое исполнение без соответствующего намерения ничего не меняет и т.д.
   Зайдите, дорогой, в мою ешиву и Вы позавидуете. Я знаю много ешив для взрослых, возвращающихся к религии во всем мире. Убедитесь, что моя ешива – лучшая! Я воспитываю людей! Мои ученики понимают, что заповеди надо выполнять механически. Но пока нет намерения, это только подготовка, подготовка к тому, чтобы выполнять в намерении"ли шма", «ради Творца», а без этого ведь, как сказано в Торе: «Заповедь без намерения мертва». Мертва, потому что без намерения «ради Творца» ни на что не влияет. Намерение же можно обрести только изучением Каббалы. Но ни в коем случае я не отрицаю необходимости выполнения в действии. Я только объясняю, что этого совершенно недостаточно. Отсюда и делайте выводы…
    Но студент говорит, что поскольку он еще не получил достаточно каббалистических знаний, то и исполнять ему не надо, ибо его исполнение все равно ничего не изменяет в духовных мирах. Что бы вы ответили этим студентам?
   Уже ответил… в прошлый раз. Я бы им ответил, что это действительно так. И так объясняет нам Тора. Лгать нельзя. Этим Вы вообще отрываете человека от его единственной миссии в этом мире – достичь действительного выполнения заповедей – исправления намерения во всех его желаниях. Мои ученики слышат все! Это взрослые люди!Их тысячи. Постоянно занимающихся – сотни. С 3 утра ежедневно собираются более ста мужчин, которые после учебы, в 6 утра, молятся, завтракают вместе и разъезжаются на работу. Все мы существуем на свою десятину. Приведите мне пример подобного в вашей системе. У меня все обязаны работать, учиться, повышать квалификацию,идти в армию. Бездельников, неустроенных, бездомных у меня нет! Дайте человеку силы, знание, правду, поставьте его на ноги, не делайте нахлебником общества, дайте методику жизни! Чтобы он остался с вами не потому, что ему деваться некуда. Тогда вам не надо будет их и меня бояться.
    Неужели нельзя просто выполнять указание Творца?
   Сказано, что разрешили заниматься Торой только потому, что ее свет, ее сила, которая проявляется только если ее изучать с намерением достичь исправления, позволяет перейти от намерения «ради себя» (ло ли шма) к намерению «ради Творца» (ли шма). А если бы не это, не позволено было бы заниматься Торой вообще. Как сказано:"Я создал Эгоизм и создал Тору для его исправления". И есть еще много высказываний о цели создания человека, причине вручения Торы, Цели творения.
   После того, как выяснилось, что надо делать в этой жизни (исправить себя до подобия Творцу), указывается, что делается это светом Торы: «Потому что свет ее возвращает к Источнику». Значит, в Торе есть особая сила, которая в состоянии духовно поднять человека до уровня Творца. И есть указание человеку достичь этого.
   В Талмуде указывается, что если человек занимается Торой, то она должна исправить его (вывести из эгоизма, провести через махсом в высший мир) в течение 3 лет (махлокет: 3 года по р. Йоси, 5 лет по Тана Кама). А если не достиг этого результата, уже прежний вид занятий его не исправит.
   Причина отсутствия ожидаемого результата (имеется в виду, что человек понимает, для чего занимается Торой и ожидает результата) в том, что во время занятий:
   1. забывал о том, для чего занимается и изучал смысл текстов Торы,
   2. не ощущал в себе сильного намерения исправиться,
   3. недостаточно верил, что Тора должна и в состоянии его исправить.
   Причина этих проблем в том, что при изучении Талмуда углубляется в текст, повествующий о повреждениях, судебных тяжбах и пр. и забывал о цели учебы. И все это по причине того, что содержание Талмуда совершенно не напоминает о цели человека в изучении Торы.
   Поэтому сказано, что если человек учит Талмуд 3 года и нет успеха (исправления, выхода в высший мир), то и не будет, потому что не в состоянии одновременно думать о цели и о теме учебы. Поэтому сказано, что обязан в таком случае (наполнился ША"С и поским) перейти к изучению Каббалы. И только потому, что тексты Каббалы говорят о действиях Творца и цели его сотворения. И поэтому во время учебы Каббалы нет труда думать о цели учебы, исправлении, в отличие от Талмуда, который повествует об ущербах и судебных отношениях.
    Вы пишете, что Талмуд говорит о тяжбах. Талмуд – это не Тора, не святые тексты наших мудрецов, благословенна их память, а сборник судебных законов?
   Сама Тора – это свет Творца, наполнение Творцом души. Ощущение Творца в исправленном желании человека. Этим духовным категориям нет названия, как ничему духовному, потому что все духовное – это ощущения. В высшем мире нет языка. Каббалисты изобрели для себя язык. Начался он с Адама, но вообще, с Авраама. Затем все больше разрабатывался. В основном, этот язык состоит из иврита, арамита (древнеперсидский), немного древнегреческого.
   Но кроме этого языка, выразить духовное можно иносказательно, пересказывая его в образах нашего мира, будто то, что происходит между духовными силами, происходит между людьми и объектами в нашем мире. Соответствие духовных сил нашему миру каббалисты видят явно, ведь свыше нисходит к нам в мир все. Поэтому называя высшие силы именами тех мест, куда они нисходят в наш мир, можно описывать то, что происходит наверху. Этот язык называется язык ветвей.
   Язык ветвей – это и историческо-повествовательный язык Торы, и судебный язык Талмуда, и аллегорический язык сказаний. Подробнее об этом в моих книгах. Вывод: все книги Торы, как Каббала, так и Талмуд, говорят об одном – о раскрытии Творца человеку, как этого достичь. Отличие в них только в том, что с помощью Каббалы легче и надежнее достичь цели именно ввиду открытости ее языка по сравнению со скрывающим Цель творения языком Талмуда.
   Но если кто-то изучает Каббалу или Талмуд для того, чтобы знать содержание, а не исправиться по правилу: «…Потому что свет Торы возвращает к Источнику», он учит не Тору, а знание.
   И о таком сказано: «Хохма (знание) у гоим верь, что есть, но Торы у гоим верь, что нет», потому что тот, кто учит ради знания, а не исправления, тут же падает с уровня егуди на уровень гой, ведь вместо стремления к слиянию с Творцом ищет знания себе. 

Кадиш

    Когда умирает близкий человек, по нему начинают читать Кадиш. Но в Кадише нет ни слова об умершем. Объясните его каббалистическое значение.
   Действительно, кадиш – тфила, которую читает ближайший родственник умершего. Кадиш – это благодарственная молитва о том, как Творец добр во всех своих деяниях, да прославится Его имя среди всех. И это говорит скорбящий, от которого Творец ведь, а никто другой, забрал любимого, дорогого человека! Потому что смерть – это исправление, это восхождение на новый виток существования.