Страница:
во– первых, в своем новом состоянии вынужден окунуться в прошлое, т.е. не может жить настоящим моментом;
во– вторых, если не может оценить, то получается, что полностью подчинен этому состоянию, раб этого состояния.
Можно ли как-то избавиться от этого рабства или что-то с ним делать? Случается, что в самых «ужасных» состояниях кажется, что надо срочно все исправлять. Но если неимоверным усилием можно заставить себя не бежать и не исправлять срочно ничего, то, когда состояние меняется, видно, что правильным было не бежать исправлять ничего.
Вопрос: в таких состояниях человек должен стараться быть пассивным в действии? Нужно ли ничего не делать в таких случаях, а просить Творца? А о чем точно просить?
Совершенно очевидно, что человек не может объективно оценить состояние, в котором находится. Ведь находится в каком-то определенном желании и в нем же оценивает. Вопрос «а чем вообще человек оценивает» – желанием или разумом (моха или либа)? Практически вопрос: что делать в каждый момент своего существования? – должен быть выяснен из анализа этого состояния. Как же оценивать состояние, в котором сам находишься? Сам человек правильно оценить не может. Другому верить нельзя – ведь и он тоже находится в своих субъективных желаниях и подвластен им.
Вывод один – Творец знает, только Он может, а поэтому обязан подсказать. Обратиться к Нему, просить и требовать ответа – это и будет единственный, абсолютно правильный поступок. В Каббале этот прием называется «выше знания» – т.е. выше разума, ощущения, понимания.
Потому что наш настоящий поступок, если он верный, должен привести нас к подъему на следующую духовную ступень. На этой следующей ступени совершенно иные желания, мысли. Они не просто противоположны настоящим: меняя свои настоящие желания и мысли на противоположные, я не найду мысли и желания следующего моего состояния.
Что же происходит при поиске ответа от Творца? Есть такое действие в духовном, когда нижняя часть высшего парцуфа спускается в верхнюю часть низшего парцуфа. Высший парцуф называется Творец. Низший – творение, человек, его ступень. Иными словами, человек должен всеми силами пытаться ощущить эту часть высшего парцуфа в себе,уцепиться за нее, отбросив все свои мысли и желания или, вернее, вопреки им. А затем он должен принять мысли и желания верхнего, высшего. Тогда высший поднимет человека к Себе. Получается, что все, что в нас, наши мысли и желания, даются нам только для того, чтобы мы, вопреки им, шли выше!
Цель пропадает…
Почему с годами занятий Каббалой жизненная цель превращается в «рутину»? Нет тех необыкновенных ощущений, а иногда кажется вообще нет никакого ни движения, ни постижения, а порой и цель пропадает… Или это вопрос данного состояния?
Только когда человек достигает полного опустошения, а это бывает только если изо всех сил стремится вперед в самых безнадежных состояниях, а это приходит с годами разочарований и новых одержимых приступов стремлений к той же, только все более явной Цели, только тогда и постепенно возникает в нем только одно – осознание:только Творец способен изменить мое состояние.
Но это состояние не может прийти ранее полной отдачи себя. А клипа всегда подсказывает, что есть еще над чем работать самому. Тогда, и совершенно неожиданно, является помощь Творца, как сквозь сон, в самый неожиданный, как кажется человеку, момент. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг а своем письме "При хахам. Игрот. Стр.161:
…нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе,молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.
Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.
Поэтому сказано: «Велик Творец, но только униженный узрит Его». Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна – и немедленно получает отклик Творца.
Об этом и сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.
Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера – будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.
Поэтому сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.
Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое – постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать – необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.
И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.
Потому что закон природы гласит, что «Нет мудреца большего, чем опытный» (эйн хахам ке бааль нисайон). И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.
Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения «ради Творца», как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай!».
Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа шель игия), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами:"Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему".
Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа шель игия), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной – и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его. Это и есть смысл сказанного мудрецами: «Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь». Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого, а Творец слышит только полную молитву.
Только когда человек достигает полного опустошения, а это бывает только если изо всех сил стремится вперед в самых безнадежных состояниях, а это приходит с годами разочарований и новых одержимых приступов стремлений к той же, только все более явной Цели, только тогда и постепенно возникает в нем только одно – осознание:только Творец способен изменить мое состояние.
Но это состояние не может прийти ранее полной отдачи себя. А клипа всегда подсказывает, что есть еще над чем работать самому. Тогда, и совершенно неожиданно, является помощь Творца, как сквозь сон, в самый неожиданный, как кажется человеку, момент. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг а своем письме "При хахам. Игрот. Стр.161:
…нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг. Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе,молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.
Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец. Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.
Поэтому сказано: «Велик Творец, но только униженный узрит Его». Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна – и немедленно получает отклик Творца.
Об этом и сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.
Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера – будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.
Поэтому сказано: «…и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы…». Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.
Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое – постигается только силой молитвы. А вся работа, которую мы обязаны проделать – необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.
И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.
Потому что закон природы гласит, что «Нет мудреца большего, чем опытный» (эйн хахам ке бааль нисайон). И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.
Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения «ради Творца», как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай!».
Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа шель игия), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами:"Говорящему, что не приложил усилия и нашел, не верь ему".
Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа шель игия), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной – и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его. Это и есть смысл сказанного мудрецами: «Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь». Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого, а Творец слышит только полную молитву.
Наглость в Каббале
Мне сказали, что наглость Творец особенно не терпит, а я из книг понял, что наглость – это черта характера и исправлению не подлежит.
Это Вам «где-то сказали»… Кстати, сказано, что именно наглость духовная нравится Творцу: когда человек уже понял, что ему ничего не положено, но все равно требует, даже не просит, а требует, поскольку он требует килим дэ ашпаа, исправления, требует возможности дать Творцу, нет ничего более приятного Творцу.
Кроме того, есть такое состояние, когда человеку кажется, что Творец выгоняет его. Творец посылает человеку такое ощущение. Страшное ощущение, хуже смерти, о несбыточности, бесцельности, пустоте его, данного человека, существования. Ощущения, что Творец отвернулся от него и пренебрегает им. Об этом состоянии сказано: "Во всем ты должен подчиняться Создателю, кроме Его приказа: «Уходи!». Есть здесь понятие «Ницху ли банай» – «Победили меня сыновья мои». Когда битва, которую сам Творец затеял, чтобы дать человеку возможность вырасти, проигрывается Творцом с удовольствием, как родители рады, что дети умнее и счастливее их.
Это Вам «где-то сказали»… Кстати, сказано, что именно наглость духовная нравится Творцу: когда человек уже понял, что ему ничего не положено, но все равно требует, даже не просит, а требует, поскольку он требует килим дэ ашпаа, исправления, требует возможности дать Творцу, нет ничего более приятного Творцу.
Кроме того, есть такое состояние, когда человеку кажется, что Творец выгоняет его. Творец посылает человеку такое ощущение. Страшное ощущение, хуже смерти, о несбыточности, бесцельности, пустоте его, данного человека, существования. Ощущения, что Творец отвернулся от него и пренебрегает им. Об этом состоянии сказано: "Во всем ты должен подчиняться Создателю, кроме Его приказа: «Уходи!». Есть здесь понятие «Ницху ли банай» – «Победили меня сыновья мои». Когда битва, которую сам Творец затеял, чтобы дать человеку возможность вырасти, проигрывается Творцом с удовольствием, как родители рады, что дети умнее и счастливее их.
Что делать: все меня «достали»?
Что делать, когда меня уже «довели» все вокруг, забили в угол – «Что вы все от меня хотите?»
Да это же прекрасно, если так Вы ощущаете свое настоящее состояние, как непереносимое! Значит, Вы готовы немедленно оставить его? Только вот кричать надо: «Что Ты хочешь от меня!?» И адресовать его Творцу, потому что все ведь от Него, и это Он Вам «подсовывает» обстоятельства, что Вас все «достают», потому что желает приблизить Вас к Себе. Но вот чтобы перестроить направление крика, не к неоживленной судьбе, а к источнику жизни Творцу – для этого необходима Каббала, а иначе Ваш крик – это «крик вопиющего в пустыне». В пустыне, где ему нечем наполнить свои мелкие эгоистические желания (так ведь он ощущает мир). И так ведь кричат все в этом мире.А крик-то должен быть стремлением к духовному, а не к тому, чтобы все уладилось! Этот мир ведь создан именно для страданий! Хотите выйти из них – выйдите из этого мира. Это Вам и предлагает Каббала. Рецепт тот же: много читать, и все придет!
Да это же прекрасно, если так Вы ощущаете свое настоящее состояние, как непереносимое! Значит, Вы готовы немедленно оставить его? Только вот кричать надо: «Что Ты хочешь от меня!?» И адресовать его Творцу, потому что все ведь от Него, и это Он Вам «подсовывает» обстоятельства, что Вас все «достают», потому что желает приблизить Вас к Себе. Но вот чтобы перестроить направление крика, не к неоживленной судьбе, а к источнику жизни Творцу – для этого необходима Каббала, а иначе Ваш крик – это «крик вопиющего в пустыне». В пустыне, где ему нечем наполнить свои мелкие эгоистические желания (так ведь он ощущает мир). И так ведь кричат все в этом мире.А крик-то должен быть стремлением к духовному, а не к тому, чтобы все уладилось! Этот мир ведь создан именно для страданий! Хотите выйти из них – выйдите из этого мира. Это Вам и предлагает Каббала. Рецепт тот же: много читать, и все придет!
Глава 16. Рав и ученик
Отношение ученика к Раву
В одной из Ваших кассет услышал, что бывают периоды, когда ученик может ненавидеть своего Учителя. Как такое может случиться, ведь сейчас я чувствую Вашу доброту и желание помочь? Почему это должно измениться? Что делать, если такое случится? Как это влияет на духовное продвижение ученика, ведь ненавидящий Учителя этим отрезает себя от Него? Можно ли этого избежать?
Отношение ученика к его Раву в общем совпадает с отношением человека к Творцу. Когда ученик еще явно не ощущает Творца, Его управления, то если ученику свыше даются серьезные испытания, неприятные ощущения, «помехи», сомнения в пути и вере, долгие разочарования, у него возникают претензии к его Раву. Ему кажется, что его Рав является источником этих состояний. Он злится на Рава. Вплоть до того, что кажется ему, что если Рав умрет, то исчезнет источник его плохих ощущений, пустоты, препятствие на пути к Творцу и пр. Остальное постигните сами в пути…
Отношение ученика к его Раву в общем совпадает с отношением человека к Творцу. Когда ученик еще явно не ощущает Творца, Его управления, то если ученику свыше даются серьезные испытания, неприятные ощущения, «помехи», сомнения в пути и вере, долгие разочарования, у него возникают претензии к его Раву. Ему кажется, что его Рав является источником этих состояний. Он злится на Рава. Вплоть до того, что кажется ему, что если Рав умрет, то исчезнет источник его плохих ощущений, пустоты, препятствие на пути к Творцу и пр. Остальное постигните сами в пути…
Отношение ученика к Раву после масхома
После махсома человек получает душу, которая уже ведет его. Означает ли это, что Рав уже больше не нужен ему?
Наоборот, именно после входа в духовный мир ученик начинает осознавать, кто же на самом деле его Рав, и начинает использовать своего Рава в полной мере, именно тогда он ощущает, насколько Рав ему необходим, оба совместно духовно работают, возникает общение на уровне «пэ ле пэ». Но об этом – после махсома…
Связь физического и духовного.
Помогая и прислуживая своему Учителю, ученик может, выполняя чисто физические действия, быстрее приобрести духовные свойства, чем своей учебой. Но ведь сказано, что никакой связи между физическими и духовными действиями нет, ведь даже физическое выполнение заповедей не имеет духовных последствий?
Поскольку и ученик, и Рав находятся в одном мире (ученик только в этом, т.е. только в эгоистических свойствах, а Рав в обоих мирах, т.е. имеет контакт через свое тело с эгоизмом ученика), то, связываясь с Равом чисто физически, давая ему на физическом уровне, ученик, если он преследует эту цель, находит с Равом контактна духовном уровне, т.е. он подсознательно начинает вдруг получать духовные мысли Рава, они как бы перетекают в него.
Как это может быть, ведь у ученика нет кли, альтруистических свойств, намерений ради Творца, в которые он мог получить такие мысли? См. об этом в статье «Послесловие к книге Зоар» (на иврите: «Маамар ле сиюм а-Зоар»). Я испытал этот принцип на себе: многие представления о духовном я получил, как ребенок получает представление о нашем мире, не понимая сути происходящего, внешне, не постигая корней явлений. Такое возможно, и так постигает этот мир человек.
Духовный мир вообще-то постигается только в мере его осознания, овладевания, знания, в мере экрана. Но это обычное духовное постижение. Если же человеку предоставляется возможность услуживая, помогая, сблизиться с каббалистом, то он постигает и часть его духовных восприятий.
Кстати, я своим ученикам этой возможности не даю, потому что группа большая, выделять никого нельзя, я хочу вырастить не одного, а многих, есть и иные пути и связи – в основном это (и этим пользовался много раби Шимон) совместные трапезы, мероприятия (спорт, экскурсии, свадьбы и пр.).
Наоборот, именно после входа в духовный мир ученик начинает осознавать, кто же на самом деле его Рав, и начинает использовать своего Рава в полной мере, именно тогда он ощущает, насколько Рав ему необходим, оба совместно духовно работают, возникает общение на уровне «пэ ле пэ». Но об этом – после махсома…
Связь физического и духовного.
Помогая и прислуживая своему Учителю, ученик может, выполняя чисто физические действия, быстрее приобрести духовные свойства, чем своей учебой. Но ведь сказано, что никакой связи между физическими и духовными действиями нет, ведь даже физическое выполнение заповедей не имеет духовных последствий?
Поскольку и ученик, и Рав находятся в одном мире (ученик только в этом, т.е. только в эгоистических свойствах, а Рав в обоих мирах, т.е. имеет контакт через свое тело с эгоизмом ученика), то, связываясь с Равом чисто физически, давая ему на физическом уровне, ученик, если он преследует эту цель, находит с Равом контактна духовном уровне, т.е. он подсознательно начинает вдруг получать духовные мысли Рава, они как бы перетекают в него.
Как это может быть, ведь у ученика нет кли, альтруистических свойств, намерений ради Творца, в которые он мог получить такие мысли? См. об этом в статье «Послесловие к книге Зоар» (на иврите: «Маамар ле сиюм а-Зоар»). Я испытал этот принцип на себе: многие представления о духовном я получил, как ребенок получает представление о нашем мире, не понимая сути происходящего, внешне, не постигая корней явлений. Такое возможно, и так постигает этот мир человек.
Духовный мир вообще-то постигается только в мере его осознания, овладевания, знания, в мере экрана. Но это обычное духовное постижение. Если же человеку предоставляется возможность услуживая, помогая, сблизиться с каббалистом, то он постигает и часть его духовных восприятий.
Кстати, я своим ученикам этой возможности не даю, потому что группа большая, выделять никого нельзя, я хочу вырастить не одного, а многих, есть и иные пути и связи – в основном это (и этим пользовался много раби Шимон) совместные трапезы, мероприятия (спорт, экскурсии, свадьбы и пр.).
Рав и ученик
Что значит Рав для ученика и ученик для Рава?
Мы думаем, что Рав и ученик – это просто два человека, один учит другого, т.е. ученик и учитель. Рав и ученик – это две ступени, т.е. ученик обязан находится на определенной духовной ступени постижения. Более высшая по отношению к нему ступень называется Рав, и есть у ученика особое отношение, особая связь с этой верхней ступенью, как например, Г"Э и АХА"П, и благодаря этой связи он может постепенно стать похожим на Рава, самому стать Равом.
Учеником называется тот, кто может учиться от большей ступени, называемой «Рав», быть таким, как он. Если ты хочешь учить, например, строительное дело – ты идешь учиться к строителю. Если главное желание в жизни человека – научиться быть таким, как кто-то другой, можно назвать его «ученик», а того, у кого он учится, чтобы быть похожим на него – «Рав» по отношению к нему. Эти вещи могут меняться, потому что у человека в процессе духовного роста, т.е. обучения, есть духовные подъемы и падения. Один раз человек думает, что он ученик, другой раз – друг, иногда – Рав, иногда ему кажется, что второй должен учиться у него.
Учеником быть труднее чем быть Равом. Ведь человек находится на низкой ступени, он должен понять, что же такое Рав, чему он должен учиться у него. Если он это уже знает, значит, он уже ухватился за эту ступень, ему нечему учиться… Если я понимаю, что есть у него, но пока этого еще нет у меня, не страшно, через некоторое время я тоже обрету это. Быть учеником означает видеть внешние килим, которые есть у Рава, осознать, что этого нет у себя, и что обрести такие свойства можно только прилепившись к этой высшей ступени.
Прилепиться означает именно суть самого слова, в его емкости и физически, быть как бы частью тела, вспомогательным органом, и духовно, пытаясь думать, переживать, стремиться жить тем, чем живет Рав. Как будто нет различия между одним и другим. Если ученик таким образом прилепляется к Раву, то он может получить и его внутреннее постижение через свои общие с Равом желания, мысли (Г"Э).
Если Г"Э ученика готовы, то Рав спускает к нему свой АХА"П. У нас всегда есть возможность использовать килим де АХА"П Рава, т.к. килим получения ученика абсолютно не пригодны к использованию. Тогда ученик делает полные десять сфирот из своих Г"Э и АХА"П Рава и начинает постигать высшую ступень через АХА"П Рава, при условии,что его Г"Э совпадают с ними по свойствами.
При этом ученик вначале аннулирует свой АХА"П, как-будто его не существует. После того, как он начинает видеть АХА"П Рава, которые связаны с его Г"Э, что он там видит? Он видит отношение АХА"П верхнего к своим Г"Э, он начинает учиться, тогда он становится учеником, т.е. ученик – это состояние, достигаемое после определенного слияния.
После освоения работы с Г"Э ученик обучается работе со своим АХА"Пом. Т.е. его АХА"П должен стать похож на АХА"П Рава, т.е. давать Раву, также как Рав дает ему. Тогда с помощью АХА"П верхнего он поднимается на верхнюю ступень просить сил, чтобы поднять туда свой АХА"П и тогда становится большим, как тот.
Как только ученик поднимается на ступень Рава, то видит, что Рав еще выше. Почему он раньше не видел этого? Потому что не мог оценить Рава больше, чем свои Г"Э. Теперь, когда он исправил свой АХА"П, он может увидеть Рава и оценить его. И так все выше и выше.
Необходимо верить, что есть Рав, и что его АХА"П всегда находится в твоих Г"Э, и как только у тебя будут исправленные Г"Э, ты почувствуешь, как он передает тебе, и его АХА"П работает как подъемник для ученика. Необходимо заботиться только о желании подняться, больше ни о чем.
Каждый лично присоединен к высшей ступени. Что есть особенного в группе? Она всегда прилеплена к Раву. Группа – это понятие духовное. Мы решили, что каждый из нас в какой-то мере хочет слиться с Творцом, маленькое желание каждого стало общим и это называется группа. Не важно, проникнут ли я сейчас этой идеей или нет, я постоянно меняюсь в себе, но если однажды решение было принято, оно существует, ведь в духовном ничего не исчезает, только я относительно него поднимаюсь и опускаюсь, но оно само остается.
Группа – это как совместное предприятие, ты можешь упасть и у тебя ничего не останется из твоего прошлого духовного состояния, а группа продолжает существовать, и твоя часть в ней существует независимо от твоего настоящего состояния. Если один уступает другому, то группа существует в духовном. Ты в нее вложил свои стремления,цель, силы, но как ты можешь получить сейчас помощь от группы, когда нуждаешься в этом?
Только если ты в состоянии аннулировать свое "Я" и отдаться мнению группы во всем, в Цели, в идее, в методе достижения Цели, во всех ценностях и их пирамиде и важности, то группа как бы накладывает на тебя свою печать, и ты становишься как она, т.е. какой ты ее сделал. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг в конце статьи «Статья к окончанию книги Зоар»:
"Действительно, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обернулась получением, как сказано про уважаемого человека, вещь совершенно не тяжелая. Всем известно величие Создателя, все сотворившего и наполняющего без начала и конца, нет предела его величию. Проблема заключается в том, что оценка величия не зависит от личности – а от окружения.
Например, если человека, обладающего большими достоинствами, в обществе не уважают и не считаются с ним, то такой человек считает себя неполноценным и не может гордиться своими достоинствами, несмотря на то что знает их истинную цену. И наоборот, если человек, вообще не обладающий никакими достоинствами, уважаем обществом,то как-будто имеет их множество, этот человек будет полон гордости, т.к. оценка важности и величия находится полностью в руках общества.
Поэтому если человек видит, что окружающие его легкомысленно относятся к духовной работе и не ценят величие Творца, то не сможет в одиночку преодолеть мнение общества и постичь величие Создателя, а станет таким же легкомысленным во время духовной работы, как и окружающие его. Поскольку нет у него прочной основы для постижения величия Творца, известно заранее, что не сможет работать ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради своей пользы, ведь нет у него горючего, чтобы смог приложить усилия.
Ведь сказано: «… не старался и нашел – не верь». И нет для него никакого совета, он будет работать на свой эгоизм или не будет делать ничего, поскольку свою работу ради Творца не сможет ощутить как вознаграждение. Теперь поймешь высказывание «в большинстве народа – великолепие Творца», ведь оценка важности приходит от общества при наличии двух условий:
1. в мере оценки важности этого обществом,
2. в размере величины этого общества.
Поэтому – « в большинстве народа – великолепие Творца». Ввиду больших трудностей, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе друга», т.е. выберет человек себе уважаемого известного человека и будет тот ему Рав, чтобы помог человеку достичь состояния работы в Торе и Заповедях ради Творца. Есть в этом две вещи:
1. Поскольку его Рав – важный человек, ученик может доставить ему удовольствие благодаря значимости Рава, ведь отдача в таком случае превращается в получение, являющееся естественным горючим для того, чтобы смог увеличить действия отдачи каждый раз. А когда привыкнет работать на отдачу для своего Рава, сможет перейти к работе в Торе и Заповедях ради Творца, т.к. привычка становится второй натурой.
2. Сравнивание по свойствам с Творцом невозможно, пока сам Создатель не подтвердит, что человек не вернется более в эгоизм. Но сравняться по свойствам со своим Равом, поскольку Рав находится в этом мире и в этом времени, возможно хотя бы временно, несмотря на то что опять вернешься в обычное русло. Каждый раз, сравниваясь по свойствам со своим Равом, ученик прилепляется к нему, получая в это время его мысли и знания, в той мере, в какой сможет прилепиться к Раву, как мы выяснили раньше на примере органа, отрезанного от тела, который возвращается и прирастает опять к телу.
Ученик может использовать постижение Творца своим Равом, обращающее отдачу в получение и в горючее, достаточное, чтобы вверить Творцу душу свою и всю свою суть. Тогда и ученик сможет работать в Торе и Заповедях ради Творца всем сердцем своим, всей душой своей и всей своей сутью. Это и есть «сгула», помогающая достичь вечного слияния с Творцом.
Известно высказывание мудрецов: «Прислуживание Учителю важнее учебы у него». Совершенно непонятно, как простые действия могут быть более важными, чем обучение мудрости и знанию? Прислуживание Раву своим телом, своей сущностью ради того, чтобы сделать ему приятное, помогает ученику слиться с ним, т.е. сравниться свойствами и получить посредством этого знания и мысли Рава, как сказано: «изо рта в рот», благодаря чему удостаивается постижения величия Создателя в размере, обращающем отдачу в получение, и становится двигающей силой, достаточной, чтобы отдать всю свою душу и всю свою суть ради слияния с Творцом, как сказано выше.
Однако изучение Торы у Рава – всегда ради своей пользы и не приводит к слиянию, а называется «изо рта в ухо». Таким образом обслуживание Рава дает ученику возможность получить мысли Рава, а учеба – только слова Рава. Польза от обслуживания Рава настолько больше пользы от учебы у него, насколько мысль Рава более важна, чем его речь, а также насколько «изо рта в рот» важнее, чем «изо рта в ухо». Однако все это действует только в том случае, если намерение при обслуживании Рава – доставить ему удовольствие, а не ради личной выгоды, иначе предпочтительней учиться у Рава, а не обслуживать его.
Как мы уже говорили, общество, не отдающее должное величию Создателя, ослабляет личность и препятствует постижению Творца. То же самое происходит, если общество относится с недостаточным уважением к Раву, это мешает ученику постичь величие его Рава в должной степени. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава, купи себе друга», т.е. человек должен сделать себе новое окружение, чтобы оно помогало ему постичь величие Рава посредством любви к товарищам, ценящим его Рава и благодаря обсуждению с товарищами величия Рава, каждый приобретает это ощущение, дающее возможность превратить действие отдачи Раву в получение и силу, помогающую прийти к работе в Торе и Заповедях ради Творца.
Написано: «Тора приобретается обслуживанием мудрецов и благодаря сплоченности товарищей в духовном пути». Необходимо содействовать тому, чтобы у товарищей возвысилось желание постичь уровень своего Рава. Поскольку это постижение зависит абсолютно от окружения, невозможно человеку достичь этого в одиночку.
Два условия необходимы для достижения величия:
1. постоянно прислушиваться и принимать замечания окружения;
2. окружение должно быть большим, как сказано: «В большинстве народа – великолепие Творца».
Для выполнения первого условия должен каждый ученик ощутить себя наименьшим из товарищей, тогда сможет получить важность духовной работы ото всех, т.к. больший не может получить от того, кто меньше его, а меньший может воспринять, уважая большего.
Для выполнения второго условия обязан каждый ученик поднять значение своего товарища, как будто тот – предводитель поколения, и тогда окружение сможет влиять на него, как если бы было очень большое, ведь качество важнее количества.
Мы думаем, что Рав и ученик – это просто два человека, один учит другого, т.е. ученик и учитель. Рав и ученик – это две ступени, т.е. ученик обязан находится на определенной духовной ступени постижения. Более высшая по отношению к нему ступень называется Рав, и есть у ученика особое отношение, особая связь с этой верхней ступенью, как например, Г"Э и АХА"П, и благодаря этой связи он может постепенно стать похожим на Рава, самому стать Равом.
Учеником называется тот, кто может учиться от большей ступени, называемой «Рав», быть таким, как он. Если ты хочешь учить, например, строительное дело – ты идешь учиться к строителю. Если главное желание в жизни человека – научиться быть таким, как кто-то другой, можно назвать его «ученик», а того, у кого он учится, чтобы быть похожим на него – «Рав» по отношению к нему. Эти вещи могут меняться, потому что у человека в процессе духовного роста, т.е. обучения, есть духовные подъемы и падения. Один раз человек думает, что он ученик, другой раз – друг, иногда – Рав, иногда ему кажется, что второй должен учиться у него.
Учеником быть труднее чем быть Равом. Ведь человек находится на низкой ступени, он должен понять, что же такое Рав, чему он должен учиться у него. Если он это уже знает, значит, он уже ухватился за эту ступень, ему нечему учиться… Если я понимаю, что есть у него, но пока этого еще нет у меня, не страшно, через некоторое время я тоже обрету это. Быть учеником означает видеть внешние килим, которые есть у Рава, осознать, что этого нет у себя, и что обрести такие свойства можно только прилепившись к этой высшей ступени.
Прилепиться означает именно суть самого слова, в его емкости и физически, быть как бы частью тела, вспомогательным органом, и духовно, пытаясь думать, переживать, стремиться жить тем, чем живет Рав. Как будто нет различия между одним и другим. Если ученик таким образом прилепляется к Раву, то он может получить и его внутреннее постижение через свои общие с Равом желания, мысли (Г"Э).
Если Г"Э ученика готовы, то Рав спускает к нему свой АХА"П. У нас всегда есть возможность использовать килим де АХА"П Рава, т.к. килим получения ученика абсолютно не пригодны к использованию. Тогда ученик делает полные десять сфирот из своих Г"Э и АХА"П Рава и начинает постигать высшую ступень через АХА"П Рава, при условии,что его Г"Э совпадают с ними по свойствами.
При этом ученик вначале аннулирует свой АХА"П, как-будто его не существует. После того, как он начинает видеть АХА"П Рава, которые связаны с его Г"Э, что он там видит? Он видит отношение АХА"П верхнего к своим Г"Э, он начинает учиться, тогда он становится учеником, т.е. ученик – это состояние, достигаемое после определенного слияния.
После освоения работы с Г"Э ученик обучается работе со своим АХА"Пом. Т.е. его АХА"П должен стать похож на АХА"П Рава, т.е. давать Раву, также как Рав дает ему. Тогда с помощью АХА"П верхнего он поднимается на верхнюю ступень просить сил, чтобы поднять туда свой АХА"П и тогда становится большим, как тот.
Как только ученик поднимается на ступень Рава, то видит, что Рав еще выше. Почему он раньше не видел этого? Потому что не мог оценить Рава больше, чем свои Г"Э. Теперь, когда он исправил свой АХА"П, он может увидеть Рава и оценить его. И так все выше и выше.
Необходимо верить, что есть Рав, и что его АХА"П всегда находится в твоих Г"Э, и как только у тебя будут исправленные Г"Э, ты почувствуешь, как он передает тебе, и его АХА"П работает как подъемник для ученика. Необходимо заботиться только о желании подняться, больше ни о чем.
Каждый лично присоединен к высшей ступени. Что есть особенного в группе? Она всегда прилеплена к Раву. Группа – это понятие духовное. Мы решили, что каждый из нас в какой-то мере хочет слиться с Творцом, маленькое желание каждого стало общим и это называется группа. Не важно, проникнут ли я сейчас этой идеей или нет, я постоянно меняюсь в себе, но если однажды решение было принято, оно существует, ведь в духовном ничего не исчезает, только я относительно него поднимаюсь и опускаюсь, но оно само остается.
Группа – это как совместное предприятие, ты можешь упасть и у тебя ничего не останется из твоего прошлого духовного состояния, а группа продолжает существовать, и твоя часть в ней существует независимо от твоего настоящего состояния. Если один уступает другому, то группа существует в духовном. Ты в нее вложил свои стремления,цель, силы, но как ты можешь получить сейчас помощь от группы, когда нуждаешься в этом?
Только если ты в состоянии аннулировать свое "Я" и отдаться мнению группы во всем, в Цели, в идее, в методе достижения Цели, во всех ценностях и их пирамиде и важности, то группа как бы накладывает на тебя свою печать, и ты становишься как она, т.е. какой ты ее сделал. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг в конце статьи «Статья к окончанию книги Зоар»:
"Действительно, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обернулась получением, как сказано про уважаемого человека, вещь совершенно не тяжелая. Всем известно величие Создателя, все сотворившего и наполняющего без начала и конца, нет предела его величию. Проблема заключается в том, что оценка величия не зависит от личности – а от окружения.
Например, если человека, обладающего большими достоинствами, в обществе не уважают и не считаются с ним, то такой человек считает себя неполноценным и не может гордиться своими достоинствами, несмотря на то что знает их истинную цену. И наоборот, если человек, вообще не обладающий никакими достоинствами, уважаем обществом,то как-будто имеет их множество, этот человек будет полон гордости, т.к. оценка важности и величия находится полностью в руках общества.
Поэтому если человек видит, что окружающие его легкомысленно относятся к духовной работе и не ценят величие Творца, то не сможет в одиночку преодолеть мнение общества и постичь величие Создателя, а станет таким же легкомысленным во время духовной работы, как и окружающие его. Поскольку нет у него прочной основы для постижения величия Творца, известно заранее, что не сможет работать ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, а не ради своей пользы, ведь нет у него горючего, чтобы смог приложить усилия.
Ведь сказано: «… не старался и нашел – не верь». И нет для него никакого совета, он будет работать на свой эгоизм или не будет делать ничего, поскольку свою работу ради Творца не сможет ощутить как вознаграждение. Теперь поймешь высказывание «в большинстве народа – великолепие Творца», ведь оценка важности приходит от общества при наличии двух условий:
1. в мере оценки важности этого обществом,
2. в размере величины этого общества.
Поэтому – « в большинстве народа – великолепие Творца». Ввиду больших трудностей, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе друга», т.е. выберет человек себе уважаемого известного человека и будет тот ему Рав, чтобы помог человеку достичь состояния работы в Торе и Заповедях ради Творца. Есть в этом две вещи:
1. Поскольку его Рав – важный человек, ученик может доставить ему удовольствие благодаря значимости Рава, ведь отдача в таком случае превращается в получение, являющееся естественным горючим для того, чтобы смог увеличить действия отдачи каждый раз. А когда привыкнет работать на отдачу для своего Рава, сможет перейти к работе в Торе и Заповедях ради Творца, т.к. привычка становится второй натурой.
2. Сравнивание по свойствам с Творцом невозможно, пока сам Создатель не подтвердит, что человек не вернется более в эгоизм. Но сравняться по свойствам со своим Равом, поскольку Рав находится в этом мире и в этом времени, возможно хотя бы временно, несмотря на то что опять вернешься в обычное русло. Каждый раз, сравниваясь по свойствам со своим Равом, ученик прилепляется к нему, получая в это время его мысли и знания, в той мере, в какой сможет прилепиться к Раву, как мы выяснили раньше на примере органа, отрезанного от тела, который возвращается и прирастает опять к телу.
Ученик может использовать постижение Творца своим Равом, обращающее отдачу в получение и в горючее, достаточное, чтобы вверить Творцу душу свою и всю свою суть. Тогда и ученик сможет работать в Торе и Заповедях ради Творца всем сердцем своим, всей душой своей и всей своей сутью. Это и есть «сгула», помогающая достичь вечного слияния с Творцом.
Известно высказывание мудрецов: «Прислуживание Учителю важнее учебы у него». Совершенно непонятно, как простые действия могут быть более важными, чем обучение мудрости и знанию? Прислуживание Раву своим телом, своей сущностью ради того, чтобы сделать ему приятное, помогает ученику слиться с ним, т.е. сравниться свойствами и получить посредством этого знания и мысли Рава, как сказано: «изо рта в рот», благодаря чему удостаивается постижения величия Создателя в размере, обращающем отдачу в получение, и становится двигающей силой, достаточной, чтобы отдать всю свою душу и всю свою суть ради слияния с Творцом, как сказано выше.
Однако изучение Торы у Рава – всегда ради своей пользы и не приводит к слиянию, а называется «изо рта в ухо». Таким образом обслуживание Рава дает ученику возможность получить мысли Рава, а учеба – только слова Рава. Польза от обслуживания Рава настолько больше пользы от учебы у него, насколько мысль Рава более важна, чем его речь, а также насколько «изо рта в рот» важнее, чем «изо рта в ухо». Однако все это действует только в том случае, если намерение при обслуживании Рава – доставить ему удовольствие, а не ради личной выгоды, иначе предпочтительней учиться у Рава, а не обслуживать его.
Как мы уже говорили, общество, не отдающее должное величию Создателя, ослабляет личность и препятствует постижению Творца. То же самое происходит, если общество относится с недостаточным уважением к Раву, это мешает ученику постичь величие его Рава в должной степени. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава, купи себе друга», т.е. человек должен сделать себе новое окружение, чтобы оно помогало ему постичь величие Рава посредством любви к товарищам, ценящим его Рава и благодаря обсуждению с товарищами величия Рава, каждый приобретает это ощущение, дающее возможность превратить действие отдачи Раву в получение и силу, помогающую прийти к работе в Торе и Заповедях ради Творца.
Написано: «Тора приобретается обслуживанием мудрецов и благодаря сплоченности товарищей в духовном пути». Необходимо содействовать тому, чтобы у товарищей возвысилось желание постичь уровень своего Рава. Поскольку это постижение зависит абсолютно от окружения, невозможно человеку достичь этого в одиночку.
Два условия необходимы для достижения величия:
1. постоянно прислушиваться и принимать замечания окружения;
2. окружение должно быть большим, как сказано: «В большинстве народа – великолепие Творца».
Для выполнения первого условия должен каждый ученик ощутить себя наименьшим из товарищей, тогда сможет получить важность духовной работы ото всех, т.к. больший не может получить от того, кто меньше его, а меньший может воспринять, уважая большего.
Для выполнения второго условия обязан каждый ученик поднять значение своего товарища, как будто тот – предводитель поколения, и тогда окружение сможет влиять на него, как если бы было очень большое, ведь качество важнее количества.
Рав или Творец?
Один из Рава сделал себе администратора. У меня проблема противоположная: я ощущаю свое ничтожество по сравнению с добротой и величием Рава. А надо бы Творца. Но Творца не чувствую. Что же делать?
Рав существует только чтобы направить Ваше внимание на Творца. Естественно, что пока еще явной связи с Творцом нет, все внимание концентрируется на Раве. Но постепенно это пройдет. Кроме того, скоро в Вас начнет раскрываться все больший эгоизм и Вы начнете критиковать своего Рава, видеть в нем все большие недостатки. Я сам это прошел по отношению к своему Раву.
Рав существует только чтобы направить Ваше внимание на Творца. Естественно, что пока еще явной связи с Творцом нет, все внимание концентрируется на Раве. Но постепенно это пройдет. Кроме того, скоро в Вас начнет раскрываться все больший эгоизм и Вы начнете критиковать своего Рава, видеть в нем все большие недостатки. Я сам это прошел по отношению к своему Раву.