Страница:
дэрех моха» и «
дэрех либа».
В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что каббала — это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, — наука об общем мироздании, она подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить, а затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят в каббалу из ощущений, из чувств.
Такова характеристика душ сегодняшних поколений.
Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?
Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом, а потом отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он прошел, — и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания — временные, ненужные, что они даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.
Вопрос: Я понимаю, что такие желания — ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?
Я понимаю, что все это мне не нужно, но хочется немножко побыть в этом. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Насладиться богатством, а потом посмотреть.
Все делает свет. Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро осознает зло, быстро поднимается на следующую ступеньку. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ быстро меняется на следующий.
В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить — и отрешиться, ощутить — и отрешиться ради Творца от всего, от всех промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые соблазняют нас, как наживка соблазняет рыбу.
Нам нужно поскорее все это проскочить. Задержка в любом состоянии хотя бы на секунду — это уже путь страданий.
Вопрос: Как сделать так, чтобы эти состояния поскорее менялись?
Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все делать интенсивно, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, то ничего больше не нужно.
5. Воздействие Творца. Каббалистическая метафора
6. Наука Каббала и современные науки
6.1.2 Ценность науки Каббала
6.1.3 Причина малочисленности ученых-каббалистов
В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что каббала — это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, — наука об общем мироздании, она подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить, а затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят в каббалу из ощущений, из чувств.
Такова характеристика душ сегодняшних поколений.
Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?
Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом, а потом отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он прошел, — и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания — временные, ненужные, что они даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.
Вопрос: Я понимаю, что такие желания — ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?
Я понимаю, что все это мне не нужно, но хочется немножко побыть в этом. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Насладиться богатством, а потом посмотреть.
Все делает свет. Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро осознает зло, быстро поднимается на следующую ступеньку. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ быстро меняется на следующий.
В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить — и отрешиться, ощутить — и отрешиться ради Творца от всего, от всех промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые соблазняют нас, как наживка соблазняет рыбу.
Нам нужно поскорее все это проскочить. Задержка в любом состоянии хотя бы на секунду — это уже путь страданий.
Вопрос: Как сделать так, чтобы эти состояния поскорее менялись?
Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все делать интенсивно, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, то ничего больше не нужно.
5. Воздействие Творца. Каббалистическая метафора
5.1 Прямое и косвенное воздействие Творца
Прямое воздействие называется «лицом», косвенное — «обратной стороной».
«Сзади и спереди Ты объемлешь меня» — сказано метафорически: то есть и в сокрытии (сзади), и в раскрытии (спереди) высшей силы человеку.
Почему именно так раскрывается Творец человеку? Потому что все, что мы постигаем, — мы постигаем в сравнении, на переходеот темноты к свету, на контрастах. Один свет или одну тьму мы постичь не можем, постижение происходит только между одним и другим. Поэтому вопрос о собственном «Я» появляется у человека тогда, когда в нем возникают две противоположные силы, два противоположных свойства — его и Творца, и тогда Творец начинает с ними совместно работать.
Если человек не опирается на свойство Творца — не хочет приобрести его, а желает оставаться только в своих свойствах, — тогда он тоже не считается самостоятельным, поскольку находится внутри своей животной природы, своих животных свойств.
Существование в нашем мире не считается жизнью. Жизнь — это самостоятельное создание человеком из себя образа Творца. Тогда он оперирует двумя свойствами, а не находится только в природных качествах.
Творец все время подгоняет нас прямым и обратным воздействиемк тому, чтобы мы стали самостоятельными, то есть владели бы и своими исконными свойствами — желанием насладиться, и свойствами Творца — желанием отдавать, и полностью могли управлять мирозданием с помощью этих двух свойств.
Спереди и сзади Ты воздействуешь на меня и так управляешь мной — с целью довести до заранее намеченной цели, ибо «царствует и властвует Творец во всем», и все возвращается к своему источнику.
То есть и тогда, когда Он скрыт, и тогда, когда Он раскрывает Себя, — все, что происходит во мне: в мыслях, в желаниях, в моих реакциях — все задано и определяется Им, и все для того, чтобы вернуться к Нему, чтобы слиться с Ним, ибо «нет места, свободного от Него». Это означает: нет ничего, выходящего из-под Его власти — то есть не определяющегося Им, не намеченного заранее и нисходящего ко мне, — а отличие в ощущении человека («сзади» или «спереди») в том, как проявляется всеобъемлющая власть Творца.
Либо человек раскрывает сейчас, в настоящем, что она проявляется во всем, — во всех его желаниях, во всех его свойствах, намерениях, действиях, — либо действует с намерением раскрыть это в будущем.
Поскольку удостаивающийся соединить наш и духовный миры (достигший этого) раскрывает Высшую управляющую силу в настоящем (она была всегда, а сейчас он окончательно раскрывает, что она определяет все существующее) и обнаруживает, что все происходящее — это внешнее одеяние, скрывающее вечное, всеобщее управление, которое и в настоящем (то есть когда человек находится в скрытии) тоже властвует над всем мирозданием (власть Творца), — над каждым решением, действием, над каждой мыслью.
«Но не раскрывается это человеку сейчас, в настоящем, а раскроется только в будущем в виде всадника-Творца, восседающего на коне-творении».
А пока что кажется творению, что, наоборот, оно управляет Творцом, оно может вызвать в Творце всевозможные изменения.
То есть если я прошу, молюсь, убеждаю, упрашиваю или требую что-то от Творца, то это якобы делаю я. На самом деле это делаю не я: Творец заранее определил это во мне, и я устремляюсь к Нему. Но где же на самом деле я? Меня во всем этом нет. То есть я полностью запрограммирован, Творец воздействует на меня и автоматически вызывает все мои движения. Я автоматически кричу и прошу у Него помощи — это происходит естественно, это моя реакция. Он мне помогает и производит надо мной все «операции», и в итоге я прихожу к раскрытию и осознанию полной картины мироздания.
Все эти процессы в созданном Творцом желании насладиться происходят поступенчато, все выверено: все причинно-следственные ступени, которые должны привести желание насладиться к его окончательному виду — желанию насладить или насладиться с намерением ради Творца.
А где же здесь участие самого творения, существует ли оно в чем-то? Только это нам и надо выяснить. Бааль Суллам пишет:
«На самом деле, конь не возбуждается ни к какому движению иначе, как указанием вожжи и узды своего всадника. И раскрывающий власть Высшей силы в этом виде называет такое раскрытие скрытием лика Творца».
Когда человек начинает ощущать, что он не может возбудиться иначе, чем под воздействием Творца, а Творец его не возбуждает — такое ощущение называется раскрытием скрытия, т.е. постижение того, что Творец скрывается. А что это значит — что Он скрывается?
«До тех пор, пока человек не удостаивается вручить все свои мысли, решения, поступки одному лишь Творцу, конь будто бы не подчиняется в своих действиях вожжам и узде всадника, а наоборот. Такая связь человека с Творцом называется обратной (задней) стороной (обратными отношениями)» .
Человеку кажется, что какие-то мысли, действия, решения исходят не от Творца, а от него самого. То есть у человека еще существует уверенность в своей самостоятельности, он еще не может прийти к абсолютному единству, единственности, универсальности Творца. Ему кажется, что какая-то свобода воли в действии, в мысли, в поступках, в решениях, у него еще есть.
Такое состояние, когда кажется, что есть еще что-то свое, но человек понимает, что на самом деле этого нет: просто ему так кажется в его келим (чувствует, что есть, а головой понимает, что нет) — такое ощущение называется состоянием скрытия Творца. Человек постигает, что Творец скрыт.
«Но не воображай, что в таком состоянии ты отдален от Высшего управления (то есть не находишься под полной властью управления Творца), ведь „рукою крепкой, мышцей простертою и яростью изливающейся воцарюсь Я над вами“. Да не будет отторгнут отверженный, и все мироздание придет к своему корню.
А раз так, то, хотя и видится, что якобы конь ведет всадника в своем презренном желании, истина же в том, что это всадник ведет коня по своему желанию».
Только пока что человек не обнаруживает, что Творец все равно управляет им. Обнаруживает он или не обнаруживает — это зависит от меры скрытия. В скрытии тоже есть меры: двойное скрытие и одинарное скрытие Творца, и в каждом из них есть свои подступени.
Итак, истина раскрывается в том, что все-таки всадник управляет конем.
Однако не раскрывается это сейчас, в настоящем, а раскроется в будущем.
Но сейчас ощущается скрытие этого будущего состояния. То есть скрытием является получение информации из будущего состояния — раскрытия, но сейчас, в противоположном состоянии, оно воспринимается как скрытое. Так же, как я вижу, что какой-то образ раскроется мне в дальнейшем, а сейчас, в настоящем состоянии, я вижу его скрытым. То есть что-то мне раскрывается от того скрытия, которое есть, и от того раскрытия, которое будет.
«Таким образом, и на этой стадии есть связь, но связь обратная — спиной к спине, то есть не по желанию творения и не по желанию управляющего».
А выполняющий желание Высшей силы -т.е. закрывающий глаза на отсутствие явной связи, на то, что связь осуществляется только обратными сторонами (не согласно истинному желанию Творца и творения), аннулирующий себя перед ней, стремящийся и те желания, которые у него сейчас находятся в скрытии, прилепить к Творцу — «сам раскрывает ее власть в настоящем, связывается с ней уже лицом к лицу, то есть по доброй воле и Управляющего и управляемого. Такая связь и есть желание Высшего.
А отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе, в изобилии, а не в нужде, по желанию, а не по принуждению. Ведь все стремления человека улавливаются Высшим управлением, и все катится к своему корню».
Но если, в итоге, все происходит в соответствии с непосредственным управлением Творца, в чем же заключаются наши устремления? Может быть, я устремляюсь потому, что Он меня подстегивает, и поэтому там, где я ловлю себя на какой-то мысли, я не должен ничего делать, просто ждать, пока Он меня подстегнет? Или же мне надо устремляться самому, даже если и сейчас мое желание и мое решение — устремляться вперед или отдыхать — не мои? Каким образом я все-таки сейчас, в данный момент, в своей запутанности решаю: двигаться или нет?
Неважно, что в итоге это будет решением Творца и Его действием. Но когда я все-таки решаю двигаться вперед (при всей иллюзорности свободы этого решения), — чем это предпочтительнее того, что я не решу двигаться вперед?
Бааль Сулам говорит, что если человек сам прикладывает усилия, то его ощущения изменяются: «а отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе».
Когда я сам прилагаю усилия, для того чтобы раскрыть Творца, — хотя, может быть, это и не я сам раскрываю (конечно, не я сам — это все Он запрограммировал во мне), но там, где я ощущаю, что с моей стороны есть это ложное, но якобы возможное приложение усилий — оно создает во мне ощущение радости.
Это ощущение радости в движении к Творцу подобно ощущению ребенка, когда он якобы сам что-то делает. На самом деле ничего самостоятельного там нет, но вот это его движение создает в нем наслаждение, радость, наполнение и ощущается в нем, как его жизнь, как его действие, и именно это и есть та радость, которой Творец хочет вознаградить нас. Но, конечно, все и так движется к своему корню.
И тогда возникает вопрос: «Какой же путь желаннее?» Тот, который в совместном желании, как сказано: «И увидел, что свет хорош». И хотя на самом деле все абсолютно запрограммировано на каждом этапе: и в решениях, и в желаниях, и в действии, — но тот путь, при котором человек прикладывает усилие, кажущееся ему самостоятельным, когда он устремляется в направлении к Творцу, — является желательным. И тогда человек видит, «что свет хорош», то есть он получает дополнительное ощущение своего личного участия.
И это ощущение не пропадает даже после того, как Творец ему полностью раскрывается, — человек ощущает свое участие в этом процессе, хотя участия, на самом деле, нет. Мы сейчас это противоречие понять не сможем. Это хорошо объясняется в Псалме 139.
«…Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь мысли мои издалека. Путь мой и ночлег мой окружаешь Ты, и ко всем стезям моим привык Ты. Ибо нет еще слова на языке моем, как уже знаешь Ты его, Господи. Сзади и спереди Ты объемлешь меня и возложил на меня руку Твою. Удивительно знание для меня, высоко — не могу постичь его. Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса — там Ты, постелю ли себе в преисподней — вот Ты! Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря, — и там рука Твоя поведет меня и держать меня будет десница твоя. И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь — вместо света для меня! Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь, как день, светит; тьма — как свет…»
Вопрос: Человек, раскрывая Высшее управление, видит, что все происходит автоматически и управляет им. Как же у него сохраняется ощущение свободы?
Я не могу сейчас сказать, в каком состоянии находится человек, который раскрывает, что все исходит от Творца. Но именно это и дает человеку возможность быть свободным. Парадокс.
Когда я, на самом деле, свободен действовать? Когда я знаю, что я не влияю на Творца, и мне от этого не будет никакой выгоды, и Ему от этого ничего нет, и Он ничего не знает обо мне, и я не знаю о том, что я что-то сделал для Него. Я полностью отрываю свое «Я» от результата того, что я делаю, и от того, что Он знает, и от того, что я знаю. И только если я над этим приподнимаюсь, тогда мое действие действительно вольное, самостоятельное и отвлеченное от моего эгоистического желания.
Нечто подобное происходит и здесь. Если я знаю, что у меня нет никакой свободы воли ни в желании, ни в решении, ни в действии, что абсолютно все исходит из Творца, и у меня нет ничего, кроме иллюзии, что я могу сам что-то сделать, — если я принимаю эту иллюзию как достоверность и действую, одновременно зная, что я ничего этим не совершаю, — такое действие оторвано от моего эгоизма, и оно на самом деле — мое.
Вопрос: В статье сказано: «…таким образом, на этой стадии есть связь, но обратная — спина к спине, то есть не по желанию творения и не по желанию Управляющего». Как это может быть, что «не по желанию Управляющего»?
Связь «ахор бэ ахор» (обратными сторонами) называется «не по желанию Творца и не по желанию творения», то есть не по их истинному, настоящему желанию: Творец не желает быть скрытым, и творение не желает оставаться внутри себя в эгоизме. В итоге их общее желание — быть в подобии друг другу, то есть в полной отдаче.
А в состоянии скрытия каждый из них находится в «обратной» стороне (противоположной конечному, желаемому состоянию) — в мере скрытия творения скрывается и Творец. Эти два состояния заданы и определяют друг друга: Творец не может раскрыться больше, чем творение может поменять свой эгоизм на альтруизм, и наоборот, скрытие Творца определяется тем, что творение обязано скрывать свои желания.
Вопрос: Как же тогда быть с утверждением «у нас есть свобода воли в выборе окружения»? Ведь все запрограммировано… Или все-таки есть какая-то свобода воли?
Ты как здесь оказался — случайно? Не случайно, ты искал. Кто тебе дал желание искать? Понятно, что нет ничего случайного, в том числе и в наших решениях, и в наших действиях.
У тебя был выбор куда пойти и поэтому ты якобы выбирал — туда или сюда. В нашей жизни — когда мне неизвестно куда идти — это называется свободой.
С точки зрения Каббалы, это называется отсутствием информации, отсутствием знания. Потому что, если бы я знал, что меня ожидает в том или ином случае и мог бы взвесить это, то я точно поступал бы без всякого сомнения, и тогда у меня не было бы свободы — я поступал бы как животное. У животного нет такого выбора — туда или сюда. У него всегда все четко определено — все эгоистические желания ясно видят перед собой наслаждения, наполнения, и происходит простой выбор — куда и как. Так же происходит и у ребенка.
Вырастает человек — попадает в стадию скрытия. И вот он уже выбирает в сомнении — что мне лучше? Вопрос-то всегда один: «Где я больше наполнюсь?» Он не знает — где. Но это — отсутствие информации, а не свобода воли.
Свобода воли появляется тогда, когда ты знаешь, как идти — так или иначе. Творец за тебя все делает, у тебя нет никакой свободы ни в действиях, ни в мыслях — нигде. Почему? Потому что ты поступаешь согласно своей животной природе. Внутри тебя находится Творец, который полностью определяет твою природу, эгоистическое желание. Поэтому мы в нашем мире — марионетки.
В каком случае мы не являемся марионетками? Когда поступаем вопреки нашему желанию, в котором находится Творец. Он сидит в нас и все определяет. Я в этом абсолютно уверен, но вопреки этому я действую сам. Как? Подобно Ему.
Ты можешь спросить: «А в том, где я действую сам — вопреки Ему, подобно Ему — Он тоже находится или нет?» Да, но я ощущаю, что Его нет. И когда в произведенном мной действии, которое я совершаю вопреки знанию, что все делает Творец и, что Он находится во мне, я раскрываю Его, на самом деле я раскрываю свое единство с Ним.
Вопрос: Есть решение: я могу сделать так, могу — иначе. Мне поступать именно вопреки?
Существует заповедь: каждое наше решение или действие должно исходить только из стремления к тому, чтобы в результате действия увидеть себя в большем слиянии с Творцом.
Вопрос: Есть ли какая-либо скрытая информация, скрытая цель, которую творение должно раскрыть, когда узнает, что все желания, которые в нем, — от Творца?
Цель творения в том, чтобы ощутить то, что ощущает Творец. Для этого мы приподнимаемся над нашей природой, которая полностью определена, создана, управляется Творцом и приводится Им к своему конечному состоянию. В этом у нас нет совершенно никаких самостоятельных действий, нет нашего участия.
Наше участие, наше действие начинается с уровня выше нашей природы, над экраном, над желанием насладиться, где мы строим свое решение — «барош парцуф» (в голове парцуфа). Что значит «в голове парцуфа»? Когда мы поднимаемся выше нашего природного желания.
Наши желания полностью определены Творцом, созданы Им. В них — все законы, которые созданы светом. Мы должны приподняться над этим желанием и там создать свое «Я». «Голова» является символом всего, что происходит в намерении, а потом абсолютно то же самое происходит уже в материи. «Голова» — это расчет, который делает человек, творение. А внутри тела парцуфа творение и Творец сливаются вместе в общем Замысле — в том, который задумал Творец, и потому создал тело парцуфа, и в том, который реализовывает человек в Рош, чтобы и его тело было именно таким.
То есть Творец как бы создал тело парцуфа — «рацон лекабель» (желание насладиться), а человек создает голову парцуфа — тем самым как бы тоже создавая тело, определяя это тело. И когда они вместе соединяются в теле, в Ор Пними (внутреннем свете), который распространяется во всех десяти сфирот тела, — там и происходит слияние Творца и творения.
«Сзади и спереди Ты объемлешь меня» — сказано метафорически: то есть и в сокрытии (сзади), и в раскрытии (спереди) высшей силы человеку.
Почему именно так раскрывается Творец человеку? Потому что все, что мы постигаем, — мы постигаем в сравнении, на переходеот темноты к свету, на контрастах. Один свет или одну тьму мы постичь не можем, постижение происходит только между одним и другим. Поэтому вопрос о собственном «Я» появляется у человека тогда, когда в нем возникают две противоположные силы, два противоположных свойства — его и Творца, и тогда Творец начинает с ними совместно работать.
Если человек не опирается на свойство Творца — не хочет приобрести его, а желает оставаться только в своих свойствах, — тогда он тоже не считается самостоятельным, поскольку находится внутри своей животной природы, своих животных свойств.
Существование в нашем мире не считается жизнью. Жизнь — это самостоятельное создание человеком из себя образа Творца. Тогда он оперирует двумя свойствами, а не находится только в природных качествах.
Творец все время подгоняет нас прямым и обратным воздействиемк тому, чтобы мы стали самостоятельными, то есть владели бы и своими исконными свойствами — желанием насладиться, и свойствами Творца — желанием отдавать, и полностью могли управлять мирозданием с помощью этих двух свойств.
Спереди и сзади Ты воздействуешь на меня и так управляешь мной — с целью довести до заранее намеченной цели, ибо «царствует и властвует Творец во всем», и все возвращается к своему источнику.
То есть и тогда, когда Он скрыт, и тогда, когда Он раскрывает Себя, — все, что происходит во мне: в мыслях, в желаниях, в моих реакциях — все задано и определяется Им, и все для того, чтобы вернуться к Нему, чтобы слиться с Ним, ибо «нет места, свободного от Него». Это означает: нет ничего, выходящего из-под Его власти — то есть не определяющегося Им, не намеченного заранее и нисходящего ко мне, — а отличие в ощущении человека («сзади» или «спереди») в том, как проявляется всеобъемлющая власть Творца.
Либо человек раскрывает сейчас, в настоящем, что она проявляется во всем, — во всех его желаниях, во всех его свойствах, намерениях, действиях, — либо действует с намерением раскрыть это в будущем.
Поскольку удостаивающийся соединить наш и духовный миры (достигший этого) раскрывает Высшую управляющую силу в настоящем (она была всегда, а сейчас он окончательно раскрывает, что она определяет все существующее) и обнаруживает, что все происходящее — это внешнее одеяние, скрывающее вечное, всеобщее управление, которое и в настоящем (то есть когда человек находится в скрытии) тоже властвует над всем мирозданием (власть Творца), — над каждым решением, действием, над каждой мыслью.
«Но не раскрывается это человеку сейчас, в настоящем, а раскроется только в будущем в виде всадника-Творца, восседающего на коне-творении».
А пока что кажется творению, что, наоборот, оно управляет Творцом, оно может вызвать в Творце всевозможные изменения.
То есть если я прошу, молюсь, убеждаю, упрашиваю или требую что-то от Творца, то это якобы делаю я. На самом деле это делаю не я: Творец заранее определил это во мне, и я устремляюсь к Нему. Но где же на самом деле я? Меня во всем этом нет. То есть я полностью запрограммирован, Творец воздействует на меня и автоматически вызывает все мои движения. Я автоматически кричу и прошу у Него помощи — это происходит естественно, это моя реакция. Он мне помогает и производит надо мной все «операции», и в итоге я прихожу к раскрытию и осознанию полной картины мироздания.
Все эти процессы в созданном Творцом желании насладиться происходят поступенчато, все выверено: все причинно-следственные ступени, которые должны привести желание насладиться к его окончательному виду — желанию насладить или насладиться с намерением ради Творца.
А где же здесь участие самого творения, существует ли оно в чем-то? Только это нам и надо выяснить. Бааль Суллам пишет:
«На самом деле, конь не возбуждается ни к какому движению иначе, как указанием вожжи и узды своего всадника. И раскрывающий власть Высшей силы в этом виде называет такое раскрытие скрытием лика Творца».
Когда человек начинает ощущать, что он не может возбудиться иначе, чем под воздействием Творца, а Творец его не возбуждает — такое ощущение называется раскрытием скрытия, т.е. постижение того, что Творец скрывается. А что это значит — что Он скрывается?
«До тех пор, пока человек не удостаивается вручить все свои мысли, решения, поступки одному лишь Творцу, конь будто бы не подчиняется в своих действиях вожжам и узде всадника, а наоборот. Такая связь человека с Творцом называется обратной (задней) стороной (обратными отношениями)» .
Человеку кажется, что какие-то мысли, действия, решения исходят не от Творца, а от него самого. То есть у человека еще существует уверенность в своей самостоятельности, он еще не может прийти к абсолютному единству, единственности, универсальности Творца. Ему кажется, что какая-то свобода воли в действии, в мысли, в поступках, в решениях, у него еще есть.
Такое состояние, когда кажется, что есть еще что-то свое, но человек понимает, что на самом деле этого нет: просто ему так кажется в его келим (чувствует, что есть, а головой понимает, что нет) — такое ощущение называется состоянием скрытия Творца. Человек постигает, что Творец скрыт.
«Но не воображай, что в таком состоянии ты отдален от Высшего управления (то есть не находишься под полной властью управления Творца), ведь „рукою крепкой, мышцей простертою и яростью изливающейся воцарюсь Я над вами“. Да не будет отторгнут отверженный, и все мироздание придет к своему корню.
А раз так, то, хотя и видится, что якобы конь ведет всадника в своем презренном желании, истина же в том, что это всадник ведет коня по своему желанию».
Только пока что человек не обнаруживает, что Творец все равно управляет им. Обнаруживает он или не обнаруживает — это зависит от меры скрытия. В скрытии тоже есть меры: двойное скрытие и одинарное скрытие Творца, и в каждом из них есть свои подступени.
Итак, истина раскрывается в том, что все-таки всадник управляет конем.
Однако не раскрывается это сейчас, в настоящем, а раскроется в будущем.
Но сейчас ощущается скрытие этого будущего состояния. То есть скрытием является получение информации из будущего состояния — раскрытия, но сейчас, в противоположном состоянии, оно воспринимается как скрытое. Так же, как я вижу, что какой-то образ раскроется мне в дальнейшем, а сейчас, в настоящем состоянии, я вижу его скрытым. То есть что-то мне раскрывается от того скрытия, которое есть, и от того раскрытия, которое будет.
«Таким образом, и на этой стадии есть связь, но связь обратная — спиной к спине, то есть не по желанию творения и не по желанию управляющего».
А выполняющий желание Высшей силы -т.е. закрывающий глаза на отсутствие явной связи, на то, что связь осуществляется только обратными сторонами (не согласно истинному желанию Творца и творения), аннулирующий себя перед ней, стремящийся и те желания, которые у него сейчас находятся в скрытии, прилепить к Творцу — «сам раскрывает ее власть в настоящем, связывается с ней уже лицом к лицу, то есть по доброй воле и Управляющего и управляемого. Такая связь и есть желание Высшего.
А отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе, в изобилии, а не в нужде, по желанию, а не по принуждению. Ведь все стремления человека улавливаются Высшим управлением, и все катится к своему корню».
Но если, в итоге, все происходит в соответствии с непосредственным управлением Творца, в чем же заключаются наши устремления? Может быть, я устремляюсь потому, что Он меня подстегивает, и поэтому там, где я ловлю себя на какой-то мысли, я не должен ничего делать, просто ждать, пока Он меня подстегнет? Или же мне надо устремляться самому, даже если и сейчас мое желание и мое решение — устремляться вперед или отдыхать — не мои? Каким образом я все-таки сейчас, в данный момент, в своей запутанности решаю: двигаться или нет?
Неважно, что в итоге это будет решением Творца и Его действием. Но когда я все-таки решаю двигаться вперед (при всей иллюзорности свободы этого решения), — чем это предпочтительнее того, что я не решу двигаться вперед?
Бааль Сулам говорит, что если человек сам прикладывает усилия, то его ощущения изменяются: «а отличие раскрывающего в настоящем истинное управление в том, что пребывает в радости, а не в горе».
Когда я сам прилагаю усилия, для того чтобы раскрыть Творца, — хотя, может быть, это и не я сам раскрываю (конечно, не я сам — это все Он запрограммировал во мне), но там, где я ощущаю, что с моей стороны есть это ложное, но якобы возможное приложение усилий — оно создает во мне ощущение радости.
Это ощущение радости в движении к Творцу подобно ощущению ребенка, когда он якобы сам что-то делает. На самом деле ничего самостоятельного там нет, но вот это его движение создает в нем наслаждение, радость, наполнение и ощущается в нем, как его жизнь, как его действие, и именно это и есть та радость, которой Творец хочет вознаградить нас. Но, конечно, все и так движется к своему корню.
И тогда возникает вопрос: «Какой же путь желаннее?» Тот, который в совместном желании, как сказано: «И увидел, что свет хорош». И хотя на самом деле все абсолютно запрограммировано на каждом этапе: и в решениях, и в желаниях, и в действии, — но тот путь, при котором человек прикладывает усилие, кажущееся ему самостоятельным, когда он устремляется в направлении к Творцу, — является желательным. И тогда человек видит, «что свет хорош», то есть он получает дополнительное ощущение своего личного участия.
И это ощущение не пропадает даже после того, как Творец ему полностью раскрывается, — человек ощущает свое участие в этом процессе, хотя участия, на самом деле, нет. Мы сейчас это противоречие понять не сможем. Это хорошо объясняется в Псалме 139.
«…Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь мысли мои издалека. Путь мой и ночлег мой окружаешь Ты, и ко всем стезям моим привык Ты. Ибо нет еще слова на языке моем, как уже знаешь Ты его, Господи. Сзади и спереди Ты объемлешь меня и возложил на меня руку Твою. Удивительно знание для меня, высоко — не могу постичь его. Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса — там Ты, постелю ли себе в преисподней — вот Ты! Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря, — и там рука Твоя поведет меня и держать меня будет десница твоя. И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь — вместо света для меня! Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь, как день, светит; тьма — как свет…»
Вопрос: Человек, раскрывая Высшее управление, видит, что все происходит автоматически и управляет им. Как же у него сохраняется ощущение свободы?
Я не могу сейчас сказать, в каком состоянии находится человек, который раскрывает, что все исходит от Творца. Но именно это и дает человеку возможность быть свободным. Парадокс.
Когда я, на самом деле, свободен действовать? Когда я знаю, что я не влияю на Творца, и мне от этого не будет никакой выгоды, и Ему от этого ничего нет, и Он ничего не знает обо мне, и я не знаю о том, что я что-то сделал для Него. Я полностью отрываю свое «Я» от результата того, что я делаю, и от того, что Он знает, и от того, что я знаю. И только если я над этим приподнимаюсь, тогда мое действие действительно вольное, самостоятельное и отвлеченное от моего эгоистического желания.
Нечто подобное происходит и здесь. Если я знаю, что у меня нет никакой свободы воли ни в желании, ни в решении, ни в действии, что абсолютно все исходит из Творца, и у меня нет ничего, кроме иллюзии, что я могу сам что-то сделать, — если я принимаю эту иллюзию как достоверность и действую, одновременно зная, что я ничего этим не совершаю, — такое действие оторвано от моего эгоизма, и оно на самом деле — мое.
Вопрос: В статье сказано: «…таким образом, на этой стадии есть связь, но обратная — спина к спине, то есть не по желанию творения и не по желанию Управляющего». Как это может быть, что «не по желанию Управляющего»?
Связь «ахор бэ ахор» (обратными сторонами) называется «не по желанию Творца и не по желанию творения», то есть не по их истинному, настоящему желанию: Творец не желает быть скрытым, и творение не желает оставаться внутри себя в эгоизме. В итоге их общее желание — быть в подобии друг другу, то есть в полной отдаче.
А в состоянии скрытия каждый из них находится в «обратной» стороне (противоположной конечному, желаемому состоянию) — в мере скрытия творения скрывается и Творец. Эти два состояния заданы и определяют друг друга: Творец не может раскрыться больше, чем творение может поменять свой эгоизм на альтруизм, и наоборот, скрытие Творца определяется тем, что творение обязано скрывать свои желания.
Вопрос: Как же тогда быть с утверждением «у нас есть свобода воли в выборе окружения»? Ведь все запрограммировано… Или все-таки есть какая-то свобода воли?
Ты как здесь оказался — случайно? Не случайно, ты искал. Кто тебе дал желание искать? Понятно, что нет ничего случайного, в том числе и в наших решениях, и в наших действиях.
У тебя был выбор куда пойти и поэтому ты якобы выбирал — туда или сюда. В нашей жизни — когда мне неизвестно куда идти — это называется свободой.
С точки зрения Каббалы, это называется отсутствием информации, отсутствием знания. Потому что, если бы я знал, что меня ожидает в том или ином случае и мог бы взвесить это, то я точно поступал бы без всякого сомнения, и тогда у меня не было бы свободы — я поступал бы как животное. У животного нет такого выбора — туда или сюда. У него всегда все четко определено — все эгоистические желания ясно видят перед собой наслаждения, наполнения, и происходит простой выбор — куда и как. Так же происходит и у ребенка.
Вырастает человек — попадает в стадию скрытия. И вот он уже выбирает в сомнении — что мне лучше? Вопрос-то всегда один: «Где я больше наполнюсь?» Он не знает — где. Но это — отсутствие информации, а не свобода воли.
Свобода воли появляется тогда, когда ты знаешь, как идти — так или иначе. Творец за тебя все делает, у тебя нет никакой свободы ни в действиях, ни в мыслях — нигде. Почему? Потому что ты поступаешь согласно своей животной природе. Внутри тебя находится Творец, который полностью определяет твою природу, эгоистическое желание. Поэтому мы в нашем мире — марионетки.
В каком случае мы не являемся марионетками? Когда поступаем вопреки нашему желанию, в котором находится Творец. Он сидит в нас и все определяет. Я в этом абсолютно уверен, но вопреки этому я действую сам. Как? Подобно Ему.
Ты можешь спросить: «А в том, где я действую сам — вопреки Ему, подобно Ему — Он тоже находится или нет?» Да, но я ощущаю, что Его нет. И когда в произведенном мной действии, которое я совершаю вопреки знанию, что все делает Творец и, что Он находится во мне, я раскрываю Его, на самом деле я раскрываю свое единство с Ним.
Вопрос: Есть решение: я могу сделать так, могу — иначе. Мне поступать именно вопреки?
Существует заповедь: каждое наше решение или действие должно исходить только из стремления к тому, чтобы в результате действия увидеть себя в большем слиянии с Творцом.
Вопрос: Есть ли какая-либо скрытая информация, скрытая цель, которую творение должно раскрыть, когда узнает, что все желания, которые в нем, — от Творца?
Цель творения в том, чтобы ощутить то, что ощущает Творец. Для этого мы приподнимаемся над нашей природой, которая полностью определена, создана, управляется Творцом и приводится Им к своему конечному состоянию. В этом у нас нет совершенно никаких самостоятельных действий, нет нашего участия.
Наше участие, наше действие начинается с уровня выше нашей природы, над экраном, над желанием насладиться, где мы строим свое решение — «барош парцуф» (в голове парцуфа). Что значит «в голове парцуфа»? Когда мы поднимаемся выше нашего природного желания.
Наши желания полностью определены Творцом, созданы Им. В них — все законы, которые созданы светом. Мы должны приподняться над этим желанием и там создать свое «Я». «Голова» является символом всего, что происходит в намерении, а потом абсолютно то же самое происходит уже в материи. «Голова» — это расчет, который делает человек, творение. А внутри тела парцуфа творение и Творец сливаются вместе в общем Замысле — в том, который задумал Творец, и потому создал тело парцуфа, и в том, который реализовывает человек в Рош, чтобы и его тело было именно таким.
То есть Творец как бы создал тело парцуфа — «рацон лекабель» (желание насладиться), а человек создает голову парцуфа — тем самым как бы тоже создавая тело, определяя это тело. И когда они вместе соединяются в теле, в Ор Пними (внутреннем свете), который распространяется во всех десяти сфирот тела, — там и происходит слияние Творца и творения.
6. Наука Каббала и современные науки
6.1 Наука Каббала и современные науки. Урок 1
6.1.1Истинность критерия ценности науки
Ценность любой науки в мире определяется ценностью ее предназначения. Поэтому не существует науки, не имеющей цели.Все науки в нашем мире возникли желания что-то постичь. Наше желание, наш эгоизм толкал нас на исследование природы. Ведь мы хотим себя наполнить, достичь более хороших состояний.
Поэтому, если мы развиваем наши знания о природе, и в итоге накопления этих знаний, овладевая ими, достигаем хороших результатов, наполнения для своего эгоизма, то мы соответственно этому оцениваем науку. В этом для нас ее значение, величие, ее ценность. Следовательно, ценность любой науки определяется ценностью ее предназначения.
Поэтому не существует науки, не имеющей цели. Какова цель науки, такова и ее значимость. Поэтому наука ценится не по своей точности и знаниям, она может быть совершенно особенной, но если она приносит мало пользы, то мы на нее мало обращаем внимания.
Вдруг мы раскрываем, что в данной науке заложена огромная польза для нас, в другой период нашего развития в другой науке мы обнаруживаем большую пользу, и так далее. Как только мы видим какую-то выгоду в определенной науке, мы сразу же вкладываем в нее много сил, средств и соответственно к ней относимся.
При исчезновении в будущем пользы, приносимой наукой, пропадает и ее ценность. И несмотря на то, что у науки есть большое преимущество над целью, поскольку она всегда имеет высшую основу, все же оценивается наука в соответствии с целью.
Существуют, конечно, теоретические науки, от которых нам, вроде бы, большой пользы нет. Но мы все равно их развиваем, потому что желаем понять себя и мир, в котором существуем. Наше общее желание — наполнить себя, понять неизвестность — потому что неизвестность ощущается нами, как страдание, — толкает нас развивать и такие науки, от которых в данный момент мы не чувствуем особой отдачи.
То, что мы постигаем благодаря ей, что можем использовать практически, — это действительно мы и ценим. И если целью является нечто преходящее, то и наука исчезает вместе с ним.
Мы видели уже много таких примеров в течение нашей истории. Развивались какие-то отрасли знаний, нужные нам на определенном отрезке времени, мы их ценили и уважали, а потом необходимость в них исчезала. Возьмите примеры из области технологий за последние пятьсот лет: паровые машины или механические двигатели. И вдруг это все проходит и исчезает. И одновременно исчезают все части науки, которые развивали эти области. Мы не видим практической потребности и в этом направлении науку не развиваем.
Поэтому, если мы развиваем наши знания о природе, и в итоге накопления этих знаний, овладевая ими, достигаем хороших результатов, наполнения для своего эгоизма, то мы соответственно этому оцениваем науку. В этом для нас ее значение, величие, ее ценность. Следовательно, ценность любой науки определяется ценностью ее предназначения.
Поэтому не существует науки, не имеющей цели. Какова цель науки, такова и ее значимость. Поэтому наука ценится не по своей точности и знаниям, она может быть совершенно особенной, но если она приносит мало пользы, то мы на нее мало обращаем внимания.
Вдруг мы раскрываем, что в данной науке заложена огромная польза для нас, в другой период нашего развития в другой науке мы обнаруживаем большую пользу, и так далее. Как только мы видим какую-то выгоду в определенной науке, мы сразу же вкладываем в нее много сил, средств и соответственно к ней относимся.
При исчезновении в будущем пользы, приносимой наукой, пропадает и ее ценность. И несмотря на то, что у науки есть большое преимущество над целью, поскольку она всегда имеет высшую основу, все же оценивается наука в соответствии с целью.
Существуют, конечно, теоретические науки, от которых нам, вроде бы, большой пользы нет. Но мы все равно их развиваем, потому что желаем понять себя и мир, в котором существуем. Наше общее желание — наполнить себя, понять неизвестность — потому что неизвестность ощущается нами, как страдание, — толкает нас развивать и такие науки, от которых в данный момент мы не чувствуем особой отдачи.
То, что мы постигаем благодаря ей, что можем использовать практически, — это действительно мы и ценим. И если целью является нечто преходящее, то и наука исчезает вместе с ним.
Мы видели уже много таких примеров в течение нашей истории. Развивались какие-то отрасли знаний, нужные нам на определенном отрезке времени, мы их ценили и уважали, а потом необходимость в них исчезала. Возьмите примеры из области технологий за последние пятьсот лет: паровые машины или механические двигатели. И вдруг это все проходит и исчезает. И одновременно исчезают все части науки, которые развивали эти области. Мы не видим практической потребности и в этом направлении науку не развиваем.
6.1.2 Ценность науки Каббала
На основании сказанного выше, можно сделать следующие выводы о значимости Каббалы:
· поскольку наука Каббала занимается познанием управления мироздания Высшей силой, сближает с ней человека и сама опирается на высшую силу, то имеет для человека неизмеримую ценность.
Мы познаем Высшую силу, которая включает в себя все мироздание, включает в себя нас, все состояния, в которых мы находимся физически, ментально, морально — во всех наших «гильгулим», во всех наших жизнях, во всех отношениях между нами.
Она позволяет нам понять эту Высшую силу, сблизится с ней, увидеть, каким образом мы можем даже влиять на нее. Ни одна другая наука не занимается тем, что рассказывает нам об общем мироздании, о том, как оно устроено, по каким законам, как устроены мы, как мы движемся и куда.
· вследствии того, что темой науки Каббала является вечное существование, — и сама эта наука вечна (до нашей жизни, во время нашей жизни, после нашей жизни — вне времени, вне пространства, в том, что мы можем называть просто «бесконечность», всегда). Хотя мы и не понимаем и не ощущаем этой категории. Но, поскольку Каббала занимается именно этими метаморфозами и даже выше них, то и ценность этой науки и сама наука вечна. Поскольку Каббала говорит обо всех состояниях, которые только могут быть, эта наука не может исчезнуть, ведь эти состояния всегда существуют.
· поскольку цель науки Каббала — в сближении с Высшей силой, вплоть до того, что мы включаемся в эту Высшую силу, становимся подобными, равными ей, — т.е., она поднимает нас на самый наивысший уровень, который только возможен, — то трудно переоценить пользу, которую она приносит нам, занимающимся ею.
Следовательно, ценность науки Каббала, по сравнению со всеми остальными науками, неизмерима.
· поскольку наука Каббала занимается познанием управления мироздания Высшей силой, сближает с ней человека и сама опирается на высшую силу, то имеет для человека неизмеримую ценность.
Мы познаем Высшую силу, которая включает в себя все мироздание, включает в себя нас, все состояния, в которых мы находимся физически, ментально, морально — во всех наших «гильгулим», во всех наших жизнях, во всех отношениях между нами.
Она позволяет нам понять эту Высшую силу, сблизится с ней, увидеть, каким образом мы можем даже влиять на нее. Ни одна другая наука не занимается тем, что рассказывает нам об общем мироздании, о том, как оно устроено, по каким законам, как устроены мы, как мы движемся и куда.
· вследствии того, что темой науки Каббала является вечное существование, — и сама эта наука вечна (до нашей жизни, во время нашей жизни, после нашей жизни — вне времени, вне пространства, в том, что мы можем называть просто «бесконечность», всегда). Хотя мы и не понимаем и не ощущаем этой категории. Но, поскольку Каббала занимается именно этими метаморфозами и даже выше них, то и ценность этой науки и сама наука вечна. Поскольку Каббала говорит обо всех состояниях, которые только могут быть, эта наука не может исчезнуть, ведь эти состояния всегда существуют.
· поскольку цель науки Каббала — в сближении с Высшей силой, вплоть до того, что мы включаемся в эту Высшую силу, становимся подобными, равными ей, — т.е., она поднимает нас на самый наивысший уровень, который только возможен, — то трудно переоценить пользу, которую она приносит нам, занимающимся ею.
Следовательно, ценность науки Каббала, по сравнению со всеми остальными науками, неизмерима.
6.1.3 Причина малочисленности ученых-каббалистов
Если эта наука такая важная и овладевающий ею получает такое огромное преимущество по сравнению с занятиями любыми другими науками (даже науками! не говоря о других видах деятельности, когда человек всего лишь обслуживает себя и других), то почему же все не бросаются в эту науку?! Бааль Сулам объясняет:
«Основная причина малочисленности ученых-каббалистов заключается в том, что, начиная заниматься Каббалой, человек стремится охватить всю науку целиком и выносит о высшем управлении слишком поспешные суждения.
Для того чтобы они стали правильными, необходимо фундаментальное знание, но его невозможно приобрести обычным изучением материала, как в остальных науках. Прежде всего, начинающему необходимо освоить альтруистический язык высшего мира, на котором написана вся наука Каббала».
Ты желаешь постичь эту науку — ты можешь это сделать только в той мере, в которой входишь в нее как интегральный, альтруистический элемент. И поэтому бросаться-то в нее со своим эгоистическим желанием могут все. А когда для постижения в ней хоть одной буквы надо изменить (в соответствии с этой буквой) свою природу на противоположную — то остаются лишь единицы. И они уже начинают дальше овладевать этой наукой.
«Основная причина малочисленности ученых-каббалистов заключается в том, что, начиная заниматься Каббалой, человек стремится охватить всю науку целиком и выносит о высшем управлении слишком поспешные суждения.
Для того чтобы они стали правильными, необходимо фундаментальное знание, но его невозможно приобрести обычным изучением материала, как в остальных науках. Прежде всего, начинающему необходимо освоить альтруистический язык высшего мира, на котором написана вся наука Каббала».
Ты желаешь постичь эту науку — ты можешь это сделать только в той мере, в которой входишь в нее как интегральный, альтруистический элемент. И поэтому бросаться-то в нее со своим эгоистическим желанием могут все. А когда для постижения в ней хоть одной буквы надо изменить (в соответствии с этой буквой) свою природу на противоположную — то остаются лишь единицы. И они уже начинают дальше овладевать этой наукой.