Страница:
Каббала отличается от всех остальных наук тем, что предметом исследования является сам человек. Если в обычных науках, исследуя объект, мы влияем на него, изменяем, измеряем эти изменения, происходящие вне нас, то в науке Каббала мы должны изменять себя, измерять себя, исследовать себя.
Изначально человек должен быть готов к тому, что он меняет себя вопреки своей исконной природе. А поскольку к этому готовы только единицы из всего человечества, то ученые-каббалисты малочисленны. Но постепенно их количество будет увеличиваться, потому что каждый обязан стать исследователем всего мироздания, чтобы достичь сближения с Высшей силой, полного подобия Ей.
Вопрос: Бааль Сулам из всех наук признавал и любил психологию — это наука о человеке. Вы говорите, что Каббала — это единственная наука, которая позволяет человеку изменить самого себя. Но психология тоже позволяет человеку изучать и менять себя, свои поведенческие нормы, свои социальные функции?
Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию, потому что она, вопреки философии, основывается на опытных данных. Она исследует, что происходит с человеком: воздействует на него — видит его реакции. Насколько может, проникает в его сознание, может быть, в подсознание, и таким образом изучает эгоизм человека, даже не называя его эгоизмом. Но она изучает природу этого мира, эгоистическую природу. Причем, изучает абсолютно четкими научными методами.
И в этом исследовании тоже есть ограничения и возможны заблуждения, но в общем, материалистическая психология основывается только на опытных данных. И поэтому дана врачу возможность, указание — лечить: поскольку он в своей практике основывается только на опытных данных.
Следовательно, это единственная область науки в нашем мире (хотя психология — это не точная наука, но, в общем, ее можно так назвать), которая исследует природу человека опытным путем.
А далее, за этой наукой, уже идет Каббала, которая тоже реализуется только опытным путем. Но имея в руках могучий инструмент — экран — она меняет человека, воздействуя на него высшим светом. Меняет в нем его составляющие, его свойства, наблюдает всевозможные результаты этого воздействия и записывает их.
Получается плавное перетекание материалистической психологии в науку Каббала, где та часть науки, которая занимается эгоизмом, эгоистическими методами функционирования человека, называется материалистической психологией. А далее, за махсомом, начинается та часть науки, которая занимается уже альтруистическими свойствами, создаваемыми в человеке с помощью высшего света, и она называется — Каббала.
6.14 Постижение — в усилиях
6.2 Наука Каббала и современные науки. Урок 2
Изначально человек должен быть готов к тому, что он меняет себя вопреки своей исконной природе. А поскольку к этому готовы только единицы из всего человечества, то ученые-каббалисты малочисленны. Но постепенно их количество будет увеличиваться, потому что каждый обязан стать исследователем всего мироздания, чтобы достичь сближения с Высшей силой, полного подобия Ей.
Вопрос: Бааль Сулам из всех наук признавал и любил психологию — это наука о человеке. Вы говорите, что Каббала — это единственная наука, которая позволяет человеку изменить самого себя. Но психология тоже позволяет человеку изучать и менять себя, свои поведенческие нормы, свои социальные функции?
Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию, потому что она, вопреки философии, основывается на опытных данных. Она исследует, что происходит с человеком: воздействует на него — видит его реакции. Насколько может, проникает в его сознание, может быть, в подсознание, и таким образом изучает эгоизм человека, даже не называя его эгоизмом. Но она изучает природу этого мира, эгоистическую природу. Причем, изучает абсолютно четкими научными методами.
И в этом исследовании тоже есть ограничения и возможны заблуждения, но в общем, материалистическая психология основывается только на опытных данных. И поэтому дана врачу возможность, указание — лечить: поскольку он в своей практике основывается только на опытных данных.
Следовательно, это единственная область науки в нашем мире (хотя психология — это не точная наука, но, в общем, ее можно так назвать), которая исследует природу человека опытным путем.
А далее, за этой наукой, уже идет Каббала, которая тоже реализуется только опытным путем. Но имея в руках могучий инструмент — экран — она меняет человека, воздействуя на него высшим светом. Меняет в нем его составляющие, его свойства, наблюдает всевозможные результаты этого воздействия и записывает их.
Получается плавное перетекание материалистической психологии в науку Каббала, где та часть науки, которая занимается эгоизмом, эгоистическими методами функционирования человека, называется материалистической психологией. А далее, за махсомом, начинается та часть науки, которая занимается уже альтруистическими свойствами, создаваемыми в человеке с помощью высшего света, и она называется — Каббала.
6.14 Постижение — в усилиях
Существует условие, обязательное для всех наук: в любой науке, для того чтобы стать ученым, необходимо приложить много усилий. Ведь постигается наука в соответствии с мерой затраченных на это усилий. Потому что наполнить эгоизм и эгоистически, и альтруистически всегда стоит усилий.
Зачем Творец сделал так, чтобы нам это стоило усилий? Он сократил Себя постепенным сокращением на протяжении всех миров сверху-вниз для того, чтобы создать в нас условия скрытия. Чтобы мы из этих условий скрытия искали, чем и каким образом нам лучше себя наполнить.
Если бы нам не стоило никаких затрат быть наполненными, эгоизм никогда не вышел бы из неживого уровня. Всегда был бы наполнен и ничего больше не хотел, и не развивался. Лишь при условии нехватки и стремления к новому наполнению, рядом с эгоизмом развивается разум, голова, Рош парцуфа. Если бы эгоизм был полным, Рош никогда бы не развивалась.
Это мы видим на примере мира Бесконечности, где есть только Тох — внутренняя часть кли, наполненная светом. Необходимо развивать Рош, то есть постижения, осознания, ведь именно эту часть надо создать в творении, чтобы оно стало подобным Творцу, именно голова творения становится равной Творцу.
Мы не принимаем во внимание эгоистическое желание или желание с экраном, мы принимаем во внимание только расчеты, постижения. Для этого надо каждый раз вводить творение в состояния опустошения. И чем больше мы хотим, чтобы у творения развивалась голова парцуфа, то есть, подобие Творцу, тем большее опустошение каждый раз творение должно ощущать.
Еще раз, внимание! Те, кто стремятся к наслаждениям, к каким-то «полетам», а не к исправлению, те идут не путем Каббалы и не продвигаются к духовному. Это надо знать заранее! Потому так малочисленны каббалисты, что идти к этому надо вопреки своему состоянию опустошения.
Вопрос: Углубляясь в любую науку нашего мира, допустим в физику, мы понимаем, что нужно знать немного и химию, и биологию и другие области, которые неразрывно связаны с ней. Изучая Каббалу, как науку, должны ли мы изучать, хотя бы поверхностно, другие науки?
Необходимо ли при изучении науки Каббала изучать остальные науки?
Человек, который изучает Каббалу, подсознательно понимает остальные науки. Он не понимает их на уровне ученого в нашем мире, потому что у него отсутствует язык, который есть у ученых.
Например, когда я разговаривал со своим Учителем о волнах, об их взаимном пересечении, дифракциях, о состояниях, которые возникают в волновых свойствах, о теориях, с ними связанных, он это прекрасно понимал, исходя из природы творения. Но объяснить ему это научным языком я не мог, потому что этого языка он не знал. Это подобно тому, как мы оба можем быть великими учеными, но ты знаешь один язык, французский, допустим, а я знаю немецкий, и мы между собой не можем разговаривать, хотя сам предмет знаем хорошо.
Каббалисты чувствуют все эти источники и основные понятия, которые чувствует любой ученый, и намного глубже, чем все ученые. Но если они объясняют и описывают какие-то явления, то делают это на своем уровне и своим языком.
Поэтому каббалист, будучи одновременно, допустим, физиком, увидит в Учениии Десяти Сфирот основные законы мироздания, включающие в себя все то, что физика когда-либо открыла или еще откроет в нашем мире. Они все есть, но описаны каббалистическим языком и в своих основных проявлениях, а не в тонкостях. Каббалисты могли бы описать и тонкости, но не делают этого, потому что они заинтересованы дать нам описание таких уровней, с которых на нас максимально нисходит Ор Макиф (окружающий свет).
Вопрос: Как решить противоречие между малочисленностью ученых каббалистов и задачей, которая стоит перед ними: наполнить мир этим знанием, привлечь как можно больше людей?
В том, что Каббала такая важная наука, а занимаются ею всего лишь несколько тысяч человек в мире, противоречия нет. Мы должны стремиться к тому, чтобы все в мире узнали об этой науке и о том, какую цель она преследует, что она на самом деле несет человечеству — спасение, возвышение, совершенство.
Но несомненно и то, что заниматься ею, все равно, будут единицы. Все человечество создано по форме пирамиды, и большое количество людей не будет заниматься самой наукой, так же, как и в нашем мире науками занимаются немногие, может быть пять процентов населения мира
Остальным это надо все в меньшей степени. Они воспользуются ее плодами, но заниматься, явно в ней участвовать, развивать эту науку — все равно будут единицы. Остальные люди будут использовать каббалистические знания.
И кроме него, есть еще много тысяч каббалистов, которые находятся в высших мирах, на более высоких ступенях, чем мы. А мы, если и займем свои ступени, будем находиться где-то посреди этой пирамиды. Не все должны заниматься самой наукой Каббала в равной степени. Но все должны использовать эти знания, эту методику для того, чтобы себя исправить. Каждый в том аспекте, который необходим для его исправления.
Теоретически же развивать саму Каббалу, преподавать ее, увлекать ею все человечество и развивать в соответствии с включением в нее человечества, — это дело единиц. Но это ни в коем случае не умаляет участия всех остальных. Все исходит из свойства душ — чем каждый должен заниматься. Предпочтения здесь никакого нет.
Малочисленность ученых-каббалистов так и сохранится. А вот практическое применение науки Каббала для каждого будет все время возрастать. Мы увидим, что заниматься в группах и действительно исследовать эту науку и рваться внутрь ее, в ее развитие, будут немногие. Но количество интересующихся и в различных мерах использующих эту науку будет все время ворастать, пока не охватит весь мир.
И сегодня по Интернету Каббалой занимаются сотни тысяч учащихся. С разной степенью посещаемости: кто раз в неделю, кто-то раз в месяц. Есть такие, которые занимаются почти каждый день. Есть люди, которые изучают и живут этим. А кто-то просто помнит, что существует Каббала.
И мы действительно видим, что тот, кто раз столкнулся с этой наукой, с пониманием, что такое Каббала, он уже не может просто так от нее отойти. Он уже соприкоснулся со свойствами Бины, со свойствами высшего мира. Это уже находится в нем, подсознательно где-то его грызет, сосет и все равно держит «на крючке». И в этой мере человек всегда идет вперед. Но есть ученые, а есть использующие учение.
Зачем Творец сделал так, чтобы нам это стоило усилий? Он сократил Себя постепенным сокращением на протяжении всех миров сверху-вниз для того, чтобы создать в нас условия скрытия. Чтобы мы из этих условий скрытия искали, чем и каким образом нам лучше себя наполнить.
Если бы нам не стоило никаких затрат быть наполненными, эгоизм никогда не вышел бы из неживого уровня. Всегда был бы наполнен и ничего больше не хотел, и не развивался. Лишь при условии нехватки и стремления к новому наполнению, рядом с эгоизмом развивается разум, голова, Рош парцуфа. Если бы эгоизм был полным, Рош никогда бы не развивалась.
Это мы видим на примере мира Бесконечности, где есть только Тох — внутренняя часть кли, наполненная светом. Необходимо развивать Рош, то есть постижения, осознания, ведь именно эту часть надо создать в творении, чтобы оно стало подобным Творцу, именно голова творения становится равной Творцу.
Мы не принимаем во внимание эгоистическое желание или желание с экраном, мы принимаем во внимание только расчеты, постижения. Для этого надо каждый раз вводить творение в состояния опустошения. И чем больше мы хотим, чтобы у творения развивалась голова парцуфа, то есть, подобие Творцу, тем большее опустошение каждый раз творение должно ощущать.
Еще раз, внимание! Те, кто стремятся к наслаждениям, к каким-то «полетам», а не к исправлению, те идут не путем Каббалы и не продвигаются к духовному. Это надо знать заранее! Потому так малочисленны каббалисты, что идти к этому надо вопреки своему состоянию опустошения.
Вопрос: Углубляясь в любую науку нашего мира, допустим в физику, мы понимаем, что нужно знать немного и химию, и биологию и другие области, которые неразрывно связаны с ней. Изучая Каббалу, как науку, должны ли мы изучать, хотя бы поверхностно, другие науки?
Необходимо ли при изучении науки Каббала изучать остальные науки?
Человек, который изучает Каббалу, подсознательно понимает остальные науки. Он не понимает их на уровне ученого в нашем мире, потому что у него отсутствует язык, который есть у ученых.
Например, когда я разговаривал со своим Учителем о волнах, об их взаимном пересечении, дифракциях, о состояниях, которые возникают в волновых свойствах, о теориях, с ними связанных, он это прекрасно понимал, исходя из природы творения. Но объяснить ему это научным языком я не мог, потому что этого языка он не знал. Это подобно тому, как мы оба можем быть великими учеными, но ты знаешь один язык, французский, допустим, а я знаю немецкий, и мы между собой не можем разговаривать, хотя сам предмет знаем хорошо.
Каббалисты чувствуют все эти источники и основные понятия, которые чувствует любой ученый, и намного глубже, чем все ученые. Но если они объясняют и описывают какие-то явления, то делают это на своем уровне и своим языком.
Поэтому каббалист, будучи одновременно, допустим, физиком, увидит в Учениии Десяти Сфирот основные законы мироздания, включающие в себя все то, что физика когда-либо открыла или еще откроет в нашем мире. Они все есть, но описаны каббалистическим языком и в своих основных проявлениях, а не в тонкостях. Каббалисты могли бы описать и тонкости, но не делают этого, потому что они заинтересованы дать нам описание таких уровней, с которых на нас максимально нисходит Ор Макиф (окружающий свет).
Вопрос: Как решить противоречие между малочисленностью ученых каббалистов и задачей, которая стоит перед ними: наполнить мир этим знанием, привлечь как можно больше людей?
В том, что Каббала такая важная наука, а занимаются ею всего лишь несколько тысяч человек в мире, противоречия нет. Мы должны стремиться к тому, чтобы все в мире узнали об этой науке и о том, какую цель она преследует, что она на самом деле несет человечеству — спасение, возвышение, совершенство.
Но несомненно и то, что заниматься ею, все равно, будут единицы. Все человечество создано по форме пирамиды, и большое количество людей не будет заниматься самой наукой, так же, как и в нашем мире науками занимаются немногие, может быть пять процентов населения мира
Остальным это надо все в меньшей степени. Они воспользуются ее плодами, но заниматься, явно в ней участвовать, развивать эту науку — все равно будут единицы. Остальные люди будут использовать каббалистические знания.
И кроме него, есть еще много тысяч каббалистов, которые находятся в высших мирах, на более высоких ступенях, чем мы. А мы, если и займем свои ступени, будем находиться где-то посреди этой пирамиды. Не все должны заниматься самой наукой Каббала в равной степени. Но все должны использовать эти знания, эту методику для того, чтобы себя исправить. Каждый в том аспекте, который необходим для его исправления.
Теоретически же развивать саму Каббалу, преподавать ее, увлекать ею все человечество и развивать в соответствии с включением в нее человечества, — это дело единиц. Но это ни в коем случае не умаляет участия всех остальных. Все исходит из свойства душ — чем каждый должен заниматься. Предпочтения здесь никакого нет.
Малочисленность ученых-каббалистов так и сохранится. А вот практическое применение науки Каббала для каждого будет все время возрастать. Мы увидим, что заниматься в группах и действительно исследовать эту науку и рваться внутрь ее, в ее развитие, будут немногие. Но количество интересующихся и в различных мерах использующих эту науку будет все время ворастать, пока не охватит весь мир.
И сегодня по Интернету Каббалой занимаются сотни тысяч учащихся. С разной степенью посещаемости: кто раз в неделю, кто-то раз в месяц. Есть такие, которые занимаются почти каждый день. Есть люди, которые изучают и живут этим. А кто-то просто помнит, что существует Каббала.
И мы действительно видим, что тот, кто раз столкнулся с этой наукой, с пониманием, что такое Каббала, он уже не может просто так от нее отойти. Он уже соприкоснулся со свойствами Бины, со свойствами высшего мира. Это уже находится в нем, подсознательно где-то его грызет, сосет и все равно держит «на крючке». И в этой мере человек всегда идет вперед. Но есть ученые, а есть использующие учение.
6.2 Наука Каббала и современные науки. Урок 2
Представители науки
Ученый, занимающийся наукой (находящийся на данной ступени, то есть в данном желании), не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальными благами.
То, что есть в этом мире — семья, дети, всевозможные наслаждения, деньги, богатство, почести, слава, власть — ничто его не интересует. Его интересует знание, понимание, постижение.
Мы видим, что такое желание существует в людях, и иногда оно действительно превалирует над всеми остальными желаниями человека. Это образ настоящего ученого, которому не нужно ничего, кроме постижения знаний. Он желает познать себя и тот мир, в котором он находится.
Знать то, что существует вокруг него — это самое большое увлечение человека. Сказано, что самое большое наслаждение человек получает, когда не сходящиеся противоположности, не понимаемые им процессы, определения, вдруг складываются в единое целое, и достигается гармония.
Что при этом происходит на нашем, земном уровне? Уравновешиваются кли (желание) и ор (наполнение). Они каким-то образом сходятся вместе, дополняя друг друга, и появляется огромное наслаждение от познания (поэтому и Древо Жизни называется Древом Познания). В итоге проявляется свет, светящийся в кли на самом большом эгоистическом уровне нашего мира, какой только может существовать. Выше него находится только духовное, духовный мир, духовные парцуфим.
Вопрос: Как возможно получение света в эгоистическое кли после Сокращения (Цимцума)?
Мы не говорим, что желание к знаниям появляется после Цимцума. Желание к знаниям — это наивысшее желание нашего мира: оно появляется не после Цимцума, а до него. Просто когда ученый что-то постигает, то у него исчезают все противоречия, — подобно тому, как свет и кли сходятся вместе.
Выбирая пренебрежение материальной жизнью в обмен на сэкономленное от погони за материальными благами время, ученый получает знания.
Он готов поступиться буквально всем, чтобы достичь знания. Для него наслаждения приходят в таком виде. Конечно, есть люди, которых интересуют не знания, а, например, футбол или власть. Но мы имеем в виду людей, которые в течение своих предыдущих жизней действительно достигли самого большого желания, какое есть в нашем мире — желание к познанию.
Таких людей немного. Как мы знаем, все желания человечества выстраиваются по принципу пирамиды, поэтому людей, увлекающихся настоящим знанием, готовых все за него отдать — людей, которые никогда не продадутся за деньги, власть, почести и славу — немного, но именно они называются настоящими учеными. И именно это здесь имеется в виду.
Но ученый (если он не является таким особенным) не в силах противостоять одному из сильнейших земных наслаждений, которое только можно представить — признанию общества.
Ари писал (Бааль Сулам упоминает об этом в «Предисловии к книге „Древо Жизни“), что надо выбирать себе в ученики только таких людей, которые стремятся к чистой науке (они останутся именно учеными и не раздадут достижения науки в обмен на деньги, на славу и на все остальное), чтобы люди, желающие денег и славы, не получили бы от ученых еще и достижения науки и не смогли бы использовать их во вред человечеству. Поэтому ученый не должен стремиться больше ни к чему, кроме знаний.
Но существует еще одна проблема — признание общества, которое является одним из самых больших желаний. Баль Суллам пишет об этом:
«Ученый не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которое только можно представить — получению признания общества. На это люди тратят все свои силы. Они готовы отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить это наслаждение. На него устремляются глаза лучших представителей человечества. И так происходит во всех поколениях».
Очень немногие могут пренебречь этим. На самом деле это наивысшее из наслаждений. Человек может сделать с собой все, что угодно: проводить дни и ночи в бочке или в карцере на воде и хлебе, заниматься исследованиями, жертвовать собой, даже умирать. Неважно, как — главное, чтобы получить признание общества. Не сейчас, так после смерти — это не имеет никакого значения. Главное, чтобы общество признало тебя являющимся в чем-то выше всех.
Представители науки Каббала
«Условия, действующие в любой науке, действуют и в науке Каббала. Однако, в дополнение к пренебрежению материальными благами, как этого требует от настоящих исследователей любая наука, наука Каббала требует от ученого-каббалиста и отказа от получения признания обществом».
Каббалист, если он хочет взойти на духовную ступень, должен поступиться всеми желаниями этого мира. Как же ему поступиться признанием общества? Ведь это наивысшее желание, а человек всегда выбирает между двумя желаниями — какое из них предпочесть. И вот доходит до того, что только желание признания общества говорит в нем, и ничего ниже этого ему не нужно, он не променяет это ни на деньги, ни на какие другие наслаждения.
Что же делать в таком случае? В этом случае Творец помогает. Чем? Обычно человека, которого Творец желает возвысить, Он унижает в глазах общества. Это мы видим на примере всех каббалистов: рабби Шимон убегал от своих так называемых товарищей в пещеру, как только ни унижали Моше. Все каббалисты — и Бааль Сулам, и мой учитель, я это видел — преследовались обществом.
Творец создает вокруг человека такие условия, что вытравливает в нем желание быть признанным обществом, и тогда он становится действительно свободным. Это достигается только через большие, очень неприятные унижения, но именно они и помогают, они удаляют человека от общества.
Он обязан отойти от людей, скрыться от них, изолироваться. Он обязан показать, что они на самом деле на него не влияют, иначе он не может продвигаться выше. Это очень сильное исправление, которое обычно проходят уже хорошо продвигающиеся вперед.
«До тех пор, пока признание обществом не обесценится в его глазах, человек совершенно не готов к постижению науки Каббала. Он будет проводить время в попытках получить это признание и сравняется с теми, кто тратит время на приобретение материальных благ. И это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки Каббала и познания Высшей силы».
Если человек доходит до такой ступени, то здесь уже, действительно, общество (в том числе и группа) никак не может ему помочь. Тогда только Творец помогает ему тем, что ставит его в очень неприятные обстоятельства относительно общества.
Вопрос: Мы говорим, что власть и почести по уровню развития желаний ниже желания к познанию, а сейчас Бааль Сулам говорит, что это одно из самых высоких наслаждений. Какова разница между желанием признания общества и стремлением к почестям?
Допустим, это одно и то же. Когда человек достигает желания к знаниям, в том числе и к чистым знаниям (хотя он достигает этого с помощью таких средств как, например, зависть к другим ученым), в нем возникает огромное желание общественного признания. Потому что кли человека находится не только внутри него — основное кли находится снаружи.
Стремление к раскрытию знаний такое же эгоистическое, как и все остальные, и келим, соответствующих тому, что человек постигает, в нем мало. Поэтому он желает быть признанным в глазах общества. Это дает ему как бы ощущение того, что он на самом деле постиг. Не в себе, а в обществе он может измерить величину своего постижения. Мы все равно продолжаем мерить все в наших эгоистических келим, в наших эгоистических желаниях. У нас нет иного кли.
Вопрос: Говорится о том, что прежде чем человек станет способен отдалиться от наслаждения получением признания обществом, он не пригоден для изучения науки Каббала. Получается, что в данном случае под наукой Каббала имеется ввиду постижение духовного? Ведь, в принципе, мы говорим, что все пригодны к изучению и все должны изучать?
Совершенно верно, именно это имеется в виду.
Вопрос: Почему тогда каббалисты, которые находились на высших уровнях — Бааль Сулам, рабби Акива — испытывали унижения от общества, в котором они жили?
Почему такие великие люди как Бааль Сулам, Рашби, которые достигали огромного отрыва от всех земных определений и поднимались на большие духовные уровни, когда пытались что-то делать, должны были принимать во внимание земные законы? Потому что они хотели это делать в рамках земных законов.
Мы же не говорим о том, что они делали в духовных мирах. Откуда мы знаем, какие исправления Бааль Сулам сделал в духовных мирах? Мы знаем его биографию только относительно нас, и не знаем его внутренней биографии, того, что он сделал вообще во всех мирах, какие он просил за это вознаграждения, или ничего не просил.
В земном мире, относительно нас, каббалист действует по-земному. Для того чтобы сократить себя и начать воздействовать на людей в нашем мире, каббалисту необходим контакт с этим миром, а когда он входит в контакт с этим миром, то это тоже опасно. Например, рабби Йосеф бен Кисма отказался за большое вознаграждение переехать в город, где нет каббалистов, опасаясь, что если он будет жить среди грешников, то станет таким же, как они.
Каким же образом возможно упасть с такой высоты? Он обязан был бы упасть, потому что человек определяется не по своему маленькому кли (даже если это каббалист, то исправленное кли — маленькое), а по всеобщему кли, в котором он находится и с которым взаимодействует.
Если бы на великого ученого воздействовала плохая среда, если бы он спустился в нее, он не смог бы ничего делать. И чтобы, с одной стороны, позволить ему участвовать в каких-то мероприятиях в этой среде, а с другой стороны, чтобы изолировать его, исключить давление этой среды, сохраняя его абсолютную самостоятельность, для этого дается ему в глазах среды «буша» (стыд, унижение) или другие проблемы.
Это открывает великому ученому возможность действовать даже в плохой, низменной среде так, что она на него не влияет, потому что своим пренебрежением к нему она как бы создает стену между собой и им.
Однако, с другой стороны, он не может в таком случае явно влиять на среду, но, выпуская книги, он влияет на нее косвенно. Нет другого выхода, кроме как поставить любого человека в такое состояние, в котором он может и должен как-то влиять.
Вопрос: Должен ли каббалист изолироваться от общества, и если да, то как это сочетается с тем правилом, что каббалист ничем не должен отличаться от обычного человека и должен жить в обществе, которое его окружает?
Мы должны изолироваться от общества и должны быть смешанными с ним. Смешанными с обществом мы должны быть во всех своих внешних проявлениях, таких, как работа, учеба, семья, дом — все это должно быть у меня, как у остальных людей, чтобы никто не мог даже представить себе, что я живу не целями этого мира.
С другой стороны, я должен думать о том, чтобы моя духовная цель была самой главной, а во всех остальных моих мирских занятиях я должен участвовать только по необходимости.
Изолировать себя от общества нужно только внутренне, согласно своему внутреннему устремлению. Для этого не надо совершать никаких внешних действий. Поневоле, когда человек сосредотачивает на чем-то все свои мысли, то и весь он находится в них, и тогда ему не важно, что происходит вокруг, и он не испытывает страха.
С другой стороны, у нас есть пример рабби Йосефа бен Кисмы, великого каббалиста, жившего две тысячи лет назад, который на приглашение жить и преподавать в другом городе ответил: «Я не поеду, потому что у вас живут одни грешники, одни эгоисты, и я стану таким как вы. Здесь у меня есть ученики, которые вместе со мной находятся в духовном пути. Как же я могу их оставить? Я ни им, ни вам не сделаю хорошо, ведь, оказавшись среди вас, я стану таким же, как вы».
Как же нам в таком случае быть связанными со всем обществом, но в то же время оставаться изолированными от него? Это возможно только под влиянием группы. Когда человек ведет себя двояко, находится под влиянием двух сил: с одной стороны, он может перемещаться в поле этого мира, а с другой стороны, находится в группе, более сильной, чем те, в которых он пребывает на работе, во время, свободное от учебы, то его группа, являясь более сильной, держит его своим желанием, своим полем, выше любых помех. Тогда можно быть и внутренне, и внешне правильно настроенным.
Вопрос: Нуждается ли каббалист в своих учениках?
Написано, что многому я научился от своих учителей, еще большему научился от книг, и еще большему — от своих учеников. Это, конечно, расшифровывается не в земном виде, а в духовном. Но можно сказать, что ученики, поскольку добавляют желания, и кли при этом разрастается, помогают в выражении знаний, не в постижении, а в возможности выразиться.
Вопрос: Сказано, что нет насилия в духовном. Но, с другой стороны, мы видим, что каббалисты подвергаются жесткому давлению сверху, со стороны Творца, таким отношением, что общество их просто преследует.
Естественно, что чем большее желание использует творение, по сравнению с остальными уровнями (неживым, растительным, животным, человеком и выше), тем больше проявляются его составляющие и ограничения, которые наладываются на это желание. Поэтому каббалист вынужден действовать в определенных рамках по сравнению с любым другим существом. Сказано, что с праведниками Творец сводит счеты «на толщину нити».
Но это не говорит об ограниченности действий праведника, наоборот, он — самый свободный в своих действиях. Мы все автоматически задействованы так, что только в мере приобретения подобия Творцу, только в рамках этого подобия Ему, мы и свободны.
Что значит «мы свободны»? Мы тогда делаем то, что делал бы Творец, перенимаем у Него Его функции, потому что ничего нового нет. Малхут мира Бесконечности находится в состоянии абсолютного покоя, вечности и совершенства.
Существует абсолютное третье состояние, мы просто должны его достичь, ощутить, войти в него и сознательно в нем существовать: как бы управлять всей этой системой, мирозданием, то есть самими собой в полном подобии и наполнении светом. Новых действий здесь нет.
Получается так: вначале Творец на 100 процентов управляет всем творением, затем творение постепенно перенимает у Творца управление, пока не становится на 100 процентов самостоятельно управляющим собой в полном подобии Творцу.
А раньше, когда Творец управлял всем творением, творение было подобно Творцу? Творение выполняло все, что надо, под воздействием Творца, но не самостоятельно.
Следовательно, все действия, когда на 100 процентов управляет Творец и когда мы, начиная постепенно перенимать от Него управление в мере нашего подобия, достигаем стопроцентного управления и подобия Творцу, — это одни и те же действия.
Только относительно нас они проявляются по-разному, потому что мы видим картину мира не такой, какая она есть, а над картиной мира мы видим картину нашего участия.
Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите кадры. Но рядом с кадрами, с кадровой дорожкой идут звуковые дорожки, командные и так далее. Так и мы не видим саму картину мира. Картина мира постоянна. Свет полностью управляет всем кли, а мы видим от целой картины мира только маленькую дорожку нашего вложения, нашего сознательного участия в этой картине мира. Эта маленькая дорожка и представляется нам нашим миром.
Скрытие науки Каббала
«Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению Каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества».
Нельзя никого заставить изучать Каббалу. Человек в нашем мире может заставить себя перейти от одного рода деятельности к другому, затем — к третьему. Почему? Потому что у нас все это обманчиво: мы же не выбираем род занятий, мы выбираем определенную форму наслаждения.
Ученый, занимающийся наукой (находящийся на данной ступени, то есть в данном желании), не дорожит материальными благами, он использует дорогое для него время для открытий, а не для погони за материальными благами.
То, что есть в этом мире — семья, дети, всевозможные наслаждения, деньги, богатство, почести, слава, власть — ничто его не интересует. Его интересует знание, понимание, постижение.
Мы видим, что такое желание существует в людях, и иногда оно действительно превалирует над всеми остальными желаниями человека. Это образ настоящего ученого, которому не нужно ничего, кроме постижения знаний. Он желает познать себя и тот мир, в котором он находится.
Знать то, что существует вокруг него — это самое большое увлечение человека. Сказано, что самое большое наслаждение человек получает, когда не сходящиеся противоположности, не понимаемые им процессы, определения, вдруг складываются в единое целое, и достигается гармония.
Что при этом происходит на нашем, земном уровне? Уравновешиваются кли (желание) и ор (наполнение). Они каким-то образом сходятся вместе, дополняя друг друга, и появляется огромное наслаждение от познания (поэтому и Древо Жизни называется Древом Познания). В итоге проявляется свет, светящийся в кли на самом большом эгоистическом уровне нашего мира, какой только может существовать. Выше него находится только духовное, духовный мир, духовные парцуфим.
Вопрос: Как возможно получение света в эгоистическое кли после Сокращения (Цимцума)?
Мы не говорим, что желание к знаниям появляется после Цимцума. Желание к знаниям — это наивысшее желание нашего мира: оно появляется не после Цимцума, а до него. Просто когда ученый что-то постигает, то у него исчезают все противоречия, — подобно тому, как свет и кли сходятся вместе.
Выбирая пренебрежение материальной жизнью в обмен на сэкономленное от погони за материальными благами время, ученый получает знания.
Он готов поступиться буквально всем, чтобы достичь знания. Для него наслаждения приходят в таком виде. Конечно, есть люди, которых интересуют не знания, а, например, футбол или власть. Но мы имеем в виду людей, которые в течение своих предыдущих жизней действительно достигли самого большого желания, какое есть в нашем мире — желание к познанию.
Таких людей немного. Как мы знаем, все желания человечества выстраиваются по принципу пирамиды, поэтому людей, увлекающихся настоящим знанием, готовых все за него отдать — людей, которые никогда не продадутся за деньги, власть, почести и славу — немного, но именно они называются настоящими учеными. И именно это здесь имеется в виду.
Но ученый (если он не является таким особенным) не в силах противостоять одному из сильнейших земных наслаждений, которое только можно представить — признанию общества.
Ари писал (Бааль Сулам упоминает об этом в «Предисловии к книге „Древо Жизни“), что надо выбирать себе в ученики только таких людей, которые стремятся к чистой науке (они останутся именно учеными и не раздадут достижения науки в обмен на деньги, на славу и на все остальное), чтобы люди, желающие денег и славы, не получили бы от ученых еще и достижения науки и не смогли бы использовать их во вред человечеству. Поэтому ученый не должен стремиться больше ни к чему, кроме знаний.
Но существует еще одна проблема — признание общества, которое является одним из самых больших желаний. Баль Суллам пишет об этом:
«Ученый не в силах противостоять наивысшему из земных наслаждений, которое только можно представить — получению признания общества. На это люди тратят все свои силы. Они готовы отказаться от всех иных наслаждений, лишь бы в достаточной мере ощутить это наслаждение. На него устремляются глаза лучших представителей человечества. И так происходит во всех поколениях».
Очень немногие могут пренебречь этим. На самом деле это наивысшее из наслаждений. Человек может сделать с собой все, что угодно: проводить дни и ночи в бочке или в карцере на воде и хлебе, заниматься исследованиями, жертвовать собой, даже умирать. Неважно, как — главное, чтобы получить признание общества. Не сейчас, так после смерти — это не имеет никакого значения. Главное, чтобы общество признало тебя являющимся в чем-то выше всех.
Представители науки Каббала
«Условия, действующие в любой науке, действуют и в науке Каббала. Однако, в дополнение к пренебрежению материальными благами, как этого требует от настоящих исследователей любая наука, наука Каббала требует от ученого-каббалиста и отказа от получения признания обществом».
Каббалист, если он хочет взойти на духовную ступень, должен поступиться всеми желаниями этого мира. Как же ему поступиться признанием общества? Ведь это наивысшее желание, а человек всегда выбирает между двумя желаниями — какое из них предпочесть. И вот доходит до того, что только желание признания общества говорит в нем, и ничего ниже этого ему не нужно, он не променяет это ни на деньги, ни на какие другие наслаждения.
Что же делать в таком случае? В этом случае Творец помогает. Чем? Обычно человека, которого Творец желает возвысить, Он унижает в глазах общества. Это мы видим на примере всех каббалистов: рабби Шимон убегал от своих так называемых товарищей в пещеру, как только ни унижали Моше. Все каббалисты — и Бааль Сулам, и мой учитель, я это видел — преследовались обществом.
Творец создает вокруг человека такие условия, что вытравливает в нем желание быть признанным обществом, и тогда он становится действительно свободным. Это достигается только через большие, очень неприятные унижения, но именно они и помогают, они удаляют человека от общества.
Он обязан отойти от людей, скрыться от них, изолироваться. Он обязан показать, что они на самом деле на него не влияют, иначе он не может продвигаться выше. Это очень сильное исправление, которое обычно проходят уже хорошо продвигающиеся вперед.
«До тех пор, пока признание обществом не обесценится в его глазах, человек совершенно не готов к постижению науки Каббала. Он будет проводить время в попытках получить это признание и сравняется с теми, кто тратит время на приобретение материальных благ. И это не позволит ему открыть свое сердце для постижения науки Каббала и познания Высшей силы».
Если человек доходит до такой ступени, то здесь уже, действительно, общество (в том числе и группа) никак не может ему помочь. Тогда только Творец помогает ему тем, что ставит его в очень неприятные обстоятельства относительно общества.
Вопрос: Мы говорим, что власть и почести по уровню развития желаний ниже желания к познанию, а сейчас Бааль Сулам говорит, что это одно из самых высоких наслаждений. Какова разница между желанием признания общества и стремлением к почестям?
Допустим, это одно и то же. Когда человек достигает желания к знаниям, в том числе и к чистым знаниям (хотя он достигает этого с помощью таких средств как, например, зависть к другим ученым), в нем возникает огромное желание общественного признания. Потому что кли человека находится не только внутри него — основное кли находится снаружи.
Стремление к раскрытию знаний такое же эгоистическое, как и все остальные, и келим, соответствующих тому, что человек постигает, в нем мало. Поэтому он желает быть признанным в глазах общества. Это дает ему как бы ощущение того, что он на самом деле постиг. Не в себе, а в обществе он может измерить величину своего постижения. Мы все равно продолжаем мерить все в наших эгоистических келим, в наших эгоистических желаниях. У нас нет иного кли.
Вопрос: Говорится о том, что прежде чем человек станет способен отдалиться от наслаждения получением признания обществом, он не пригоден для изучения науки Каббала. Получается, что в данном случае под наукой Каббала имеется ввиду постижение духовного? Ведь, в принципе, мы говорим, что все пригодны к изучению и все должны изучать?
Совершенно верно, именно это имеется в виду.
Вопрос: Почему тогда каббалисты, которые находились на высших уровнях — Бааль Сулам, рабби Акива — испытывали унижения от общества, в котором они жили?
Почему такие великие люди как Бааль Сулам, Рашби, которые достигали огромного отрыва от всех земных определений и поднимались на большие духовные уровни, когда пытались что-то делать, должны были принимать во внимание земные законы? Потому что они хотели это делать в рамках земных законов.
Мы же не говорим о том, что они делали в духовных мирах. Откуда мы знаем, какие исправления Бааль Сулам сделал в духовных мирах? Мы знаем его биографию только относительно нас, и не знаем его внутренней биографии, того, что он сделал вообще во всех мирах, какие он просил за это вознаграждения, или ничего не просил.
В земном мире, относительно нас, каббалист действует по-земному. Для того чтобы сократить себя и начать воздействовать на людей в нашем мире, каббалисту необходим контакт с этим миром, а когда он входит в контакт с этим миром, то это тоже опасно. Например, рабби Йосеф бен Кисма отказался за большое вознаграждение переехать в город, где нет каббалистов, опасаясь, что если он будет жить среди грешников, то станет таким же, как они.
Каким же образом возможно упасть с такой высоты? Он обязан был бы упасть, потому что человек определяется не по своему маленькому кли (даже если это каббалист, то исправленное кли — маленькое), а по всеобщему кли, в котором он находится и с которым взаимодействует.
Если бы на великого ученого воздействовала плохая среда, если бы он спустился в нее, он не смог бы ничего делать. И чтобы, с одной стороны, позволить ему участвовать в каких-то мероприятиях в этой среде, а с другой стороны, чтобы изолировать его, исключить давление этой среды, сохраняя его абсолютную самостоятельность, для этого дается ему в глазах среды «буша» (стыд, унижение) или другие проблемы.
Это открывает великому ученому возможность действовать даже в плохой, низменной среде так, что она на него не влияет, потому что своим пренебрежением к нему она как бы создает стену между собой и им.
Однако, с другой стороны, он не может в таком случае явно влиять на среду, но, выпуская книги, он влияет на нее косвенно. Нет другого выхода, кроме как поставить любого человека в такое состояние, в котором он может и должен как-то влиять.
Вопрос: Должен ли каббалист изолироваться от общества, и если да, то как это сочетается с тем правилом, что каббалист ничем не должен отличаться от обычного человека и должен жить в обществе, которое его окружает?
Мы должны изолироваться от общества и должны быть смешанными с ним. Смешанными с обществом мы должны быть во всех своих внешних проявлениях, таких, как работа, учеба, семья, дом — все это должно быть у меня, как у остальных людей, чтобы никто не мог даже представить себе, что я живу не целями этого мира.
С другой стороны, я должен думать о том, чтобы моя духовная цель была самой главной, а во всех остальных моих мирских занятиях я должен участвовать только по необходимости.
Изолировать себя от общества нужно только внутренне, согласно своему внутреннему устремлению. Для этого не надо совершать никаких внешних действий. Поневоле, когда человек сосредотачивает на чем-то все свои мысли, то и весь он находится в них, и тогда ему не важно, что происходит вокруг, и он не испытывает страха.
С другой стороны, у нас есть пример рабби Йосефа бен Кисмы, великого каббалиста, жившего две тысячи лет назад, который на приглашение жить и преподавать в другом городе ответил: «Я не поеду, потому что у вас живут одни грешники, одни эгоисты, и я стану таким как вы. Здесь у меня есть ученики, которые вместе со мной находятся в духовном пути. Как же я могу их оставить? Я ни им, ни вам не сделаю хорошо, ведь, оказавшись среди вас, я стану таким же, как вы».
Как же нам в таком случае быть связанными со всем обществом, но в то же время оставаться изолированными от него? Это возможно только под влиянием группы. Когда человек ведет себя двояко, находится под влиянием двух сил: с одной стороны, он может перемещаться в поле этого мира, а с другой стороны, находится в группе, более сильной, чем те, в которых он пребывает на работе, во время, свободное от учебы, то его группа, являясь более сильной, держит его своим желанием, своим полем, выше любых помех. Тогда можно быть и внутренне, и внешне правильно настроенным.
Вопрос: Нуждается ли каббалист в своих учениках?
Написано, что многому я научился от своих учителей, еще большему научился от книг, и еще большему — от своих учеников. Это, конечно, расшифровывается не в земном виде, а в духовном. Но можно сказать, что ученики, поскольку добавляют желания, и кли при этом разрастается, помогают в выражении знаний, не в постижении, а в возможности выразиться.
Вопрос: Сказано, что нет насилия в духовном. Но, с другой стороны, мы видим, что каббалисты подвергаются жесткому давлению сверху, со стороны Творца, таким отношением, что общество их просто преследует.
Естественно, что чем большее желание использует творение, по сравнению с остальными уровнями (неживым, растительным, животным, человеком и выше), тем больше проявляются его составляющие и ограничения, которые наладываются на это желание. Поэтому каббалист вынужден действовать в определенных рамках по сравнению с любым другим существом. Сказано, что с праведниками Творец сводит счеты «на толщину нити».
Но это не говорит об ограниченности действий праведника, наоборот, он — самый свободный в своих действиях. Мы все автоматически задействованы так, что только в мере приобретения подобия Творцу, только в рамках этого подобия Ему, мы и свободны.
Что значит «мы свободны»? Мы тогда делаем то, что делал бы Творец, перенимаем у Него Его функции, потому что ничего нового нет. Малхут мира Бесконечности находится в состоянии абсолютного покоя, вечности и совершенства.
Существует абсолютное третье состояние, мы просто должны его достичь, ощутить, войти в него и сознательно в нем существовать: как бы управлять всей этой системой, мирозданием, то есть самими собой в полном подобии и наполнении светом. Новых действий здесь нет.
Получается так: вначале Творец на 100 процентов управляет всем творением, затем творение постепенно перенимает у Творца управление, пока не становится на 100 процентов самостоятельно управляющим собой в полном подобии Творцу.
А раньше, когда Творец управлял всем творением, творение было подобно Творцу? Творение выполняло все, что надо, под воздействием Творца, но не самостоятельно.
Следовательно, все действия, когда на 100 процентов управляет Творец и когда мы, начиная постепенно перенимать от Него управление в мере нашего подобия, достигаем стопроцентного управления и подобия Творцу, — это одни и те же действия.
Только относительно нас они проявляются по-разному, потому что мы видим картину мира не такой, какая она есть, а над картиной мира мы видим картину нашего участия.
Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите кадры. Но рядом с кадрами, с кадровой дорожкой идут звуковые дорожки, командные и так далее. Так и мы не видим саму картину мира. Картина мира постоянна. Свет полностью управляет всем кли, а мы видим от целой картины мира только маленькую дорожку нашего вложения, нашего сознательного участия в этой картине мира. Эта маленькая дорожка и представляется нам нашим миром.
Скрытие науки Каббала
«Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению Каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества».
Нельзя никого заставить изучать Каббалу. Человек в нашем мире может заставить себя перейти от одного рода деятельности к другому, затем — к третьему. Почему? Потому что у нас все это обманчиво: мы же не выбираем род занятий, мы выбираем определенную форму наслаждения.