Страница:
Положительное восприятие действительности должна исходить из ощущения Творца. Когда я могу называть свое ощущение положительным, желательным? Когда не наслаждение я чувствую в себе, а подобие Творцу. Это называется полным осознанием, несущим собой любовь Творца и его блага. Тогда как знание, полученное в результате сухого умственного исследования, не возвышает и не опускает — оно остается просто механическим знанием.
Выходит, методика Каббалы — это абсолютно практическая методика. Если человек изучает ее, не применяя на себе, то он не учит Каббалу. Потому что Каббала, это — то, что ты читаешь и внутри себя, на себе, немедленно воспроизводишь — и во время учебы, и после нее, и в промежутках между учебой. Каббала реализуется только практически.
То есть если урок практически не реализовался — значит, не было урока, значит, ты его не прошел. Ты, может быть, что-то читал или слышал, но это не значит, что ты прошел урок Каббалы. Урок Каббалы — это, значит, что каждый раз, когда ты получаешь какое-то новое знание, ты его немедленно начинаешь пытаться реализовать в себе. Пытаться. Сможешь или нет — результат не имеет значения. Результат может казаться тебе отрицательным, на самом деле он будет положительным. Все следствие от урока — только мера усилий по его реализации в себе.
Нет теоретической Каббалы и практической Каббалы. Каббала есть только одна — когда ты слышишь теорию и тут же применяешь ее на практике. Нет разделения, отрыва одного от другого. Изначально теория всегда должна исходить из того, что затем последует ее практическое постижение.
«Совершенное познание особенно тем, что свидетельство немедленно становится желанием».
Что значит: «познание совершенно»? Когда получив дополнительные данные, новые возможности, ты можешь их немедленно реализовать.
Вопрос: Что такое Свидетельство?
Здесь не имеется в виду свидетельство со стороны Творца. Здесь просто факт.
Вопрос: При каком условии можно сказать, что разум работает правильно?
Когда человек работает в режиме, что его мозг является рабом желания, то он действительно находится на самых низших ступенях. Если он это ощущает, то это ощущение называется осознанием зла.
Когда он проходит исправление, начинает понимать разумом, что только действие отдачи может быть совершенным, вечным, он обретает экран и только в силу экрана начинает реализовывать свои желания, — тогда его действия называются духовными. Тогда правильное рассуждение, разум, устремленный не на эгоистическое наполнение, а на совершение альтруистического действия, управляет его желанием.
Тогда этот правильный разум называется Рош парцуфа.
Вопрос: Во мне нет Творца, и тем не менее Творец хочет, чтобы мы исправились. Каким образом то, чего нет, может чего-то хотеть?
Каким образом я, не находясь еще ни в каком подобии Творцу, чего-то хочу, желаю, могу действовать?
Мы можем действовать, потому что мы специально созданы в таком объеме, который называется «этот мир». То есть мы действуем, мы существуем, мы мыслим вне духовного мира.
Вообще — это поразительное состояние. На самом деле, Творец создал нечто, называемое нашим миром, в котором может что-то существовать вне высшего света, вне Творца (ну, якобы, вне света и Творца), находясь в иллюзии, что существует само по себе. Из общей Малхут мира Бесконечности Он выделил такую маленькую область, в которой, как бы, не произошло Первое Сокращение, Второе Сокращение, нет миров, нет ничего, и которая, сама по себе сможет существовать.
Эта область (и мы в ней) образовалась в результате нисхождения по всем градациям Малхут мира Бесконечности, которая себя внутри все время сокращала, сокращала, пока не достигла такого состояния, где уже нет ее света, где желание самое минимальное.
Но все-таки есть вот такой объем существования, который в духовном не считается существованием. Наш мир относительно духовного не существует вообще. Поэтому наше нахождение в нем называется только временем подготовки к выходу в духовный мир, и обретение минимального экрана называется рождением.
А в рамках нашего мира мы находимся как бы в законсервированном состоянии и можем потихоньку пробуждаться и — вдруг — родиться.
А все ступени, которые мы сейчас проходим в нашем мире, нужны нам только для того, чтобы хоть как-то себя подготовить к минимальной духовной ступени. Не более того. Поэтому и все действия в нашем мире должны преследовать только эту одну цель — поскорее выйти в высший мир.
Жизнью мы называем то, что происходит, начиная с махсома и далее. А то, что находится в нашем мире — это вообще, не называется ни существованием, ни жизнью. Правильный взгляд на эти два вида существования и делает человека человеком.
В нашем мире, в этой нашей маленькой области, мы находимся полностью под властью эгоизма, под властью наших желаний — у нас нет головы, Рош парцуфа, вся наша умственная система, наш разум, действует только в одном направлении — максимально наполнить наш эгоизм — больше ничего. Как только мы перепрограммируем нашу систему разума на наполнение не себя, а Творца, мы сразу же начинаем жить в духовном мире.
Вот этот переход в намерении — с «ради себя» на «ради Творца» — и есть переход махсома, и есть духовное рождение.
Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?
Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома: естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.
Иначе человек будет все время думать о том, как ему наилучшим образом наполнить свое желание. Тогда неудачи (в наполнении своего желания) не называются осознанием зла эгоизма: осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть за это наказанным.
Осознание зла — это осознание себя, своей порочности, относительно Творца. Поскольку Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая создает мне более исправленный, духовный, образ и говорит, что Творец — это отдача, любовь к ближнему.
А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу придешь — это и будет осознанием зла.
Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?
Правильно реализовать урок — пропустить все, что мы сегодня проходим, через разум и чувства. И затем в течение всего времени — до следующего урока — пытаться это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их «прожевать». Вот это и называется правильным следствием урока.
13.3 В себе найти Творца. Урок 3
13.3.2 Различие между духовным творением и поведением
13.3.3 Притягивание, накапливающееся в разуме человека
14. Истина и вера
Выходит, методика Каббалы — это абсолютно практическая методика. Если человек изучает ее, не применяя на себе, то он не учит Каббалу. Потому что Каббала, это — то, что ты читаешь и внутри себя, на себе, немедленно воспроизводишь — и во время учебы, и после нее, и в промежутках между учебой. Каббала реализуется только практически.
То есть если урок практически не реализовался — значит, не было урока, значит, ты его не прошел. Ты, может быть, что-то читал или слышал, но это не значит, что ты прошел урок Каббалы. Урок Каббалы — это, значит, что каждый раз, когда ты получаешь какое-то новое знание, ты его немедленно начинаешь пытаться реализовать в себе. Пытаться. Сможешь или нет — результат не имеет значения. Результат может казаться тебе отрицательным, на самом деле он будет положительным. Все следствие от урока — только мера усилий по его реализации в себе.
Нет теоретической Каббалы и практической Каббалы. Каббала есть только одна — когда ты слышишь теорию и тут же применяешь ее на практике. Нет разделения, отрыва одного от другого. Изначально теория всегда должна исходить из того, что затем последует ее практическое постижение.
«Совершенное познание особенно тем, что свидетельство немедленно становится желанием».
Что значит: «познание совершенно»? Когда получив дополнительные данные, новые возможности, ты можешь их немедленно реализовать.
Вопрос: Что такое Свидетельство?
Здесь не имеется в виду свидетельство со стороны Творца. Здесь просто факт.
Вопрос: При каком условии можно сказать, что разум работает правильно?
Когда человек работает в режиме, что его мозг является рабом желания, то он действительно находится на самых низших ступенях. Если он это ощущает, то это ощущение называется осознанием зла.
Когда он проходит исправление, начинает понимать разумом, что только действие отдачи может быть совершенным, вечным, он обретает экран и только в силу экрана начинает реализовывать свои желания, — тогда его действия называются духовными. Тогда правильное рассуждение, разум, устремленный не на эгоистическое наполнение, а на совершение альтруистического действия, управляет его желанием.
Тогда этот правильный разум называется Рош парцуфа.
Вопрос: Во мне нет Творца, и тем не менее Творец хочет, чтобы мы исправились. Каким образом то, чего нет, может чего-то хотеть?
Каким образом я, не находясь еще ни в каком подобии Творцу, чего-то хочу, желаю, могу действовать?
Мы можем действовать, потому что мы специально созданы в таком объеме, который называется «этот мир». То есть мы действуем, мы существуем, мы мыслим вне духовного мира.
Вообще — это поразительное состояние. На самом деле, Творец создал нечто, называемое нашим миром, в котором может что-то существовать вне высшего света, вне Творца (ну, якобы, вне света и Творца), находясь в иллюзии, что существует само по себе. Из общей Малхут мира Бесконечности Он выделил такую маленькую область, в которой, как бы, не произошло Первое Сокращение, Второе Сокращение, нет миров, нет ничего, и которая, сама по себе сможет существовать.
Эта область (и мы в ней) образовалась в результате нисхождения по всем градациям Малхут мира Бесконечности, которая себя внутри все время сокращала, сокращала, пока не достигла такого состояния, где уже нет ее света, где желание самое минимальное.
Но все-таки есть вот такой объем существования, который в духовном не считается существованием. Наш мир относительно духовного не существует вообще. Поэтому наше нахождение в нем называется только временем подготовки к выходу в духовный мир, и обретение минимального экрана называется рождением.
А в рамках нашего мира мы находимся как бы в законсервированном состоянии и можем потихоньку пробуждаться и — вдруг — родиться.
А все ступени, которые мы сейчас проходим в нашем мире, нужны нам только для того, чтобы хоть как-то себя подготовить к минимальной духовной ступени. Не более того. Поэтому и все действия в нашем мире должны преследовать только эту одну цель — поскорее выйти в высший мир.
Жизнью мы называем то, что происходит, начиная с махсома и далее. А то, что находится в нашем мире — это вообще, не называется ни существованием, ни жизнью. Правильный взгляд на эти два вида существования и делает человека человеком.
В нашем мире, в этой нашей маленькой области, мы находимся полностью под властью эгоизма, под властью наших желаний — у нас нет головы, Рош парцуфа, вся наша умственная система, наш разум, действует только в одном направлении — максимально наполнить наш эгоизм — больше ничего. Как только мы перепрограммируем нашу систему разума на наполнение не себя, а Творца, мы сразу же начинаем жить в духовном мире.
Вот этот переход в намерении — с «ради себя» на «ради Творца» — и есть переход махсома, и есть духовное рождение.
Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?
Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома: естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.
Иначе человек будет все время думать о том, как ему наилучшим образом наполнить свое желание. Тогда неудачи (в наполнении своего желания) не называются осознанием зла эгоизма: осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть за это наказанным.
Осознание зла — это осознание себя, своей порочности, относительно Творца. Поскольку Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая создает мне более исправленный, духовный, образ и говорит, что Творец — это отдача, любовь к ближнему.
А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу придешь — это и будет осознанием зла.
Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?
Правильно реализовать урок — пропустить все, что мы сегодня проходим, через разум и чувства. И затем в течение всего времени — до следующего урока — пытаться это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их «прожевать». Вот это и называется правильным следствием урока.
13.3 В себе найти Творца. Урок 3
13.3.1 Суть восприятия разумом
Опирающиеся на разум физического тела не стремятся к познанию Творца и равнодушны к познанию себе подобных. Разум обязывает их делать то, что ощущает их желание, поскольку он всегда является порождением желания. Если желание находится еще на уровне физических потребностей тела, то и разум, естественно, работает только в этом диапазоне и не стремится к познанию Творца, к познанию себе подобных, окружающих, а только к тому, чтобы прислуживать телу.
Разум, одетый во внешний покров, в силу воображения, смотрит только на внешнее — на тело товарища и его физические действия. Он не чувствует, что этого мало, его не заботит, что он не знает ни разума, ни духовной формы себе подобных, так как не обязан познать другого больше, чем знает себя.
То есть он познает все вокруг себя только в той мере, которая необходима для удовлетворения своих потребностей.
Поэтому хорошо знающий все законы природы и ее порядки в материальном мире, когда взгляд его постоянно прикован к ним, скажет, что знает Творца «лицом к лицу», ведь слит с ним в воображении, то есть силой уподобления в формах и движениях разума.
Человек всегда представляет себе мир и Творца в мере развития своего разума, — а его разум развит соответственно мере его желания. Мы не можем никогда прыгнуть выше своего желания, человек не может быть развит больше, чем его желание.
В нашем мире бытует общая ошибка, что мои желания — это одно, а мой разум может быть намного выше желаний: разум — так думают философы — это духовное, разум может проникать через все миры… Разум может проникать только туда, куда его посылает желание и не больше.
Поэтому наука Каббала говорит, что надо исправлять желание, и в мере изменения желания, потребностей, будет меняться разум. То есть наша задача исправлять желания, чтобы в желаниях зарождались иные стремления, и в соответствии с ними будет развиваться разум.
Суть разума — в объединении духовных творений. И все преимущество человека над животным заключается в том, что благодаря строению человека, у него есть орган, который готов объединить внутри себя духовные творения. А преимущество одного человека перед другим заключается в силе притягивания, а также в свойствах творений, которые он притягивает: один притягивает важные творения, а другой — менее важные.
Движение вперед означает движение вверх, что возможно только посредствам объединения с остальными творениями и ни в коем случае не за счет собственного расширения. Не может человек расширяться — он может только присоединять к себе остальных. Присоединение — это, значит, сближение и затем слияние с остальными, а это возможно только подобием, только любовью.
Следовательно, увеличение кли, желания, возможно только за счет притяжения к ближнему. В той мере, в которой возрастет кли, — в той мере возрастет и разум, который должен будет способствовать наполнению этого кли. Таким образом, человек становится более разумным.
Не стремясь к слиянию с другими, то есть к исправлению своего желания, человек никогда не станет умней, он всегда будет оставаться на животном уровне, — качественней он не станет.
Он может быть более изворотливым и хитрым в использовании своего животного эгоистического желания, но кардинально, качественно выше, его разум не поднимется, потому что разум растет ввысь только в той мере, в которой желание заставляет его качественно меняться.
Если желания ощущают необходимость меняться на отдачу, — разум, соответственно, будет качественно меняться, чтобы желание достигло свойства отдачи.
И потому работающий над собой, аннулирующий себя относительно группы, становится не глупее, не ниже — хотя он аннулирует себя относительно других, и вроде бы пропадает его «Я». На самом деле он становится мудрее, так как приобретает чужие келим, и его разум, обслуживающий эти келим, соответственно растет.
А у гордецов, которые не хотят принизить себя перед другими, не смешиваются с ними — у них кли не растет. И разум не растет: ему нет смысла расти и не на чем расти, потому что разум работает в нас только рядом с желанием и в мере желания.
Поэтому и сказано: «Ма лаасот им еладим ше изкину?» («Что делать с детьми, которые старятся?»). Они старятся, вроде бы уже старики, и выглядят стариками, а на самом деле — дети.
Вопрос: Что значит: «один притягивает важные творения, а другой — менее важные»?
Разница между творениями в том, что один притягивает к себе более важные, а другой — менее важные части творения. Притягивает более важные части творения — значит, что он правильно строит себе систему ценностей и поэтому каждый раз, представляя себе свойства отдачи, свойства Творца, более ценными, чем его собственные свойства, растет благодаря этому.
Следовательно, все зависит от того, найдем ли мы среду, которая бы нам пропагандировала, помогала оценивать свойства Творца, как наивысшее из того, что представляется нам все остальное в мире.
Разум, одетый во внешний покров, в силу воображения, смотрит только на внешнее — на тело товарища и его физические действия. Он не чувствует, что этого мало, его не заботит, что он не знает ни разума, ни духовной формы себе подобных, так как не обязан познать другого больше, чем знает себя.
То есть он познает все вокруг себя только в той мере, которая необходима для удовлетворения своих потребностей.
Поэтому хорошо знающий все законы природы и ее порядки в материальном мире, когда взгляд его постоянно прикован к ним, скажет, что знает Творца «лицом к лицу», ведь слит с ним в воображении, то есть силой уподобления в формах и движениях разума.
Человек всегда представляет себе мир и Творца в мере развития своего разума, — а его разум развит соответственно мере его желания. Мы не можем никогда прыгнуть выше своего желания, человек не может быть развит больше, чем его желание.
В нашем мире бытует общая ошибка, что мои желания — это одно, а мой разум может быть намного выше желаний: разум — так думают философы — это духовное, разум может проникать через все миры… Разум может проникать только туда, куда его посылает желание и не больше.
Поэтому наука Каббала говорит, что надо исправлять желание, и в мере изменения желания, потребностей, будет меняться разум. То есть наша задача исправлять желания, чтобы в желаниях зарождались иные стремления, и в соответствии с ними будет развиваться разум.
Суть разума — в объединении духовных творений. И все преимущество человека над животным заключается в том, что благодаря строению человека, у него есть орган, который готов объединить внутри себя духовные творения. А преимущество одного человека перед другим заключается в силе притягивания, а также в свойствах творений, которые он притягивает: один притягивает важные творения, а другой — менее важные.
Движение вперед означает движение вверх, что возможно только посредствам объединения с остальными творениями и ни в коем случае не за счет собственного расширения. Не может человек расширяться — он может только присоединять к себе остальных. Присоединение — это, значит, сближение и затем слияние с остальными, а это возможно только подобием, только любовью.
Следовательно, увеличение кли, желания, возможно только за счет притяжения к ближнему. В той мере, в которой возрастет кли, — в той мере возрастет и разум, который должен будет способствовать наполнению этого кли. Таким образом, человек становится более разумным.
Не стремясь к слиянию с другими, то есть к исправлению своего желания, человек никогда не станет умней, он всегда будет оставаться на животном уровне, — качественней он не станет.
Он может быть более изворотливым и хитрым в использовании своего животного эгоистического желания, но кардинально, качественно выше, его разум не поднимется, потому что разум растет ввысь только в той мере, в которой желание заставляет его качественно меняться.
Если желания ощущают необходимость меняться на отдачу, — разум, соответственно, будет качественно меняться, чтобы желание достигло свойства отдачи.
И потому работающий над собой, аннулирующий себя относительно группы, становится не глупее, не ниже — хотя он аннулирует себя относительно других, и вроде бы пропадает его «Я». На самом деле он становится мудрее, так как приобретает чужие келим, и его разум, обслуживающий эти келим, соответственно растет.
А у гордецов, которые не хотят принизить себя перед другими, не смешиваются с ними — у них кли не растет. И разум не растет: ему нет смысла расти и не на чем расти, потому что разум работает в нас только рядом с желанием и в мере желания.
Поэтому и сказано: «Ма лаасот им еладим ше изкину?» («Что делать с детьми, которые старятся?»). Они старятся, вроде бы уже старики, и выглядят стариками, а на самом деле — дети.
Вопрос: Что значит: «один притягивает важные творения, а другой — менее важные»?
Разница между творениями в том, что один притягивает к себе более важные, а другой — менее важные части творения. Притягивает более важные части творения — значит, что он правильно строит себе систему ценностей и поэтому каждый раз, представляя себе свойства отдачи, свойства Творца, более ценными, чем его собственные свойства, растет благодаря этому.
Следовательно, все зависит от того, найдем ли мы среду, которая бы нам пропагандировала, помогала оценивать свойства Творца, как наивысшее из того, что представляется нам все остальное в мире.
13.3.2 Различие между духовным творением и поведением
Творение — это картина в разуме, которая порождается разумом и находится в нем без каких-либо изменений. Это то, что рисуется в итоге взаимодействия между желаемым и постигаемым. А поведение, движение, зависит только от влияния окружения.
Можно сказать так: с прошлых состояний у меня остались решимот (воспоминания, запись), их реализация, а то, каким образом с учетом своих решимот я буду вести себя дальше, зависит от моего окружения.
Допустим, выходит человек из тюрьмы, попадает в хорошее окружение. Значит, весь свой прошлый опыт он использует для того, чтобы больше не возвращаться в тюрьму и держаться от нее как можно подальше. Или выходит из тюрьмы, попадает в плохое окружение, продолжает действовать, как и раньше, но уже понимает, что ему надо действовать на другом уровне, по-другому, чтобы не попасть опять в тюрьму.
То же самое решимо: в какую среду попадает, так оно дальше и реализуется.
Можно сказать так: с прошлых состояний у меня остались решимот (воспоминания, запись), их реализация, а то, каким образом с учетом своих решимот я буду вести себя дальше, зависит от моего окружения.
Допустим, выходит человек из тюрьмы, попадает в хорошее окружение. Значит, весь свой прошлый опыт он использует для того, чтобы больше не возвращаться в тюрьму и держаться от нее как можно подальше. Или выходит из тюрьмы, попадает в плохое окружение, продолжает действовать, как и раньше, но уже понимает, что ему надо действовать на другом уровне, по-другому, чтобы не попасть опять в тюрьму.
То же самое решимо: в какую среду попадает, так оно дальше и реализуется.
13.3.3 Притягивание, накапливающееся в разуме человека
«Вышеупомянутая подготовка, называемая разумом человека, является экстрактом всех органов и свойств его физического тела и накладывается на первые притягивание, отложившиеся в мозгу человека, формируя определенные стили поведения.
Например, когда ребенок смотрит на формы творения в мире, то одна заставляет его тянуться к знаниям, другая — к богатству, третья — к мужеству и прочее. Если он выбирает для себя важность знаний, поскольку ему нравится это, то получается, что притянул внутрь себя хорошее творение, которое впоследствии породит хорошее поведение. А если тянется к богатству, то притянул в свой разум менее хорошее духовное творение.
Что это значит? Чем больше мы будем возвышать для себя духовные ценности, тем быстрее сможем преодолеть ступени роста. А зависит это только от выбора окружения».
«Ребенок смотрит на формы творения в мире» — как он может себе все это представлять? Перед ним находится весь существующий выбор. Если это ребенок, ему надо найти хорошую среду, если это взрослый, то ему тоже необходима наша помощь, чтобы найти хорошую среду. Только тогда он все правильно реализует.
В принципе, здесь говорится только о сокращении этапов развития.
«Затем, когда подрастают — один человек, бросает все материальное и устремляется к знаниям, а другой выбирает богатство. И если ребенок взращивает ценность первого, то притягивает в свой мозг хорошее творение. А если ему больше понравилось второе, его разум воспринимает творение худшее. А впоследствии он начинает различать виды знаний — от Творца или от творений».
Если его желания находятся на уровне желаний нашего мира — либо телесные либо общественные — тогда ему Творец не нужен, тогда ему нужны творения.
Если его устремления уже направлены к познанию даже еще нашего мира, — а для того, чтобы познать наш мир, надо познать его корень, и в итоге он обнаруживает, что корень находится в духовном мире, — то тогда от стремления к знаниям он приходит к стремлению познать Творца как источник мироздания, природы. Творец и есть природа.
И если мы хотим поскорее растить человека, то из тех средств, которые есть в нашем мире, — окружение, стремящееся к знаниям, самое положительное.
Потому что от стремления к знаниям человек, в итоге, приходит к стремлению постичь общую природу или Творца (одно от другого ничем не отличается). То есть начинает устремляться к познанию корня существующего, а это уже — Творец. Поэтому предпочтительней любое общество, которое превыше всего ценит знания.
Не случайно религия подсознательно ощущает стремление к знаниям противным себе, вредным. Всегда возникает вопрос, может ли человек одновременно быть и религиозным и ученым, можно ли совместить эти вещи? Это, на самом деле, вещи несопоставимые. А вот богатый и религиозный — возможно, знатный человек или политик, и при этом религиозный — возможно, стремящийся к животным наслаждениям и религиозный — да.
Только знания и религия находятся в относительном противоречии, потому что когда человек исследует наш мир не для того, чтобы лучше в нем устроиться, а уже задается вопросом о смысле жизни, то он, конечно, полностью выходит из-под власти религии. Здесь возникает противоречие между знанием и обычной религией, потому что знания ведут к поиску Творца.
А затем он проверяет: получать вознаграждение или не получать. То есть в итоге своего познания, он приходит к пониманию того, что природа, на самом деле, устроена по-другому. И сейчас уже ученые начинают догадываться, что вообще вся природа внутри себя, в своем скрытом от нас виде, устроена по закону абсолютной отдачи, а не притяжения. Антимир.
И когда соберутся все эти картины вместе в человеке, из их объединения образовывается один материал, называемый разумом. И это уже высший разум, в котором человек начинает постигать Творца.
Например, когда ребенок смотрит на формы творения в мире, то одна заставляет его тянуться к знаниям, другая — к богатству, третья — к мужеству и прочее. Если он выбирает для себя важность знаний, поскольку ему нравится это, то получается, что притянул внутрь себя хорошее творение, которое впоследствии породит хорошее поведение. А если тянется к богатству, то притянул в свой разум менее хорошее духовное творение.
Что это значит? Чем больше мы будем возвышать для себя духовные ценности, тем быстрее сможем преодолеть ступени роста. А зависит это только от выбора окружения».
«Ребенок смотрит на формы творения в мире» — как он может себе все это представлять? Перед ним находится весь существующий выбор. Если это ребенок, ему надо найти хорошую среду, если это взрослый, то ему тоже необходима наша помощь, чтобы найти хорошую среду. Только тогда он все правильно реализует.
В принципе, здесь говорится только о сокращении этапов развития.
«Затем, когда подрастают — один человек, бросает все материальное и устремляется к знаниям, а другой выбирает богатство. И если ребенок взращивает ценность первого, то притягивает в свой мозг хорошее творение. А если ему больше понравилось второе, его разум воспринимает творение худшее. А впоследствии он начинает различать виды знаний — от Творца или от творений».
Если его желания находятся на уровне желаний нашего мира — либо телесные либо общественные — тогда ему Творец не нужен, тогда ему нужны творения.
Если его устремления уже направлены к познанию даже еще нашего мира, — а для того, чтобы познать наш мир, надо познать его корень, и в итоге он обнаруживает, что корень находится в духовном мире, — то тогда от стремления к знаниям он приходит к стремлению познать Творца как источник мироздания, природы. Творец и есть природа.
И если мы хотим поскорее растить человека, то из тех средств, которые есть в нашем мире, — окружение, стремящееся к знаниям, самое положительное.
Потому что от стремления к знаниям человек, в итоге, приходит к стремлению постичь общую природу или Творца (одно от другого ничем не отличается). То есть начинает устремляться к познанию корня существующего, а это уже — Творец. Поэтому предпочтительней любое общество, которое превыше всего ценит знания.
Не случайно религия подсознательно ощущает стремление к знаниям противным себе, вредным. Всегда возникает вопрос, может ли человек одновременно быть и религиозным и ученым, можно ли совместить эти вещи? Это, на самом деле, вещи несопоставимые. А вот богатый и религиозный — возможно, знатный человек или политик, и при этом религиозный — возможно, стремящийся к животным наслаждениям и религиозный — да.
Только знания и религия находятся в относительном противоречии, потому что когда человек исследует наш мир не для того, чтобы лучше в нем устроиться, а уже задается вопросом о смысле жизни, то он, конечно, полностью выходит из-под власти религии. Здесь возникает противоречие между знанием и обычной религией, потому что знания ведут к поиску Творца.
А затем он проверяет: получать вознаграждение или не получать. То есть в итоге своего познания, он приходит к пониманию того, что природа, на самом деле, устроена по-другому. И сейчас уже ученые начинают догадываться, что вообще вся природа внутри себя, в своем скрытом от нас виде, устроена по закону абсолютной отдачи, а не притяжения. Антимир.
И когда соберутся все эти картины вместе в человеке, из их объединения образовывается один материал, называемый разумом. И это уже высший разум, в котором человек начинает постигать Творца.
14. Истина и вера
Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами.
То есть истина определяется в соответствии с правилом «есть у судьи только то, что он видит своими глазами». Глаза считаются абсолютно достоверным свидетельством, уши — нет. «Я слышал» — это ни о чем не говорит. Но если я человек психически нормальный, и я видел, то это является свидетельством того, что действительно так оно и произошло. Меня могут спросить в суде: «Ты видел или нет?» Если я отвечу: «Да», то спросят у врачей: «Он психически здоров или нет?» Если здоров, значит, мое в идение, мое свидетельство, принимают как факт, как то, что действительно произошло, и оно считается истиной.
«Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется „вознаграждением и наказанием“, то есть, невозможно ничего получить без предварительных усилий. Человек может пытаться рассуждать о том, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое и, конечно же, пошлет все, что надо, и ему — так что он сам не обязан ни о чем заботиться, а может сидеть дома, не совершая никаких усилий, чтобы заработать. Если человек будет себя вести так, то, конечно же, он умрет с голода, и здравый смысл также убеждает нас в этом».
Немного непонятно течение статьи, но это то, что он говорит: что доверять можно только глазам, и это называется истиной, и что этой истиной проверяется вознаграждение и наказание, и человек, сидящий дома, хотя он и будет говорить, что Творец Добр, все равно не увидит этого добра.
«Но вместе с тем человек обязан верить выше своего разума в то, что даже без всяких усилий сможет достичь всего, потому что личное управление уготовило это ему. То есть только Творец все творит, а человек не может ни помочь ни в чем, ни добавить, ни убавить».
И так справедливо, и так справедливо. Что же на самом деле верно? Два совершенно противоречащих друг другу предположения.
Как нам совместить противоречия так, чтобы эта истина была видна нашим глазам, явно постигаема? Как мы можем совместить в себе два отношения: если не я себе, то кто мне — «им эйн ани ли — ми ли», и противоположное этому — что все исходит от Творца — «эйн од мильвадо», и от меня ничего не зависит? В этом заключается вся проблема, стоящая перед человеком.
Истина в том, что без предварительных усилий невозможно ничего достичь. Но если есть и противоположное этому состояние, то, как же можно одно из них называть истинным? Дело в том, что истинным называется не путь и не состояние, а ощущение, что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. То есть истиной называется желание Творца, чтобы человек почувствовал именно так.
«Но вместе с тем, человек обязан верить, несмотря на то, что не чувствует и не видит, что Творец может помочь ему достичь всего и без всяких усилий с его стороны. И это называется — частное управление Творца человеком. Но человек не может достичь частного управления, прежде чем достигнет понимания вознаграждения и наказания».
Это сложно передать. Мы должны подняться над собой на тот уровень, где находится решение этой проблемы, из которой нисходят два совершенно разных следствия: или все зависит от Творца, или все зависит от меня, и точка, где они сходятся.
На самом деле, это две ступени постижения Творца. Первая ступень — когда кажется человеку, что за каждое действие он получает вознаграждение. А вторая ступень — когда он начинает видеть, что нет никакой связи между его действием и якобы вознаграждением — нет вознаграждения, а само его действие является вознаграждением. Это называется частным управлением Творца.
«И это потому, что частное управление — это управление вечное и совершенное, а разум человека не вечен и не совершенен, и не может вечное и совершенное поместиться в нем. Поэтому после того, как человек удостаивается управления вознаграждением и наказанием, оно становиться тем сосудом, в котором он постигает частное управление».
То есть когда он понимает: «Я все делаю, как надо, и кроме меня в мире никого нет» — после того, как он исправляет себя в надежде получить вознаграждение, — он начинает понимать, постигать, что, оказывается, не существует такого течения событий, когда он что-то делает и получает вознаграждение. Он поднимается над этим состоянием и видит, что нет действия, которое бы он совершил, и вознаграждения, а это просто так раскрывалось ему в его келим.
Отсюда можно понять сказанное: «Спаси нас, Творец, и пошли нам удачу». Что это значит? «Спаси» означает вознаграждение и наказание. То есть человек обязан молиться, чтобы Творец послал ему работу с усилиями, которые он приложит и с помощью которых он удостоится вознаграждения. Это первая часть работы. Когда он это делает, в нем постепенно создаются келим.
Вместе с тем он обязан молиться об удаче, то есть о личном управлении, чтобы и без всякой работы и усилий он удостоился всего наилучшего.
Вот это тяжело. «Ладно, сейчас я работаю. В итоге я поумнею, выйду на другой уровень, начну понимать, что это все не так. Но сейчас-то мне нечего делать — сейчас я работаю. То есть две ступени, два состояния — это не страшно: если я сейчас не понимаю, то потом пойму».
Нет, мы не пройдем на следующую ступень, если сейчас, на нижней ступени, не будем выполнять условие следующей ступени, заключающееся в том, что вознаграждения и наказания нет, что все это является частным управлением Творца. Любое движение — если мы хотим сделать его духовно — должно происходить верой выше знания, то есть должно содержать элемент соединения с Творцом, который полностью управляет мной, — вместе с тем, что я сейчас сам все делаю, сам управляю собой. Только в этом случае человек соединяется посредством своего действия с Творцом.
В статье «Ахор ве Кедем Цартани» Бааль Сулам пишет, что конь желает уловить мысль всадника, чтобы следовать ей. Он не желает просто двигаться или даже двигаться, слушая всадника, а желает подняться из своих действий до мыслей всадника, чтобы там соединиться с ним.
Так должно быть в любом действии. Мы доходим до ступени, которая называется «вечное управление», не после того как проходим «вознаграждение-наказание» — это должно быть изначально. Бааль Сулам (При Хахам, «Письма» стр. 63) пишет, что человек, путь его исправления и Творец должны быть вместе.
· Человек делает все, для того чтобы сблизиться с Творцом,
· Творец, который, со своей стороны, делает все, и не нужно никакого действия со стороны человека,
· и действие, которое якобы должно произойти между ними, — это все уже существует, это все находится в одном целом.
Только человек должен своими усилиями (но усилиями и в своем действии, и в вере, что все это совершается Творцом) раскрыть это все в одном целом, а не в какой-то последовательности: будто я делаю, потом это идет от Творца, потом это таким образом соединяется.
То есть слияние с Творцом на каждой ступени достигается тем, что человек желает в настоящем времени в каждом своем действии, в каждой своей мысли, уже заранее — до того, как он подумал, и до того, как он начал делать, — раскрыть желание, замысел и давление Творца. Тогда он почувствует, что они вместе — он и Творец.
В нашем мире это сделать очень сложно, поскольку то, что в духовном мире происходит в одном теле, в нашем мире происходит в нескольких телах. И получается, что картина нашего мира выбрасывает человека из такого состояния, в котором он мог бы все соединить вместе. Один духовный объект в нашем мире распадается на несколько его ветвей.
Подобное этому мы видим и в нашем мире. Два последовательных состояния одной души в духовном мире в материальном воплощаются в два отдельных человеческих тела. И в нашем мире мы видим, что есть люди, которые получают вознаграждение только после больших, особо тяжелых усилий, тяжелой работы, а есть люди, которые менее способны и более ленивы, и они ничего не делают особенного, но зарабатывают с легкостью, становясь самыми богатыми в мире.
Причина в том, что эти два различных материальных состояния исходят из соответствующих высших корней, то есть из воздействия частного управления вознаграждением и наказанием. А отличие только в том, что в духовном это раскрывается как два последовательных постижения одной души (один бедный, один богатый — на самом деле это может быть одна душа, только в одном это воплощается как действие, а в другом — как вознаграждение), то есть в одном человеке, но в двух его последовательных состояниях, а в нашем материальном мире это происходит в одно время, но в двух различных людях.
То есть истина определяется в соответствии с правилом «есть у судьи только то, что он видит своими глазами». Глаза считаются абсолютно достоверным свидетельством, уши — нет. «Я слышал» — это ни о чем не говорит. Но если я человек психически нормальный, и я видел, то это является свидетельством того, что действительно так оно и произошло. Меня могут спросить в суде: «Ты видел или нет?» Если я отвечу: «Да», то спросят у врачей: «Он психически здоров или нет?» Если здоров, значит, мое в идение, мое свидетельство, принимают как факт, как то, что действительно произошло, и оно считается истиной.
«Истиной называется то, что человек ощущает и видит своими глазами. И это называется „вознаграждением и наказанием“, то есть, невозможно ничего получить без предварительных усилий. Человек может пытаться рассуждать о том, что Творец Добр и желает добра своим творениям, всем дает необходимое и, конечно же, пошлет все, что надо, и ему — так что он сам не обязан ни о чем заботиться, а может сидеть дома, не совершая никаких усилий, чтобы заработать. Если человек будет себя вести так, то, конечно же, он умрет с голода, и здравый смысл также убеждает нас в этом».
Немного непонятно течение статьи, но это то, что он говорит: что доверять можно только глазам, и это называется истиной, и что этой истиной проверяется вознаграждение и наказание, и человек, сидящий дома, хотя он и будет говорить, что Творец Добр, все равно не увидит этого добра.
«Но вместе с тем человек обязан верить выше своего разума в то, что даже без всяких усилий сможет достичь всего, потому что личное управление уготовило это ему. То есть только Творец все творит, а человек не может ни помочь ни в чем, ни добавить, ни убавить».
И так справедливо, и так справедливо. Что же на самом деле верно? Два совершенно противоречащих друг другу предположения.
Как нам совместить противоречия так, чтобы эта истина была видна нашим глазам, явно постигаема? Как мы можем совместить в себе два отношения: если не я себе, то кто мне — «им эйн ани ли — ми ли», и противоположное этому — что все исходит от Творца — «эйн од мильвадо», и от меня ничего не зависит? В этом заключается вся проблема, стоящая перед человеком.
Истина в том, что без предварительных усилий невозможно ничего достичь. Но если есть и противоположное этому состояние, то, как же можно одно из них называть истинным? Дело в том, что истинным называется не путь и не состояние, а ощущение, что Творец желает, чтобы человек ощутил именно так. То есть истиной называется желание Творца, чтобы человек почувствовал именно так.
«Но вместе с тем, человек обязан верить, несмотря на то, что не чувствует и не видит, что Творец может помочь ему достичь всего и без всяких усилий с его стороны. И это называется — частное управление Творца человеком. Но человек не может достичь частного управления, прежде чем достигнет понимания вознаграждения и наказания».
Это сложно передать. Мы должны подняться над собой на тот уровень, где находится решение этой проблемы, из которой нисходят два совершенно разных следствия: или все зависит от Творца, или все зависит от меня, и точка, где они сходятся.
На самом деле, это две ступени постижения Творца. Первая ступень — когда кажется человеку, что за каждое действие он получает вознаграждение. А вторая ступень — когда он начинает видеть, что нет никакой связи между его действием и якобы вознаграждением — нет вознаграждения, а само его действие является вознаграждением. Это называется частным управлением Творца.
«И это потому, что частное управление — это управление вечное и совершенное, а разум человека не вечен и не совершенен, и не может вечное и совершенное поместиться в нем. Поэтому после того, как человек удостаивается управления вознаграждением и наказанием, оно становиться тем сосудом, в котором он постигает частное управление».
То есть когда он понимает: «Я все делаю, как надо, и кроме меня в мире никого нет» — после того, как он исправляет себя в надежде получить вознаграждение, — он начинает понимать, постигать, что, оказывается, не существует такого течения событий, когда он что-то делает и получает вознаграждение. Он поднимается над этим состоянием и видит, что нет действия, которое бы он совершил, и вознаграждения, а это просто так раскрывалось ему в его келим.
Отсюда можно понять сказанное: «Спаси нас, Творец, и пошли нам удачу». Что это значит? «Спаси» означает вознаграждение и наказание. То есть человек обязан молиться, чтобы Творец послал ему работу с усилиями, которые он приложит и с помощью которых он удостоится вознаграждения. Это первая часть работы. Когда он это делает, в нем постепенно создаются келим.
Вместе с тем он обязан молиться об удаче, то есть о личном управлении, чтобы и без всякой работы и усилий он удостоился всего наилучшего.
Вот это тяжело. «Ладно, сейчас я работаю. В итоге я поумнею, выйду на другой уровень, начну понимать, что это все не так. Но сейчас-то мне нечего делать — сейчас я работаю. То есть две ступени, два состояния — это не страшно: если я сейчас не понимаю, то потом пойму».
Нет, мы не пройдем на следующую ступень, если сейчас, на нижней ступени, не будем выполнять условие следующей ступени, заключающееся в том, что вознаграждения и наказания нет, что все это является частным управлением Творца. Любое движение — если мы хотим сделать его духовно — должно происходить верой выше знания, то есть должно содержать элемент соединения с Творцом, который полностью управляет мной, — вместе с тем, что я сейчас сам все делаю, сам управляю собой. Только в этом случае человек соединяется посредством своего действия с Творцом.
В статье «Ахор ве Кедем Цартани» Бааль Сулам пишет, что конь желает уловить мысль всадника, чтобы следовать ей. Он не желает просто двигаться или даже двигаться, слушая всадника, а желает подняться из своих действий до мыслей всадника, чтобы там соединиться с ним.
Так должно быть в любом действии. Мы доходим до ступени, которая называется «вечное управление», не после того как проходим «вознаграждение-наказание» — это должно быть изначально. Бааль Сулам (При Хахам, «Письма» стр. 63) пишет, что человек, путь его исправления и Творец должны быть вместе.
· Человек делает все, для того чтобы сблизиться с Творцом,
· Творец, который, со своей стороны, делает все, и не нужно никакого действия со стороны человека,
· и действие, которое якобы должно произойти между ними, — это все уже существует, это все находится в одном целом.
Только человек должен своими усилиями (но усилиями и в своем действии, и в вере, что все это совершается Творцом) раскрыть это все в одном целом, а не в какой-то последовательности: будто я делаю, потом это идет от Творца, потом это таким образом соединяется.
То есть слияние с Творцом на каждой ступени достигается тем, что человек желает в настоящем времени в каждом своем действии, в каждой своей мысли, уже заранее — до того, как он подумал, и до того, как он начал делать, — раскрыть желание, замысел и давление Творца. Тогда он почувствует, что они вместе — он и Творец.
В нашем мире это сделать очень сложно, поскольку то, что в духовном мире происходит в одном теле, в нашем мире происходит в нескольких телах. И получается, что картина нашего мира выбрасывает человека из такого состояния, в котором он мог бы все соединить вместе. Один духовный объект в нашем мире распадается на несколько его ветвей.
Подобное этому мы видим и в нашем мире. Два последовательных состояния одной души в духовном мире в материальном воплощаются в два отдельных человеческих тела. И в нашем мире мы видим, что есть люди, которые получают вознаграждение только после больших, особо тяжелых усилий, тяжелой работы, а есть люди, которые менее способны и более ленивы, и они ничего не делают особенного, но зарабатывают с легкостью, становясь самыми богатыми в мире.
Причина в том, что эти два различных материальных состояния исходят из соответствующих высших корней, то есть из воздействия частного управления вознаграждением и наказанием. А отличие только в том, что в духовном это раскрывается как два последовательных постижения одной души (один бедный, один богатый — на самом деле это может быть одна душа, только в одном это воплощается как действие, а в другом — как вознаграждение), то есть в одном человеке, но в двух его последовательных состояниях, а в нашем материальном мире это происходит в одно время, но в двух различных людях.