Страница:
Слияние с остальными возможно, только если достигается связь с Творцом, иначе слияния быть не может. Поэтому восстановить семьи, восстановить нормальные связи между людьми в обществе, в государстве, в мире — в правильном соединении между собой — будет теперь возможно только привлением окружающего света, только с помощью науки Каббала.
Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немного исправить то, что происходит в мире. Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление возможно только во имя достижения этой точки.
Бааль Сулам пишет: «Хотя в методике Каббалы различаются две части исправления — отношений человека с Творцом и отношений человека с товарищем — но их практическое применение и предназначение одно: совершение действия ради Творца».
И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит: так как человек — эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку вне своего эго все ощущается им, как несуществующее.
Если человек эгоистически хорошо развит (с сильным авиютом), то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает в качестве отдельных индивидуумов. Потоэму и люди вокруг него, и Творец — относительно эгоизма — воспринимаются, как нечто несуществующее, а есть лишь эгоизм, который требует наполнения.
Поэтому человек должен начинать с действий ради себя и постепенно переходить к намерению ради Творца, ради наслаждения, а затем — исходя из любви.
То есть из «ло лишма» (ради себя) он постепенно достигает «лишма» (ради Творца).
Завершая исправление в исполнении закона любви к ближнему, человек завершает этим свое исправление в любви и отдаче Творцу.
Нет такого — чтобы мы сначала проделывали какую-то работу относительно группы, относительно человечества, а на следующем этапе начинали уже работать относительно Творца. Это одна и та же работа, она начинается и заканчивается одновременно, это одно и то же.
Поскольку все, что вне меня, я не ощущаю, то не имеет значения, о чем именно я начинаю думать и кому отдавать — группе, товарищам или Творцу. Я начинаю и заканчиваю эту работу по отдаче, свое исправление — и по отношению к группе, и по отношению к Творцу — одновременно.
Поэтому, хотя мы и говорим: «От любви к ближнему — к любви к Творцу», но это происходит в одно и то же время. Группа — это только средство, а Творец — следствие. Но в самой группе обе эти цели (возлюби ближнего и возлюби Творца) реализуются одновременно.
И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.
Поэтому закон «возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью всех исправлений (то есть «возлюбить ближнего как себя» — этого достаточно, это уже конечная цель), и создано окружающее так, чтобы можно было, не ошибаясь в действиях (ведь совершаются они в отношении товарищей, которые находятся передо мной), достичь духовных свойств.
А чем это лучше отношения к Творцу? Творец скрыл Себя и указал: «Вместо Меня работайте с обществом». Почему? Потому что общество — равное нам, на нем мы можем видеть, отдаем мы или не отдаем.
А Творец — источник наслаждения, Он — самый большой, самый великий. Относительно Него — если Он будет раскрыт — не может быть отдачи. Относительно Него отдача воспринимается как получение. Даже в нашем мире, если я что-то даю какому-то большому человеку, то я испытываю наслаждение.
Поэтому нельзя было бы общаться с Творцом, не получая, и, таким образом, у нас не существовало бы никакой возможности уподобиться Ему. Но то, что мы выполняем в группе, — это, на самом деле, делается относительно Творца. И наша единственная возможность совершать действительно альтруистические действия — это вместо Творца подставить группу.
В наших земных отношениях мы тоже часто говорим: «Я его люблю. Но я его люблю не за то, что у него что-то есть». А как проверить? А проверка такая: если бы у него на самом деле ничего не было, посмотрим, любил бы ты его или нет?
Человек знает, что если наполнение потребностей товарища он поставит выше наполнения собственных потребностей, это и будет определенной мерой отдачи.
Если желания товарища у меня будут прежде своих (сначала искусственно, а потом и в сердце), то есть если я перестану руководствоваться своими желаниями, а буду руководствоваться его желаниями, тогда я буду наполнять его. Это и будет называться отдача — замена своих желаний на желания других. По-другому это еще называется — выход из себя наружу.
А потому он не ставит своей целью возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой, всем естеством, поскольку, на самом деле, это одно и то же, что возлюбить товарища. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, душой и естеством.
Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя человек безусловно любит всем сердцем, всей душой, всем естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.
Полная замена своего желания на желание чужого и называется слиянием с ним. Когда ты, используя все свои свойства, силы, полностью наполняешь чужие желания — это и называется отдача.
Тогда человек начинает понимать, что, на самом деле, его желания были микроскопическими и давали ему только мизерное ощущение существования, которое называлось «этот мир», и в своих пяти сенсорах, в этих маленьких желаниях, он ощущал только маленькую часть Мироздания.
А когда человек начинает воспринимать желание другого, то это желание становится в нем огромным, и когда он начинает работать с этим желанием — ощущает в нем высший мир.
Ощущение высшего мира, ощущение света, ощущение Творца, возникает в чужих желаниях, а не в своих, происходит «склеивание кли». Я его склеиваю тем, что все эти желания становятся моими. Это называется — «страдать страданиями общества» («леицтаэр бе-цаар цибур»), то есть страдать чужими страданиями, вместо своих, и тогда человек «удостаивается утешения общества» («зохе ле-нехамат цибур»), то есть ощущает свет, который наполняет все кли.
Это и есть постижение высшего мира.
10.2.3 Методика каббалы дается целому народу.
11. Четыре мира
В мире Асия мы постигаем материю.
Материя — это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей противоположности ему. И поэтому постижение противоположности чего-то свету, ощущается в нас, как материя. И она постигается нами в состоянии, которое называется мир Асия.
Мы не знаем, что такое мир Асия. Нет в духовном какого-то места, куда ты можешь войти: какая-то комната, или огромный зал, или какая-то территория — вот это мир Асия; летишь куда-то в другое место — там мир Ецира, долетаешь в следующее место — мир Брия, и так далее. Нет такого.
Миром Асия называется внутреннее состояние постигающего высший мир, когда он достиг определенной кондиции, то есть у него уже есть минимальный экран — экран на желания самого маленького авиюта (самые маленькие желания).
Если он может их аннулировать, не использовать ради себя, а только ставить перед собой экран, чтобы не получать ничего, в таком случае он называется «убар» (зародыш). Он, как зародыш в чреве матери, ни в чем не принимает активного участия, абсолютно пассивен. Такое состояние называется миром Асия.
И то, что в этом состоянии постигает человек, называется постижением материи («растет на нем мясо»), причем он еще совершенно не понимает и не осознает точно, что же с этим делать.
Зародыш в чреве матери не самостоятелен ни в чем, и в соответствии с законами природы в нашем мире он нейтрализует себя относительно организма матери. Поэтому он считается, как бы, интегральной ее частью и может питаться от нее.
Если бы эта часть в организме матери имела свое самостоятельное существование, то немедленно произошло бы разделение (отравление, заражение). Мы знаем, что происходит, когда в организме находится инородное тело — возникает отторжение тканей (например, при пересадке органов).
А здесь совершенно постороннее тело, но оно настолько себя нейтрализует, что может быть интегральным с общим телом.
«Общее тело называется Творец, а человек, в данном случае, называется „убар“ (зародыш) в Творце. Он полностью нейтрализует свои желания и за счет этого может быть внутри Творца».
Вот это состояние, когда человек внутри Творца, но абсолютно бездействует (то есть, он делает очень большую работу, но она направлена только на то, чтобы нейтрализовать себя), — такое состояние относительно Творца, ощущение связи с Творцом в таком виде, называется миром Асия. Мир — это ощущение связи с Творцом.
Форма материи постигается в мире Ецира.
Когда материя уже полностью постигнута, начинает возникать форма материи. Форма материи — это отдача. В мире Асия человек совершенно нейтрализовал себя, все свои желания. Теперь этот процесс аннулирования состоит только в том, что он полностью принимает команды обучения от Творца, — как маленький, который хочет вырасти большим. Значит, он на сто процентов должен все получать от Творца. Но что он получает? Форму материи. То есть он обучается действиям отдачи.
Такое взаимодействие с Творцом, когда человек начинает включать свои экраны, для того чтобы полностью следовать тому, чему его учит Творец (то есть отдавать), называется миром Ецира. А постижение, которое происходит, называется постижением формы, потому что внешняя форма желания получить — это отдача. Желание получать работает в форме отдачи.
Средство обеспечения существования материи и формы в мирах Асия и Ецира — постигается в мирах Брия и Ацилут.
После того, как в мире Асия в состоянии убар человек уже приобрел все желания к Творцу, а в мире Ецира приобрел форму на эти желания, экран, — после этого, работая с формой и с материей вместе, он начинает делать такие же действия, как Творец, и при этом начинает постигать Его.
«Из Твоих действий познаю Тебя». Уподобляясь Ему в действии, я начинаю понимать Творца и Его Замысел.
Это и называется, постичь средство обеспечения существования материи и формы.И в этом заключается задача человека. А со стороны Творца в этом заключается Цель творения.
Каждый мир из АБЕА — дающий и получающий относительно душ.
Состояние, в котором находится человек в духовном, называется его миром, так же как и наши ощущения в сегодняшнем состоянии называются «наш мир». В мирах АБЕА каждое из состояний человека, то есть каждый из миров, является и дающим и получающим относительно душ. Я чувствую, что я получаю что-то извне, я чувствую, что в то же время я кому-то что-то отдаю наружу.
«Каббалисты исследуют из всех возможных состояний только материю и форму материи в мирах Асия и Ецира, потому что мир Брия, общность этих двух миров — Асия и Ецира, с трудом воспринимается разумом».
То есть он уже не считается формой, полностью облаченной в материю.
«Основой является мир Асия, то есть материал множества частных желаний, каждое из которых имеет свою форму. Это легко усваивается разумом и развивает его, позволяя исследовать каждую отдельно взятую особенность, отделить и отличить ее от остальных — это и является целью работы — познать преимущества света над тьмой в каждой детали существующей действительности».
То есть самая главная работа, которую выполняет человек, заключена в материале. Когда мы говорим, что человек поднимается в мир Ецира, потом в мир Брия, в мир Ацилут, а потом в мир Бесконечности, мы не должны думать, что он при этом отрывается от предыдущих миров. Он при этом поднимает предыдущие миры вместе с собой, он поднимается вместе с ними. То есть все его прошлое, все предыдущие ступени, идут вместе с ним, за ним.
Таким образом, если мы говорим, что человек сейчас находится в мире Ецира, — это значит, что он вместе со своим миром Асия, и со всеми своим прошлыми жизнями, и даже вместе с нашим миром, поднялся в мир Ецира и работает в нем.
Что значит, работать в мире Ецира с миром Асия? Он постигает глубже мир Асия — не так, как постигал его, когда был в нем, а еще на ступень глубже.
Когда он был в мире Асия, он постигал только верхний его срез. Сейчас, когда он поднялся в мир Ецира, он постигает одну ступеньку мира Ецира, а в мире Асия — в предыдущем мире — он постигает уже две ступеньки. Это подобно тому, как свет входит в кли.
Мы рассматриваем: Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Когда свет входит в Кетер, то постигается только Кетер дэ-Кетер (свет Нефеш). Затем он перемещается из Кетер в Хохма, а в Кетер входит следующий свет — Руах.
Допустим, я был в мире Асия, там я работал с авиютом 0. Потом в своем углублении в материал я спустился в мир Ецира и работаю теперь с авиютом 1. И получается, что в мире Ецира я сейчас постигаю только первый уровень, а в мире Асия, в котором находился до этого, постигаю два уровня.
Нельзя об этом забывать. Поэтому здесь и говорится, что, в основном, постигается материя. То есть, когда мы поднимаемся в мир Бесконечности, мы на самом деле углубляемся в постижение материи.
Почему в материю? Разве самое главное — это наше желание? Потому что из постижения нашего желания мы постигаем Творца, постигаем то, что это желание наполняет. У нас нет другого кли, у нас нет другой возможности постичь Творца — только лишь, когда Он облачается в нас.
Творец целиком наполнил светом желание в мире Бесконечности, и вот теперь мы это постигаем. Мы возвращаемся в этот мир Бесконечности, проникаем внутрь своего желания, пока не достигнем самых глубинных его слоев. Это значит — вернуться в мир Бесконечности своим постижением.
То есть после махсома мы входим в мир Асия, и там мы постигаем материю, а затем в этот же мир мы и продолжаем углубляться.
Можно сказать наоборот: углубление на одну ступень больше в мир Асия называется миром Ецира, на две ступени больше — мир Брия, на три ступени — мир Ацилут, на четыре ступени — мир Адам Кадмон, а на все пять ступеней — это мир Бесконечности.
Все, что не облачено в нашу материю, в наше желание, мы не ощущаем. Мы не оставляем мир Асия, потому что лишь в нем мы сохраняем все ощущения. А все остальные миры — это, можно сказать, просто уровни мира Асия, на которых мы постигаем свет, или Творца, облаченного в нашу материю.
Вопрос: Значит, речь идет только об относительных мерах облачения формы в материал? Постоянно ли соотношение между ними?
Мы можем говорить о том, как свет облачается в материю, Творец облачается в творение. И разница между мирами — это, конечно, разница между ступенями, но она огромна. То есть мы не можем представить, насколько постижение первой ступени материи в мире Асия ничтожно по сравнению со второй ступенью, с третьей, с четвертой. Такое же соотношение, как между светами, когда вместо света Нефеш, постигаем свет Руах.
Нефеш — это неживая материя. Мы ощущаем ее только как саму материю без облачения в нее света. И это то, что постигается в мире Асия.
В мире Ецира мы уже постигаем, как свет начинает облачаться в эту материю, она становится живой.
Это как растение (представьте разницу между растением и минералом!), которое уже живет и умирает, поворачивается за солнцем, за источниками жизни, знает, что надо поглощать и что надо выделять, что вредно и что полезно. В нем существует уже собственное участие в мироздании, то есть собственное отношение к Творцу. Это совсем другой уровень существования.
То есть мы постигаем желание со светом, с Творцом, который облачается в это желание, с отношением этого желания (человека, творения) к Творцу, постигаем взаимодействие между ними, но пока еще только на растительном уровне.
У растения не существует свободы воли, нет возможности менять свою среду, передвигаться, оно жестко зависит от времени, оно подобно всем остальным, у него еще нет индивидуальности.
И в этом отличие между неживым, растительным, животным и человеческим уровнями постижения. Отношения с Творцом, зависимость, которую мы постигаем в мире Асия, резко отличается от отношений в мире Ецира! А в мире Брия она еще больше. Там постигается возможность свободного действия, перемещения, развития, когда из себя рождаешь себе подобных. То есть уже существуют действия, которые приводят к более исправленным, лучшим состояниям — это называется рождать потомство.
«Потомство» — это следующие действия на отдачу (как парцуф Гальгальта порождает парцуф АБ), когда я на самом деле рождаю воздействие.
Что значит «парцуфим АБ и Гальгальта»? Что значит «породить что-то»? «Породить что-то» — это выразить свойство отдачи, которое в тебе. «Гальгальта рождает АБ» — она выделяет из себя желание, которое полностью посвящает себя отдаче Творцу.
Таково отличие между миром Ецира и миром Брия.
Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немного исправить то, что происходит в мире. Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление возможно только во имя достижения этой точки.
Бааль Сулам пишет: «Хотя в методике Каббалы различаются две части исправления — отношений человека с Творцом и отношений человека с товарищем — но их практическое применение и предназначение одно: совершение действия ради Творца».
И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит: так как человек — эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку вне своего эго все ощущается им, как несуществующее.
Если человек эгоистически хорошо развит (с сильным авиютом), то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает в качестве отдельных индивидуумов. Потоэму и люди вокруг него, и Творец — относительно эгоизма — воспринимаются, как нечто несуществующее, а есть лишь эгоизм, который требует наполнения.
Поэтому человек должен начинать с действий ради себя и постепенно переходить к намерению ради Творца, ради наслаждения, а затем — исходя из любви.
То есть из «ло лишма» (ради себя) он постепенно достигает «лишма» (ради Творца).
Завершая исправление в исполнении закона любви к ближнему, человек завершает этим свое исправление в любви и отдаче Творцу.
Нет такого — чтобы мы сначала проделывали какую-то работу относительно группы, относительно человечества, а на следующем этапе начинали уже работать относительно Творца. Это одна и та же работа, она начинается и заканчивается одновременно, это одно и то же.
Поскольку все, что вне меня, я не ощущаю, то не имеет значения, о чем именно я начинаю думать и кому отдавать — группе, товарищам или Творцу. Я начинаю и заканчиваю эту работу по отдаче, свое исправление — и по отношению к группе, и по отношению к Творцу — одновременно.
Поэтому, хотя мы и говорим: «От любви к ближнему — к любви к Творцу», но это происходит в одно и то же время. Группа — это только средство, а Творец — следствие. Но в самой группе обе эти цели (возлюби ближнего и возлюби Творца) реализуются одновременно.
И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.
Поэтому закон «возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью всех исправлений (то есть «возлюбить ближнего как себя» — этого достаточно, это уже конечная цель), и создано окружающее так, чтобы можно было, не ошибаясь в действиях (ведь совершаются они в отношении товарищей, которые находятся передо мной), достичь духовных свойств.
А чем это лучше отношения к Творцу? Творец скрыл Себя и указал: «Вместо Меня работайте с обществом». Почему? Потому что общество — равное нам, на нем мы можем видеть, отдаем мы или не отдаем.
А Творец — источник наслаждения, Он — самый большой, самый великий. Относительно Него — если Он будет раскрыт — не может быть отдачи. Относительно Него отдача воспринимается как получение. Даже в нашем мире, если я что-то даю какому-то большому человеку, то я испытываю наслаждение.
Поэтому нельзя было бы общаться с Творцом, не получая, и, таким образом, у нас не существовало бы никакой возможности уподобиться Ему. Но то, что мы выполняем в группе, — это, на самом деле, делается относительно Творца. И наша единственная возможность совершать действительно альтруистические действия — это вместо Творца подставить группу.
В наших земных отношениях мы тоже часто говорим: «Я его люблю. Но я его люблю не за то, что у него что-то есть». А как проверить? А проверка такая: если бы у него на самом деле ничего не было, посмотрим, любил бы ты его или нет?
Человек знает, что если наполнение потребностей товарища он поставит выше наполнения собственных потребностей, это и будет определенной мерой отдачи.
Если желания товарища у меня будут прежде своих (сначала искусственно, а потом и в сердце), то есть если я перестану руководствоваться своими желаниями, а буду руководствоваться его желаниями, тогда я буду наполнять его. Это и будет называться отдача — замена своих желаний на желания других. По-другому это еще называется — выход из себя наружу.
А потому он не ставит своей целью возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой, всем естеством, поскольку, на самом деле, это одно и то же, что возлюбить товарища. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, душой и естеством.
Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя человек безусловно любит всем сердцем, всей душой, всем естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.
Полная замена своего желания на желание чужого и называется слиянием с ним. Когда ты, используя все свои свойства, силы, полностью наполняешь чужие желания — это и называется отдача.
Тогда человек начинает понимать, что, на самом деле, его желания были микроскопическими и давали ему только мизерное ощущение существования, которое называлось «этот мир», и в своих пяти сенсорах, в этих маленьких желаниях, он ощущал только маленькую часть Мироздания.
А когда человек начинает воспринимать желание другого, то это желание становится в нем огромным, и когда он начинает работать с этим желанием — ощущает в нем высший мир.
Ощущение высшего мира, ощущение света, ощущение Творца, возникает в чужих желаниях, а не в своих, происходит «склеивание кли». Я его склеиваю тем, что все эти желания становятся моими. Это называется — «страдать страданиями общества» («леицтаэр бе-цаар цибур»), то есть страдать чужими страданиями, вместо своих, и тогда человек «удостаивается утешения общества» («зохе ле-нехамат цибур»), то есть ощущает свет, который наполняет все кли.
Это и есть постижение высшего мира.
10.2.3 Методика каббалы дается целому народу.
Остается вопрос: «Как пожелать и обрести духовное свойство, ведь это кажется невыполнимым?».
Методика Каббалы дана именно целому народу, и задано условие — готов ли каждый принять на себя условие «возлюби ближнего как самого себя», как средство достижения слияния с Творцом.
И только после того, как каждый согласился, сказав: «Сделаем и услышим», это становится возможным, потому что если все 600.000 душ будут заботиться друг о друге с истинной любовью (то есть поймут, что необходимо войти в «арвут» — совместное обеспечение такого условия друг другу), то ни у кого не будет необходимости заботиться о собственном существовании, поскольку все остальные заботятся о нем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.
Я готов принять на себя это условие «возлюбить ближнего», а не только услышать, — то есть получить свойство Бины. Я готов делать над собой усилия до тех пор, пока не получу исправление .
Проблема в том, что если мы пытаемся заняться отдачей ближнему, выясняется, что в нас не существует для этого необходимых предпосылок, мы не можем расстаться с собственным эгоизмом, мы должны каким-то образом его нейтрализовать.
Нейтрализовать его можно только в том случае, если мы дадим ему уверенность в том, что у него будет все — тогда он оставит себя и начнет отдавать.
А как я могу не думать о себе? Для того чтобы не думать о себе, нам необходимо получить заранее согласие всего общества на то, чтобы войти в такую обоюдную отдачу, в такие взаимные отношения, и тогда ни у одного из нас не возникнет проблемы с тем, чтобы отдавать.
Вы можете сказать, что это не большая мудрость и не большое геройство. И, вообще, какие тут нужны усилия? Если я знаю заранее, что завтра у меня все будет хорошо — минимальная зарплата и все необходимое — зачем я тогда должен думать о себе, я могу спокойно думать о других?
Проблема в том, что речь идет о минимальной потребности, которая нужна человеку, и от этой минимальной потребности он отказаться не может. Если в нашем мире мы видим людей, которым на все наплевать, — это не духовные личности. Они точно знают, что будут жить за счет общества, и общество никуда не денется — даст им кусок хлеба.
Человек должен в противовес своим самым земным, самым необходимым желаниям получить гарантию наполнения, иначе он не сможет работать, действовать на отдачу.
Допустим, это 1000 калорий в день — я не знаю, что это за минимальный список, который нужен человеку, но человек должен получить это от других, и тогда все остальное он сможет направить на отдачу.
И все зависит от окружающего общества: как ощущение безопасности в отношении минимума, так и работа на отдачу во всем остальном. Поэтому до тех пор, пока все окружающее общество совместно не решит, что оно идет на эти условия, не может быть такого состояния, как раскрытие Творца. Сначала арвут — потом раскрытие Творца.
Вопрос: Почему есть связь между тем, что любое взаимодействие между членами группы может быть только в том случае, еслиприсутствует Творец, и тем, что то же самое обнаружится в обществе?
Очень просто. Потому что общая душа (Адам), в которой все было связано друг с другом, разбилась на 600.000 частей. Все келим дэ-ашпаа, все келим дэ-кабала, женская часть и мужская часть — все было связано и слито друг с другом, и все это разлетелось на куски.
В нашем мире мы должны производить действия относительно себя, относительно детей, относительно жены или мужа, относительно родственников, то есть отца и матери, бабушек, дедушек, братьев и пр., затем относительно народа, затем относительно человечества. Мы должны восстанавливать все эти связи, которые исчезли в результате разбиения Адама, уже в связи с Творцом.
Поэтому не может быть в нашем мире вообще никакого исправления относительно чего бы то ни было, если оно не будет устремлено при этом к достижению слияния с Творцом.
Мы видим, как сегодня легко распадаются семьи. И еще увидим, что будет через 10-20 лет. Такое понятие, как семья, просто не будет существовать. Ребенок где-то в 15 лет и даже раньше будет чувствовать, что ему нечего делать с родителями. Он не будет ощущать, что это его родители. Он просто не будет понимать, а кто они такие относительно него.
Такой возросший эгоизм будет давать чувство своей индивидуальности, своего «Я», своей обособленности от остальных — настолько, что человек не будет ощущать тех, кто вне него, как существующих. И восстановить связь между людьми можно будет только за счет усилий.
Сейчас нам еще не требуется усилий, чтобы чувствовать семью, но потом придется прилагать их, если мы захотим хоть с кем-то сблизиться. Если я хочу, чтобы меня хоть кто-то любил, если я хочу любить кого-то, мне хочется какой-то связи с другими людьми — мне придется прилагать огромные усилия. И эти усилия ни в коем случае не увенчаются успехом, если только они не будут совершаться ради слияния с Творцом.
Представь себе, познакомиться с женщиной и создать семью, родить детей и воспитывать их — любые связи в обществе, даже со своими родителями, даже со своими ближайшими родственниками — ты не сможешь осуществить этого, если только они не будут во имя слияния с Творцом. Совершенно не сможешь ощутить никого, как близкого, имеющего какое-то отношение к тебе. Если только эгоизм еще чуть-чуть в нас поднимется, мы убедимся в этом воочию.
Это и сейчас в нас происходит, только мы не отдаем себе отчета, почему это так. Мы уже видим это в окружающем обществе.
Нам остается или согласиться с этим, пока возможно, пока страдания не вынудят нас об этом задуматься, или успокаивать себя какими-нибудь наркотиками.
Потому что все эти процессы абсолютно выходят из области чувств. То есть брак скоро будет оформляться только через адвоката, как какое-то совместное предприятие для поддержания сексуальных отношений на чисто физиолигическом уровне, без чувств. С детьми тоже будут проблемы, возможно, будут заключаться какие-то договора между родителями и детьми.
Уже сейчас общество все больше и больше вмешивается в семью — необходимы специальные комитеты, особые службы, потому что выявляются огромные проблемы: насилие в семье и различные конфликты между детьми и родителями.
Это не просто проблемы «отцов и детей» как раньше, когда немножко не понимали друг друга — сейчас происходит полное отторжение. Ребенок в пятнадцать лет спокойно уходит из дома и живет один.
Раньше родители и дети не расставались всю жизнь: достраивали еще часть дома и оставались вместе. Сегодня эгоизм не позволяет быть с кем-то вместе.
Вопрос: Будет ли общество это замечать? Или это будет катиться естественным образом?
Осознание зла достигнет такого уроня, что ты не сможешь не обращать внимания. Ты будешь вынужден из чисто эгоистических соображений (осознание зла ведь происходит из страданий) начать какие-то исправления. Вот это разобщение с остальными тебя, в итоге, вынудит. Оно проявится как ужасные страдания и вынудит тебя начать с ними делать. И в результате этого человечество начнет исправляться.
В итоге, люди придут к осознанию того, что они находятся в одной лодке, что они должны себя исправлять. И весь мир осознает (как осознала тогда небольшая группа людей), что никуда не деться, и надо достигать всеобщего арвута. «И ответственность за каждого возложена на весь мир, и весь мир ответственен за каждого».
Вопрос: А как в обществе будущего будут проходить исправление дети?
Самым естественным путем. Если у нас было бы исправленное общество, и в нем рождались бы дети, то дети учились бы от нас. Не было бы никаких проблем. Такое состояние и было от Авраама и до разрушения Второго Храма. Такое состояние было у всего народа — все находились в состоянии отдачи.
Вопрос: Для чего им нужно исправляться, что им нужно исправлять, если они находятся в обществе абсолютной отдачи?
Себя необходимо исправлять по отношению к обществу, потому что каждый рождается эгоистом.
Методика Каббалы дана именно целому народу, и задано условие — готов ли каждый принять на себя условие «возлюби ближнего как самого себя», как средство достижения слияния с Творцом.
И только после того, как каждый согласился, сказав: «Сделаем и услышим», это становится возможным, потому что если все 600.000 душ будут заботиться друг о друге с истинной любовью (то есть поймут, что необходимо войти в «арвут» — совместное обеспечение такого условия друг другу), то ни у кого не будет необходимости заботиться о собственном существовании, поскольку все остальные заботятся о нем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.
Я готов принять на себя это условие «возлюбить ближнего», а не только услышать, — то есть получить свойство Бины. Я готов делать над собой усилия до тех пор, пока не получу исправление .
Проблема в том, что если мы пытаемся заняться отдачей ближнему, выясняется, что в нас не существует для этого необходимых предпосылок, мы не можем расстаться с собственным эгоизмом, мы должны каким-то образом его нейтрализовать.
Нейтрализовать его можно только в том случае, если мы дадим ему уверенность в том, что у него будет все — тогда он оставит себя и начнет отдавать.
А как я могу не думать о себе? Для того чтобы не думать о себе, нам необходимо получить заранее согласие всего общества на то, чтобы войти в такую обоюдную отдачу, в такие взаимные отношения, и тогда ни у одного из нас не возникнет проблемы с тем, чтобы отдавать.
Вы можете сказать, что это не большая мудрость и не большое геройство. И, вообще, какие тут нужны усилия? Если я знаю заранее, что завтра у меня все будет хорошо — минимальная зарплата и все необходимое — зачем я тогда должен думать о себе, я могу спокойно думать о других?
Проблема в том, что речь идет о минимальной потребности, которая нужна человеку, и от этой минимальной потребности он отказаться не может. Если в нашем мире мы видим людей, которым на все наплевать, — это не духовные личности. Они точно знают, что будут жить за счет общества, и общество никуда не денется — даст им кусок хлеба.
Человек должен в противовес своим самым земным, самым необходимым желаниям получить гарантию наполнения, иначе он не сможет работать, действовать на отдачу.
Допустим, это 1000 калорий в день — я не знаю, что это за минимальный список, который нужен человеку, но человек должен получить это от других, и тогда все остальное он сможет направить на отдачу.
И все зависит от окружающего общества: как ощущение безопасности в отношении минимума, так и работа на отдачу во всем остальном. Поэтому до тех пор, пока все окружающее общество совместно не решит, что оно идет на эти условия, не может быть такого состояния, как раскрытие Творца. Сначала арвут — потом раскрытие Творца.
Вопрос: Почему есть связь между тем, что любое взаимодействие между членами группы может быть только в том случае, еслиприсутствует Творец, и тем, что то же самое обнаружится в обществе?
Очень просто. Потому что общая душа (Адам), в которой все было связано друг с другом, разбилась на 600.000 частей. Все келим дэ-ашпаа, все келим дэ-кабала, женская часть и мужская часть — все было связано и слито друг с другом, и все это разлетелось на куски.
В нашем мире мы должны производить действия относительно себя, относительно детей, относительно жены или мужа, относительно родственников, то есть отца и матери, бабушек, дедушек, братьев и пр., затем относительно народа, затем относительно человечества. Мы должны восстанавливать все эти связи, которые исчезли в результате разбиения Адама, уже в связи с Творцом.
Поэтому не может быть в нашем мире вообще никакого исправления относительно чего бы то ни было, если оно не будет устремлено при этом к достижению слияния с Творцом.
Мы видим, как сегодня легко распадаются семьи. И еще увидим, что будет через 10-20 лет. Такое понятие, как семья, просто не будет существовать. Ребенок где-то в 15 лет и даже раньше будет чувствовать, что ему нечего делать с родителями. Он не будет ощущать, что это его родители. Он просто не будет понимать, а кто они такие относительно него.
Такой возросший эгоизм будет давать чувство своей индивидуальности, своего «Я», своей обособленности от остальных — настолько, что человек не будет ощущать тех, кто вне него, как существующих. И восстановить связь между людьми можно будет только за счет усилий.
Сейчас нам еще не требуется усилий, чтобы чувствовать семью, но потом придется прилагать их, если мы захотим хоть с кем-то сблизиться. Если я хочу, чтобы меня хоть кто-то любил, если я хочу любить кого-то, мне хочется какой-то связи с другими людьми — мне придется прилагать огромные усилия. И эти усилия ни в коем случае не увенчаются успехом, если только они не будут совершаться ради слияния с Творцом.
Представь себе, познакомиться с женщиной и создать семью, родить детей и воспитывать их — любые связи в обществе, даже со своими родителями, даже со своими ближайшими родственниками — ты не сможешь осуществить этого, если только они не будут во имя слияния с Творцом. Совершенно не сможешь ощутить никого, как близкого, имеющего какое-то отношение к тебе. Если только эгоизм еще чуть-чуть в нас поднимется, мы убедимся в этом воочию.
Это и сейчас в нас происходит, только мы не отдаем себе отчета, почему это так. Мы уже видим это в окружающем обществе.
Нам остается или согласиться с этим, пока возможно, пока страдания не вынудят нас об этом задуматься, или успокаивать себя какими-нибудь наркотиками.
Потому что все эти процессы абсолютно выходят из области чувств. То есть брак скоро будет оформляться только через адвоката, как какое-то совместное предприятие для поддержания сексуальных отношений на чисто физиолигическом уровне, без чувств. С детьми тоже будут проблемы, возможно, будут заключаться какие-то договора между родителями и детьми.
Уже сейчас общество все больше и больше вмешивается в семью — необходимы специальные комитеты, особые службы, потому что выявляются огромные проблемы: насилие в семье и различные конфликты между детьми и родителями.
Это не просто проблемы «отцов и детей» как раньше, когда немножко не понимали друг друга — сейчас происходит полное отторжение. Ребенок в пятнадцать лет спокойно уходит из дома и живет один.
Раньше родители и дети не расставались всю жизнь: достраивали еще часть дома и оставались вместе. Сегодня эгоизм не позволяет быть с кем-то вместе.
Вопрос: Будет ли общество это замечать? Или это будет катиться естественным образом?
Осознание зла достигнет такого уроня, что ты не сможешь не обращать внимания. Ты будешь вынужден из чисто эгоистических соображений (осознание зла ведь происходит из страданий) начать какие-то исправления. Вот это разобщение с остальными тебя, в итоге, вынудит. Оно проявится как ужасные страдания и вынудит тебя начать с ними делать. И в результате этого человечество начнет исправляться.
В итоге, люди придут к осознанию того, что они находятся в одной лодке, что они должны себя исправлять. И весь мир осознает (как осознала тогда небольшая группа людей), что никуда не деться, и надо достигать всеобщего арвута. «И ответственность за каждого возложена на весь мир, и весь мир ответственен за каждого».
Вопрос: А как в обществе будущего будут проходить исправление дети?
Самым естественным путем. Если у нас было бы исправленное общество, и в нем рождались бы дети, то дети учились бы от нас. Не было бы никаких проблем. Такое состояние и было от Авраама и до разрушения Второго Храма. Такое состояние было у всего народа — все находились в состоянии отдачи.
Вопрос: Для чего им нужно исправляться, что им нужно исправлять, если они находятся в обществе абсолютной отдачи?
Себя необходимо исправлять по отношению к обществу, потому что каждый рождается эгоистом.
11. Четыре мира
11.1 Четыре мира. Урок 1
Постижение материи и ее формы
В мире Асия мы постигаем материю.
Материя — это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей противоположности ему. И поэтому постижение противоположности чего-то свету, ощущается в нас, как материя. И она постигается нами в состоянии, которое называется мир Асия.
Мы не знаем, что такое мир Асия. Нет в духовном какого-то места, куда ты можешь войти: какая-то комната, или огромный зал, или какая-то территория — вот это мир Асия; летишь куда-то в другое место — там мир Ецира, долетаешь в следующее место — мир Брия, и так далее. Нет такого.
Миром Асия называется внутреннее состояние постигающего высший мир, когда он достиг определенной кондиции, то есть у него уже есть минимальный экран — экран на желания самого маленького авиюта (самые маленькие желания).
Если он может их аннулировать, не использовать ради себя, а только ставить перед собой экран, чтобы не получать ничего, в таком случае он называется «убар» (зародыш). Он, как зародыш в чреве матери, ни в чем не принимает активного участия, абсолютно пассивен. Такое состояние называется миром Асия.
И то, что в этом состоянии постигает человек, называется постижением материи («растет на нем мясо»), причем он еще совершенно не понимает и не осознает точно, что же с этим делать.
Зародыш в чреве матери не самостоятелен ни в чем, и в соответствии с законами природы в нашем мире он нейтрализует себя относительно организма матери. Поэтому он считается, как бы, интегральной ее частью и может питаться от нее.
Если бы эта часть в организме матери имела свое самостоятельное существование, то немедленно произошло бы разделение (отравление, заражение). Мы знаем, что происходит, когда в организме находится инородное тело — возникает отторжение тканей (например, при пересадке органов).
А здесь совершенно постороннее тело, но оно настолько себя нейтрализует, что может быть интегральным с общим телом.
«Общее тело называется Творец, а человек, в данном случае, называется „убар“ (зародыш) в Творце. Он полностью нейтрализует свои желания и за счет этого может быть внутри Творца».
Вот это состояние, когда человек внутри Творца, но абсолютно бездействует (то есть, он делает очень большую работу, но она направлена только на то, чтобы нейтрализовать себя), — такое состояние относительно Творца, ощущение связи с Творцом в таком виде, называется миром Асия. Мир — это ощущение связи с Творцом.
Форма материи постигается в мире Ецира.
Когда материя уже полностью постигнута, начинает возникать форма материи. Форма материи — это отдача. В мире Асия человек совершенно нейтрализовал себя, все свои желания. Теперь этот процесс аннулирования состоит только в том, что он полностью принимает команды обучения от Творца, — как маленький, который хочет вырасти большим. Значит, он на сто процентов должен все получать от Творца. Но что он получает? Форму материи. То есть он обучается действиям отдачи.
Такое взаимодействие с Творцом, когда человек начинает включать свои экраны, для того чтобы полностью следовать тому, чему его учит Творец (то есть отдавать), называется миром Ецира. А постижение, которое происходит, называется постижением формы, потому что внешняя форма желания получить — это отдача. Желание получать работает в форме отдачи.
Средство обеспечения существования материи и формы в мирах Асия и Ецира — постигается в мирах Брия и Ацилут.
После того, как в мире Асия в состоянии убар человек уже приобрел все желания к Творцу, а в мире Ецира приобрел форму на эти желания, экран, — после этого, работая с формой и с материей вместе, он начинает делать такие же действия, как Творец, и при этом начинает постигать Его.
«Из Твоих действий познаю Тебя». Уподобляясь Ему в действии, я начинаю понимать Творца и Его Замысел.
Это и называется, постичь средство обеспечения существования материи и формы.И в этом заключается задача человека. А со стороны Творца в этом заключается Цель творения.
Каждый мир из АБЕА — дающий и получающий относительно душ.
Состояние, в котором находится человек в духовном, называется его миром, так же как и наши ощущения в сегодняшнем состоянии называются «наш мир». В мирах АБЕА каждое из состояний человека, то есть каждый из миров, является и дающим и получающим относительно душ. Я чувствую, что я получаю что-то извне, я чувствую, что в то же время я кому-то что-то отдаю наружу.
«Каббалисты исследуют из всех возможных состояний только материю и форму материи в мирах Асия и Ецира, потому что мир Брия, общность этих двух миров — Асия и Ецира, с трудом воспринимается разумом».
То есть он уже не считается формой, полностью облаченной в материю.
«Основой является мир Асия, то есть материал множества частных желаний, каждое из которых имеет свою форму. Это легко усваивается разумом и развивает его, позволяя исследовать каждую отдельно взятую особенность, отделить и отличить ее от остальных — это и является целью работы — познать преимущества света над тьмой в каждой детали существующей действительности».
То есть самая главная работа, которую выполняет человек, заключена в материале. Когда мы говорим, что человек поднимается в мир Ецира, потом в мир Брия, в мир Ацилут, а потом в мир Бесконечности, мы не должны думать, что он при этом отрывается от предыдущих миров. Он при этом поднимает предыдущие миры вместе с собой, он поднимается вместе с ними. То есть все его прошлое, все предыдущие ступени, идут вместе с ним, за ним.
Таким образом, если мы говорим, что человек сейчас находится в мире Ецира, — это значит, что он вместе со своим миром Асия, и со всеми своим прошлыми жизнями, и даже вместе с нашим миром, поднялся в мир Ецира и работает в нем.
Что значит, работать в мире Ецира с миром Асия? Он постигает глубже мир Асия — не так, как постигал его, когда был в нем, а еще на ступень глубже.
Когда он был в мире Асия, он постигал только верхний его срез. Сейчас, когда он поднялся в мир Ецира, он постигает одну ступеньку мира Ецира, а в мире Асия — в предыдущем мире — он постигает уже две ступеньки. Это подобно тому, как свет входит в кли.
Допустим, я был в мире Асия, там я работал с авиютом 0. Потом в своем углублении в материал я спустился в мир Ецира и работаю теперь с авиютом 1. И получается, что в мире Ецира я сейчас постигаю только первый уровень, а в мире Асия, в котором находился до этого, постигаю два уровня.
Нельзя об этом забывать. Поэтому здесь и говорится, что, в основном, постигается материя. То есть, когда мы поднимаемся в мир Бесконечности, мы на самом деле углубляемся в постижение материи.
Почему в материю? Разве самое главное — это наше желание? Потому что из постижения нашего желания мы постигаем Творца, постигаем то, что это желание наполняет. У нас нет другого кли, у нас нет другой возможности постичь Творца — только лишь, когда Он облачается в нас.
Творец целиком наполнил светом желание в мире Бесконечности, и вот теперь мы это постигаем. Мы возвращаемся в этот мир Бесконечности, проникаем внутрь своего желания, пока не достигнем самых глубинных его слоев. Это значит — вернуться в мир Бесконечности своим постижением.
То есть после махсома мы входим в мир Асия, и там мы постигаем материю, а затем в этот же мир мы и продолжаем углубляться.
Можно сказать наоборот: углубление на одну ступень больше в мир Асия называется миром Ецира, на две ступени больше — мир Брия, на три ступени — мир Ацилут, на четыре ступени — мир Адам Кадмон, а на все пять ступеней — это мир Бесконечности.
Все, что не облачено в нашу материю, в наше желание, мы не ощущаем. Мы не оставляем мир Асия, потому что лишь в нем мы сохраняем все ощущения. А все остальные миры — это, можно сказать, просто уровни мира Асия, на которых мы постигаем свет, или Творца, облаченного в нашу материю.
Вопрос: Значит, речь идет только об относительных мерах облачения формы в материал? Постоянно ли соотношение между ними?
Мы можем говорить о том, как свет облачается в материю, Творец облачается в творение. И разница между мирами — это, конечно, разница между ступенями, но она огромна. То есть мы не можем представить, насколько постижение первой ступени материи в мире Асия ничтожно по сравнению со второй ступенью, с третьей, с четвертой. Такое же соотношение, как между светами, когда вместо света Нефеш, постигаем свет Руах.
Нефеш — это неживая материя. Мы ощущаем ее только как саму материю без облачения в нее света. И это то, что постигается в мире Асия.
В мире Ецира мы уже постигаем, как свет начинает облачаться в эту материю, она становится живой.
Это как растение (представьте разницу между растением и минералом!), которое уже живет и умирает, поворачивается за солнцем, за источниками жизни, знает, что надо поглощать и что надо выделять, что вредно и что полезно. В нем существует уже собственное участие в мироздании, то есть собственное отношение к Творцу. Это совсем другой уровень существования.
То есть мы постигаем желание со светом, с Творцом, который облачается в это желание, с отношением этого желания (человека, творения) к Творцу, постигаем взаимодействие между ними, но пока еще только на растительном уровне.
У растения не существует свободы воли, нет возможности менять свою среду, передвигаться, оно жестко зависит от времени, оно подобно всем остальным, у него еще нет индивидуальности.
И в этом отличие между неживым, растительным, животным и человеческим уровнями постижения. Отношения с Творцом, зависимость, которую мы постигаем в мире Асия, резко отличается от отношений в мире Ецира! А в мире Брия она еще больше. Там постигается возможность свободного действия, перемещения, развития, когда из себя рождаешь себе подобных. То есть уже существуют действия, которые приводят к более исправленным, лучшим состояниям — это называется рождать потомство.
«Потомство» — это следующие действия на отдачу (как парцуф Гальгальта порождает парцуф АБ), когда я на самом деле рождаю воздействие.
Что значит «парцуфим АБ и Гальгальта»? Что значит «породить что-то»? «Породить что-то» — это выразить свойство отдачи, которое в тебе. «Гальгальта рождает АБ» — она выделяет из себя желание, которое полностью посвящает себя отдаче Творцу.
Таково отличие между миром Ецира и миром Брия.