Страница:
Следовательно, открытая и скрытая части науки определяются относительно достоверности информации, а не разделением на духовную и материальную части.
«Скрытая часть науки, временно принимается как „простая вера“ и ни в коем случае не исследуется — поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях».
Итак, если у меня не хватает практических данных, я не имею права заниматься их исследованиями. Я должен ждать, пока они накопятся у меня до своего полного объема, и только потом я могу делать из них какие-то выкладки, сравнения, выводы, формулы и так далее. А если у меня этих практических данных недостаточно, я ни в коем случае не имею права заниматься их комбинацией, складывать их в науку, потому что в таком случае мои выводы будут недостоверны. Я буду дополнять неизвестные мне данные своими измышлениями — и это уже будет не наука, а философия.
Каббала жестко требует от нас практического постижения и базирования только на нем. Ни одного процента домыслов я не могу добавить. Если у меня есть 99% абсолютно верных данных, и одного процента нет — значит, все эти данные пока еще считаются скрытой наукой, недостаточной для моего анализа, недостоверной. И один процент этот я домыслить никак не могу, Каббала мне это запрещает.
«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека, то есть на отношение человека к предмету. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания реальности, уверенности, определяются, как скрытые.
Из вышеуказанного следует, что никогда, ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний — открытого и скрытого».
Любой самый примитивный человек обладает определенными данными, в которых он абсолютно уверен, где ему не надо ничего домысливать, и это является для него открытой частью науки. А есть еще много полупонятного, полуизвестного, и это для него — скрытая часть науки.
Почему мы наше познание, наше постижение — называем «наукой»? Потому чтомы получаем постижение внутрь наших келим в виде Ор Хохма (Хохма — знание, постижение, ощущение). И нет в мироздании (во мне и во всем, что меня окружает) ничего такого, что в итоге не вошло бы и не раскрылось полностью внутри человека, в его келим.
Все, что человек достоверно ощущает — даже, то, что явно ощущал и знал точно какой-нибудь пастух пару тысяч лет назад — непосредственно, абсолютно достоверно из своего опыта — это называется открытой частью его науки. Но то, что он не постигает, а только догадывается — называется скрытой частью его науки.
Выходит, что скрытая и открытая части относительно каждого человека меняются из поколения в поколение. Естественно, они меняются и у человечества, и это непостоянные отделы нашего знания.
Вопрос: Получается, что мы не можем использовать опыт прошлого, чтобы прогнозировать будущее?
И да, и нет. Естественно, что я не могу быть уверенным в будущем — с одной стороны. С другой стороны — а для чего же тогда науки, зачем мне нужен этот опыт из прошлого, тысячи всевозможных экспериментов, которые я произвожу, если я не смогу применить это для прогнозирования будущего?
Я могу использовать свой прошлый опыт только в одном — в отношениик будущему, а не к конкретным действиям в нем, потому что будущее — означает новое желание.
Новая ступень — новое желание. Как с ним работать — непонятно, мне не известно заранее, что впереди меня более высокая ступень, что она хочет от меня в этих новых желаниях — я не понимаю, не знаю. Совершенно все новое.
Как у ребенка: каждый день — новый. А что было вчера? Он уже не помнит, ему неважно. Для него все вокруг настолько новое, что ничего из прошлого там нет. Но что же тогда он может взять из прошлого? Он может взять из прошлого отношение к будущему.
Я знаю из прошлого, что мой следующий этап — каким бы он ни был — должен стать таким, чтобы «Я», мое исправление и Творец совместились в одну точку, или чтобы я полностью слился с АХАПом Высшего — проявлением реальности относительно меня.
То есть исходя из прошлого, я знаю общую методику взаимодействия с Высшим. Она неизменна, потому что, как — Он Добр, Творящий Добро, — так и я научился уже этому на предыдущих состояниях. Но, все равно, каждый раз я должен применять ту же самую методику на ином уровне.
А если не применять знания из прошлого для будущего, то эти знания просто не нужны, тогда и наука не нужна.
Вопрос: Оставляю ли я себе место для каких-то новых, дополнительных данных, исходя из которых мне надо будет действовать?
Я не просто оставляю место: я оставляю для этого все сто процентов места. Я готов к любым новым данным, я готов на любые условия — я знаю только, как я из них должен действовать дальше.
Есть в книге «Шамати» статья, которая говорит о том, что если человек накапливает опыт на нескольких ступеньках духовного пути, он уже представляет себе, как дальше эти ступени устроены — они все однотипные. То есть отношение человека к Творцу на этих ступенях должно быть одинаковым, но исходящим из различных условий.
Тот опыт, который он набирает на этих ступенях, чтобы идти дальше — на каждой ступеньке еще выше и выше, — называется Торой.
«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знания, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания, достоверности, определяются как скрытые.
Из вышесказанного следует, что никогда ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний — открытого и скрытого. Открытую часть знаний разрешено было изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. А в отношении скрытой от человека части знаний всегда запрещались даже попытки ее исследовать, потому что в ней человек не имел никакой реальной основы для истинного исследования». В этом случае он прибегал бы к теоретическим предположениям, дополнениям, не имеющим под собой никакой реальной основы, практики, опыта.
8.2.2 Запрет на использование обычных наук
8.3 Тело и душа. Урок 3
«Скрытая часть науки, временно принимается как „простая вера“ и ни в коем случае не исследуется — поскольку в этом случае исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретических измышлениях».
Итак, если у меня не хватает практических данных, я не имею права заниматься их исследованиями. Я должен ждать, пока они накопятся у меня до своего полного объема, и только потом я могу делать из них какие-то выкладки, сравнения, выводы, формулы и так далее. А если у меня этих практических данных недостаточно, я ни в коем случае не имею права заниматься их комбинацией, складывать их в науку, потому что в таком случае мои выводы будут недостоверны. Я буду дополнять неизвестные мне данные своими измышлениями — и это уже будет не наука, а философия.
Каббала жестко требует от нас практического постижения и базирования только на нем. Ни одного процента домыслов я не могу добавить. Если у меня есть 99% абсолютно верных данных, и одного процента нет — значит, все эти данные пока еще считаются скрытой наукой, недостаточной для моего анализа, недостоверной. И один процент этот я домыслить никак не могу, Каббала мне это запрещает.
«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека, то есть на отношение человека к предмету. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания реальности, уверенности, определяются, как скрытые.
Из вышеуказанного следует, что никогда, ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний — открытого и скрытого».
Любой самый примитивный человек обладает определенными данными, в которых он абсолютно уверен, где ему не надо ничего домысливать, и это является для него открытой частью науки. А есть еще много полупонятного, полуизвестного, и это для него — скрытая часть науки.
Почему мы наше познание, наше постижение — называем «наукой»? Потому чтомы получаем постижение внутрь наших келим в виде Ор Хохма (Хохма — знание, постижение, ощущение). И нет в мироздании (во мне и во всем, что меня окружает) ничего такого, что в итоге не вошло бы и не раскрылось полностью внутри человека, в его келим.
Все, что человек достоверно ощущает — даже, то, что явно ощущал и знал точно какой-нибудь пастух пару тысяч лет назад — непосредственно, абсолютно достоверно из своего опыта — это называется открытой частью его науки. Но то, что он не постигает, а только догадывается — называется скрытой частью его науки.
Выходит, что скрытая и открытая части относительно каждого человека меняются из поколения в поколение. Естественно, они меняются и у человечества, и это непостоянные отделы нашего знания.
Вопрос: Получается, что мы не можем использовать опыт прошлого, чтобы прогнозировать будущее?
И да, и нет. Естественно, что я не могу быть уверенным в будущем — с одной стороны. С другой стороны — а для чего же тогда науки, зачем мне нужен этот опыт из прошлого, тысячи всевозможных экспериментов, которые я произвожу, если я не смогу применить это для прогнозирования будущего?
Я могу использовать свой прошлый опыт только в одном — в отношениик будущему, а не к конкретным действиям в нем, потому что будущее — означает новое желание.
Новая ступень — новое желание. Как с ним работать — непонятно, мне не известно заранее, что впереди меня более высокая ступень, что она хочет от меня в этих новых желаниях — я не понимаю, не знаю. Совершенно все новое.
Как у ребенка: каждый день — новый. А что было вчера? Он уже не помнит, ему неважно. Для него все вокруг настолько новое, что ничего из прошлого там нет. Но что же тогда он может взять из прошлого? Он может взять из прошлого отношение к будущему.
Я знаю из прошлого, что мой следующий этап — каким бы он ни был — должен стать таким, чтобы «Я», мое исправление и Творец совместились в одну точку, или чтобы я полностью слился с АХАПом Высшего — проявлением реальности относительно меня.
То есть исходя из прошлого, я знаю общую методику взаимодействия с Высшим. Она неизменна, потому что, как — Он Добр, Творящий Добро, — так и я научился уже этому на предыдущих состояниях. Но, все равно, каждый раз я должен применять ту же самую методику на ином уровне.
А если не применять знания из прошлого для будущего, то эти знания просто не нужны, тогда и наука не нужна.
Вопрос: Оставляю ли я себе место для каких-то новых, дополнительных данных, исходя из которых мне надо будет действовать?
Я не просто оставляю место: я оставляю для этого все сто процентов места. Я готов к любым новым данным, я готов на любые условия — я знаю только, как я из них должен действовать дальше.
Есть в книге «Шамати» статья, которая говорит о том, что если человек накапливает опыт на нескольких ступеньках духовного пути, он уже представляет себе, как дальше эти ступени устроены — они все однотипные. То есть отношение человека к Творцу на этих ступенях должно быть одинаковым, но исходящим из различных условий.
Тот опыт, который он набирает на этих ступенях, чтобы идти дальше — на каждой ступеньке еще выше и выше, — называется Торой.
«Однако термины „открытая“ и „скрытая“ части науки указывают не на определенные виды знания, а на осознание человека. Те знания, которые человек раскрыл в реальной практике, называются открытыми. Знания же, которые еще не получили такую степень познания, достоверности, определяются как скрытые.
Из вышесказанного следует, что никогда ни в одном поколении не существовало человека, который не имел бы этих двух знаний — открытого и скрытого. Открытую часть знаний разрешено было изучать и исследовать, поскольку для этого существовала реальная основа. А в отношении скрытой от человека части знаний всегда запрещались даже попытки ее исследовать, потому что в ней человек не имел никакой реальной основы для истинного исследования». В этом случае он прибегал бы к теоретическим предположениям, дополнениям, не имеющим под собой никакой реальной основы, практики, опыта.
8.2.2 Запрет на использование обычных наук
В соответствии с этими определениями, Каббала считает непозволительным использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны, а значит, в реальности и истинности их не может возникнуть никаких сомнений.
По этой же причине неприемлемы выводы, касающиеся понятия души и тела, сделанные на основании трех вышеуказанных теорий, поскольку они исходят из религиозных рассуждений. Неважно, что одна из теорий не предполагает веры в существование души. Это тоже религия — вера в то, что души нет.
Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой Каббала, поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой, так что не приходится сомневаться в их достоверности. И такие знания невозможно получить каким либо иным путем, каким-то «духовным» образом.
«Учитывая вышеизложенное, можно в определенной степени использовать только третью теорию — материалистическую, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те ее данные, которые доказаны опытным путем и по поводу которых нет никаких разногласий.
А общие логические объяснения любых теорий Каббалой запрещены».
Мы обязаны относиться к себе и к своему существованию только на основании того, что мы получаем в наших ощущениях. Как сказано у Энгельса — «материя — это объективная реальность, данная нам в ощущениях». Все!
На самом деле, так оно и должно быть, потому что все остальное — это измышления человека. Никто сверху подарков от Творца не получал, никому не открывалось вдруг, каким образом все тут устроено. Все постигается только в мере подобия свойств. Будет подобие свойств другим ступеням, мы их постигнем реально — так же, как тот реальный мир, который мы ощущаем в нашем сегодняшнем состоянии. И тогда будем о них рассуждать так же, как о нашей действительности. Не ощущаем — не имеем права говорить ни о чем.
Поэтому первая теория о существовании только души и вторая теория о существовании души и тела вообще, не подлежат никакому обсуждению. Это абсолютный вымысел человека, его фантазии, потому что душа никогда не облачалась в материю, никогда реально не постигалась людьми, чтобы можно было формировать базе науку.
А третья материалистическая теория утверждает: «Нет души, нет ничего потустороннего, то, что я постигаю — то существует, чего не постигаю — того нет». Вот эта теория верна и пригодна для нас, согласно правилу «эйн ле-даян, эла ма ше эйнав роот» («нет у судьи больше того, что видят его глаза»).
Каббала по своим требованиям к определению рамок достоверности является самой жесткой, самой точной наукой. В любой науке: физике, химии, биологии есть теоретическая часть, к которой относится все, что предшествует разумному анализу — предположения, дополнения, которые человек делает исходя из своей фантазии. В итоге, это все идет на свалку.
Хоккинг тридцать лет работал над своей теорией «черных дыр», и в итоге эта теория оказалась неверной, пришлось от нее отказаться. Тидцать лет работы ведущего ученого…
Почему это произошло? Потому что делал предположения, не основанные на опытных данных. Вы можете сказать: «А что же ему оставалось делать?». Не надо заниматься тем, что не можешь точно определить в своих ощущениях, своими приборами, не дополнять опытные данные своими измышлениями, не строить теории. Как же без построения теории? Как может жить без этого человек?
Вот без этого человек как раз будет жить правильно, потому что любые построения теорий приводят нас к тому, что мы плутаем, тратим безумное количество энергии и денег на их проверку. В итоге убеждаемся, что они не годны, строим новые, и так без конца.
Вопрос: А что такое правильный процесс накопления данных? Как он строится?
Правильный процесс накопления данных означает, что я осуществляю эксперменты, провожу исследования в тех направлениях, в которых могу получить достоверный результат.
Дело не в предугадывании, предусматривании, аппроксимировании — проблема не в этом. Без прогнозирования будущего человек жить не может. Он прихватывает от своего настоящего немножко и будущее. Без прошлого опыта перед ним просто все закрыто. Так существует только животное, хотя и оно в каком-то минимальном объеме предусматривает будущее:продвигается туда, где надеется покушать, бежит за предполагаемой добычей.
У всех существует какое-то минимальное ощущение будущего, но исследование будущего должно быть чисто практическим, то есть накопление практической информации о мире. И если этот шаг вперед не будет практическим шагом, то я его не делаю, Каббала мне это запрещает, или — более точно — я должен свои шаги выверять по направлению к Творцу.
Что означает — идти, все время накапливая опыт и раскрывая мир? Это значит, все время раскрывать Творца. Если я буду точно идти по линии, которая соединяет меня с Ним, то каждый мой шаг будет абсолютно практическим, у меня не будет в нем никакой полускрытой части или на три четверти скрытой, или скрытой полностью — передо мной все будет открываться.
Если я четко направлен на Творца, значит, каждый мой шаг — это исследование мироздания на себе, в мере совмещения наших свойств. Мироздание раскрывается во мне в меру подобия моих качеств свойствам определенной ступени. И все, что я постигаю в данном опыте, на данной ступени, в данном авиюте, раскрывается мне, как новое постижение — это стопроцентно открытая наука.
Поэтому, когда Каббала говорит, что закрытой наукой заниматься нельзя, этим она обязывает тебя делать шаги только по направлению к Творцу, потому что любой другой шаг в сторону ведет в область, где всегда будет что-то немного приоткрыто и что-то немного закрыто. Самое верное исследование мироздания — в уподоблении Творцу, то есть в уподоблении свойству отдачи.
Вопрос: Если я не ощущаю Творца, как я могу направить себя к Нему?
Нет такого. На ступенях миров Творец открывает себя, как АХАП Высшего. На нашей ступеньке Творец открывает себя нам, как окружающую нас группу, среду, общество.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек реализует программу своего развития, каждый раз выбирая для себя все более высокое, все более подобное Творцу общество. Откуда он знает, подобно ли оно Творцу? Только исходя из советов каббалистов. Этого достаточно.
Вопрос: Каков критерий достоверности результата?
Сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Что значит: «видят»? В и дением называется максимальное постижение — то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку мною и другими и получает подтверждение своей достоверности, как в обычной науке.
Это совершенно материалистически подход. Если я открыл какой-то закон, явление, которое воплотилось во мне несколько раз, — я его рассказываю, передаю другим, и они могут пройти то же самое, увидеть то же самое, — убедиться, и в итоге, этот закон, явление, становится фактом.
Так принято в любой науке. До Эйнштейна существовала одна теория, появился Эйнштейн — теория изменилась. Это произошло не сразу: он ее развивал, домысливал, а когда поставили опыты и убедились в ее правильности, приняли, как факт.
Вопрос: Раньше считали, что ядро неделимо, потом, что электрон неделим, и делали выводы. Наверно и выводы каббалиста зависят от величины его экрана?
Естественно, что каждый раз, когда мы ставим опыты, их достоверность зависит от мощи наших инструментов: от величины экрана и от «авиюта» — величины желания получить (рацон лекабель), в котором мы ощущаем это явление.
Самый достоверный результат опыта — это Конец Исправления, когда все раскрывается полностью. Это самый достоверный, реальный опыт. Все предыдущие результаты опытов — частичные. В той мере, в которой мы получили постижение, раскрытие — они достоверны. В той мере, в которой существует скрытие — ониеще не достоверны. Поэтому постижение, говорит наука Каббала, состоит из двух частей: та, которая во мне раскрылась — Тох парцуфа, и та, которая еще не раскрылась — Соф парцуфа.
Если я создаю в себе предрасположение, основание, правильно подготавливаюсь с помощью инструментов (инструмент — это экран), то мне раскрывается дополнительная часть моего материала, при исправлении которого я могу на нем выявить большее раскрытие природы. То есть б о льшая часть будет у меня, как раскрытая наука, и меньшая часть останется, как скрытая, и так далее.
Ничего здесь нового нет. То, что раскрылось в мире Бесконечности, а потом скрылось в результате Сокращения — сейчас мы обязаны сами раскрыть. И каждый раз, на любой ступени есть часть, которую мы раскрываем, и часть, которую не раскрываем, это и называется наукой постижения Творца.
Вопрос:А где же тут метод «вера выше знания»?
«Вера выше знания» не говорит о том, что мы должны принимать как достоверные факты то, что мы не ощущаем. Каббала это абсолютно запрещает. Таким образом расуждает только религия.
«Верой выше знания» называется метод постижения, когда я действую с помощью экрана, вопреки своему желанию, когда у меня света Хасадим больше, чем света Хохма, когда моей целью является отдача, а не получение, не знание. Вера выше знания означает, что я отдаю. Я при этом получаю знание только для того, чтобы отдавать. Мое наполнение — ради отдачи, это и имеется в виду, когда говорится, что вера для меня превыше знания.
Следовательно, вера выше знания говорит об устройстве моего кли, а не о том, что я принимаю что-то на веру: мне скажут — я верю и отношусь к этому так, как будто знаю, даже еще с большей уверенностью. Такое отношение к фактам, не проявляющимся в природе явно, называется земной верой. В принципе, это недостаток информации. И такой подход абсолютно запрещен Каббалой. Ни в коем случае ни во что верить нельзя.
Мне кто-то говорит, как о факте, о чем-то, что во мне, в моих келим, не ощущается. Я не имею право принимать это, как факт. У каждого человека — свой мир, свои факты. Как сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Не чужие — его глаза. И каждый сам себе судья. Только таким образом ты сможешь сам продвигаться, а не кто-то за тебя будет решать, а ты лишь выполнять.
Это настраивает нас на совершенно индивидуальное развитие: я и Творец. И никто мне ничего не может указать — нет насилия в духовном, и никому я не должен верить ни в чем.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что третья теория (материализм) — отчасти верна, а все остальные — никоим образом. Не верьте ни в каких духов. Человеку кажется, что существует нечто загробное, неизвестное — это все фантазии, плод вашего воображения, домыслы. Все верования — изобретение человека. В них нет ничего реально существующего.
Вопрос: В чем суть советов каббалистов?
Советы, которые нам дают каббалисты относятся к настройке нашего органа постижения, к способу определения факта. Они говорят, что существуют неизвестные частоты и предлагают настроиться на определенную частоту, потому что они ее уже поймали опытным путем. Чтобы ты долго не искал, они тебе подсказывают, каким путем это можно это сделать. И больше ничего.
А дальше — согласно их советам — ты все равно обязан идти и самостоятельно производить этот опыт, ставить эксперименты, анализировать, накапливать — и только в тебе это живет. Сказано «То, что увидите — вы увидите, и никто другой». Эта наука раскрывается только для тебя. Ты — ученый, и для тебя она раскрывается, а остальные будут до времени продолжать верить во всякие духи, красные нитки и так далее.
Вопрос: Каково будущее земных наук?
Земные науки в итоге достигнут такого состояния, когда убедятся в том, что они не могут правильно постигать природу, продвигаться далее в ее понимании, приспосабливать ее для нашей практики. Они сами себя осудят.
А жизнь становится настолько тяжелой, что если мы не сможем получать от науки практических знаний, она нам не будет нужна. Поэтому на сегодняшний день гуманитарные науки продолжают терять свой респект. Какой нам толк от них, если в практической жизни это все уже не согласуется с нашим возросшим эгоизмом. Сегодня нам нужны психологи, и побольше: чтобы у каждого был личный психолог и немного его успокаивал. Больше ничего от всех этих наук нам не надо
И науки придут к тому, что будут обязаны заняться теорией достоверности — так, как этого требует Каббала. И тогда они обнаружат, что любая наука — это наука о нашем естестве, которая изначально базируется на свойствах человека, хотя мы, якобы, исследуем нечто внешнее, вне нас. То есть человек проецирует себя на окружающий его простой высший свет.
Ученые начнут понимать, что этого мира не существует, — он является проекцией наших свойств на белый свет, и все данные зависят от человека. Тогда возникнет вопрос: «Если мы видим тот или иной мир в зависимости от своих параметров, что же нам надо внутри изменить, чтобы увидеть этот мир другим — в розовом цвете?». Для чего еще существует наука, как не для того, чтобы познавать и практически применять знания для нашей пользы?
Что мне сделать, чтобы моя проекция на белый свет была «розовой с цветочками»? Если наука мне этого решения не дает, а я продолжаю страдать — меня уже душит мой развивающийся эгоизм — мне эти науки не нужны.
Вот тогда от всех этих наук люди придут к науке Каббала, потому что она дает решение, объясняет, что надо изменить в человеке, чтобы окружающий мир казался хорошим — как отпечаток, проекция его внутренних свойств на белый, абсолютно простой, аморфный свет.
Вопрос: Каков предмет исследования, какие существуют для этого инструменты и к какому результату должен прийти человек, который находится в состоянии до махсома?
Мы, находящиеся здесь, желаем понять, почему мы видим такую картину мира. На самом деле эта картина мира называется — Творец. Кроме моего органа ощущения, все остальное — это Творец, который все так организовывает вокруг меня, что я теряюсь и не ощущаю Его. Я нахожусь под впечатлением, что на меня воздействует бесчисленное количество данных, сил, причин. Моя задача — постоянно направлять себя на то, что меня окружает и на меня воздействует единая цель, единая причина, и это ее единое действие относительно меня.
Все окружающее меня и мои внутренние ощущения — это части эксперимента, который ставят на мне в каждый момент. Мне даются данные в противоречивой связи между собой, которые путают меня так, что я не могу направить себя на Творца. Кто мне дает эти данные? Высший свет проецирует на меня совершенство, выявляя связь между мной, моим состоянием и Творцом, которые собраны в точку. А мой эгоизм раскладывает эти данные на множество всевозможных состояний, свойств, причин.
Если я свой эгоизм исправлю, верно направлю его на состояние, в котором он должен находиться — «Я», мой путь и Творец едины, — тогда я ставлю правильный эксперимент. С помощью правильного кли (инструмента) я ощущаю правильную реакцию, то есть получаю правильную картину. Полученный в результате правильного эксперимента результат отпечатывается во мне. И эта очевидная информация становится моим открытым знанием, открытой наукой.
И затем следующий этап, следующая ступень. Мы видим, насколько Каббала — трезвая, жесткая по своим установкам, требованиям и правилам, объективная наука, не принимающая во внимание никаких домыслов даже в теоретической части. В Каббале в отличие от всех остальных естественных наук нет теории. Она ставит человека в такие жесткие условия, что никуда не деться: ты не имеешь права ничего выдумывать, не имеешь права рассуждать о том, чего достоверно не получил.
Вопрос может быть только в том, что является достоверным. Одному кажется, что был ему голос с неба, а второму — вид ение, у третьего тарелки летают со стола, у четвертого бабушка наговорила (как же это не факт — она же знает), и так далее.
Достоверностью считается то, что ощутил человек, проводящийся правильный эксперимент. Если я нахожусь в группе, пытаюсь совершить действие отдачи, вкладываю себя в это, и как следствие получаю какие-то новые данные, какой-то факт, то я могу принять его, как действительность.
А затем снова и снова возвращаться к нему, пока он не станет для меня полностью достоверным фактом.
Вопрос: Как относиться к рекомендациям «мудрецов»?
Любые советы знаменитых людей для меня абсолютно равнозначны. Одни говорят: «Ты должен выполнять заповеди и ни о чем больше не думать — это самое главное. С утра до вечера ты должен учиться, читать Псалмы, и все будет хорошо». Второй говорит, что ты должен действовать по-другому, в соответствии с его религией, третий предложит не религиозные, а какие-то свои методики.
Человек стоит перед всеми этими вариантами. Что ему делать? Он поневоле делает то, что ему кажется лучше, ближе, более принято в обществе. Это все еще не является нашей свободой воли.
Свобода воли проявляется тогда, когда человек попадает в определенно направленную группу. Тогда считается, что Творец положил руку человека на правильный путь и сказал: «А дальше действуй сам». Это описано в статях каббалистов.
В жизни человек производит очень много действий, прежде чем приходит к такому состоянию, — но он приходит. Пока еще мало пришедших, но придут больше. Сколько? Не все, и не надо всех. Остальные будут просто следовать этим советам на неживом, подсознательном уровне. Все устроено в форме пирамиды.
Вопрос:Что является АХАПом Высшего?
АХАПом Высшего является тот пример, который мне дает Творец, чтобы я Ему уподобился. АХАПом Высшего называются, на сегодняшний день, все те условия, которые я понимаю как духовные, которые мне даются в группе, в которые я должен отдать себя: пытаться возлюбить ближнего и так далее. Это все — АХАП Высшего.
По этой же причине неприемлемы выводы, касающиеся понятия души и тела, сделанные на основании трех вышеуказанных теорий, поскольку они исходят из религиозных рассуждений. Неважно, что одна из теорий не предполагает веры в существование души. Это тоже религия — вера в то, что души нет.
Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, предоставляемой наукой Каббала, поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой, так что не приходится сомневаться в их достоверности. И такие знания невозможно получить каким либо иным путем, каким-то «духовным» образом.
«Учитывая вышеизложенное, можно в определенной степени использовать только третью теорию — материалистическую, занимающуюся исключительно вопросами тела, и лишь те ее данные, которые доказаны опытным путем и по поводу которых нет никаких разногласий.
А общие логические объяснения любых теорий Каббалой запрещены».
Мы обязаны относиться к себе и к своему существованию только на основании того, что мы получаем в наших ощущениях. Как сказано у Энгельса — «материя — это объективная реальность, данная нам в ощущениях». Все!
На самом деле, так оно и должно быть, потому что все остальное — это измышления человека. Никто сверху подарков от Творца не получал, никому не открывалось вдруг, каким образом все тут устроено. Все постигается только в мере подобия свойств. Будет подобие свойств другим ступеням, мы их постигнем реально — так же, как тот реальный мир, который мы ощущаем в нашем сегодняшнем состоянии. И тогда будем о них рассуждать так же, как о нашей действительности. Не ощущаем — не имеем права говорить ни о чем.
Поэтому первая теория о существовании только души и вторая теория о существовании души и тела вообще, не подлежат никакому обсуждению. Это абсолютный вымысел человека, его фантазии, потому что душа никогда не облачалась в материю, никогда реально не постигалась людьми, чтобы можно было формировать базе науку.
А третья материалистическая теория утверждает: «Нет души, нет ничего потустороннего, то, что я постигаю — то существует, чего не постигаю — того нет». Вот эта теория верна и пригодна для нас, согласно правилу «эйн ле-даян, эла ма ше эйнав роот» («нет у судьи больше того, что видят его глаза»).
Каббала по своим требованиям к определению рамок достоверности является самой жесткой, самой точной наукой. В любой науке: физике, химии, биологии есть теоретическая часть, к которой относится все, что предшествует разумному анализу — предположения, дополнения, которые человек делает исходя из своей фантазии. В итоге, это все идет на свалку.
Хоккинг тридцать лет работал над своей теорией «черных дыр», и в итоге эта теория оказалась неверной, пришлось от нее отказаться. Тидцать лет работы ведущего ученого…
Почему это произошло? Потому что делал предположения, не основанные на опытных данных. Вы можете сказать: «А что же ему оставалось делать?». Не надо заниматься тем, что не можешь точно определить в своих ощущениях, своими приборами, не дополнять опытные данные своими измышлениями, не строить теории. Как же без построения теории? Как может жить без этого человек?
Вот без этого человек как раз будет жить правильно, потому что любые построения теорий приводят нас к тому, что мы плутаем, тратим безумное количество энергии и денег на их проверку. В итоге убеждаемся, что они не годны, строим новые, и так без конца.
Вопрос: А что такое правильный процесс накопления данных? Как он строится?
Правильный процесс накопления данных означает, что я осуществляю эксперменты, провожу исследования в тех направлениях, в которых могу получить достоверный результат.
Дело не в предугадывании, предусматривании, аппроксимировании — проблема не в этом. Без прогнозирования будущего человек жить не может. Он прихватывает от своего настоящего немножко и будущее. Без прошлого опыта перед ним просто все закрыто. Так существует только животное, хотя и оно в каком-то минимальном объеме предусматривает будущее:продвигается туда, где надеется покушать, бежит за предполагаемой добычей.
У всех существует какое-то минимальное ощущение будущего, но исследование будущего должно быть чисто практическим, то есть накопление практической информации о мире. И если этот шаг вперед не будет практическим шагом, то я его не делаю, Каббала мне это запрещает, или — более точно — я должен свои шаги выверять по направлению к Творцу.
Что означает — идти, все время накапливая опыт и раскрывая мир? Это значит, все время раскрывать Творца. Если я буду точно идти по линии, которая соединяет меня с Ним, то каждый мой шаг будет абсолютно практическим, у меня не будет в нем никакой полускрытой части или на три четверти скрытой, или скрытой полностью — передо мной все будет открываться.
Если я четко направлен на Творца, значит, каждый мой шаг — это исследование мироздания на себе, в мере совмещения наших свойств. Мироздание раскрывается во мне в меру подобия моих качеств свойствам определенной ступени. И все, что я постигаю в данном опыте, на данной ступени, в данном авиюте, раскрывается мне, как новое постижение — это стопроцентно открытая наука.
Поэтому, когда Каббала говорит, что закрытой наукой заниматься нельзя, этим она обязывает тебя делать шаги только по направлению к Творцу, потому что любой другой шаг в сторону ведет в область, где всегда будет что-то немного приоткрыто и что-то немного закрыто. Самое верное исследование мироздания — в уподоблении Творцу, то есть в уподоблении свойству отдачи.
Вопрос: Если я не ощущаю Творца, как я могу направить себя к Нему?
Нет такого. На ступенях миров Творец открывает себя, как АХАП Высшего. На нашей ступеньке Творец открывает себя нам, как окружающую нас группу, среду, общество.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек реализует программу своего развития, каждый раз выбирая для себя все более высокое, все более подобное Творцу общество. Откуда он знает, подобно ли оно Творцу? Только исходя из советов каббалистов. Этого достаточно.
Вопрос: Каков критерий достоверности результата?
Сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Что значит: «видят»? В и дением называется максимальное постижение — то, которое я считаю абсолютно достоверным, которое затем проходит проверку и перепроверку мною и другими и получает подтверждение своей достоверности, как в обычной науке.
Это совершенно материалистически подход. Если я открыл какой-то закон, явление, которое воплотилось во мне несколько раз, — я его рассказываю, передаю другим, и они могут пройти то же самое, увидеть то же самое, — убедиться, и в итоге, этот закон, явление, становится фактом.
Так принято в любой науке. До Эйнштейна существовала одна теория, появился Эйнштейн — теория изменилась. Это произошло не сразу: он ее развивал, домысливал, а когда поставили опыты и убедились в ее правильности, приняли, как факт.
Вопрос: Раньше считали, что ядро неделимо, потом, что электрон неделим, и делали выводы. Наверно и выводы каббалиста зависят от величины его экрана?
Естественно, что каждый раз, когда мы ставим опыты, их достоверность зависит от мощи наших инструментов: от величины экрана и от «авиюта» — величины желания получить (рацон лекабель), в котором мы ощущаем это явление.
Самый достоверный результат опыта — это Конец Исправления, когда все раскрывается полностью. Это самый достоверный, реальный опыт. Все предыдущие результаты опытов — частичные. В той мере, в которой мы получили постижение, раскрытие — они достоверны. В той мере, в которой существует скрытие — ониеще не достоверны. Поэтому постижение, говорит наука Каббала, состоит из двух частей: та, которая во мне раскрылась — Тох парцуфа, и та, которая еще не раскрылась — Соф парцуфа.
Если я создаю в себе предрасположение, основание, правильно подготавливаюсь с помощью инструментов (инструмент — это экран), то мне раскрывается дополнительная часть моего материала, при исправлении которого я могу на нем выявить большее раскрытие природы. То есть б о льшая часть будет у меня, как раскрытая наука, и меньшая часть останется, как скрытая, и так далее.
Ничего здесь нового нет. То, что раскрылось в мире Бесконечности, а потом скрылось в результате Сокращения — сейчас мы обязаны сами раскрыть. И каждый раз, на любой ступени есть часть, которую мы раскрываем, и часть, которую не раскрываем, это и называется наукой постижения Творца.
Вопрос:А где же тут метод «вера выше знания»?
«Вера выше знания» не говорит о том, что мы должны принимать как достоверные факты то, что мы не ощущаем. Каббала это абсолютно запрещает. Таким образом расуждает только религия.
«Верой выше знания» называется метод постижения, когда я действую с помощью экрана, вопреки своему желанию, когда у меня света Хасадим больше, чем света Хохма, когда моей целью является отдача, а не получение, не знание. Вера выше знания означает, что я отдаю. Я при этом получаю знание только для того, чтобы отдавать. Мое наполнение — ради отдачи, это и имеется в виду, когда говорится, что вера для меня превыше знания.
Следовательно, вера выше знания говорит об устройстве моего кли, а не о том, что я принимаю что-то на веру: мне скажут — я верю и отношусь к этому так, как будто знаю, даже еще с большей уверенностью. Такое отношение к фактам, не проявляющимся в природе явно, называется земной верой. В принципе, это недостаток информации. И такой подход абсолютно запрещен Каббалой. Ни в коем случае ни во что верить нельзя.
Мне кто-то говорит, как о факте, о чем-то, что во мне, в моих келим, не ощущается. Я не имею право принимать это, как факт. У каждого человека — свой мир, свои факты. Как сказано: «Нет у судьи больше того, что видят его глаза». Не чужие — его глаза. И каждый сам себе судья. Только таким образом ты сможешь сам продвигаться, а не кто-то за тебя будет решать, а ты лишь выполнять.
Это настраивает нас на совершенно индивидуальное развитие: я и Творец. И никто мне ничего не может указать — нет насилия в духовном, и никому я не должен верить ни в чем.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что третья теория (материализм) — отчасти верна, а все остальные — никоим образом. Не верьте ни в каких духов. Человеку кажется, что существует нечто загробное, неизвестное — это все фантазии, плод вашего воображения, домыслы. Все верования — изобретение человека. В них нет ничего реально существующего.
Вопрос: В чем суть советов каббалистов?
Советы, которые нам дают каббалисты относятся к настройке нашего органа постижения, к способу определения факта. Они говорят, что существуют неизвестные частоты и предлагают настроиться на определенную частоту, потому что они ее уже поймали опытным путем. Чтобы ты долго не искал, они тебе подсказывают, каким путем это можно это сделать. И больше ничего.
А дальше — согласно их советам — ты все равно обязан идти и самостоятельно производить этот опыт, ставить эксперименты, анализировать, накапливать — и только в тебе это живет. Сказано «То, что увидите — вы увидите, и никто другой». Эта наука раскрывается только для тебя. Ты — ученый, и для тебя она раскрывается, а остальные будут до времени продолжать верить во всякие духи, красные нитки и так далее.
Вопрос: Каково будущее земных наук?
Земные науки в итоге достигнут такого состояния, когда убедятся в том, что они не могут правильно постигать природу, продвигаться далее в ее понимании, приспосабливать ее для нашей практики. Они сами себя осудят.
А жизнь становится настолько тяжелой, что если мы не сможем получать от науки практических знаний, она нам не будет нужна. Поэтому на сегодняшний день гуманитарные науки продолжают терять свой респект. Какой нам толк от них, если в практической жизни это все уже не согласуется с нашим возросшим эгоизмом. Сегодня нам нужны психологи, и побольше: чтобы у каждого был личный психолог и немного его успокаивал. Больше ничего от всех этих наук нам не надо
И науки придут к тому, что будут обязаны заняться теорией достоверности — так, как этого требует Каббала. И тогда они обнаружат, что любая наука — это наука о нашем естестве, которая изначально базируется на свойствах человека, хотя мы, якобы, исследуем нечто внешнее, вне нас. То есть человек проецирует себя на окружающий его простой высший свет.
Ученые начнут понимать, что этого мира не существует, — он является проекцией наших свойств на белый свет, и все данные зависят от человека. Тогда возникнет вопрос: «Если мы видим тот или иной мир в зависимости от своих параметров, что же нам надо внутри изменить, чтобы увидеть этот мир другим — в розовом цвете?». Для чего еще существует наука, как не для того, чтобы познавать и практически применять знания для нашей пользы?
Что мне сделать, чтобы моя проекция на белый свет была «розовой с цветочками»? Если наука мне этого решения не дает, а я продолжаю страдать — меня уже душит мой развивающийся эгоизм — мне эти науки не нужны.
Вот тогда от всех этих наук люди придут к науке Каббала, потому что она дает решение, объясняет, что надо изменить в человеке, чтобы окружающий мир казался хорошим — как отпечаток, проекция его внутренних свойств на белый, абсолютно простой, аморфный свет.
Вопрос: Каков предмет исследования, какие существуют для этого инструменты и к какому результату должен прийти человек, который находится в состоянии до махсома?
Мы, находящиеся здесь, желаем понять, почему мы видим такую картину мира. На самом деле эта картина мира называется — Творец. Кроме моего органа ощущения, все остальное — это Творец, который все так организовывает вокруг меня, что я теряюсь и не ощущаю Его. Я нахожусь под впечатлением, что на меня воздействует бесчисленное количество данных, сил, причин. Моя задача — постоянно направлять себя на то, что меня окружает и на меня воздействует единая цель, единая причина, и это ее единое действие относительно меня.
Все окружающее меня и мои внутренние ощущения — это части эксперимента, который ставят на мне в каждый момент. Мне даются данные в противоречивой связи между собой, которые путают меня так, что я не могу направить себя на Творца. Кто мне дает эти данные? Высший свет проецирует на меня совершенство, выявляя связь между мной, моим состоянием и Творцом, которые собраны в точку. А мой эгоизм раскладывает эти данные на множество всевозможных состояний, свойств, причин.
Если я свой эгоизм исправлю, верно направлю его на состояние, в котором он должен находиться — «Я», мой путь и Творец едины, — тогда я ставлю правильный эксперимент. С помощью правильного кли (инструмента) я ощущаю правильную реакцию, то есть получаю правильную картину. Полученный в результате правильного эксперимента результат отпечатывается во мне. И эта очевидная информация становится моим открытым знанием, открытой наукой.
И затем следующий этап, следующая ступень. Мы видим, насколько Каббала — трезвая, жесткая по своим установкам, требованиям и правилам, объективная наука, не принимающая во внимание никаких домыслов даже в теоретической части. В Каббале в отличие от всех остальных естественных наук нет теории. Она ставит человека в такие жесткие условия, что никуда не деться: ты не имеешь права ничего выдумывать, не имеешь права рассуждать о том, чего достоверно не получил.
Вопрос может быть только в том, что является достоверным. Одному кажется, что был ему голос с неба, а второму — вид ение, у третьего тарелки летают со стола, у четвертого бабушка наговорила (как же это не факт — она же знает), и так далее.
Достоверностью считается то, что ощутил человек, проводящийся правильный эксперимент. Если я нахожусь в группе, пытаюсь совершить действие отдачи, вкладываю себя в это, и как следствие получаю какие-то новые данные, какой-то факт, то я могу принять его, как действительность.
А затем снова и снова возвращаться к нему, пока он не станет для меня полностью достоверным фактом.
Вопрос: Как относиться к рекомендациям «мудрецов»?
Любые советы знаменитых людей для меня абсолютно равнозначны. Одни говорят: «Ты должен выполнять заповеди и ни о чем больше не думать — это самое главное. С утра до вечера ты должен учиться, читать Псалмы, и все будет хорошо». Второй говорит, что ты должен действовать по-другому, в соответствии с его религией, третий предложит не религиозные, а какие-то свои методики.
Человек стоит перед всеми этими вариантами. Что ему делать? Он поневоле делает то, что ему кажется лучше, ближе, более принято в обществе. Это все еще не является нашей свободой воли.
Свобода воли проявляется тогда, когда человек попадает в определенно направленную группу. Тогда считается, что Творец положил руку человека на правильный путь и сказал: «А дальше действуй сам». Это описано в статях каббалистов.
В жизни человек производит очень много действий, прежде чем приходит к такому состоянию, — но он приходит. Пока еще мало пришедших, но придут больше. Сколько? Не все, и не надо всех. Остальные будут просто следовать этим советам на неживом, подсознательном уровне. Все устроено в форме пирамиды.
Вопрос:Что является АХАПом Высшего?
АХАПом Высшего является тот пример, который мне дает Творец, чтобы я Ему уподобился. АХАПом Высшего называются, на сегодняшний день, все те условия, которые я понимаю как духовные, которые мне даются в группе, в которые я должен отдать себя: пытаться возлюбить ближнего и так далее. Это все — АХАП Высшего.
8.3 Тело и душа. Урок 3
Человечество разработало различные теории, чтобы ответить на вопрос — кто же мы такие, с кем себя отождествляем: только с духом, который в нас, с духом и телом (подразумевается наличие духа в теле), только с телом?
Поскольку мы не знаем, что такое дух, не видим, не чувствуем, не можем исследовать его научно, то возникло множество теорий, сменяющих друг друга в зависимости от моды или других причин и ничего не дающих человечетву.
Для того чтобы теория о нас самих помогла нам, она должна быть абсолютно научной, достоверной. А если говорить о достоверности, то ее можно найти только в третьей теории, суть которой заключается в том, что нет у человека большего, чем его глаза, с помощью которых он должен исследовать действительность.
В результате такого подхода можно сделать вывод, что никакого духа нет, а есть человеческое тело, которое живет по своим материалистическим законам, которые мы в нем исследуем. Есть ли что-то еще? Мы не знаем этого и не берем в расчет, т.к. воспринимаем только нашу действительность, которую делим на две части. Открытая часть науки — та, которую мы познали сегодня (она обоснована, исследуема, повторяема, и мы можем в ее рамках, в этом диапазоне, действовать). И скрытая часть, которую мы не знаем: в ней возможны какие-то предположения, теории, фантазии, но это все уже не научно, мы не имеем права принимать их как факт и оперировать ими (до тех пор, пока это не перейдет в область наших знаний, чувств).
Поскольку мы не знаем, что такое дух, не видим, не чувствуем, не можем исследовать его научно, то возникло множество теорий, сменяющих друг друга в зависимости от моды или других причин и ничего не дающих человечетву.
Для того чтобы теория о нас самих помогла нам, она должна быть абсолютно научной, достоверной. А если говорить о достоверности, то ее можно найти только в третьей теории, суть которой заключается в том, что нет у человека большего, чем его глаза, с помощью которых он должен исследовать действительность.
В результате такого подхода можно сделать вывод, что никакого духа нет, а есть человеческое тело, которое живет по своим материалистическим законам, которые мы в нем исследуем. Есть ли что-то еще? Мы не знаем этого и не берем в расчет, т.к. воспринимаем только нашу действительность, которую делим на две части. Открытая часть науки — та, которую мы познали сегодня (она обоснована, исследуема, повторяема, и мы можем в ее рамках, в этом диапазоне, действовать). И скрытая часть, которую мы не знаем: в ней возможны какие-то предположения, теории, фантазии, но это все уже не научно, мы не имеем права принимать их как факт и оперировать ими (до тех пор, пока это не перейдет в область наших знаний, чувств).