Страница:
Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через высший мир. И это понятно, ведь из высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают перед нами в своем законченном виде. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире — это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.
Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены. Все, кроме одного, которое определяет все остальные — устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.
Только это движение человека определяет всю его судьбу.
Вопрос: В каком состоянии я должен себя ощущать, для того чтобы повернуться к духовному?
Это мы можем узнать из примера, который дается в Талмуде. Сказано так: «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, которая называется Торой (инструкция по исправлению), либо здесь вам всем придет конец». (Талмуд. Трактат Шаббат)
Это говорится после того, как человек прошел египетское изгнание, удары Фараона, бегство через море и так далее. То есть прошел внутри себя очень много всевозможных ударов, страданий, проанализировал и определил — кто он, что он, каков его эгоизм.
И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, о которых сказано: «кафа алейем хар ке гигит» (застыла над ними гора перевернутой чашей). То есть человек чувствует в себе: или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или здесь мне наступит конец. Не просто конец жизни, смерть, материальный конец: имеется в виду ощущение, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Необходимость преодолеть махсом должна привести человека к такому ощущению.
Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны природы, со стороны страданий, потому что нас гонит к Цели творения природа, ее жесткие условия — «палкой к счастью».
Но мы можем идти другим путем. «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, либо здесь вам всем придет конец». Либо одним путем, либо другим.
То есть, прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.
Я могу прийти к нему под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к нему в высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным, и величиной Творца, которой можно достичь.
Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, — и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое — быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь все в положительном свете. В этом заключается разница.
В Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются, как ощущения: вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить. И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением — одно из двух.
Вопрос: Каким образом у людей проснется духовное желание, если оно возникает только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?
Распространяя каббалистические знания, мы даем людям что-то хорошее или плохое? В этом твой вопрос.
Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы ни послушал ее, все плачут: всем хорошо, но все плачут».
То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие, более высокие или глубокие ощущения.
«Мосиф даат мосиф махоф», то есть «умножающий знания умножает скорбь», но с этим ничего не поделаешь. Зато именно это и показывает, что человек, начавший заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.
Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это — «крузим» (призывы свыше), что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.
А если бы мы могли одновременно с этим получать какое-то наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед — ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.
Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.
Поэтому, если изучение Каббалы в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать к себе, ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.
Есть такие группы, которые говорят: «Мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Каббала — у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».
Идите, наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не вызываешь в себе всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.
Естественно возникает вопрос: откуда какббалист это берет? Ответ: либо он сам это постиг, либо передает от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.
А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь или, изучая, поймешь, насколько все логично, и наблюдая следствия высших законов в нашем мире, ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже чувствовать, что это существует в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь.
Но все равно ответ должен быть таким: духовный мир существует, потому что есть люди, которые их постигают, которые исследуют высшую действительность (обрабатывая эти материалы) и рассказывают нам о ней так, как ученые описывают нашу природу. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Должен меняться только человек.
2. Мысль — это следствие желания
Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены. Все, кроме одного, которое определяет все остальные — устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.
Только это движение человека определяет всю его судьбу.
Вопрос: В каком состоянии я должен себя ощущать, для того чтобы повернуться к духовному?
Это мы можем узнать из примера, который дается в Талмуде. Сказано так: «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, которая называется Торой (инструкция по исправлению), либо здесь вам всем придет конец». (Талмуд. Трактат Шаббат)
Это говорится после того, как человек прошел египетское изгнание, удары Фараона, бегство через море и так далее. То есть прошел внутри себя очень много всевозможных ударов, страданий, проанализировал и определил — кто он, что он, каков его эгоизм.
И после этого он еще ощущает в себе такие потрясения, о которых сказано: «кафа алейем хар ке гигит» (застыла над ними гора перевернутой чашей). То есть человек чувствует в себе: или я принимаю духовное условие «возлюби ближнего как самого себя», или здесь мне наступит конец. Не просто конец жизни, смерть, материальный конец: имеется в виду ощущение, что здесь заканчивается, утрачивается его «Я». Необходимость преодолеть махсом должна привести человека к такому ощущению.
Это ощущение, как вообще все, что сказано в Торе, дается как жесткий закон, жесткое условие со стороны природы, со стороны страданий, потому что нас гонит к Цели творения природа, ее жесткие условия — «палкой к счастью».
Но мы можем идти другим путем. «Либо вы принимаете сейчас методику исправления и духовного возвышения, либо здесь вам всем придет конец». Либо одним путем, либо другим.
То есть, прежде чем пройти махсом, я обязан находиться в таком состоянии, что если я сейчас не принимаю на себя эти духовные условия, значит, мне конец. Вот такое внутреннее переживание должно быть.
Я могу прийти к нему под влиянием огромных страданий, как будто я вишу над пропастью, и могу прийти к нему в высшем свете, который мне показывает разницу между мной, ничтожным, и величиной Творца, которой можно достичь.
Я испытываю ощущение смерти, но чувствую его в свете, в познании, — и я тоже ощущаю потрясение, но оно другое — быстрое, оно, можно сказать, приятное, потому что ты одновременно видишь спасение. Ты видишь все в положительном свете. В этом заключается разница.
В Торе именно таким образом описываются конкретные переживания. И это справедливо относительно всего прочего. Все остальные ступени объясняются, как ощущения: вот этого ты должен достичь, вот это ты должен пережить. И тогда ты захочешь подняться на следующую ступень. Но пережить это ты можешь двояко: либо получая двадцать тысяч ударов, либо проведя двести часов занятий с правильным намерением — одно из двух.
Вопрос: Каким образом у людей проснется духовное желание, если оно возникает только из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения?
Распространяя каббалистические знания, мы даем людям что-то хорошее или плохое? В этом твой вопрос.
Я помню, однажды я привез кассеты с музыкой Бааль Сулама своей маме в Канаду. Как-то, уже уехав оттуда, я разговаривал с ней по телефону, и она говорит: «Такая хорошая музыка, но кто бы ни послушал ее, все плачут: всем хорошо, но все плачут».
То же самое происходит и с нашим материалом. Естественно, что тому, кто начинает учить материал, это веселья не прибавляет. Я имею в виду веселье на уровне нашего мира. Это прибавляет ему другие, более высокие или глубокие ощущения.
«Мосиф даат мосиф махоф», то есть «умножающий знания умножает скорбь», но с этим ничего не поделаешь. Зато именно это и показывает, что человек, начавший заниматься, начинает видеть свое пораженческое состояние, зло, находящееся в нем.
Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек должен понимать, что это — «крузим» (призывы свыше), что на самом деле ему специально посылаются переживания и страдания, для того чтобы он ускорил путь своего развития и быстрее пришел к цели.
А если бы мы могли одновременно с этим получать какое-то наслаждение, успокоение, то мы бы не двигались вперед — ведь кроме страданий и наслаждений мы ничего не выбираем, то есть ничего не ощущаем.
Что же для нас предпочтительней в таком состоянии? Если бы было наслаждение, это меня остановило бы, поэтому предпочтительней страдания. Если человек правильно к ним относится, если он находится в правильной среде, то страдания помогают ему быстрее двигаться, убегать, продвигаться вперед.
Поэтому, если изучение Каббалы в тот момент, когда человек начинает ее адаптировать к себе, ведет к неприятным ощущениям, это естественный и необходимый путь, и ничего не сделаешь.
Есть такие группы, которые говорят: «Мы находимся в нирване, уже чувствуем мир Бесконечности, нам хорошо и не нужна Каббала — у нас есть другой путь, мы сейчас пойдем и будем наслаждаться».
Идите, наслаждайтесь. Вы при этом совершенно закрываете себя и не продвигаетесь вперед. Как человек может сделать какое-то движение вперед, если ему хорошо? Поэтому естественно, что путь не простой, но зато это путь исправления, в итоге ты двигаешься вперед, исправляя себя. То есть правильно двигаешься, а не вызываешь в себе всевозможные лживые ощущения, от которых тебе хорошо, как будто принял наркотик.
Естественно возникает вопрос: откуда какббалист это берет? Ответ: либо он сам это постиг, либо передает от тех, кто постиг. И нет другого пути и другого доказательства.
А как ты можешь быть уверен, что это верно? Никакой уверенности нет, постигнешь и увидишь или, изучая, поймешь, насколько все логично, и наблюдая следствия высших законов в нашем мире, ты действительно начнешь проникаться этим, верить, а, может быть, подсознательно уже чувствовать, что это существует в тех областях мироздания, которые ты еще не ощущаешь.
Но все равно ответ должен быть таким: духовный мир существует, потому что есть люди, которые их постигают, которые исследуют высшую действительность (обрабатывая эти материалы) и рассказывают нам о ней так, как ученые описывают нашу природу. В принципе, нет разницы в исследовании духовного мира или нашего мира. Должен меняться только человек.
2. Мысль — это следствие желания
Мысль является порождением желания.Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает.Он не может по-другому — желания его направляют. Разум, мысль, все наши свойства направляются желанием.
Выходит, что мой мозг, моя голова, к сожалению, не высший орган моего тела, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать, чтобы она не болела. То есть любое мое желание — ощущение страдания или желание наслаждения — будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.
Следовательно, мой разум — разум животного, направленный полностью на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.
Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а,наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.
Наш разум — «купленный»: он покупается желанием и действует в полном подчинении ему. Это не просто вычислительная машина — холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями: она прикрывает истину и прикрывает ложь, и делает то, что желание подсознательно требует от системы разума.
У нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека — он говорит глупости, но ему самому так не кажется. И это касается любого из нас. Однако бессмысленно говорить, что каждый из нас неправильно думает, это не так: он «неправильно желает», потому что понятие «думать» не имеет значения.
Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. Наш «компьютер» — наш разум, наша голова, полностью находится во власти сердца, власти желудка, гормонов, и поэтому не считается, что у нас есть этот разум.
Духовный парцуфначинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом, находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.
А духовный мир весь построен на том, что над желанием вырастает Рош(голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его: ставит сначала Цимцум(Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не наоборот — как в нашем мире — разум используется во имя желания.
Возможно, все эти слова покажутся просто нравоучением, но они следуют из соответствия духовного парцуфа и земного.
Однако у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то, думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его так, что оно начнет требовать своего наполнения. Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему. То есть разум может управлять желанием, представляя его себе большим или меньшим.
Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то можно это сделать постоянным усилием мысли о нем. И в той мере, в которой он будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.
Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой: таким постоянным усилием мысли он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.
Если человек войдет в определенную среду, которая будет направлять его мысли только на то, что Каббала — это нечто очень важное, то он, в конце концов, станет так думать, а потом и желать.
Есть такая пословица: «Скажи человеку сто раз, что он собака, и он начнет лаять». Человеку можно навязать желания посредством разума, но не чужие желания, которых нет, а те, которые у него есть. Просто влияние извне может быть таким, что мы из маленького желания вырастим его б ольшим, чем все прочие.
В этом заключается, практически, вся работа человека — найти такую среду, которая вырастила бы маленькие (но уже имеющиеся) желания выше остальных. Порядок предпочтений одних желаний другим находится полностью в руках окружения, общества. Если у человека маленькие желания становятся большими, то весь его разум автоматически меняется и начинает обслуживать эти нужные, лучшие желания.
Таким образом устанавливается связь между желанием, разумом и окружающей средой.
Окружающая среда не может влиять непосредственно на человека, она может влиять только на его разум и в разуме совершить переоценку ценностей. И тогда желания человека соответствующим образом переместятся, перестроятся так, что лучшие желания поднимутся относительно худших. Соответственно его разум определит более высокие желания как предпочтительные и начнет действовать так, чтобы реализовывать их быстрее, чем более маленькие.
Как же это возможно: мы же начали с того, что желание всегда первично, а мысль вторична? Да, но мы можем использовать посторонний источник — группу, занятия Каббалой, книги, которые подействует на наш разум, а из разума воздействие пойдет обратно на желание.
Вопрос: Вы говорите, что в духовном разум определяет желание. Но ведь когда человек выходит в духовное, у него меняется природа, то есть все его желания направляются на отдачу?
Чем отличается духовное состояние от нашего сегодняшнего? Оно отличается тем, что в духовном у нас появляется новое желание — к постижению Творца, а желания к прежним наслаждениям, как были, так и остаются. Появляется желание насладиться Творцом, постичь Творца, и у нас зарождается над этим желанием Рош, которая определяет, что реализовывать свое отношение к Творцу, свое желание к Творцу, возможно только с намерением ради Творца.
То есть желание относительно Творца, намерение относительно Творца — это и есть духовный парцуф.
А наше состояние — это желания наслаждений нашего мира. И они реализуются с помощью с помощью разума, который просто перебирает различные варианты: как и где получить побольше наслаждений и поменьше за них заплатить.
Поэтому в нашем мире голова работает поднашими желаниями, она — нижежеланий. В духовном мире Рош парцуфа находится выше, чем Гуфпарцуфа.
Вопрос: Как может увеличение эгоистического желания привести к альтруистическому желанию, где здесь происходит революция, инверсия?
Она происходит сама по себе, независимо от нашего желания — по правилу «игати ве мацати», то есть — я прилагаю усилие, а в итоге нахожу совсем новое качество.
Человек заранее не может представить себе нахождение в духовном и то, как он его осваивает. Он никогда заранее не согласится с тем, что в нем произойдет такая сильная инверсия, что он пожелает духовного. Нельзя желать духовного, не находясь в нем, ведь ты не знаешь чего желать. Ты можешь пытаться придумывать все, что угодно, но даже просто представить духовное, не находясь в нем, ты не можешь.
Получается, что здесь существует некий фазовый, энергетический скачок с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». И этот скачок зависит не от нас, он зависит только от света свыше, который создает в нас это свойство. Но прийти к такому этапу, к такому мгновению (насколько возможно его себе представить) мы обязаны сами своим желанием, своим устремлением к этому состоянию.
Но ясно представить его себе, захотеть его таким, какое оно есть, мы не можем. Мы, как дети. Ребенок себе представляет: «Я хочу быть летчиком, это здорово, он летает, он сверху видит все, он может крутиться вниз головой…» Ребенок представляет себе совершенно не так, как это на самом деле.
Мы знаем, что когда ребенок вырастает и начинает действительно реализовывать свою мечту, он видит, что это совсем не то, что он представлял, что это тысяча приборов, сложнейшая техника, огромная ответственность, это работа, где места для наслаждения практически не остается, а есть только выполнение указов, приказов, ограничений и так далее.
Но ребенок представляет себе эту мечту по-другому, она его притягивает. Насколько велика (даже в наших земных состояниях) разница между ступенями — «ребенок хочет быть летчиком» и «он становится этим летчиком» — насколько мы не понимаем будущую ступень, пока мы на нее еще не взошли. Совершенно не понимаем.
Она рисуется нам в идеалистическом виде (как я могу сегодня себе ее представить в своих эгоистических свойствах), как самая привлекательная для эгоизма. Это говорится о наших условиях, внутри одного нашего мира.
А если мы говорим о переходе из мира в мир, то там вообще все кардинально меняется. Ты не можешь не только приблизительно представить себе, что такое быть «духовным летчиком», — ты ошибаешься во всем. Но не важно, что ты ошибаешься, — достаточно, что ты на своей маленькой, детской ступеньке, будешь хоть немножко желать чего-то духовного…
«Хочу быть, как Рашби». Почему? Он сидел, учил Зоар, наверное, это хорошо. Не важно, что ты себе будешь представлять: если ты себе хоть как-то будешь это представлять и культивировать в себе важность духовного — этого достаточно.
А изменения произойдут, как и с ребенком: он же не знает, как они происходят. Никто из нас не знает, каким образом с ним происходят изменения — это все работа высшего света. Даже внутри нашего мира — все равно работает высший свет.
Все ступени нисходят сверху вниз, они уже заготовлены. Мы должны приложить только какое-то минимальное количество усилий, чтобы подниматься со ступеньки на ступеньку. В зависимости от того, где мы находимся: в нашем мире — наши усилия, в духовном мире — духовные усилия. Человек не должен прыгать выше головы, он должен делать то, что может, и все.
Ты не можешь сейчас желать духовного, не можешь совершать духовные движения — от тебя этого и не требуется. Делай то, что положено тебе.
Вопрос: Значит, я должен представлять себе духовное, как нечто наилучшее, чтобы у меня были силы для отдачи?
Ты должен себе представить, что духовное (неважно, что ты под этим подразумеваешь) выше всего нашего мира, что стоит пренебречь всеми удовольствиями нашего мира ради достижения духовного.
Тогда оно тебя будет привлекать, ты будешь именно к нему устремляться, и постепенно на тебя это будет воздействовать так, что ты начнешь ощущать, как в тебе изменятся все представления. Как ты сейчас представляешь себе духовное? Самое большое богатство, самое большое счастье, самая большая уверенность, самое большое знание, представь себе все это вместе — а духовное все равно больше.
Вопрос: Каким образом изменение оценки в разуме, влияет на изменение желания? Ведь мы говорим, что желание влияет на разум. А каким образом происходит обратный процесс?
Разум на желание, имеющееся внутри человека, влиять не может. Если у меня есть желание и есть разум, желание диктует разуму. Разум не определяет желание.
Выходит, что я не могу никоим образом менять свои желания? Могу. Чем? Разумом. Но ведь я только что сказал, что разум является рабом желаний? Если мой разум воспринимает информацию извне — из книг или от группы — он воспринимает сказанное в них, как самое важное.
На мой разум и на мои желания воздействует мое окружение — книги, учитель, группа. Таким образом, в моем разуме одни вещи становятся важнее других — он перепрограммируется за счет окружающей среды (книги, учитель, группа), и тогда, разум начинает в желании выявлять соответствующие параметры и развивать те желания (становиться под них), которые относятся к полученному извне.
То есть разум начинает программировать желания — поднимать одни и уменьшать другие. На этом основано взаимодействие между человеком и окружающей средой — окружающая среда может менять желания человека.
Что значит: «может менять»? Она не может рождать новые желания. Допустим, у меня имеется 50 желаний и разум, который устроен так, чтобы их обслуживать: соответственно величине каждого желания разум одевается в него и его реализует.
Но если сейчас моя окружающая среда — книги, учитель, группа — сделали так, что мой разум меняется под их воздействием, то разум начинает менять соответственно и желания, сочетания между желаниями, каждое из желаний.
Таким образом, разум является посредником между моим внутренним желанием и внешним желанием группы, книг, учителя. И тогда разум, находящийся под влиянием этих двух желаний — внутреннего и внешнего — может изменять меня под стать внешней среде.
Бааль Сулам говорит, что, включившись в духовную среду, мы можем увеличить желание к духовному настолько, что оно будет преобладать над остальными. Потому что от постоянного усилия, наши мысли примут такую форму.
Вопрос: Как это связано с желаниями, с мыслями? Что это за конструкция — Адам Ришон?
Конструкция Адама Ришон, из которой мы можем понять возможность такого влияния, очень простая.
У нас есть желания, рядом с желаниями — мысли, разум, и еще существует 599.999 остальных душ, связанных со мной. Относительно меня они являются посторонним желанием. Следовательно, существует мое желание, вместе с ним — разум, и существует еще огромное количество душ, желаний — с их разумом.
Я чужие желания ощущать не могу. Каждое желание — индивидуально, оно исходит из своего корня в Адаме Ришон, подобно тому, как не могут из одного корня расти два волоса. Поэтому желания не соприкасаются друг с другом.
Они могут между собой контактировать посредством разума: одно желание со своим разумом и другое желание со своим разумом, и с помощью разума они между собой связываются и понимают друг друга.
Я нахожусь в своем желании со своим разумом. Вокруг меня находится среда с ее желанием и с ее разумом. Их желания я понять не могу, но их разум я могу понять. Их разум может влиять на меня. Я получаю от них их порядок предпочтений, систему ценностей. Они мне говорят: «Стремления к знанию — наивысшие, стремления к пиву и к футболу — наинизшие», и я начинаю так думать, а до того думал по-другому. Именно это они со мной делают.
Они не могут дать мне свои желания. Они начинают перепрограммировать мой разум, а я с его помощью начинаю перепрограммировать свое желание.
Еще раз: есть желания, рядом с ними существует разум, который обслуживает эти желания, и они идут вместе все время, и желания все время диктуют разуму, что делать, и разум все время подстраивается под желания.
И вдруг получается другая картина, когда этот разум, который обслуживает желания, начинает видоизменяться под воздействием извне. В соответствии с этим, он начинает под себя «вращать» желания, которые обслуживает: производит переоценку ценностей, выбирая из желаний, что большее и что меньшее, совсем по другой формуле важности, чем делал раньше, потому что таким образом его запрограммировала внешняя среда.
Получается, что не желания все время диктуют разуму, что делать, а внешняя среда через разум воздействует на желания. Таким образом мы ускоряем наше развитие. Мы предпочитаем желания, более близкие духовному, и таким образом развиваемся быстрее, чем без контакта с окружающей средой.
Следовательно, нам необходима окружающая среда, и не просто среда, а такая, которая бы полностью развернула мою голову в правильную сторону, и я против этого не смог бы возражать, даже если бы и хотел. Потому что я заранее создан таким, что просто являюсь интегральной частью среды — никуда не могу от нее деться.
Мое желание не может так сковать мой разум, чтобы он не мог впитать в себя впечатление от окружающей среды. Оно не в состоянии это сделать, потому что с помощью разума я связан с огромным количеством (599.999) остальных душ. И отсюда возникает возможность с помощью правильной окружающей среды влиять на мое желание.
Вот и вся методика исправления желания.
Если бы не было такой возможности, мы бы развивались, как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, не более того.
Вопрос: Является ли разум составной частью общего механизма исправления желания?
Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.
Вопрос: Что значит мыслить категориями духовного мира?
Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир — это только отдача, больше ничего нет.
Вопрос: Как каббалисты влияют на желания людей, если связь между душами возможна только через разум?
Каббалисты не могут влиять по-другому на людей — только через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда — и, как правило — только через группу. Естественней — через группу.
В этом и заключается воздействие каббалиста (кроме еще многого другого), в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников.
Вопрос: Окружение влияет на разум индивидуума. А индивидуум влияет на разум окружения?
Влияет ли индивидуум на окружение? Надо сформулировать вопрос по-другому. Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум: чтобы человек выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум, и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.
Что значит: все начинается с желаний? С осознания зла: плохо мне, в чем смысл моей жизни, такой тяжелой, неудачной и пустой?
Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум станет искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться — желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.
Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо развивать желание отдавать». И разум начинает обращаться внутрь себя, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.
Выходит, что мой мозг, моя голова, к сожалению, не высший орган моего тела, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать, чтобы она не болела. То есть любое мое желание — ощущение страдания или желание наслаждения — будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.
Следовательно, мой разум — разум животного, направленный полностью на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.
Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а,наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.
Наш разум — «купленный»: он покупается желанием и действует в полном подчинении ему. Это не просто вычислительная машина — холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями: она прикрывает истину и прикрывает ложь, и делает то, что желание подсознательно требует от системы разума.
У нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека — он говорит глупости, но ему самому так не кажется. И это касается любого из нас. Однако бессмысленно говорить, что каждый из нас неправильно думает, это не так: он «неправильно желает», потому что понятие «думать» не имеет значения.
Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. Наш «компьютер» — наш разум, наша голова, полностью находится во власти сердца, власти желудка, гормонов, и поэтому не считается, что у нас есть этот разум.
Духовный парцуфначинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом, находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.
А духовный мир весь построен на том, что над желанием вырастает Рош(голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его: ставит сначала Цимцум(Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не наоборот — как в нашем мире — разум используется во имя желания.
Возможно, все эти слова покажутся просто нравоучением, но они следуют из соответствия духовного парцуфа и земного.
Однако у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то, думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его так, что оно начнет требовать своего наполнения. Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему. То есть разум может управлять желанием, представляя его себе большим или меньшим.
Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то можно это сделать постоянным усилием мысли о нем. И в той мере, в которой он будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.
Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой: таким постоянным усилием мысли он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.
Если человек войдет в определенную среду, которая будет направлять его мысли только на то, что Каббала — это нечто очень важное, то он, в конце концов, станет так думать, а потом и желать.
Есть такая пословица: «Скажи человеку сто раз, что он собака, и он начнет лаять». Человеку можно навязать желания посредством разума, но не чужие желания, которых нет, а те, которые у него есть. Просто влияние извне может быть таким, что мы из маленького желания вырастим его б ольшим, чем все прочие.
В этом заключается, практически, вся работа человека — найти такую среду, которая вырастила бы маленькие (но уже имеющиеся) желания выше остальных. Порядок предпочтений одних желаний другим находится полностью в руках окружения, общества. Если у человека маленькие желания становятся большими, то весь его разум автоматически меняется и начинает обслуживать эти нужные, лучшие желания.
Таким образом устанавливается связь между желанием, разумом и окружающей средой.
Окружающая среда не может влиять непосредственно на человека, она может влиять только на его разум и в разуме совершить переоценку ценностей. И тогда желания человека соответствующим образом переместятся, перестроятся так, что лучшие желания поднимутся относительно худших. Соответственно его разум определит более высокие желания как предпочтительные и начнет действовать так, чтобы реализовывать их быстрее, чем более маленькие.
Как же это возможно: мы же начали с того, что желание всегда первично, а мысль вторична? Да, но мы можем использовать посторонний источник — группу, занятия Каббалой, книги, которые подействует на наш разум, а из разума воздействие пойдет обратно на желание.
Вопрос: Вы говорите, что в духовном разум определяет желание. Но ведь когда человек выходит в духовное, у него меняется природа, то есть все его желания направляются на отдачу?
Чем отличается духовное состояние от нашего сегодняшнего? Оно отличается тем, что в духовном у нас появляется новое желание — к постижению Творца, а желания к прежним наслаждениям, как были, так и остаются. Появляется желание насладиться Творцом, постичь Творца, и у нас зарождается над этим желанием Рош, которая определяет, что реализовывать свое отношение к Творцу, свое желание к Творцу, возможно только с намерением ради Творца.
То есть желание относительно Творца, намерение относительно Творца — это и есть духовный парцуф.
А наше состояние — это желания наслаждений нашего мира. И они реализуются с помощью с помощью разума, который просто перебирает различные варианты: как и где получить побольше наслаждений и поменьше за них заплатить.
Поэтому в нашем мире голова работает поднашими желаниями, она — нижежеланий. В духовном мире Рош парцуфа находится выше, чем Гуфпарцуфа.
Вопрос: Как может увеличение эгоистического желания привести к альтруистическому желанию, где здесь происходит революция, инверсия?
Она происходит сама по себе, независимо от нашего желания — по правилу «игати ве мацати», то есть — я прилагаю усилие, а в итоге нахожу совсем новое качество.
Человек заранее не может представить себе нахождение в духовном и то, как он его осваивает. Он никогда заранее не согласится с тем, что в нем произойдет такая сильная инверсия, что он пожелает духовного. Нельзя желать духовного, не находясь в нем, ведь ты не знаешь чего желать. Ты можешь пытаться придумывать все, что угодно, но даже просто представить духовное, не находясь в нем, ты не можешь.
Получается, что здесь существует некий фазовый, энергетический скачок с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». И этот скачок зависит не от нас, он зависит только от света свыше, который создает в нас это свойство. Но прийти к такому этапу, к такому мгновению (насколько возможно его себе представить) мы обязаны сами своим желанием, своим устремлением к этому состоянию.
Но ясно представить его себе, захотеть его таким, какое оно есть, мы не можем. Мы, как дети. Ребенок себе представляет: «Я хочу быть летчиком, это здорово, он летает, он сверху видит все, он может крутиться вниз головой…» Ребенок представляет себе совершенно не так, как это на самом деле.
Мы знаем, что когда ребенок вырастает и начинает действительно реализовывать свою мечту, он видит, что это совсем не то, что он представлял, что это тысяча приборов, сложнейшая техника, огромная ответственность, это работа, где места для наслаждения практически не остается, а есть только выполнение указов, приказов, ограничений и так далее.
Но ребенок представляет себе эту мечту по-другому, она его притягивает. Насколько велика (даже в наших земных состояниях) разница между ступенями — «ребенок хочет быть летчиком» и «он становится этим летчиком» — насколько мы не понимаем будущую ступень, пока мы на нее еще не взошли. Совершенно не понимаем.
Она рисуется нам в идеалистическом виде (как я могу сегодня себе ее представить в своих эгоистических свойствах), как самая привлекательная для эгоизма. Это говорится о наших условиях, внутри одного нашего мира.
А если мы говорим о переходе из мира в мир, то там вообще все кардинально меняется. Ты не можешь не только приблизительно представить себе, что такое быть «духовным летчиком», — ты ошибаешься во всем. Но не важно, что ты ошибаешься, — достаточно, что ты на своей маленькой, детской ступеньке, будешь хоть немножко желать чего-то духовного…
«Хочу быть, как Рашби». Почему? Он сидел, учил Зоар, наверное, это хорошо. Не важно, что ты себе будешь представлять: если ты себе хоть как-то будешь это представлять и культивировать в себе важность духовного — этого достаточно.
А изменения произойдут, как и с ребенком: он же не знает, как они происходят. Никто из нас не знает, каким образом с ним происходят изменения — это все работа высшего света. Даже внутри нашего мира — все равно работает высший свет.
Все ступени нисходят сверху вниз, они уже заготовлены. Мы должны приложить только какое-то минимальное количество усилий, чтобы подниматься со ступеньки на ступеньку. В зависимости от того, где мы находимся: в нашем мире — наши усилия, в духовном мире — духовные усилия. Человек не должен прыгать выше головы, он должен делать то, что может, и все.
Ты не можешь сейчас желать духовного, не можешь совершать духовные движения — от тебя этого и не требуется. Делай то, что положено тебе.
Вопрос: Значит, я должен представлять себе духовное, как нечто наилучшее, чтобы у меня были силы для отдачи?
Ты должен себе представить, что духовное (неважно, что ты под этим подразумеваешь) выше всего нашего мира, что стоит пренебречь всеми удовольствиями нашего мира ради достижения духовного.
Тогда оно тебя будет привлекать, ты будешь именно к нему устремляться, и постепенно на тебя это будет воздействовать так, что ты начнешь ощущать, как в тебе изменятся все представления. Как ты сейчас представляешь себе духовное? Самое большое богатство, самое большое счастье, самая большая уверенность, самое большое знание, представь себе все это вместе — а духовное все равно больше.
Вопрос: Каким образом изменение оценки в разуме, влияет на изменение желания? Ведь мы говорим, что желание влияет на разум. А каким образом происходит обратный процесс?
Разум на желание, имеющееся внутри человека, влиять не может. Если у меня есть желание и есть разум, желание диктует разуму. Разум не определяет желание.
Выходит, что я не могу никоим образом менять свои желания? Могу. Чем? Разумом. Но ведь я только что сказал, что разум является рабом желаний? Если мой разум воспринимает информацию извне — из книг или от группы — он воспринимает сказанное в них, как самое важное.
На мой разум и на мои желания воздействует мое окружение — книги, учитель, группа. Таким образом, в моем разуме одни вещи становятся важнее других — он перепрограммируется за счет окружающей среды (книги, учитель, группа), и тогда, разум начинает в желании выявлять соответствующие параметры и развивать те желания (становиться под них), которые относятся к полученному извне.
То есть разум начинает программировать желания — поднимать одни и уменьшать другие. На этом основано взаимодействие между человеком и окружающей средой — окружающая среда может менять желания человека.
Что значит: «может менять»? Она не может рождать новые желания. Допустим, у меня имеется 50 желаний и разум, который устроен так, чтобы их обслуживать: соответственно величине каждого желания разум одевается в него и его реализует.
Но если сейчас моя окружающая среда — книги, учитель, группа — сделали так, что мой разум меняется под их воздействием, то разум начинает менять соответственно и желания, сочетания между желаниями, каждое из желаний.
Таким образом, разум является посредником между моим внутренним желанием и внешним желанием группы, книг, учителя. И тогда разум, находящийся под влиянием этих двух желаний — внутреннего и внешнего — может изменять меня под стать внешней среде.
Бааль Сулам говорит, что, включившись в духовную среду, мы можем увеличить желание к духовному настолько, что оно будет преобладать над остальными. Потому что от постоянного усилия, наши мысли примут такую форму.
Вопрос: Как это связано с желаниями, с мыслями? Что это за конструкция — Адам Ришон?
Конструкция Адама Ришон, из которой мы можем понять возможность такого влияния, очень простая.
У нас есть желания, рядом с желаниями — мысли, разум, и еще существует 599.999 остальных душ, связанных со мной. Относительно меня они являются посторонним желанием. Следовательно, существует мое желание, вместе с ним — разум, и существует еще огромное количество душ, желаний — с их разумом.
Я чужие желания ощущать не могу. Каждое желание — индивидуально, оно исходит из своего корня в Адаме Ришон, подобно тому, как не могут из одного корня расти два волоса. Поэтому желания не соприкасаются друг с другом.
Они могут между собой контактировать посредством разума: одно желание со своим разумом и другое желание со своим разумом, и с помощью разума они между собой связываются и понимают друг друга.
Я нахожусь в своем желании со своим разумом. Вокруг меня находится среда с ее желанием и с ее разумом. Их желания я понять не могу, но их разум я могу понять. Их разум может влиять на меня. Я получаю от них их порядок предпочтений, систему ценностей. Они мне говорят: «Стремления к знанию — наивысшие, стремления к пиву и к футболу — наинизшие», и я начинаю так думать, а до того думал по-другому. Именно это они со мной делают.
Они не могут дать мне свои желания. Они начинают перепрограммировать мой разум, а я с его помощью начинаю перепрограммировать свое желание.
Еще раз: есть желания, рядом с ними существует разум, который обслуживает эти желания, и они идут вместе все время, и желания все время диктуют разуму, что делать, и разум все время подстраивается под желания.
И вдруг получается другая картина, когда этот разум, который обслуживает желания, начинает видоизменяться под воздействием извне. В соответствии с этим, он начинает под себя «вращать» желания, которые обслуживает: производит переоценку ценностей, выбирая из желаний, что большее и что меньшее, совсем по другой формуле важности, чем делал раньше, потому что таким образом его запрограммировала внешняя среда.
Получается, что не желания все время диктуют разуму, что делать, а внешняя среда через разум воздействует на желания. Таким образом мы ускоряем наше развитие. Мы предпочитаем желания, более близкие духовному, и таким образом развиваемся быстрее, чем без контакта с окружающей средой.
Следовательно, нам необходима окружающая среда, и не просто среда, а такая, которая бы полностью развернула мою голову в правильную сторону, и я против этого не смог бы возражать, даже если бы и хотел. Потому что я заранее создан таким, что просто являюсь интегральной частью среды — никуда не могу от нее деться.
Мое желание не может так сковать мой разум, чтобы он не мог впитать в себя впечатление от окружающей среды. Оно не в состоянии это сделать, потому что с помощью разума я связан с огромным количеством (599.999) остальных душ. И отсюда возникает возможность с помощью правильной окружающей среды влиять на мое желание.
Вот и вся методика исправления желания.
Если бы не было такой возможности, мы бы развивались, как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, не более того.
Вопрос: Является ли разум составной частью общего механизма исправления желания?
Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.
Вопрос: Что значит мыслить категориями духовного мира?
Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир — это только отдача, больше ничего нет.
Вопрос: Как каббалисты влияют на желания людей, если связь между душами возможна только через разум?
Каббалисты не могут влиять по-другому на людей — только через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда — и, как правило — только через группу. Естественней — через группу.
В этом и заключается воздействие каббалиста (кроме еще многого другого), в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников.
Вопрос: Окружение влияет на разум индивидуума. А индивидуум влияет на разум окружения?
Влияет ли индивидуум на окружение? Надо сформулировать вопрос по-другому. Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум: чтобы человек выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум, и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.
Что значит: все начинается с желаний? С осознания зла: плохо мне, в чем смысл моей жизни, такой тяжелой, неудачной и пустой?
Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум станет искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться — желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.
Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо развивать желание отдавать». И разум начинает обращаться внутрь себя, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.