Страница:
Властитель всего, невидимый Сам и все зрящий (19). Людям гибельно удаляться от Него и отдавать свои сердца пустым призракам. Поэтому речь Сивиллы - это крик предостережения:
В гордыне безумной вы шли, оставив прямую дорогу,
Сбились с пути, пробираясь с трудом чрез преграды.
Остановитесь, тщеславные смертные, перестаньте блуждать в темноте,
В сумраке ночи беззвездной (20).
Поэт убежден, что вначале все люди имели истинное понятие о Боге, что политеизм есть упадок, измена, отступничество. Это вполне библейская точка зрения, которая в дальнейшем будет развита апостолом Павлом.
Сивилла зовет мир вернуться к истокам и как бы начать все сначала: Оставь же, злополучная Эллада, гордыню свою,
Моли великое сердце Предвечного и попекись о себе (21). Говоря так, автор книги должен был предвидеть вопросы: что значит "обратиться к Богу"? Где найти Его? Как познать Его волю? И, отвечая на них, Сивилла устремляет свой взор к иерусалимской Общине, которая в то время переживала пору возрождения. Издалека она казалась людям диаспоры идеалом, чуть ли не Царствием Божиим на земле. Изображая ветхозаветную Церковь, проповедник хочет показать, какой должна быть жизнь по закону Сущего. Перед нами библейский вариант утопии Ямбула.
Город стоит на земле Халдейского Ура,
Откуда вышел род самых праведных людей,
Тех, что вручили себя разуменью и добрым делам.
Ибо ищут они не круговращенья луны или солнца,
И не чудовищ в глубинах земли, И не глубин мерцающих вод Океана,
И не знаков зловещих, и не авгуровых птиц.
Ибо всего этого день и ночь ищут глупцы...
Учат те люди праведности и добру,
А не сребролюбию, несущему всем
Тысячи бедствий, войну и страшный голод.
В городе их и стране царит справедливость.
Не грабят там люди друг друга.
Богач не теснит неимущего брата.
Тем исполняя заповедь Всемогущего Бога,
Закон неизменный: Небо создало землю для всех (22).
Идеализированный Иерусалим провозглашается символом надежды. Сивилла восклицает:
Падем же все ниц и будем молить
Вечного Царя, всемогущего бессмертного Бога!
Отправимся в храм Его, ибо Он - единственный Правитель!
Будем размышлять над законом вышнего Бога,
Самым справедливым на земле.
Ведь мы сошли с тропы прямой, указанной Господом,
И своими безумными сердцами
Поклонялись рукотворным истуканам и статуям мертвецов (23).
Хотя слог книги Сивиллы далек от изящества, она не могла не производить сильного впечатления. Язычники находили в ней объяснение бедственному состоянию мира и одновременно указание пути к спасению.
Наряду с иудейской Сивиллой появились и другие подобные сочинения, предназначенные для греков. В них миссионеры, выступая под масками античных писателей, боролись против многобожия и давали наставления в духе Библии. Таковы отрывки, якобы принадлежащие Фокилиду, поэту VI века до н. э., которые на самом деле вышли из-под пера иудея или грека-прозелита (24). Как и Сивилла, он вскользь упоминает богов Уранидов, но заветное свое кредо выражает весьма определенно: Мудростью, силой, богатством ничем ты не должен гордиться,
Бог лишь единый и мудр, и могуч, и блажен. Еще один иудейский поэт, прославляя Творца, писал под псевдонимом великого Софокла:
Един воистину, един Господь,
Создавший небо и ширь земную,
Пенные волны морей и мощные потоки.
Мы же, смертные, сердцем обманутые,
Делаем себе утешенье в страданьях и нужде
Медные и каменные изваяния богов (25).
Однако попытки миссионеров говорить от лица древних греков приводили к путанице понятий. У Сивиллы и псевдо-Фокилида мы находим элементы мифологии; да и вообще их доктрина выражала не столько религию Писания, сколько деизм, близкий к теориям Стои. Назрела необходимость услышать подлинный библейский голос, обращенный и к эллинизированным иудеям, и к прозелитам.
И он прозвучал в Книге Премудрости.
Это александрийское произведение, хотя и не вошло в канон, всегда пользовалось у верующие уважением и любовью. Многие строки из "Премудрости" встречаются у Отцов Церкви и в христианском богослужении. Книга эта была поистине достойна стать заключительным аккордом библейской письменности. В ней соединились сила профетизма, мудрость хакамов и лиризм псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий Завет и эллинство, веру и гуманизм.
Автор "Премудрости" по старому обычаю назвал ее "Соломоновой", чтобы подчеркнуть свою верность традиции (26). При этом, однако, он не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык, утративший еврейский лаконизм, специалисты признают "почти классическим".
Книга Премудрости- это поэма, которая местами перемежается прозаическими вставками. Создавалась она, по-видимому, долго, где-то между 70 и 50 годами I века до н. э. Автор тщательно продумывал ее конструкцию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, оставаться эллином по культуре.
К кому обращался автор? Прежде всего к иудеям, усвоившим греческую образованность; но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет всех "судей земли" (то есть власть имущих) в гордыне и самообольщении. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть найдена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.
"Премудрость" состоит из трех частей. Первую можно назвать апологетической. Она содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством. Их главный аргумент стар как мир: если повсюду царствует зло, значит, Творец равнодушен к этому, значит, нет ни высшей правды, ни возмездия. Бог Сам виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги соглашается с тем, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти; но не Сущий причина зла.
Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих,
Ибо Он создал все для бытия, и все в мире служит спасению...
Бог создал человека для нетления и сделал его образом вечного бытия Своего;
Но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.
Прем 1, 13-14; 2, 23-24
Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь не даст людям погибнуть, не оставит их "во власти Преисподней". Те, кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое и предназначено человеку. Пусть нелегок путь добра - велика конечная цель.
"Неправо умствующие" глумятся над праведником и его стойкостью. Больше того, они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них тайным укором. Эти слепцы полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность его веры; между тем "души праведных в руке Божией"; Творец "испытал их, как золото, в горниле и принял их как жертву всесовершенную".
В глазах неразумных они считались умершими,
и исход их казался гибелью,
и отшествие от нас - уничтожением;
Но они пребывают в мире,
ибо хотя в глазах людей они и терпят бедствия,
Но надежда их полна бессмертия.
Прем 3, 2-4
Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух пребывает в невечернем свете Господнем.
Надеющиеся на Него познают истину,
и верные в любви пребудут у Него.
Прем 3, 9
Когда эта тайна откроется, насильники и безбожники ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет, как светильник, перед ними. И тогда воскликнут они в изумлении:
Глупцы, мы почитали жизнь его безумием и кончину его бесчестием!
Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его-со святыми?
Прей 5, 4-5
Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскресении из мертвых. Откровение это было еще слишком трудно для греческого уха. Поэт говорит о бессмертии языком Платона и стоиков. Это педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Вспомним хотя бы эпизод с ап. Павлом в Афинах: его слушали лишь до тех пор, пока он не касался "жизни будущего века".
Однако общий смысл первой части вполне согласуется с Писанием: мир не кончается этой мрачной юдолью. Впереди - полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.
Вторая часть поэмы посвящена самой Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей себя в мироздании. Источник ее не в человеке. То, что доступно людям: праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений,все это возможно для них лишь потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости.
Напрасно "великие люди" считали себя сверхчеловеками и спасителями мира. Все они, даже Соломон,-простые смертные, родившиеся так же, как рождается последний нищий или животное. Соломон только потому достиг мудрости, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву сказать:
Познал я все и сокровенное и явное,
ибо научила меня Премудрость, художница всего.
Прем 7, 21
Выражение "художница" (.........) тесно связано с греческим понятием о "космосе" как произведении божественного искусства. Мир же познаваем разумом, ибо и в природе, и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".
Вслед за автором Книги Притч александрийский писатель видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:
Она - дыхание Силы Божией
и чистое излияние Славы Вседержителя,
посему ничто оскверненное не войдет в нее.
Она - отблеск вечного света,
и чистое зерцало Силы Божией,
и образ благости Его.
Прем 7, 25-26
В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом, Словом Божиим, но так же, как и в Притчах, здесь нет еще учения о Троице, а развиваются древние понятия о Славе и Ангеле Ягве как образах Богоявления во Вселенной (27). Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость. Она есть излучение тайны Сущего: Она-одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет.
Прем 7, 27 Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом языке библейское учение об отношении Бога к миру. Он- сокровенен, но становится явным через Свою Любовь и Свою Премудрость. Премудрость пронизывает мир и вместе с тем "пребывает с Богом" как "тайнница божественного Разума и избирательница дел Его".
Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, "восседающей на престоле с Богом", стал той иконой, в которой христиане смогли увидеть первые контуры триипостасной тайны (28). В античном же мире ее предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе.
Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.
Но было между ними и существенное различие. Сближаясь с идеями греческой метафизики, автор "Премудрости" сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человечества как единое целое, как драму взаимоотношений твари со своим Творцом.
Премудрость даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Поэт пытается проследить зарождение язычества, он скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своих замыслов потомство Авраама, все люди-дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои грехи, получили время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что они не расслышали Его слова.
Заключительная часть книги была написана, вероятно, в годы, когда отношения между иудеями и язычниками обострились (29). Поэт утешает гонимых, вспоминая о борьбе Моисея против Фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, над израильтянами же оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в самом центре идолопоклонства.
Год за годом тайно и явно шла проповедь библейской веры в Риме и на Востоке. Появились странствующие миссионеры, которые пускались в дальние путешествия, "чтобы сделать хотя бы одного прозелитом" (30). Их деятельность принесла плоды даже среди армян и жителей Пальмиры (31). Новообращенные принадлежали к самым разным классам общества: от аристократов до рабов. Многие из них совершали обряд обрезания и становились в полном смысле слова иудеями.
Первые трудности возникли с появлением таких лиц, которые хотели следовать только вере, но не всем обычаям евреев. Им казалось достаточным отречься от ложных богов, вливаться же в инородную племенную группу они не собирались. Правоверные иудаисты не могли решить, каково должно быть положение этих "богобоязненных" в отношении к Общине. Правда, некоторые раввины утверждали, что "язычник, изучающий Тору, значит не меньше, чем первосвященник" (32), но это их мнение разделялось далеко не всеми.
В древних цивилизациях границы религии обычно отождествлялись с границами народа (33). Первая брешь в этом представлении была пробита греками и последователями буддизма; несколько позднее Рим, официально признав Олимп, осуществил слияние латинства с эллинством; и, наконец, культы Митры, Исиды и других восточных богов стали утрачивать свой национальный характер. С Ветхим Заветом дело обстояло сложнее. Многовековая защита веры от язычества превратила Закон в национальную крепость, стены которой были тесны для иноплеменников. Призывая Израиль быть "светом для всех народов", апостолом Бога Единого, пророки не дали практических указаний относительно обращенных. Должны ли они слиться с Израилем? Или возможно иное решение?
Это был один из самых трагических кризисов иудейской Церкви, которая оказалась беспомощной перед лицом новых проблем. Ее учители не решались отделить Библию от всего конгломерата национальных традиций, и в итоге "богобоязненных" оставили на положении "граждан второго сорта" (34).
Только новозаветная Церковь явилась по сути своей сверхнациональной, сохранив культурное своеобразие народов, принявших христианство.
Тем не менее уже в ветхозаветное время были предприняты первые попытки узаконить особые группы обращенных, которые исповедовали иудаизм, но при этом иудеями не становились. Так, неофитам из царского рода Адиабены было прямо заявлено, что для них обрезание не обязательно. Знаком принятия веры у таких людей стала тевила, священное омовение, своего рода "ветхозаветное крещение" (35). Прошедшие через него не следовали всем религиозно-бытовым правилам Общины. Они ограничивались так называемыми "заповедями Ноя", которые ранняя Церковь распространит впоследствии на христиан-неевреев *.Замечательно, что большинство этих христиан придет в Церковь из среды "богобоязненных" и прозелитов (36).
----------------------------------------------------------------------
* "Заповеди Ноя" запрещали принимать участие в языческих обрядах, запрещали убийство и употребление в пищу крови (Быт 9, 4-6).
Прозелитизм был одним из самых удивительных явлений римской жизни. Ведь в той или иной степени он приобщал неофитов к иудеям, а доводов против этого было достаточно много. Народ Библии после ста лет свободы снова был лишен независимости и в "рассеянии" не раз терпел притеснения. Каждый, вступавший с ним в диалог, мог рассуждать так, как рассуждал через тысячу лет князь Владимир: если вы находитесь в столь незавидном положении, не значит ли это, что религия ваша ложна или что Бог отвернулся от вас? И все же вера Ветхого Завета оказывалась столь притягательной, что вопреки этим соображениям волна прозелитизма продолжала шириться.
Соединение веры в единого Творца со строгой этикой и обетованием спасения как никогда отвечало чаяниям эпохи. Старый политеизм выдыхался, но при этом нарастала мистическая тревога, духовный голод, ожидание чуда и какой-то очистительной грозы...
ПРИМЕЧАНИЯ
Глава двадцать шестая
ИУДЕЙСКИЕ МИССИОНЕРЫ
1. См.: Г. Лившиц. Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Минск, 1967, с. 23.
2. Сивилла, III, 596; И. Флавий. Против Апиона, II, 24.
3. V. Махiмиs. De dictis factisque memorabilibus, I, 3, 2.
4. У бл. Августина (Гр. Б., VI, II).
5. См. Ис 56, 3-7.
6. И. Флавий. Против Апиона, II, 27, ср. также II, 36.
7. Авода-Зара, I, 3.
8. Philo. De virtutibus, 211-215.
9. Тацит. История, V, 5.
10. У бл. Августина (Гр. Б., IV, 31).
11. О возвышенном, IX, 9. Пер. Н. Чистяковой. Книга "О возвышенном", которую ошибочно приписывали Лонгину, появилась в Риме в середине I в. н. э. Полагают, что автор ее был знаком с иудаизмом через Филона.
12. Страбон. География, XVI, 35.
13. У бл. Августина (Гр. Б., XIX, 23).
14. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 7.
15. Philo. De vita Mosis, II.
16. "Мы-не торговый народ", писал Иосиф Флавий (Против Апиона, I, 60); См.: Corpus papyrorum Judaiorum, V. I; ed. by V. Tchericover. Cambridge, Mass., 1957.
17. Гекатей. Фр. 9-по Th. Reinach. 3 Макк I, 3 называет среди отступников веры Досифея. Историчность этого лица подтвердилась недавно найденными папирусами.
18. Сивилла, III, 545 сл. Из текстов Сивилл, дошедших до нашего времени, иудейским авторам принадлежит ч. III (ок. 140 г. до н.э.), ч. IV (I в. н. э.), ч. V (II в. н.э.). См.: И. Геффкен. Из истории первых веков христианства. СПб., 1908, с. 22; Н. Rоw1еу. Тhе Relevance of Apocalyptic, р. 68, J. Decroix. Les oracles Sibyllins -ВТS, 1969, v. 113, р. 5-7. Отрывки из Сивилл на русском языке есть в книге Э. Ренана. "История израильского народа". Полный английский перевод см. в АРОТ, v. П, р. 377-406.
19. Сивилла. Фрагменты, I, 19.-У Феофила. К Автолику, 36.
20. Там же, I, 23.
21. Там же, III, 732 сл.
22. Там же, III, 218.
23. Там же, III, 718 сл.
24. Эти отрывки обычно датируют II в. до н. э. См.: О. Гольцман. Падение иудейского государства. Пер. с нем. М., 1899, с. 40 сл.
25. Цит. у Климента. Строматы, V, 4.
26. Еще в так наз. "Мураториевом каноне" (ок. 170 г. н. э. ). Книга Премудрости не отнесена к числу произведений Соломона, авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний установил, что книга была написана по-гречески. См. П. Тычинин. Книга Премудрости Соломона. -ТБ, т. V, с. 76; F. G. Wright. Wisdom. - JBS, р. 558. По общепринятому делению библеистов. Кн. Премудрости состоит из трех частей: гл. 1-5, гл. 6-10 и гл. 11-19.
27.См.: С.Трубецкой. Учение о Логосе, с. 89.
28. См.: свящ. А. Князев. Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете.-ПМ, 1955, в. X, с. 110.
29. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 5.
30. Мф 23, 15. Буквальный перевод этих слов с оригинала (греч.).
31.См.: J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus. London, 1976, р. 323.
32. Авода-Зара, I, л. 3.
33. См.: Philo. De vita Mosis, II, 17-24.
34. См. об этом. А. Тоупbее. А Study of History, V. 12, р. 511 ff. J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, р. 320 ff.
35. И. Флавий. Арх. XX, 2, 5, Иевамот, 46а, 646. См.: J. Jeremias. Infant Baptism in the First Four Centures. London, 1960, р. 24-29.
36.См.: Деян 13, 16, 26, 43; 15, 29; 17, 4.
Глава двадцать седьмая
ЧЕЛОВЕКОБОГ
Римская империя, 66-7 гг. до н.э.
Искусство управления заключается
в организации идолопоклонства.
Б. Шоу
Среди религий, обещавших народу избавление, еще со времен Александра заявляла о себе вера в обоготворенных монархов.
По примеру Македонца эллинистические цари заставляли строить храмы в честь своих предшественников. В собственные же титулы они включали многозначительные прозвища: Сотер - спаситель, Эпифан - явленный бог или даже просто Теос - бог.
Однако этот официальный культ не шел ни в какое сравнение с тем взрывом царепоклонства, который вызвал Митридат Понтийский. Риму он внушал почти мистический ужас, а Восток видел в нем своего спасителя, воплощение Митры-Диониса.
Но славе Митридата, как и всякого земного бога, суждено было померкнуть. Более того, он сам еще при жизни стал свидетелем ее конца. Армия Помпея, закаленная в войне с пиратами, нанесла ему поражение на берегах Евфрата. В 66 году союзник Митридата Тигран Армянский вынужден был объявить себя "другом" римлян. Пока Помпей действовал в Сирии, Митридат занял оборону в Крыму и там пытался вновь собрать силы. И в этот момент его сын Фарнак перешел на сторону римлян.
С балюстрады пантикапейского дворца, стоявшего на горе, которая и сейчас носит его имя, смотрел старый царь, как матросы присягают изменнику. Он понял, что часы его сочтены, и вместе с дочерьми принял яд. Отрава не подействовала: царь, боясь покушений, давно приучил себя к смертельным зельям. Тогда Митридат попросил слугу-галла пронзить его мечом.
Это произошло в 63 году, когда Помпей, вмешавшись в иудейские дела, вел осаду Иерусалима. Римский полководец мог торжествовать: он покорил Малую Азию и Сирию, покончив с призрачной властью Селевкидов. Теперь перед ним открывалась возможность самому стать царем-богом. Но Помпей не рассчитал, не понял настроений в Риме, который еще не созрел для принятия цезаризма, хотя и был к этому близок.
Полагая, что авторитет его неоспорим, Помпей в декабре 62 года распустил войско, как того требовал закон. Он думал заручиться поддержкой ветеранов и обещал раздать им земли. Однако сенат воспрепятствовал ему, опасаясь роста его популярности.
Плодами побед Помпея сумел воспользоваться его временный союзник Юлий Цезарь. Сначала он действовал против сената, помогая Помпею, а потом обошел его в сложной политической игре. Став наместником Галлии, Цезарь провел ряд победоносных кампаний и сосредоточил в своих руках огромные средства. После войны он открыто отказался подчиниться сенату и двинул свои легионы на Рим. "Я прихожу освободить римский народ от партии, которая его угнетает",-заявил он.
Цезарь изображал себя сторонником "народной партии", но его демократизм был лишь ступенькой к монархии. Отказ Суллы от власти он расценивал как ошибку. С сенатской олигархией Цезарь решил не считаться и апеллировать только к войску и народному собранию. Один его конкурент-Красс-погиб в Парфии, другой -Помпей-вскоре пал от рук убийц. В сенате не было единства, народ страшился новой гражданской войны. "Среди многих, -говорит Аппиан,-шла болтовня о том, что единственным спасением от теперешних зол была бы монархическая власть" (1).
Однако многовековая республиканская традиция мешала Цезарю формально установить монархию. Был пущен пробный шар, когда консул Антоний публично предложил ему корону. Мгновенно почувствовав смущение толпы, диктатор с деланным презрением отклонил царское звание. Нужно было еще выждать в расчете на то, что любовь народа рано или поздно предоставит ему желанный трон.
Но и у Цезаря было одно уязвимое место. Образованный, умный, одаренный человек, он слишком часто поддавался искушение делать широкие жесты, слишком претила ему кровожадность в стиле Суллы. Он прощал своих политических врагов, даже делал их (в частности Брута) приближенными и тем подписал себе приговор.
Мягкий диктатор обречен. Если он хочет сохранить власть, он не должен знать колебаний, ему необходимо карать и казнить, без конца умножать ложь и насилие, помня, что недовольные будут всегда. "Пожизненный диктатор" забыл об этом, забыл о сенате, который ненавидел его; он был слишком человечен для настоящего деспота, что и привело к роковой развязке 15 марта 44 года.
И все-таки, хоть и поздно, Цезарю удалось стать "божественным царем". Народное собрание встретило весть о его гибели безмолвием: люди растерялись, они слишком привыкли к вождю. Антоний и другие друзья убитого окружили его имя ореолом почитания. Говорили, что комета, появившаяся через неделю после смерти Цезаря,- это его душа, вознесенная на Олимп. Прошло еще немного времени, и в том самом сенате, где кинжалы заговорщиков пронзили диктатора, совершилось его причисление к небожителям. Отныне "Цезарь во Граде своем есть бог" (2).
Как отмечает Светоний, произошло это "не столько словами указов, но и убеждением толпы" (3). Судьба Юлия-его стремительный успех и внезапный конец-потрясла римлян. Она рождала мысль о вмешательстве неведомых сил. И как бы в подтверждение этого после мартовских ид на Город обрушились стихийные бедствия. Небывалое наводнение, затопившее столицу, казалось прелюдией к новому всемирному потопу; в империи свирепствовали неурожай и эпидемии. Вергилий писал: В час, когда Цезарь угас, пожалело и солнце о Риме,
Лик лучезарный оно темнотою багровой сокрыло,
Ночи навечной тогда устрашился мир нечестивый (4). По словам Диона Кассия, римляне снова стали "готовиться ко всеобщей гибели" (5).
Но наступила не мировая катастрофа, а новая гражданская война. Цезарианцы-триумвиры Октавиан, Антоний и Лепид обрушились на поборников республики. Племянник и приемный сын Цезаря Октавиан сумел уберечься от его ошибок. Он твердо знал, как поступать с действительными и возможными противниками. Зимой 43 года при поддержке Антония и Лепида он пошел в наступление против врагов диктатуры. "Тотчас же,-пишет Аппиан,- как по всей стране, так и в Риме, смотря по тому, где каждый был захвачен, начались многочисленные аресты и разнообразные способы умерщвления"(6).
Это была настоящая охота на людей. Поседевшие в битвах военачальники прятались в городских клоаках, переодевались, бросались в воду, кончали жизнь в огне. Повсюду сновали шпионы, отыскивая приговоренных к казни: за каждую голову их ждала награда. 7 декабря умертвили Цицерона, и, как говорит тот же древний историк, "никто не стал на защиту человека, в течение долгих лет бывшего защитой республики и отдельных граждан". Многие республиканцы сами отдавались в руки властей, другие падали в ноги рабам, умоляя скрыть их. Повторились страшные дни Суллы, только в еще большем масштабе. Было проявлено немало героизма, так же как подлости и бесчеловечности. Одни семьи с риском для жизни пытались спасти близких, другие, напротив, пользовались моментом, чтобы от них избавиться. Правительство конфисковало имущество занесенных в списки. Разбушевавшиеся толпы грабили дома репрессированных...
В гордыне безумной вы шли, оставив прямую дорогу,
Сбились с пути, пробираясь с трудом чрез преграды.
Остановитесь, тщеславные смертные, перестаньте блуждать в темноте,
В сумраке ночи беззвездной (20).
Поэт убежден, что вначале все люди имели истинное понятие о Боге, что политеизм есть упадок, измена, отступничество. Это вполне библейская точка зрения, которая в дальнейшем будет развита апостолом Павлом.
Сивилла зовет мир вернуться к истокам и как бы начать все сначала: Оставь же, злополучная Эллада, гордыню свою,
Моли великое сердце Предвечного и попекись о себе (21). Говоря так, автор книги должен был предвидеть вопросы: что значит "обратиться к Богу"? Где найти Его? Как познать Его волю? И, отвечая на них, Сивилла устремляет свой взор к иерусалимской Общине, которая в то время переживала пору возрождения. Издалека она казалась людям диаспоры идеалом, чуть ли не Царствием Божиим на земле. Изображая ветхозаветную Церковь, проповедник хочет показать, какой должна быть жизнь по закону Сущего. Перед нами библейский вариант утопии Ямбула.
Город стоит на земле Халдейского Ура,
Откуда вышел род самых праведных людей,
Тех, что вручили себя разуменью и добрым делам.
Ибо ищут они не круговращенья луны или солнца,
И не чудовищ в глубинах земли, И не глубин мерцающих вод Океана,
И не знаков зловещих, и не авгуровых птиц.
Ибо всего этого день и ночь ищут глупцы...
Учат те люди праведности и добру,
А не сребролюбию, несущему всем
Тысячи бедствий, войну и страшный голод.
В городе их и стране царит справедливость.
Не грабят там люди друг друга.
Богач не теснит неимущего брата.
Тем исполняя заповедь Всемогущего Бога,
Закон неизменный: Небо создало землю для всех (22).
Идеализированный Иерусалим провозглашается символом надежды. Сивилла восклицает:
Падем же все ниц и будем молить
Вечного Царя, всемогущего бессмертного Бога!
Отправимся в храм Его, ибо Он - единственный Правитель!
Будем размышлять над законом вышнего Бога,
Самым справедливым на земле.
Ведь мы сошли с тропы прямой, указанной Господом,
И своими безумными сердцами
Поклонялись рукотворным истуканам и статуям мертвецов (23).
Хотя слог книги Сивиллы далек от изящества, она не могла не производить сильного впечатления. Язычники находили в ней объяснение бедственному состоянию мира и одновременно указание пути к спасению.
Наряду с иудейской Сивиллой появились и другие подобные сочинения, предназначенные для греков. В них миссионеры, выступая под масками античных писателей, боролись против многобожия и давали наставления в духе Библии. Таковы отрывки, якобы принадлежащие Фокилиду, поэту VI века до н. э., которые на самом деле вышли из-под пера иудея или грека-прозелита (24). Как и Сивилла, он вскользь упоминает богов Уранидов, но заветное свое кредо выражает весьма определенно: Мудростью, силой, богатством ничем ты не должен гордиться,
Бог лишь единый и мудр, и могуч, и блажен. Еще один иудейский поэт, прославляя Творца, писал под псевдонимом великого Софокла:
Един воистину, един Господь,
Создавший небо и ширь земную,
Пенные волны морей и мощные потоки.
Мы же, смертные, сердцем обманутые,
Делаем себе утешенье в страданьях и нужде
Медные и каменные изваяния богов (25).
Однако попытки миссионеров говорить от лица древних греков приводили к путанице понятий. У Сивиллы и псевдо-Фокилида мы находим элементы мифологии; да и вообще их доктрина выражала не столько религию Писания, сколько деизм, близкий к теориям Стои. Назрела необходимость услышать подлинный библейский голос, обращенный и к эллинизированным иудеям, и к прозелитам.
И он прозвучал в Книге Премудрости.
Это александрийское произведение, хотя и не вошло в канон, всегда пользовалось у верующие уважением и любовью. Многие строки из "Премудрости" встречаются у Отцов Церкви и в христианском богослужении. Книга эта была поистине достойна стать заключительным аккордом библейской письменности. В ней соединились сила профетизма, мудрость хакамов и лиризм псалмов. Еще никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий Завет и эллинство, веру и гуманизм.
Автор "Премудрости" по старому обычаю назвал ее "Соломоновой", чтобы подчеркнуть свою верность традиции (26). При этом, однако, он не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык, утративший еврейский лаконизм, специалисты признают "почти классическим".
Книга Премудрости- это поэма, которая местами перемежается прозаическими вставками. Создавалась она, по-видимому, долго, где-то между 70 и 50 годами I века до н. э. Автор тщательно продумывал ее конструкцию и форму, чтобы, не отходя от библейского стиля, оставаться эллином по культуре.
К кому обращался автор? Прежде всего к иудеям, усвоившим греческую образованность; но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед цезарями, он обвиняет всех "судей земли" (то есть власть имущих) в гордыне и самообольщении. Они обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть найдена без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.
"Премудрость" состоит из трех частей. Первую можно назвать апологетической. Она содержит ответ тем, кто, изверившись в справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством. Их главный аргумент стар как мир: если повсюду царствует зло, значит, Творец равнодушен к этому, значит, нет ни высшей правды, ни возмездия. Бог Сам виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги соглашается с тем, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти; но не Сущий причина зла.
Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих,
Ибо Он создал все для бытия, и все в мире служит спасению...
Бог создал человека для нетления и сделал его образом вечного бытия Своего;
Но завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.
Прем 1, 13-14; 2, 23-24
Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого Господь не даст людям погибнуть, не оставит их "во власти Преисподней". Те, кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое и предназначено человеку. Пусть нелегок путь добра - велика конечная цель.
"Неправо умствующие" глумятся над праведником и его стойкостью. Больше того, они ненавидят его, желают ему смерти, ибо он служит для них тайным укором. Эти слепцы полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность его веры; между тем "души праведных в руке Божией"; Творец "испытал их, как золото, в горниле и принял их как жертву всесовершенную".
В глазах неразумных они считались умершими,
и исход их казался гибелью,
и отшествие от нас - уничтожением;
Но они пребывают в мире,
ибо хотя в глазах людей они и терпят бедствия,
Но надежда их полна бессмертия.
Прем 3, 2-4
Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух пребывает в невечернем свете Господнем.
Надеющиеся на Него познают истину,
и верные в любви пребудут у Него.
Прем 3, 9
Когда эта тайна откроется, насильники и безбожники ужаснутся своей слепоте. Тот, кого они гнали и умертвили, воссияет, как светильник, перед ними. И тогда воскликнут они в изумлении:
Глупцы, мы почитали жизнь его безумием и кончину его бесчестием!
Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его-со святыми?
Прей 5, 4-5
Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскресении из мертвых. Откровение это было еще слишком трудно для греческого уха. Поэт говорит о бессмертии языком Платона и стоиков. Это педагогический прием, обусловленный уровнем читателя. Вспомним хотя бы эпизод с ап. Павлом в Афинах: его слушали лишь до тех пор, пока он не касался "жизни будущего века".
Однако общий смысл первой части вполне согласуется с Писанием: мир не кончается этой мрачной юдолью. Впереди - полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.
Вторая часть поэмы посвящена самой Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей себя в мироздании. Источник ее не в человеке. То, что доступно людям: праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений,все это возможно для них лишь потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас высшей Премудрости.
Напрасно "великие люди" считали себя сверхчеловеками и спасителями мира. Все они, даже Соломон,-простые смертные, родившиеся так же, как рождается последний нищий или животное. Соломон только потому достиг мудрости, что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву сказать:
Познал я все и сокровенное и явное,
ибо научила меня Премудрость, художница всего.
Прем 7, 21
Выражение "художница" (.........) тесно связано с греческим понятием о "космосе" как произведении божественного искусства. Мир же познаваем разумом, ибо и в природе, и в человеке осуществляется единая мысль Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".
Вслед за автором Книги Притч александрийский писатель видит в Премудрости и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:
Она - дыхание Силы Божией
и чистое излияние Славы Вседержителя,
посему ничто оскверненное не войдет в нее.
Она - отблеск вечного света,
и чистое зерцало Силы Божией,
и образ благости Его.
Прем 7, 25-26
В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом, Словом Божиим, но так же, как и в Притчах, здесь нет еще учения о Троице, а развиваются древние понятия о Славе и Ангеле Ягве как образах Богоявления во Вселенной (27). Беспредельный и Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость. Она есть излучение тайны Сущего: Она-одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет.
Прем 7, 27 Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом языке библейское учение об отношении Бога к миру. Он- сокровенен, но становится явным через Свою Любовь и Свою Премудрость. Премудрость пронизывает мир и вместе с тем "пребывает с Богом" как "тайнница божественного Разума и избирательница дел Его".
Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости, "восседающей на престоле с Богом", стал той иконой, в которой христиане смогли увидеть первые контуры триипостасной тайны (28). В античном же мире ее предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе.
Так нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.
Но было между ними и существенное различие. Сближаясь с идеями греческой метафизики, автор "Премудрости" сохраняет библейский взгляд на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человечества как единое целое, как драму взаимоотношений твари со своим Творцом.
Премудрость даровала первозданному человеку власть над природой, но он изменил Создателю. Поэт пытается проследить зарождение язычества, он скорбит о заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своих замыслов потомство Авраама, все люди-дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои грехи, получили время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина в том, что они не расслышали Его слова.
Заключительная часть книги была написана, вероятно, в годы, когда отношения между иудеями и язычниками обострились (29). Поэт утешает гонимых, вспоминая о борьбе Моисея против Фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, над израильтянами же оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает сиять в самом центре идолопоклонства.
Год за годом тайно и явно шла проповедь библейской веры в Риме и на Востоке. Появились странствующие миссионеры, которые пускались в дальние путешествия, "чтобы сделать хотя бы одного прозелитом" (30). Их деятельность принесла плоды даже среди армян и жителей Пальмиры (31). Новообращенные принадлежали к самым разным классам общества: от аристократов до рабов. Многие из них совершали обряд обрезания и становились в полном смысле слова иудеями.
Первые трудности возникли с появлением таких лиц, которые хотели следовать только вере, но не всем обычаям евреев. Им казалось достаточным отречься от ложных богов, вливаться же в инородную племенную группу они не собирались. Правоверные иудаисты не могли решить, каково должно быть положение этих "богобоязненных" в отношении к Общине. Правда, некоторые раввины утверждали, что "язычник, изучающий Тору, значит не меньше, чем первосвященник" (32), но это их мнение разделялось далеко не всеми.
В древних цивилизациях границы религии обычно отождествлялись с границами народа (33). Первая брешь в этом представлении была пробита греками и последователями буддизма; несколько позднее Рим, официально признав Олимп, осуществил слияние латинства с эллинством; и, наконец, культы Митры, Исиды и других восточных богов стали утрачивать свой национальный характер. С Ветхим Заветом дело обстояло сложнее. Многовековая защита веры от язычества превратила Закон в национальную крепость, стены которой были тесны для иноплеменников. Призывая Израиль быть "светом для всех народов", апостолом Бога Единого, пророки не дали практических указаний относительно обращенных. Должны ли они слиться с Израилем? Или возможно иное решение?
Это был один из самых трагических кризисов иудейской Церкви, которая оказалась беспомощной перед лицом новых проблем. Ее учители не решались отделить Библию от всего конгломерата национальных традиций, и в итоге "богобоязненных" оставили на положении "граждан второго сорта" (34).
Только новозаветная Церковь явилась по сути своей сверхнациональной, сохранив культурное своеобразие народов, принявших христианство.
Тем не менее уже в ветхозаветное время были предприняты первые попытки узаконить особые группы обращенных, которые исповедовали иудаизм, но при этом иудеями не становились. Так, неофитам из царского рода Адиабены было прямо заявлено, что для них обрезание не обязательно. Знаком принятия веры у таких людей стала тевила, священное омовение, своего рода "ветхозаветное крещение" (35). Прошедшие через него не следовали всем религиозно-бытовым правилам Общины. Они ограничивались так называемыми "заповедями Ноя", которые ранняя Церковь распространит впоследствии на христиан-неевреев *.Замечательно, что большинство этих христиан придет в Церковь из среды "богобоязненных" и прозелитов (36).
----------------------------------------------------------------------
* "Заповеди Ноя" запрещали принимать участие в языческих обрядах, запрещали убийство и употребление в пищу крови (Быт 9, 4-6).
Прозелитизм был одним из самых удивительных явлений римской жизни. Ведь в той или иной степени он приобщал неофитов к иудеям, а доводов против этого было достаточно много. Народ Библии после ста лет свободы снова был лишен независимости и в "рассеянии" не раз терпел притеснения. Каждый, вступавший с ним в диалог, мог рассуждать так, как рассуждал через тысячу лет князь Владимир: если вы находитесь в столь незавидном положении, не значит ли это, что религия ваша ложна или что Бог отвернулся от вас? И все же вера Ветхого Завета оказывалась столь притягательной, что вопреки этим соображениям волна прозелитизма продолжала шириться.
Соединение веры в единого Творца со строгой этикой и обетованием спасения как никогда отвечало чаяниям эпохи. Старый политеизм выдыхался, но при этом нарастала мистическая тревога, духовный голод, ожидание чуда и какой-то очистительной грозы...
ПРИМЕЧАНИЯ
Глава двадцать шестая
ИУДЕЙСКИЕ МИССИОНЕРЫ
1. См.: Г. Лившиц. Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря. Минск, 1967, с. 23.
2. Сивилла, III, 596; И. Флавий. Против Апиона, II, 24.
3. V. Махiмиs. De dictis factisque memorabilibus, I, 3, 2.
4. У бл. Августина (Гр. Б., VI, II).
5. См. Ис 56, 3-7.
6. И. Флавий. Против Апиона, II, 27, ср. также II, 36.
7. Авода-Зара, I, 3.
8. Philo. De virtutibus, 211-215.
9. Тацит. История, V, 5.
10. У бл. Августина (Гр. Б., IV, 31).
11. О возвышенном, IX, 9. Пер. Н. Чистяковой. Книга "О возвышенном", которую ошибочно приписывали Лонгину, появилась в Риме в середине I в. н. э. Полагают, что автор ее был знаком с иудаизмом через Филона.
12. Страбон. География, XVI, 35.
13. У бл. Августина (Гр. Б., XIX, 23).
14. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 7.
15. Philo. De vita Mosis, II.
16. "Мы-не торговый народ", писал Иосиф Флавий (Против Апиона, I, 60); См.: Corpus papyrorum Judaiorum, V. I; ed. by V. Tchericover. Cambridge, Mass., 1957.
17. Гекатей. Фр. 9-по Th. Reinach. 3 Макк I, 3 называет среди отступников веры Досифея. Историчность этого лица подтвердилась недавно найденными папирусами.
18. Сивилла, III, 545 сл. Из текстов Сивилл, дошедших до нашего времени, иудейским авторам принадлежит ч. III (ок. 140 г. до н.э.), ч. IV (I в. н. э.), ч. V (II в. н.э.). См.: И. Геффкен. Из истории первых веков христианства. СПб., 1908, с. 22; Н. Rоw1еу. Тhе Relevance of Apocalyptic, р. 68, J. Decroix. Les oracles Sibyllins -ВТS, 1969, v. 113, р. 5-7. Отрывки из Сивилл на русском языке есть в книге Э. Ренана. "История израильского народа". Полный английский перевод см. в АРОТ, v. П, р. 377-406.
19. Сивилла. Фрагменты, I, 19.-У Феофила. К Автолику, 36.
20. Там же, I, 23.
21. Там же, III, 732 сл.
22. Там же, III, 218.
23. Там же, III, 718 сл.
24. Эти отрывки обычно датируют II в. до н. э. См.: О. Гольцман. Падение иудейского государства. Пер. с нем. М., 1899, с. 40 сл.
25. Цит. у Климента. Строматы, V, 4.
26. Еще в так наз. "Мураториевом каноне" (ок. 170 г. н. э. ). Книга Премудрости не отнесена к числу произведений Соломона, авторство его решительно отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний установил, что книга была написана по-гречески. См. П. Тычинин. Книга Премудрости Соломона. -ТБ, т. V, с. 76; F. G. Wright. Wisdom. - JBS, р. 558. По общепринятому делению библеистов. Кн. Премудрости состоит из трех частей: гл. 1-5, гл. 6-10 и гл. 11-19.
27.См.: С.Трубецкой. Учение о Логосе, с. 89.
28. См.: свящ. А. Князев. Понятие и образ Божественной Премудрости в Ветхом Завете.-ПМ, 1955, в. X, с. 110.
29. См.: И. Флавий. Против Апиона, II, 5.
30. Мф 23, 15. Буквальный перевод этих слов с оригинала (греч.).
31.См.: J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus. London, 1976, р. 323.
32. Авода-Зара, I, л. 3.
33. См.: Philo. De vita Mosis, II, 17-24.
34. См. об этом. А. Тоупbее. А Study of History, V. 12, р. 511 ff. J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, р. 320 ff.
35. И. Флавий. Арх. XX, 2, 5, Иевамот, 46а, 646. См.: J. Jeremias. Infant Baptism in the First Four Centures. London, 1960, р. 24-29.
36.См.: Деян 13, 16, 26, 43; 15, 29; 17, 4.
Глава двадцать седьмая
ЧЕЛОВЕКОБОГ
Римская империя, 66-7 гг. до н.э.
Искусство управления заключается
в организации идолопоклонства.
Б. Шоу
Среди религий, обещавших народу избавление, еще со времен Александра заявляла о себе вера в обоготворенных монархов.
По примеру Македонца эллинистические цари заставляли строить храмы в честь своих предшественников. В собственные же титулы они включали многозначительные прозвища: Сотер - спаситель, Эпифан - явленный бог или даже просто Теос - бог.
Однако этот официальный культ не шел ни в какое сравнение с тем взрывом царепоклонства, который вызвал Митридат Понтийский. Риму он внушал почти мистический ужас, а Восток видел в нем своего спасителя, воплощение Митры-Диониса.
Но славе Митридата, как и всякого земного бога, суждено было померкнуть. Более того, он сам еще при жизни стал свидетелем ее конца. Армия Помпея, закаленная в войне с пиратами, нанесла ему поражение на берегах Евфрата. В 66 году союзник Митридата Тигран Армянский вынужден был объявить себя "другом" римлян. Пока Помпей действовал в Сирии, Митридат занял оборону в Крыму и там пытался вновь собрать силы. И в этот момент его сын Фарнак перешел на сторону римлян.
С балюстрады пантикапейского дворца, стоявшего на горе, которая и сейчас носит его имя, смотрел старый царь, как матросы присягают изменнику. Он понял, что часы его сочтены, и вместе с дочерьми принял яд. Отрава не подействовала: царь, боясь покушений, давно приучил себя к смертельным зельям. Тогда Митридат попросил слугу-галла пронзить его мечом.
Это произошло в 63 году, когда Помпей, вмешавшись в иудейские дела, вел осаду Иерусалима. Римский полководец мог торжествовать: он покорил Малую Азию и Сирию, покончив с призрачной властью Селевкидов. Теперь перед ним открывалась возможность самому стать царем-богом. Но Помпей не рассчитал, не понял настроений в Риме, который еще не созрел для принятия цезаризма, хотя и был к этому близок.
Полагая, что авторитет его неоспорим, Помпей в декабре 62 года распустил войско, как того требовал закон. Он думал заручиться поддержкой ветеранов и обещал раздать им земли. Однако сенат воспрепятствовал ему, опасаясь роста его популярности.
Плодами побед Помпея сумел воспользоваться его временный союзник Юлий Цезарь. Сначала он действовал против сената, помогая Помпею, а потом обошел его в сложной политической игре. Став наместником Галлии, Цезарь провел ряд победоносных кампаний и сосредоточил в своих руках огромные средства. После войны он открыто отказался подчиниться сенату и двинул свои легионы на Рим. "Я прихожу освободить римский народ от партии, которая его угнетает",-заявил он.
Цезарь изображал себя сторонником "народной партии", но его демократизм был лишь ступенькой к монархии. Отказ Суллы от власти он расценивал как ошибку. С сенатской олигархией Цезарь решил не считаться и апеллировать только к войску и народному собранию. Один его конкурент-Красс-погиб в Парфии, другой -Помпей-вскоре пал от рук убийц. В сенате не было единства, народ страшился новой гражданской войны. "Среди многих, -говорит Аппиан,-шла болтовня о том, что единственным спасением от теперешних зол была бы монархическая власть" (1).
Однако многовековая республиканская традиция мешала Цезарю формально установить монархию. Был пущен пробный шар, когда консул Антоний публично предложил ему корону. Мгновенно почувствовав смущение толпы, диктатор с деланным презрением отклонил царское звание. Нужно было еще выждать в расчете на то, что любовь народа рано или поздно предоставит ему желанный трон.
Но и у Цезаря было одно уязвимое место. Образованный, умный, одаренный человек, он слишком часто поддавался искушение делать широкие жесты, слишком претила ему кровожадность в стиле Суллы. Он прощал своих политических врагов, даже делал их (в частности Брута) приближенными и тем подписал себе приговор.
Мягкий диктатор обречен. Если он хочет сохранить власть, он не должен знать колебаний, ему необходимо карать и казнить, без конца умножать ложь и насилие, помня, что недовольные будут всегда. "Пожизненный диктатор" забыл об этом, забыл о сенате, который ненавидел его; он был слишком человечен для настоящего деспота, что и привело к роковой развязке 15 марта 44 года.
И все-таки, хоть и поздно, Цезарю удалось стать "божественным царем". Народное собрание встретило весть о его гибели безмолвием: люди растерялись, они слишком привыкли к вождю. Антоний и другие друзья убитого окружили его имя ореолом почитания. Говорили, что комета, появившаяся через неделю после смерти Цезаря,- это его душа, вознесенная на Олимп. Прошло еще немного времени, и в том самом сенате, где кинжалы заговорщиков пронзили диктатора, совершилось его причисление к небожителям. Отныне "Цезарь во Граде своем есть бог" (2).
Как отмечает Светоний, произошло это "не столько словами указов, но и убеждением толпы" (3). Судьба Юлия-его стремительный успех и внезапный конец-потрясла римлян. Она рождала мысль о вмешательстве неведомых сил. И как бы в подтверждение этого после мартовских ид на Город обрушились стихийные бедствия. Небывалое наводнение, затопившее столицу, казалось прелюдией к новому всемирному потопу; в империи свирепствовали неурожай и эпидемии. Вергилий писал: В час, когда Цезарь угас, пожалело и солнце о Риме,
Лик лучезарный оно темнотою багровой сокрыло,
Ночи навечной тогда устрашился мир нечестивый (4). По словам Диона Кассия, римляне снова стали "готовиться ко всеобщей гибели" (5).
Но наступила не мировая катастрофа, а новая гражданская война. Цезарианцы-триумвиры Октавиан, Антоний и Лепид обрушились на поборников республики. Племянник и приемный сын Цезаря Октавиан сумел уберечься от его ошибок. Он твердо знал, как поступать с действительными и возможными противниками. Зимой 43 года при поддержке Антония и Лепида он пошел в наступление против врагов диктатуры. "Тотчас же,-пишет Аппиан,- как по всей стране, так и в Риме, смотря по тому, где каждый был захвачен, начались многочисленные аресты и разнообразные способы умерщвления"(6).
Это была настоящая охота на людей. Поседевшие в битвах военачальники прятались в городских клоаках, переодевались, бросались в воду, кончали жизнь в огне. Повсюду сновали шпионы, отыскивая приговоренных к казни: за каждую голову их ждала награда. 7 декабря умертвили Цицерона, и, как говорит тот же древний историк, "никто не стал на защиту человека, в течение долгих лет бывшего защитой республики и отдельных граждан". Многие республиканцы сами отдавались в руки властей, другие падали в ноги рабам, умоляя скрыть их. Повторились страшные дни Суллы, только в еще большем масштабе. Было проявлено немало героизма, так же как подлости и бесчеловечности. Одни семьи с риском для жизни пытались спасти близких, другие, напротив, пользовались моментом, чтобы от них избавиться. Правительство конфисковало имущество занесенных в списки. Разбушевавшиеся толпы грабили дома репрессированных...