Страница:
Итак, шаман - это посредник (медиатор) между мирами: между миром внешним, физическим, и миром духа, миром подсознательного.
Само слово "ШАМАН" проникло в европейские языки из якутского в XVII веке; в Якутию же оно пришло через Монголию из Индии (от санскритского "camas" - "успокоение, покой").
Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у венгров - талтосы. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши - одаренный чародейской силой врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев - бекташей, мистерии и ритуалы которых весьма сходны с шаманскими. Не надо забывать и о гаитянской прошаманской религии Вуду. Китайские ву, малайские поянш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры - все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.
Одно из самых примечательных свойств шаманских методов - их сходство вне зависимости от географического положения. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке шаманские методы, по сути, одинаковы.
Один из современных антропологов заметил:
"Где бы шаманизм ни встречался в наши дни - будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, - шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой: как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимым мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.".
Тут нужно остановиться и заметить, что шаман получает не только экзистенциальный опыт, путешествуя по этажам внутреннего космоса, но и пытается достигнуть практической выгоды - упросить духов излечить больного или оказать помощь на охоте, покалечить или убить врага, вызвать или прекратить дождь. По всей видимости, в его обязанности входило и присваивание имен новым предметам и явлениям, с которыми встречались люди. От того, насколько шаман был умел в решении этих насущных задач, зависела жизнь племени - неудивительно, что он пользовался большим уважением среди своих сородичей. В шаманизме мы видим ранний прообраз оккультной науки с ее прагматичными таинствами.
В настоящей книге я попытаюсь доказать, что всякий оккультизм суть шаманизм, и со времен неандертальцев в этой области мало что изменилось, увеличилось лишь количество сущностей и символов, с помощью которых эзотерики всех мастей завлекают неофитов, подчиняя их своей воле.
Обряд инициации
Космология шамана
Атрибуты шамана, предметы силы
Само слово "ШАМАН" проникло в европейские языки из якутского в XVII веке; в Якутию же оно пришло через Монголию из Индии (от санскритского "camas" - "успокоение, покой").
Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у венгров - талтосы. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши - одаренный чародейской силой врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев - бекташей, мистерии и ритуалы которых весьма сходны с шаманскими. Не надо забывать и о гаитянской прошаманской религии Вуду. Китайские ву, малайские поянш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры - все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.
Одно из самых примечательных свойств шаманских методов - их сходство вне зависимости от географического положения. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке шаманские методы, по сути, одинаковы.
Один из современных антропологов заметил:
"Где бы шаманизм ни встречался в наши дни - будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, - шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой: как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимым мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.".
Тут нужно остановиться и заметить, что шаман получает не только экзистенциальный опыт, путешествуя по этажам внутреннего космоса, но и пытается достигнуть практической выгоды - упросить духов излечить больного или оказать помощь на охоте, покалечить или убить врага, вызвать или прекратить дождь. По всей видимости, в его обязанности входило и присваивание имен новым предметам и явлениям, с которыми встречались люди. От того, насколько шаман был умел в решении этих насущных задач, зависела жизнь племени - неудивительно, что он пользовался большим уважением среди своих сородичей. В шаманизме мы видим ранний прообраз оккультной науки с ее прагматичными таинствами.
В настоящей книге я попытаюсь доказать, что всякий оккультизм суть шаманизм, и со времен неандертальцев в этой области мало что изменилось, увеличилось лишь количество сущностей и символов, с помощью которых эзотерики всех мастей завлекают неофитов, подчиняя их своей воле.
Обряд инициации
Известный исследователь культуры народов Севера Лев Штернберг считал:
"Талант шамана - не дар, а бремя".
Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело "родовую приуроченность". Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые после смерти становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.
Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих племенах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им элементарно не хватает времени на обучение шаманскому искусству. Поэтому в большинстве случаев шаман - это мужчина.
Чтобы стать шаманом, необходимо пройти обряд посвящения *(ИНИЦИАЦИЯ).* Однако перед тем "духи" сами должны выбрать и указать, кто из членов племени станет шаманом. Духи эти имеют множество имен - например, ута и онггор у бурятов и дагуров. Являясь своего рода "дополнительной душой" и источником силы, персональный шаманский дух управляет процессом взаимодействия шамана с другими духами, часть из которых может стать помощниками. Хотя человек может иметь склонность к шаманизму с раннего возраста, дух ута может обнаружить себя совершенно неожиданно, вызвав душевную или физическую болезнь. Во время протекания этой болезни новичок имеет видения, в которых дух ута посвящает его в шаманы. Типичными составляющими этих видений являются путешествия в иные миры.
Вот рассказ старого шамана о том, как он им стал:
"Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!"
Когда человек заболевает, шаман, которого позвали, чтобы провести лечение, сразу способен определить, что его пациент был избран духом ута. После этого, если человек соглашается стать шаманом, он может быть вылечен; в случае отказа такой человек обычно умирает. Обучение и инициация, которые проводятся во время процесса излечения, считаются лишь подтверждением инициации, которую новичок прошел в мире духов.
После инициации новоиспеченный шаман уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов. Отшельническая жизнь шамана продолжается до трех лет. После этого он еще пару лет учится бить в бубен. Далее процесс идет по-разному. В одних случаях шаман самостоятельно познает свою науку, в других - учится у старого шамана. Порой он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.
Потом приходит время ритуала "принятия" в шаманы, кандидат на эту должность должен стать шаманом не только для духов, но и для своего племени. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение трех, пяти или даже девяти дней. Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах, его суставы опухают, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова; как ему выкалывают глаза и вставляют новые; как пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Фактически перед нами планомерное превращение человека в трикстера - существо, способное жить на границе между мирами.
"Смерть заживо" - упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества, оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого и требуется приложить некоторые усилия.
Следующая за этим открытая церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и песен старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени винебага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет, В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок - сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, - а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.
У всякой народности свой порядок принятия в шаманы, однако обращает на себя внимание одна деталь - любой кандидат по определению не нормален. Он имеет очевидную предрасположенность как к внушению, так и к самовнушению. Возможны и чисто психические отклонения. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие специалисты, занимающиеся шаманизмом, относят к категории "стихийных шаманов" юродивых, а также неуравновешенных, истеричных людей. В то же время "профессиональный" шаманизм отличается от "стихийного" существованием определенной мировоззренческой системы, передаваемой от учителя к ученику, а значит, перед нами все же наука, а не болезнь.
"Талант шамана - не дар, а бремя".
Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело "родовую приуроченность". Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые после смерти становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.
Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих племенах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им элементарно не хватает времени на обучение шаманскому искусству. Поэтому в большинстве случаев шаман - это мужчина.
Чтобы стать шаманом, необходимо пройти обряд посвящения *(ИНИЦИАЦИЯ).* Однако перед тем "духи" сами должны выбрать и указать, кто из членов племени станет шаманом. Духи эти имеют множество имен - например, ута и онггор у бурятов и дагуров. Являясь своего рода "дополнительной душой" и источником силы, персональный шаманский дух управляет процессом взаимодействия шамана с другими духами, часть из которых может стать помощниками. Хотя человек может иметь склонность к шаманизму с раннего возраста, дух ута может обнаружить себя совершенно неожиданно, вызвав душевную или физическую болезнь. Во время протекания этой болезни новичок имеет видения, в которых дух ута посвящает его в шаманы. Типичными составляющими этих видений являются путешествия в иные миры.
Вот рассказ старого шамана о том, как он им стал:
"Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!"
Когда человек заболевает, шаман, которого позвали, чтобы провести лечение, сразу способен определить, что его пациент был избран духом ута. После этого, если человек соглашается стать шаманом, он может быть вылечен; в случае отказа такой человек обычно умирает. Обучение и инициация, которые проводятся во время процесса излечения, считаются лишь подтверждением инициации, которую новичок прошел в мире духов.
После инициации новоиспеченный шаман уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов. Отшельническая жизнь шамана продолжается до трех лет. После этого он еще пару лет учится бить в бубен. Далее процесс идет по-разному. В одних случаях шаман самостоятельно познает свою науку, в других - учится у старого шамана. Порой он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.
Потом приходит время ритуала "принятия" в шаманы, кандидат на эту должность должен стать шаманом не только для духов, но и для своего племени. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение трех, пяти или даже девяти дней. Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах, его суставы опухают, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова; как ему выкалывают глаза и вставляют новые; как пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Фактически перед нами планомерное превращение человека в трикстера - существо, способное жить на границе между мирами.
"Смерть заживо" - упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества, оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого и требуется приложить некоторые усилия.
Следующая за этим открытая церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и песен старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени винебага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет, В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок - сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, - а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.
У всякой народности свой порядок принятия в шаманы, однако обращает на себя внимание одна деталь - любой кандидат по определению не нормален. Он имеет очевидную предрасположенность как к внушению, так и к самовнушению. Возможны и чисто психические отклонения. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие специалисты, занимающиеся шаманизмом, относят к категории "стихийных шаманов" юродивых, а также неуравновешенных, истеричных людей. В то же время "профессиональный" шаманизм отличается от "стихийного" существованием определенной мировоззренческой системы, передаваемой от учителя к ученику, а значит, перед нами все же наука, а не болезнь.
Космология шамана
Космологию шаманов наиболее удобно изучать по известным верованиям исконных сибирских народов: они наиболее полно описаны в специальной литературе. Отметим для порядка, что космология, скажем, североамериканских шаманов мало отличается от сибирской, что лишний раз подтверждает наличие объективных закономерностей в формировании эзотерического (или религиозного) мышления.
Классический образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей
Алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других. Будем исходить из этого.
Вселенную сибирские шаманы представляли в виде круга, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь Солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний мир и через Мать-Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной в том виде, как он предстает в шаманских путешествиях.
Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя Земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир.
Еще одним аспектом традиционного образа Верхнего и Нижнего миров является то, что они очень похожи на Землю, имеют свои Солнце, Луну, леса и похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем, мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра, воем собак, лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.
Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа "ами", которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из-за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь.
Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами "сане", ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире.
Солнце и Луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов причина этого в том, что они имеют полусферическую форму, а не сферическую, как у нас.
В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по текущей туда Реке Мира. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время путешествия шаман умирает, говорят, что его душа "теряется" в том мире. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.
Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в котором мы живем. Однако в нем не встречается человеческих душ, кроме путешествующих по нему шаманов. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Верхний мир остался не испорченным людьми, и его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся сквозь тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.
Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или конь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда проистекает Река Мира.
В некоторых культах, перед тем как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.
Другим способом попасть туда является путешествие вверх по Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему Дереву на небеса.
Рунный камень с изображением лошади Иггдрасиль
Дерево - вообще один из основных элементов шаманской космологии. Прежде всего оно символизирует связь между временным и физическим, с одной стороны, между вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как те часто разговаривали с деревьями. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, одноглазого (!) и обожествленного отца всех шаманов. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.
Вершина Дерева Вселенной соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда - гвоздь, удерживающий небеса на месте.
В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры.
Еще один путь, ведущий в Верхний мир, - это "сулонг", магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово "солонго" означает "радуга", и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.
***
Мировоззрение шамана требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием зависимости человека от животных, растений и неорганических форм вещества.
В то время как мистический рай животно-человеческого единства утерян в обычной реальности, во внутреннем космосе шамана он по-прежнему достижим. Только шаман способен реализовать единство людей и животных во время своих путешествий по невидимым мирам. Через это единство шаман "подключается" к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для осуществления этого шаману необходим особый дух-хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.
Таким духом-хранителем часто бывает какое-то животное. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его способностью перевоплощения из человека в животное и обратно.
Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, - давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.
Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется "ие-кыла". Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают.
Приобретение ие-кыла, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.
Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название "оборотень". Викинги, прозванные своими жертвами морскими волками, оказывается, были хорошо осведомлены об оборотнях. Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX веке воин Кведд-Улф, в переводе - "Ночной Волк".
Похожее значение имеет слово "берсеркр" ("berserkr" - "медвежья шкура"). Это, как многие из вас, наверное, помнят, была особая категория воинов, которые перед началом битвы приводили себя в экстатическое состояние, сходное с шаманским. Берсеркр, облаченный в медвежью шкуру, сам становился медведем и дрался соответственно.
***
У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Согласно поверьям, это душа почившего шамана, в исключительных случаях - кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов.
Дух-покровитель "витает" поблизости от избранного им человека и охотно является на его зов. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает советы.
Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильней.
Когда-то люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны посылают духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать последних больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.
Классический образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей
Алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других. Будем исходить из этого.
Вселенную сибирские шаманы представляли в виде круга, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь Солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний мир и через Мать-Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной в том виде, как он предстает в шаманских путешествиях.
Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя Земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир.
Еще одним аспектом традиционного образа Верхнего и Нижнего миров является то, что они очень похожи на Землю, имеют свои Солнце, Луну, леса и похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем, мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра, воем собак, лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.
Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа "ами", которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из-за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь.
Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами "сане", ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире.
Солнце и Луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов причина этого в том, что они имеют полусферическую форму, а не сферическую, как у нас.
В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по текущей туда Реке Мира. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время путешествия шаман умирает, говорят, что его душа "теряется" в том мире. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.
Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в котором мы живем. Однако в нем не встречается человеческих душ, кроме путешествующих по нему шаманов. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Верхний мир остался не испорченным людьми, и его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся сквозь тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.
Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или конь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда проистекает Река Мира.
В некоторых культах, перед тем как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.
Другим способом попасть туда является путешествие вверх по Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему Дереву на небеса.
Дерево - вообще один из основных элементов шаманской космологии. Прежде всего оно символизирует связь между временным и физическим, с одной стороны, между вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как те часто разговаривали с деревьями. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, одноглазого (!) и обожествленного отца всех шаманов. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.
Вершина Дерева Вселенной соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда - гвоздь, удерживающий небеса на месте.
В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры.
Еще один путь, ведущий в Верхний мир, - это "сулонг", магическое сновидение. В обычном монгольском языке слово "солонго" означает "радуга", и шаман может в своем сновидении отправиться по радуге в Верхний мир, после чего, проснувшись, рассказать, что он там видел.
***
Мировоззрение шамана требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием зависимости человека от животных, растений и неорганических форм вещества.
В то время как мистический рай животно-человеческого единства утерян в обычной реальности, во внутреннем космосе шамана он по-прежнему достижим. Только шаман способен реализовать единство людей и животных во время своих путешествий по невидимым мирам. Через это единство шаман "подключается" к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для осуществления этого шаману необходим особый дух-хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.
Таким духом-хранителем часто бывает какое-то животное. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его способностью перевоплощения из человека в животное и обратно.
Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, - давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.
Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется "ие-кыла". Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают.
Приобретение ие-кыла, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше.
Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название "оборотень". Викинги, прозванные своими жертвами морскими волками, оказывается, были хорошо осведомлены об оборотнях. Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX веке воин Кведд-Улф, в переводе - "Ночной Волк".
Похожее значение имеет слово "берсеркр" ("berserkr" - "медвежья шкура"). Это, как многие из вас, наверное, помнят, была особая категория воинов, которые перед началом битвы приводили себя в экстатическое состояние, сходное с шаманским. Берсеркр, облаченный в медвежью шкуру, сам становился медведем и дрался соответственно.
***
У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Согласно поверьям, это душа почившего шамана, в исключительных случаях - кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов.
Дух-покровитель "витает" поблизости от избранного им человека и охотно является на его зов. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает советы.
Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильней.
Когда-то люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны посылают духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать последних больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.
Атрибуты шамана, предметы силы
Главнейшим атрибутом шамана является его костюм. Костюмы шаманов у разных народов бывают различные.
В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана:
"Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы, имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.
Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи, пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба "солнца", рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу" (Кандыба Д. Русский гипноз. - М.: КСП, 1995).
***
Другим важнейшим атрибутом является бубен (или барабан). Как и костюм, бубен делался для молодого шамана его учителем.
У сибирских шаманов, например, бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой "киль"; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни-"завязки", висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. Для игры на бубне шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног.
Бубны саамских шаманов отличаются большими размерами и круглой формой, имеют широкую обечайку, деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной стороне обтяжки бубна. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большинство из них отражает представление о трех мирах - Нижнем, Среднем и Верхнем. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных, изображениями мифологических существ, относящихся к соответствующим мирам. В некоторых случаях в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходят лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ.
Интересны способы использования бубнов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а правой держал колотушку, которой он ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении. Поскольку бубен использовался в разных целях (при лечении больного, предсказании будущего, гадании и тому подобное), не исключено, что положение бубна было различно.
Пока не находит аналогий положение бубна во время культовых действий у саамов:
"На него клали кольцо, изготовленное из металла либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, которым кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения (…) Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойд (саамский шаман. - А.П.) клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь, то это считалось хорошим предзнаменованием…" (Хомич Л. Шаманский бубен саамов (к проблеме этнических контактов). /В кн. Проблемы этнической истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. - СПб., 1994).
У разных народов со временем бубен вышел из употребления. У Кольских саамов шаманы заменили его на пояс - "почень". Этот пояс делали из полосы кожи, наружная сторона обшивалась в длину суконными полосами трех цветов - желтого, красного и черного. В центре пояса одно над другим прикреплялись три металлических кольца, справа и слева от них располагались по три ромба, вышитых бисером. Во время обрядов шаман надевал этот пояс на себя и в нем пророчествовал или лечил больных. Еще позже пояс был заменен платком.
***
Среди других атрибутов шамана следует обратить внимание на посох - прообраз жреческого жезла. В шаманическом понимании посох обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца и властью Земли.
Североамериканские шаманы изготавливали посох из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки; прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
***
Еще один атрибут - шаманская маска - служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце. Маска может изображать какое-либо животное или духа-покровителя. Ее надевают для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов. Самую простую маску рисуют на лице.
***
В некоторых культурах шаманы пользовались маятником. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 сантиметрах от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами разума.
***
Птичьи перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские шаманы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами.
В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана:
"Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы, имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.
Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи, пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба "солнца", рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу" (Кандыба Д. Русский гипноз. - М.: КСП, 1995).
***
Другим важнейшим атрибутом является бубен (или барабан). Как и костюм, бубен делался для молодого шамана его учителем.
У сибирских шаманов, например, бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой "киль"; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни-"завязки", висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. Для игры на бубне шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног.
Бубны саамских шаманов отличаются большими размерами и круглой формой, имеют широкую обечайку, деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной стороне обтяжки бубна. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большинство из них отражает представление о трех мирах - Нижнем, Среднем и Верхнем. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных, изображениями мифологических существ, относящихся к соответствующим мирам. В некоторых случаях в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходят лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ.
Интересны способы использования бубнов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а правой держал колотушку, которой он ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении. Поскольку бубен использовался в разных целях (при лечении больного, предсказании будущего, гадании и тому подобное), не исключено, что положение бубна было различно.
Пока не находит аналогий положение бубна во время культовых действий у саамов:
"На него клали кольцо, изготовленное из металла либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, которым кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения (…) Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойд (саамский шаман. - А.П.) клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь, то это считалось хорошим предзнаменованием…" (Хомич Л. Шаманский бубен саамов (к проблеме этнических контактов). /В кн. Проблемы этнической истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. - СПб., 1994).
У разных народов со временем бубен вышел из употребления. У Кольских саамов шаманы заменили его на пояс - "почень". Этот пояс делали из полосы кожи, наружная сторона обшивалась в длину суконными полосами трех цветов - желтого, красного и черного. В центре пояса одно над другим прикреплялись три металлических кольца, справа и слева от них располагались по три ромба, вышитых бисером. Во время обрядов шаман надевал этот пояс на себя и в нем пророчествовал или лечил больных. Еще позже пояс был заменен платком.
***
Среди других атрибутов шамана следует обратить внимание на посох - прообраз жреческого жезла. В шаманическом понимании посох обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца и властью Земли.
Североамериканские шаманы изготавливали посох из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки; прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.
***
Еще один атрибут - шаманская маска - служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце. Маска может изображать какое-либо животное или духа-покровителя. Ее надевают для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов. Самую простую маску рисуют на лице.
***
В некоторых культурах шаманы пользовались маятником. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 сантиметрах от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами разума.
***
Птичьи перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские шаманы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами.