ФЕОФАНИЯ скит,Киевская еп., в окрестностях Киева, в урочище «Лазаревщина», названном так потому, что здесь жил когда-то благочестивый старец-пасечник по имени Лазарь. Основан в XV в. Приписан к Киево-Михайловскому Златоверхому монастырю. В скиту три храма — во имя Архистратига Михаила (1803), во имя Всех Святых (1869) и в честь Владимирской иконы Богоматери. Скит Феофания служил местом погребения братии Киево-Михайловского монастыря.
    С. В. Булгаков
 
    ФЕРАПОНТ БЕЛОЕЗЕРСКИЙ, Можайский, Лужецкий, архимандрит (1337—27.05.1426), происходил из боярского рода Посхотиных, родился в Волоколамске, в юности поступил в московский Симонов монастырь. Новоначальный инок прошел весь монашеский искус на черных работах под руководством опытных старцев, которые научили его непрестанной молитве. Но в душе преподобного таилась жажда безмолвного пустыннического жития. В одну из поездок случилось ему посетить далекую Белоезерскую сторону. Дикая ее красота и обширные ненаселенные места привлекли внимание подвижника. После возвращения в Симонов монастырь он вместе с другом, архим. Кириллом, отправился в те места. Но вместе они были недолго: ради взыскуемого ими обоими безмолвия прп. Ферапонт отошел на 12 верст от своего попутчика. Много пришлось претерпеть святому испытаний, но молитвой своей он отражал злобу зверей, пред его кротостью смирились и разбойники. Часто посещали друг друга святые отшельники, и прп. Ферапонт стал трудиться с ними, очищая место для монастыря и ставя для них кельи. Святой очень обрадовался, когда пришел к нему один иеромонах и стал совершать Божественную службу, сам же он отказался от священного сана и настоятельства, а продолжал работать наравне с другими. Обитель прп. Ферапонта была посвящена Рождеству Пресвятой Богородицы ( см.:Ферапонтов Богородице-Рождественский монастырь), и в ней строго соблюдался устав, написанный самим преподобным. Когда обитель посетил боярин князя Андрея Димитриевича Можайского, он попросил святого устроить монастырь вблизи Можайска. Недалеко от Москвы-реки прп. Ферапонт основал в честь Рождества Пресвятой Богородицы Лужецкий Богородицкий монастырьс уставом Белоезерского и был поставлен его настоятелем. Святой прожил в нем 18 лет, там и скончался. Память прп. Ферапонту отмечается 27 мая/9 июня.
 
    ФЕРАПОНТ МОНЗЕНСКИЙ, Галичский,преподобный († 12.12.1597), около 1580 в костромской Крестовоздвиженский монастырь вступил некий таинственный пришелец, муж преклонных лет, и принял постриг с именем Ферапонта. В монастыре он пробыл 13 лет. Подвизался он в смиренном послушании и вскоре стяжал почитание всех. Узнали о нем и в городе и стали приходить к нему. Тогда св. Ферапонт решил удалиться. В то время в Павло-Обнорском монастыредвум инокам, Адриану и Пафнутию, одновременно явился во сне неизвестный инок и повелел основать обитель на берегу р. Монзы, при впадении в Кострому, причем место это будет указано чудом и на нем явится святой. Когда монастырь на Монзе был устроен, пришел туда прп. Ферапонт, которого игум. Адриан сразу же узнал — это он явился ему во сне. Все дни святой находился в молитве и подвигах: по ночам он читал Свящ. Писание и жития святых. Каждый день уходил в лес для уединенной молитвы. Сильные люди обижали бедный и беззащитный монастырь, но преподобный утешал игумена и братию, говоря, что если они все претерпят твердо, не падая духом, то скоро это искушение пройдет. Так и сбылось. Причастившись Святых Тайн, простившись с игуменом и братией и предсказав им свою кончину, в Воскресение Святых Праотцев прп. Ферапонт скончался. Между 1617—1618 гроб прп. Ферапонта стал подниматься из земли. Когда его открыли, то обрели его св. мощи нетленными. Погребли св. мощи снова в Благовещенском соборе под спудом.
   Память прп. Ферапонту отмечается 12/25 декабря и 27 мая/9 июня.
 
    ФЕРАПОНТОВ БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКИЙ женский монастырь,Новгородская еп., в окрестностях Кириллова. Учрежден в 1903 на месте упраздненного в 1798 мужского монастыря, основанного в 1398 прп. Ферапонтом. Соборный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы построен в 1492—1503; стены украшены фресками Дионисия; иконы нижнего яруса иконостаса в серебряных басменных окладах, некоторые из них XV в. В церкви прп. Мартиниана, при его раке, находилась древняя икона его с изображением подлинного его вида; здесь же хранился ореховый костыль его. Монастырь служил местом заточения (в 1667–76) патр. Никона.
    С. В. Булгаков
 
    ФЕТ (Шеншин) Афанасий Афанасьевич(23.11.1820–21.11.1892), выдающийся русский поэт, публицист, переводчик. Родился в с. Новоселки Орловской губ. В 1844–56 на военной службе, 1866–77 мировой судья Мценского у. Первый сборник стихотворений Фета — «Лирический пантеон» (1840), затем «Снег», «Вечера и ночи», переводные сочинения: «Герман и Доротея», «Оды Кв. Горация Флакка» (1856), трагедии Шекспира: «Юлий Цезарь» (1859), «Антоний и Клеопатра» (1859). «Стихотворения» (1863), сборник «Вечерние огни» (1883–97); переводы: «Фауст» (1882–83), соч. Шопенгауэра «Мир, как воля и представление» (1880), «О четверном корне и законе достаточного основания» (1886). Серия переводов латинских поэтов: Ювенал (1885), Катулл (1886), элегии Тибулла (1886), XV книга «Превращений» Овидия (1887), «Энеида» Вергилия (1888), элегии Проперция (1888), сатиры Персия (1889), эпиграммы Марциала (1891), «Скорби» Овидия (1893). Автобиография «Мои воспоминания» (1890). Главная тема поэтического творчества Фета — поклонение красоте.
 
Нельзя пред вечной красотой
Не петь, не славить, не молиться.
 
   Фет считал, что истинная сущность предмета, отраженного в человеческом сознании, не сам предмет, а его идеальное отражение, идеальное движение в беспредельную сферу неумирающей красоты. Роль красоты в общей экономии земного существования простирается далеко за пределы случайного и преходящего, сливаясь с понятием Вечного и Божественного.
 
    ФИЗИЧЕСКАЯ ХИМИЯ,важнейшая отрасль современной науки, созданная русским ученым М. В. Ломоносовым.
 
    ФИЛАРЕТ(в миру Гумилевский Дмитрий Григорьевич)(1805—1866), архиепископ Черниговский, русский богослов и историк Церкви.
   Во время службы в Московской Духовной академии Филарет основал журнал «Творения святых отцев в русском переводе». Основные труды: «История Русской Церкви», «Православное догматическое богословие», «Обзор русской духовной литературы».
 
    ФИЛАРЕТ(в миру Дроздов Василий Михайлович)(26.12.1783—19.11.1867), святитель, митрополит Московский и Коломенский. Один из самых замечательных подвижников XIX в. Пастырь, выдающийся богослов, он всю жизнь свою подчинил Воле Божией и трудился ради Славы Божией. За великую ревность о Господе и великие труды Бог дал свт. Филарету благодатные дары прозорливости и исцелений.
   В 1858 по его настоянию был издан русский перевод Библии. Он же составлял манифест 19 февраля 1861 об освобождении крестьян. Основные труды: «Начертание церковной библейской истории», «Разговор между испытующим и уверенным о Православии восточной греко-российской церкви».
   Память свт. Филарета празднуется 19 ноября/2 декабря.
 
    ФИЛАРЕТ (Романов Федор Никитич) (ок. 1554–1.10.1633), политический и церковный деятель. Сын московского боярина Никиты Романовича Захарьина-Юрьева и боярыни Евдокии Александровны, урожденной княжны Горбатой, племянник первой жены Ивана ГрозногоАнастасии Романовны и отец первого русского царя из династии Романовых — Михаила Федоровича. В 1587 получил боярский чин. Участвовал в избрании Бориса Годуноварусским царем.
   Около 1600 попал в опалу и был сослан в Сийский Антониев Троицкий монастырь, расположенный в Архангельской земле, где был пострижен в монахи.
   В царствование Лжедмитрия I Филарет был возвращен в Москву и возведен в сан Ростовского митрополита. Несмотря на это, он участвовал в заговоре и свержении самозванца. В 1608 в Ростове Филарет был взят в плен одним из отрядов Лжедмитрия II, отведен в ставку самозванца и провозглашен Московским патриархом. Он входил в состав правительства Лжедмитрия II. В 1610 Филарет перебрался в Москву, участвовал в низложении царя Василия Шуйского, выступал за признание русским царем польского королевича Владислава, ездил в стан польского короля Сигизмунда III под Смоленск в качестве представителя «Семибоярщины» заключать мирное соглашение, однако отказался санкционировать окончательный вариант договора. Был арестован польскими интервентами и в 1611 отправлен в Польшу в качестве военнопленного.
   В 1619 Филарет возвратился в Россию, был поставлен в патриархи, получил титул «Великого Государя» и стал соправителем своего сына — царя Михаила Федоровича.
    О. М. Рапов
 
    ФИЛАТЬЕВЫ,московские купцы и промышленники XVII — XVIII вв. Первый известный представитель семьи — гость Остафий (Евстафий) Иванович Филатьев. Он и его сыновья Василий и Алексей владели огромными капиталами и вели торговые операции в разных областях России и за границей. В Сибири Филатьевы продавали свои товары и вывозили оттуда пушнину, «рыбий зуб» (моржовые клыки) и др. Вывезенные из Сибири меха Филатьевы продавали в Архангельске и в странах Западной Европы, а оттуда вывозили иностранные товары. Торговали Филатьевы также со Средней Азией, Персией, а с к. 1680–х — с Китаем. С солеварением Филатьевы были связаны с 1670–х. В 1672 Остафий Иванович организовал промысел в Яренском у. на р. Выми. В 1680 он купил Ленвенский соляной промысел в Соликамском у. В результате энергичной деятельности Филатьевых небольшой вначале Ленвенский промысел (2 варницы) вырос в крупный и доходный (12 варниц). На промыслах использовался наемный рабочий труд. Филатьевы снаряжали караваны с солью по Каме, Волге, Оке, продавали ее в разных областях России. В январе 1697 по указу Петра IЛенвенский промысел передали Г. Д. Строганову, а Василий и Алексей Филатьевы завели соляной промысел в посаде Соли-Камской. В 1714 в список 300 наиболее богатых купцов и ремесленников, подлежащих переселению в Петербург, был включен московский гость Филатьев. Представители рода Филатьевых были среди крупных предпринимателей в послепетровское время.
 
    ФИЛИПП,св. апостол из 12-ти, как и Христос, был распят на кресте, умирая, молился за своих палачей, прося Бога простить их. Празднуется 14/27 ноября. После этого дня начинался Рождественский пост, который в старину на Руси известен был под именем Карачуневского или просто Карачуна. В Новгородской летописи под 1143 читаем: «Стояше вся осенина дождева от Госпожина дни до Корочюна». Карачун — это было одно из дохристианских божеств у наших предков, именно — злое божество скотского падежа; в простонародье в некоторых местах и теперь еще говорят: «пришел ему карачун», т. е. погибель, конец. Празднование Карачуну было в один день с Колядою и совпало с Рождеством Христовым. Этим совпадением и объясняется название Рождественского поста Карачунским. У карпатороссов канун Рождества Христова был известен под именем Кречун-вечера.
    И. П. Калинский
 
    ФИЛИПП ИРАНСКИЙ, Череповецкий,преподобный (1482–14.11.1527). В деревне, рядом с обителью прп. Корнилия Комельскогопоявился нищий мальчик, которого привели в монастырь. Он упал в ноги прп. Корнилию и слезно просил принять в обитель. Игумен принял его и поручил ризничему старцу Флавиану, который прежде всего научил его грамоте и Священному Писанию. Вся братия полюбила юного отрока, и через три года он был пострижен с именем Филипп. Он ревностно подвизался в посте, ночи до утрени проводил в молитве, потом пономарил в церкви, а днем трудился в пекарне. За свою высокую жизнь прп. Филипп был поставлен пресвитером. После видения, которое было ему ночью, он попросил благословения у настоятеля и удалился на безмолвие. Преподобный пошел в Белозерский край. Здесь, между р. Андогой и ручьем Малый Ирап, он нашел тихое место. Святой построил себе келью, затем часовню и Свято-Троицкую церковь. Народ чтил его и помогал. Возникшую обитель стали называть Красноборской (см.:Красноборская Троице-Филиппо-Ирапская пустынь). Была она расположена в 52 верстах от г. Череповца. Приходивших к нему людей преподобный учил любить родителей, помнить, что Господь любит нищих и что нищие и убогие — это наши ближние. Так прожил он 15 лет, молясь за весь мир и ободряя себя словами: «Терпи, Филипп, мужайся и крепись!» В возрасте сорока пяти лет преподобный скончался. На другой день после кончины пришел из Троицкого Александро-Свирского монастыряиеромонах Иов и вместе с прп. Германом, учеником усопшего, похоронил прп. Филиппа. Герман пробыл на могиле сорок дней, а затем ушел в свой монастырь на Кубенском озере, и там написал житие преподобного. А на месте подвигов святого возник монастырь, где и почивают его мощи.
   Память прп. Филиппу отмечается 14/27 ноября.
 
    ФИЛИПП МОСКОВСКИЙ(в крещении Феодор), митрополит (1507–23.12.1569), родился в Москве, происходил из знатного боярского рода Колычевых. Отец Феодора готовил сына к государственной службе. Вел. кн. Василий III приблизил ко двору молодого боярина. С Феодором сдружился будущий царь Иоанн Грозный. Когда Феодору исполнилось тридцать лет, он принял решение оставить светский мир и удалился в Соловецкий монастырь, где постригся в иноки с именем Филипп. В 1546 св. Филипп был поставлен игуменом Соловецкой обители. Он много заботился о процветании монастыря. Во время его игуменства были воздвигнуты трапезный храм Успения Божией Матери и собор Преображения Господня. Св. Филипп и сам много трудился вместе с монахами как простой рабочий, укладывая стены Преображенского собора. 25 июня 1566 — по настоянию царя Иоанна Грозного — свт. Филипп был посвящен в Московского и всея Руси митрополита. Это были тяжелые годы затянувшейся Ливонской войны, годы опричнины. Святитель не боялся говорить царю правду и обличать за жестокость. Поначалу Иоанн прислушивался к советам свт. Филиппа, но позже, не перенеся обличений, приказал взять митрополита под стражу. Свт. Филипп был схвачен по время богослужения в Успенском соборе. Преданный суду, он был приговорен к пожизненному заключению. Целый год святитель провел в заточении в тверском Отрочь Успенском монастыре. Здесь же он был задушен опричником Малютой Скуратовым. Предвидя свою кончину, свт. Филипп за три дня до этого приготовился к ней причащением Святых Тайн. Мощи свт. Филиппа, доставленные в Соловецкий монастырь, в 1652 были перенесены в Москву.
   Память свт. Филиппу отмечается 9/22 января, 3/16 июля и 5/18 октября.
 
    ФИЛИППОВСКАЯ пустынь. — См.: СОЛОВЕЦКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ мужской монастырь.
 
    ФИЛОСОФИЯ РУССКАЯ, представления русского человека об общих основах бытия, Боге, мироздании и познании. Главным понятием русской философии с древнейших времен является душаи связанные с ней духовно-нравственные категории. Русская философия — это прежде всего духовная философия, наука о душе, ее развитии и связи с Богом.
   В языческий период русской цивилизации душа представлялась как отдельная субстанция, существующая вместе с телом в разных формах. В книге А. Н. Афанасьева«Поэтические воззрения славян на природу» суммируются древнеславянские представления о душе, составляющие по своей сути сложную философскую систему:
   «1. Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа — собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови — жар и всему телу — внутреннюю теплоту.
   Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасало оно — и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение: «Погасла жизнь»; выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп...
   По другому представлению, смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. Народные легенды рассказывают о том, как умирающие испускают свою душу в пламени.
   2. Душа представлялась звездою, что имеет самую близкую связь с представлением ее огнем, ибо звезды древний человек считал искрами огня, блистающими в высотах неба. В народных преданиях душа точно так же сравнивается с звездою, как и с пламенем; а смерть уподобляется падающей звезде, которая, теряясь в воздушных пространствах, как бы погасает.
   Падающая звезда почитается в русском народе знаком чьей-либо смерти, поэтому, увидя такое, обыкновенно говорят: «Кто-то умер!», «Чья-то душа закатилась!»
   3. Как огонь сопровождается дымом, как молниеносное пламя возгорается в дымчатых, курящихся парами облаках, так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром.
   4. Душа поднималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. Такое представление совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обусловлена вдыханием в себя воздуха. Глаголы «из-дыхать», «за-душить», «за-дохнуться» означают умереть — то есть потерять способность вдыхать в себя воздух, от чего существование делается невозможным. Об умершем говорят: «Он испустил последнее дыхание», «последний дух».
   По смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, о его лице и привычках; это тот бестелесный образ, который творит сила воображения для отсутствующих и умерших и который с течением времени становится все бледнее и бледнее. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека. Вот основы древнеязыческого представления усопших бестелесными, воздушными видениями, легкими призраками — тенями.
   По русскому поверию, кто после трехдневного поста отправится на кладбище в ночь накануне Родительской (поминальной) субботы, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.
   5. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам — птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примыкала следующая мысль: после кончины человека душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз нарождалась к иной жизни — замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с нею, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершаться та же метаморфоза, какая замечается в живом царстве. Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями: уже раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; птица рождается первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупливается из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: «Дважды рождается, один раз умирает»; «Два раза родился, ни разу не крестился, а черт его боится» (петух). Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом... И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и пр.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. Некоторые из славянских племен считают светящихся червячков душами кающихся грешников, а чехи принимают червяка, который точит стены деревянного дома, за душу покойного предка. Это — любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетала оттуда как легкокрылая бабочка из кокона...
   6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению крестьян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом улетает на тот свет.
   Наравне с другими индоевропейскими народами, славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей.
   7. Понимая душу как пламя и ветер, наши предки должны были сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. Толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, то есть от усопших родителей и дедов».
   В представлениях древних славян душа отдельного человека есть выражение божества и связана с ним бесконечной цепью поколений предков-родичей. Особым божеством наших предков были Роди рожаницы, олицетворявшие рождающие начала, поколения предков, родоначальником которых русские люди считали светоносное божество Дажьбога. Души многих поколений предков связаны с душой божества и поэтому каждый живущий человек несет в своей душе частицу божественного. В земной жизни эти характеристики божества воплощены в благо, добро и красоту. Поэтому древнерусский человек поклонялся не только божеству, но и предкам, и добрым началам жизни.
   По свидетельству Прокопия Кесарийского, древние славяне не признавали судьбу и ее силу над человеком, а верили «в единого Бога, творца молний, владыку над всем». Чтобы спасти себя от смерти и болезни, они приносили «Богу жертву за свою душу».
   Древние славянские язычники верили в особое покровительство божеств над славянским родом. Геродот (V в. до н. э.) пересказывает скифскую (сколотскую) легенду о первом жителе Юго-Восточной Европы Таргитае, которому божество подарило с неба плуг для обработки земли, ярмо для скота, секиру для войны и чашу для еды. Эти священные предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося небесному покровителю богатые жертвы.
   Древнерусские языческие философские представления о мироздании рисуют такую картину: земля держится на воде, вода на камне, камень на четырех китах, киты на огненной реке, та на вселенском огне, огонь на «железном дубе, посаженном прежде всего другого, а все корни его опираются на Божью силу».
   Дуб, именуемый по-разному: мировое дерево, центр мира, мировая ось, стоит на камне Алатырь... Ветви этого дуба достигают небес, корни — преисподней. Место, где растет мировое дерево, у русских язычников называлось Ирье(Ирий). Считалось, что оно находится на востоке по ту сторону облаков у самого моря. Из Ирья приходит солнце, туда же в вечные лета уходят души умерших.
   Хранителями философских знаний в языческую пору были жрецы, волхвы, народные поэты-сказители. Сведения об одном из них — Бояне— сохранила память народа. Боян пел о божествах, богатырях, князьях, воспевал добро, верил в победу добрых начал и особое покровительство божества над русскими людьми. С принятием христианства духовно-нравственные представления о душе, добре и зле, особом покровительстве божества над русским народом в преображенном, облагороженном виде органично сливаются с православным мировоззрением. По учению Св. Писания о душе (Быт. 26:7; Мф. 10:28), которое было принято в к. X в. русскими, душа оживляет тело, одухотворяет его, без него тело — прах. Душа согласно Библии — дыхание жизни, дух жизни или просто дух. Душа не происходит от тела, а представляет особую силу, которая имеет свой источник в Боге и превращает прах в живое существо. Бог создал душу человека своим вдуновением (Быт. 2: 7), отчего она получила совершенные качества, которые делали ее родственной Богу, и прежде всего качества духовности и бессмертия. Языческое представление об особом покровительстве божества над русским народом после принятия христианства обретает совершенно новый смысл в особой миссии русского народа, его богоизбранности в борьбе с мировым злом за утверждение добра. Обо всем этом свидетельствует благословение Русской земле, данное в I в. н. э. Андреем Первозванным, установление особого праздника Покрова Пресвятой Богородицы, вера православных людей в Русь как Дом Пресвятой Богородицы.
   Русское православное миросозерцание и философское осмысление жизни вырабатывались в острой борьбе с иудаизмом и католичеством. Попытки внедрить в сознание русских людей иудейскую веру и потребительское отношение к жизни предпринимались еще со времен Хазарского каганата, а позднее через иудейскую общину (квартал) в Киеве. Ареной борьбы с иудеями становится Ветхий Завет, в который представители народа, считающего себя избранным, пытаются внести талмудическое содержание. Отвергая ценности Нового Завета, принесенные Богом-сыном — Иисусом Христом, Мессией и Спасителем человечества, иудеи пытаются жить по фарисейским законам «ветхого человека», тем самым отвергая христианство. Первые русские философы, например упоминаемый в Киево-Печерском Патерике затворник Никита, с почтением принимающий Ветхий Завет, тем не менее стремится убедить иудеев, что главное для христиан сказано только в Новом Завете. Сын Божий в лице своем соединил Божество с человечеством, чтобы все прочее человечество примирить и соединить с Божеством. Господь наш Иисус Христос пострадал и умер, чтобы умертвить нашего ветхого человека, то есть возбудить благодатную духовную силу, жившую в нас прежде греха Адамова.