Страница:
Надо сказать, что они нашли очень любопытный способ решения вопроса. Они попросту словно бы перестали замечать друг друга. До нас дошло два памятника XII века, в которых этот подход отразился с особенной силой.
Уже известный нам своими сочинениями против ариан церковный писатель и мыслитель Кирилл Туровский в своих сочинениях подчёркивал: русичи стали истинными христианами, с язычеством покончено, "уже не нарекутся Богом стихии, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древа".
Уже, пишет он, не "заколаем идолам друг друга", не вкушаем жертвенной крови, губя душу, — но спасаемся, причащаясь крови Христовой. Если верить Кириллу, XII век — век окончательного торжества христианства на Руси. Вот только и письменных, и тем паче археологических источников, говорящих прямо противоположное, более чем достаточно.
И почитали "стихии", молясь Солнцу, Огню Сварожичу, принося жертвы у родников и деревьев, и даже человеческие жертвы приносили — как ни парадоксально, ещё чаще, чем во времена безраздельного господства древней Веры.
Впрочем, ничего тут удивительного нет — в годы, когда привычный людям древней Веры мир погибал, древние святилища были разрушены — естественно было обратиться к самым сильным и страшным средствам, о которых не вспоминали в годы сравнительного благоденствия.
А теперь поговорим об одном из величайших памятников нашей литературы. О самом, без преувеличения, знаменитом её памятнике. Не все знают о "Повести временных лет" или "Русской Правде", не говоря уж о, скажем, "Молении Даниила Заточника" или "Сказании о погибели земли Русской".
Но вряд ли есть русский человек, который ни разу не слышал о "Слове о полку Игореве", о "плаче Ярославны".
"Слово…" не одной знаменитостью своей уникально. Пушкин, родившийся почти в то же время, как открыли рукопись "Слова…", сравнил его с памятником, одиноко стоящим посреди равнины. И помимо прочего, ни один памятник не задал исследователям столько вопросов, многие из которых до сих пор ждут ответа.
Миновало почти два столетия со времён Пушкина — а загадок не то, что не убыло, их скорее прибавилось. Кто такой Див и что такое шереширы, стрикусы? Что означает "харалужный" меч? "Полозие" — змеи-полозы или птицы-поползни?
Кто такие "были, могуты, татраны, шельбиры, топчаки, ревуги, ольберы", которых поминает в войске черниговского князя певец? Где находилась река Каяла, "Кисаня дебрь", какое отношение к сюжету "Слова…" имеет постоянно упоминающийся город Тъмуторокань?
И так далее, и тому подобное. Одной из загадок "Слова" — увы, немногими замеченной — является вероисповедание автора. Многим — слишком, многим! — казалось, что если уж в его творении описываются события, произошедшие почти двумя веками позже низвержения Перунова кумира в Киеве, то никем иным, нежели христианином, он быть просто не мог.
Высказывались по этому поводу, и доказательствами-то себя особенными не утруждая. Великий русский лингвист и фольклорист Фёдор Иванович Буслаев походя кинул: "Автор "Слова… как христианин…".
Карл Маркс — без ссылки на "единственно верные" труды которого в недавние времена не полагалось не то что об истории рассуждать, но и о лесоводческом хозяйстве или приготовлении вкусной и здоровой пищи — выдал следующую оценку "Слова о полку…": "Вся песнь носит героически-христианский [44]характер".
Один из "идолов" отечественной интеллигенции недавних лет, академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв, неоднократно повторял в самых разных статьях и трудах: "конечно, христианин". Вот именно так — "конечно", и точка.
Можно долго перечислять столь же авторитетные имена, растянув их список на десяток-другой страниц. А можно просто посмотреть на иллюстрации к "Слову…" Д. Бисти, И. Глазунова, В. Носкова, Г. Поплавского и многих, многих других. В этих иллюстрациях на "стягах Игоревых" неизменно плещется лик Христа — Христа, ни разу не упомянутого в поэме, появившегося на русских, знамёнах не ранее XIV века.
Но как же тогда объяснить упоминания в "Слове…" языческих Богов? Многие авторы — среди них и замечательный писатель Валентин Иванов, автор замечательной трилогии "Русь изначальная", "Повести древних лет", "Русь великая" — писали, что здесь, мол, всё просто — вот ведь и поэты XVIII-XIX веков сплошь и рядом поминали в своих виршах "Зевеса", "Ветреную Гебу", "Лучезарного Аполлона", притом не являясь язычниками. Это-де всего-навсего художественный образ, только и всего.
Согласиться с таким объяснением невозможно. Да, конечно, поэты века Просвещения не верили в Олимпийских Богов — однако они не верили и в Христа!
Именно атеизм давал им свободу равнодушно играть именами Богов, чей культ угас за тысячу с лишним лет до их рождения. На Руси XII столетия ситуация была иная, да и про существование в нашей стране атеистов в тот век нет сведений.
Во всяком случае автор "Слова…" не вольнодумец: знамения и приметы, пророчащие неудачу Игореву походу, сбываются, пренебрегший ими князь наказан, молитва Ярославны — исполнена.
Быть может, это один из "двоеверно живущих" христиан, не сумевших расстаться с привычными оборотами речи?
Писатель В. Чивилихин, много лет посвятивший изучению великой русской поэмы, справедливо отмечает: "В таком случае его христианские верования проявлялись бы заметнее. В самом деле, пожалуй, при изучении "Слова…" очень полезно обращать внимание не только на то, что в нём есть, но и на то, чего в нем нет.
А нет в "Слове…" упоминаний Христа — ни единого! — креста и православной веры. Упоминается Бог — но как? Если не считать составной части в именах Даждьбога и Стрибога, он упоминается только дважды.
Первый — в речах волхва и оборотня Бояна, Велесова внука, обращённых к полоцкому оборотню, князю Всеславу Чародею. Очень сомнительно, что между этими персонажами мог упоминаться христианский триединый господь.
В другом случае — "Игореви князю Богь путь кажетъ изъ земли Половецкой на землю Рускую". Тут вроде бы всё в порядке… вот только этот Бог помогает Игорю сразу после молитвы его жены (знаменитый "плач Ярославны"), обращённой к… Солнцу, Ветру и Днепру Словутичу [45]. Какой Бог исполняет языческую молитву? Очевидно, не Христос.
Нет в "Слове…" таких основополагающих для христиан понятий, как страх божий, грех и покаяние, гордыня и смирение, спасение души. Душу "изроняют" из тела, умирая, её сравнивают с жемчужиной, у оборотня Всеслава "въща душа в дързе теле" (это иногда понимают как способность "вещей", колдовской души князя-колдуна вселяться в "другое" тело — очевидно, тех самых волков и "лютых зверей"), но нигде ни слова о спасении души. Церкви упоминаются — но только как географические ориентиры. Всеслав в Киеве слышит звон колоколов полоцкой Софии, Игорь, поднимаясь по Боричеву взводу к терему великого киевского князя, едет "къ святей богородици Пирогощей".
Однако в церквях герои "Слова…" никогда не молятся — как вообще не обращаются к христианскому богу. "Отдельные христианские признаки низведены на роль скромных топографических ориентиров" (Б.А. Рыбаков).
Даже истовый сторонник христианства автора "Слова…", Дмитрий Сергеевич Лихачёв, был вынужден признавать: "Меньше всего в "Слове…" той христианской символики, которая стала типичной для церковноучительной литературы. Здесь, конечно, сказался светский характер произведения".
Увы, почтенный академик лукавил. Обратимся для сравнения к двум произведениям русской литературы XII века — "Поучение детям" Владимира Мономаха и "Моление" Даниила Заточника. Оба произведения заведомо светские — "Поучение" писал князь для своих сыновей-князей, "Моление" написано бывшим холопом и адресовано князю.
Даниил к тому же и не старается прикинуться почтительным к христианскому духовенству: "Ангельский на себе имея образ, а блудной нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен".
А теперь откроем "Поучение". "Аз, худый… во крещеньи Василий… помыслих в души своей и похвалих бога, иже мя сих днев грешнаго допровади… Бога деля и души своея, страх божий имейте… Не могу вы я ити, ни креста преступити… взем Псалтырю в печали, разогнух ся и то ми ся вынял: "векую печалуешься, душа моя?".
Это всё — в первых же строках. А вот какие выражения подбирает для своих мыслей — на сей раз уже не о духовенстве, а о своей собственной жизни — вольнодумный Заточник: "Въстани, слава моя, въстани в псалтыри и в гуслех… и разбих зле, аки древняя младенца о камень… Аз бо есмь, аки она смоковница проклятая… И рассыпася живот мой, аки ханаонскый царь буестию, и покры мя нищета, аки Чермное море фараона".
Хватит, пожалуй, — и тут остановимся на первой странице. Он и церковников-то бичует библейскими выражениями — иноки возвращаются "на мирское житие, аки пес на своея блевотины", корыстные иереи — "аки псы ласкосердыи".
На фоне этого парада крестов, молитв, покаяний, божбы и цитат из Библии "Слово о полку Игореве" смотрится чем-то очевидно чужеродным. Нечего и говорить, что ни в "Поучении", ни в "Молении" ни разу не упоминаются ни трижды поименованный в "Слове…" Троян, ни — дважды — Даждьбог и Див, ни Обида, Хорс, Велес, Стрибог, Карна с Желей.
Ссылки на "фольклорность" "Слова…" тут не помогут — "Моление" Даниила Заточника перенасыщено присловьями и поговорками — тем самым "фольклором", и даже "Поучение" не совсем ему чуждо.
Да и трудно поверить, чтоб неведомый автор "Слова…", называвший "братие" князей Рюрикова дома и запросто называвший их жён по отчествам (мы как-то забываем, что "Глебовна" и романтичное "Ярославна" в те времена звучало столь же по-домашнему, как сегодня — Петровна, Егоровна), был ближе к "фольклору", чем бывший холоп Заточник.
Нет, всё-таки очень странно это полное отсутствие христианских реалий в "Слове о полку Игореве".
А теперь посмотрим на то, что всё же в "Слове о полку…" есть. Взглянем глазами средневекового русского христианина, благо его взгляд отражён во множестве источников.
Первыми рассыплются построения исследователей-атеистов XX века о языческих Богах "Слова…" как "поэтических образах", используемых поэтом-христианином.
Для христианина той эпохи языческие Боги — вовсе не безобидные "поэтические образы". И Ветхий Завет и Новый равно суровы в своей оценке: "боги языцей — бесы!" (Втор, 32:16-17, Пс. 105:37, Коринф. 10:10). А потому — "Не вспоминайте имени Богов их" (Ис. Нав. 23:7) и "не помяну их имен устами своими" (Пс. 15:4).
Ведь беса-то, как известно, лучше не поминать. Церковь подхватывает запреты Писания — Ефрем Сирин, один из "отцов церкви", наставляет, что о язычестве "срам говорить" [46]. Древнерусские авторы ничуть не сомневаются, в большинстве своём, в учении церкви о кумирах своих предков и многих современников.
"Память и похвала князю нашему Владимиру" Иакова Мниха говорит вполне ясно: "поганьскы Богы, паче же и бесы, Перуна и Хъроса, и ины многы попра". В "Хождении богородицы по мукам": "Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на боги обратиша, бесом злыимъ вероваша". И оттого-то упоминают о Богах языческой Руси крайне скудно.
Собственно, упоминание это русские средневековые авторы позволяют себе лишь по двум поводам. Первый из них — это описание далёких языческих времён — и тут уж православные авторы не устают подчёркивать в каждой строке, что поклонявшиеся "идолищам" предки — "люди погани и невегласи", что жертва русским Богам оскверняет землю, что обряды язычников радуют дьявола, — короче говоря, непременное требование "разоблачения чёрной магии" родилось задолго до булгаковского Аркадия Аполлоновича Семплеярова.
Собственно, что уж там и говорить о XII веке, если полтысячи лет спустя перешедший в православие прусский выходец Иннокентий Гизель, упоминая в "Синопсисе" языческих Богов, которым поставил капище Владимир в 980 году, и то именует их "пекельными", то есть адскими, и попросту бесами, и всячески подчёркивает, что говорит об этом "бесовском отродье" единственно ради того, чтоб лишний раз подчеркнуть "безумную" и "дьявольскую" природу язычества.
Вторым поводом, по которому писатели русского Средневековья позволяли себе упомянуть имена страшных языческих "бесов", были поучения против язычников и коснеющих в "двоеверии" единоверцев. Тут уж, всякому понятно, никак не обойтись без хотя бы упоминания Тех, против кого проповедуешь и поучаешь, — однако и здесь осторожные книжники предпочитали пользоваться списками из той же летописи — всё не их грех, за святым Нестором повторяют!
Вне этих двух тем — рассказов о языческом прошлом и поучений против язычества — языческие Боги во всей древнерусской литературе упомянуты только в "Слове…". Больше — нигде. Зато в "Слове о полку… "Стрибог, Даждьбог и Велес в его поэме оказались на таком почётном месте, что совершенно заслонили собой незначительные элементы христианства", — пишет Б.А. Рыбаков.
То есть одним только упоминанием Даждьбога, Стрибога, Велеса, Хорса, Дива, Обиды и прочих без обязательного разоблачения Их "бесовской" сущности творец "Слова…" тягчайше грешит.
На этом, однако, дело не останавливается, если бы… "Слово о полку…" очень полезно читать, держа в другой руке открытыми современные ему поучения против язычества — благо они изданы ещё Гальковским, во втором томе его, в свой черед, недавно переизданной работы.
Трудно отделаться от впечатления, что создатель "Слова…" сознательно и целенаправленно восхваляет запрещаемое этими поучениями, нарушает их суровые запреты — точнее, сподвигает на это своих героев. Тяжкий грех пытаться предсказывать судьбу по голосу птиц, поведению зверей.
В "Слове святого отца Кирилла о злых дусех" рассказывается о суеверных людях, которые прислушиваются к голосу "потък", птах — дятлов, воронов. "О, злое наше безумие, добровольно лишаемся Господа и к поганым прилагаемся!" — восклицает обличитель.
Существовало особое "Правило о верующих в гады и звери", где запрещается даже слушать "еретические" речи тех, кто внимает голосам петухов, воронов, дятлов, и прочих птиц, лисиц, пытаясь угадать по их поведению "добрый" или "недобрый" исход дела.
В "Слове…" звери, птицы и вся Природа на много голосов вещуют поражение "полку Игореву" — вспомните: орлы зверей клекотом скликают на кости русские, лисицы на червленые щиты брешут, волки грозу зовут по оврагам.
И все эти приметы — сбываются, а пренебрегший ими (как, собственно, христианину и надлежит поступать) князь терпит поражение и попадает в плен.
Далее, по поучениям, толкующий сны за одно только это будет осужден вместе с самим сатаной (!), если только не покается: "иже бо сониемъ и мечтаниемъ веруяй, безо инаго греха съ диаволомъ осудится, яко еговъ слуга". В "Слове…" великий князь видит сон, просит у бояр истолковать его и получает правдивый ответ.
Тягчайший грех — путать тварь с "Творцом", поклоняться ей, почитать Солнце, реки, стихии. "Но ты (человек) Того (бога) оставив, рекамо и источникам требы полагаеши и жреши яко богу твари бездушной".
Ещё в XIV веке "Слово святого Кирилла" наставляло читателей: "А не нарицайте собе бога на земли, ни в реках, ни в студенцах, ни на воздусе, ни слнци (в солнце)". Строгие исповедники требовали у духовных чад покаяться: "Не называл ли тварь божию за святыни: солнце, месяц, звёзды, птицы, рыбы, звери, скоты, сада, древо, камение, источники, кладезя и озёра?"
Это, опять-таки, происки "врага рода человеческого": "вельми завидитъ дiаволъ родоу человеческомоу… и въ тварь прельсти веровати: в слнце и въ мсць и въ звезды".
В знаменитом "плаче Ярославны" супруга князя взывает [47]7 с городской стены к Солнцу, Ветру (воздуху) и Днепру Славутичу (реке), просит их за мужа, величает так, как христианину, тем паче христианскому правителю, пристало бы именовать лишь Христа — "господине" — и молитва её вознаграждена, князь спасён и от смерти, и от плена.
Вспомним — "Игореви князю Богь путь кажетъ изъ земли Половецкой на землю Рускую". Христианский-то бог за молитвы "твари", за величание Господами Солнца, Реки и Ветра, должен бы сурово наказать — а здесь некий Бог эту молитву исполняет. Да и сам Игорь чествует речку Донец — а Донец помогает ему в ответ.
Кстати говоря, в беседе бегущего из половецкой неволи князя с Донцом Игорь осуждает речку Стугну, не в пример помогающему Игорю Донцу погубившую молодого "уношу князя Ростислава". Погибшего юного князя вместе с его матерью оплакивает вся Природа: "уныша цветы жалобою и древо съ тугою къ земли преклонилося".
Вот только у христиан был свой взгляд на то, кто и почему погубил юного князя! Вернее даже будет сказать — за что.
А дело было так. Юный Ростислав Всеволодович направлялся из Киева в свой первый поход на половцев. Проезжая днепровским берегом, повстречал монаха Киево-Печерской лавры, на мелководье мывшего посуду для монастырской трапезной.
Князь этой встрече вовсе не порадовался — уже тогда встреча с монахом или священником стала считаться на Руси дурной приметой (вспомнив прочтённое, читатель, полагаю, не станет этому сильно изумляться).
"Аще кто бо усрящеть (встретит) черноризца, то возвращается", — сетует автор "Повести временных лет", сам монах, так сказать, из первых рук знакомый с проблемой. Юный князь возвращаться не стал, но раздосадован был крайне. Первый же поход — и вот такое, с позволения сказать, благое предзнаменование! Надо ж было чернорясому выползти именно в это время!
Слова, которые услышал печерский чернец от князя, менее всего походили на приветствие смиренного духовного сына. Вполне, впрочем, возможно, что, кроме простого раздражения, князем двигала вера в обережную силу матерной брани — наследницы заклятий культа плодородия.
Ещё в начале XX века среди православного крестьянства бытовало убеждение — мол, ежели нечисть досаждает и крестное знамение её не страшит, надо… обложить её, проклятую, по матушке, да поядрёнее. Обязательно поможет.
Монах — его звали Григорий — попытался унять разбушевавшегося князя, возможно, в духе "Слова… о веровавших в стречу и в чех": "Кто… смрадит (оскорбляет) мнишеского чина и образа, той бо посмражает… ангела божия понеже мниси подобие носят ангельского образа".
Грозил карой Христовой. Увещевания, однако, оказали противоположный эффект. Окончательно разгневавшийся Ростислав повелел свите утопить Григория, что и было исполнено — Днепр-то был под боком.
Встреча с монахом действительно оказалась для князя роковой — первый поход стал для юноши последним. Он утонул в водах той самой Стугны на переправе. Естественно, христиане восприняли эту гибель как заслуженную божью кару — ещё бы, поднять руку на монаха, земного ангела!
А вот создатель "Слова…" через сто с лишним лет безо всякого, в общем, повода вспоминает эту историю, совсем по-другому расставляя акценты. Ангелом в его описании выглядит скорее не утопленник Григорий, вовсе не упомянутый.
Ладно ещё, когда по горячим следам о Ростиславе сожалел летописец его клана, Всеволодовичей. Но ведь во времена "Слова…" раздор Всеволодовичей и "хороброго гнезда" Олега Святославича, воспеваемого автором "Слова…", насчитывал уже более ста лет — к чему ж вдруг поминать, да ещё столь прочувствованно, давнюю смерть кровника своего героя? Убийцу христианского мученика?
Причём и в смерти-то его, оказывается, виноват не обходимый молчанием Христос, и уж тем более не сам юноша-князь — виновата река Стугна.
Читатель, а вы поверите в христианство автора, оплакивающего безвременную погибель, ну, скажем, великого поэта и актёра Нерона? Вот и мне тоже что-то не верится…
Но есть и ещё более суровое подтверждение нехристианских воззрений автора великой поэмы. Вспомним строки, описывающие разгром и гибель дружин Игоря и его союзников половцами. Вспомним скорбный плач русских жён и дев по погибшим в степи: "Уже намъ своихъ милыхъ ладъ ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати".
Что должен был ответить на этот плач любой христианин того времени… впрочем, почему "был" и почему только того? Ещё в XX веке на знаменах православных воинств красовались знаменательные слова: "Чаем воскресения мёртвых и будущего веку".
И так было с первых веков православия на Руси — ещё первый митрополит русской церкви Иларион, живший за полтора века до создания "Слова о полку Игореве", в своём "Слове о законе и благодати" выдвигает воскресение из мёртвых как основной догмат христианства [48].
Пасха — день Христова Воскресения, прообраз грядущего телесного воскресения людей — была у православной Руси самым любимым праздником. И ещё в Московской Руси переписывали "Слово святого Дионисия о жалеющих" — то есть творящих ритуальные обряды оплакивания мёртвых, чрезмерно, с точки зрения христианства, сокрушающихся об усопших.
Любому христианину естественно и даже необходимо было бы ответить на горький плач русских жён: "Не плачьте! Да, сейчас смерть разлучила вас с возлюбленными, но будет день Воскресения, и перед лицом Спасителя вы встретитесь вновь".
Автор "Слова о полку Игореве" уничтожил возможность такого утешения буквально в зародыше. Не зря древняя демоница скорби, тоски, вдохновительница погребальных обрядов Желя, по имени которой, собственно, и называлось осуждаемое авторитетом святого Дионисия "желение", несётся по страницам поэмы.
Плач русских жён он предварил страшным, с христианской точки зрения попросту чудовищно кощунственным утверждением: "а Игорева храбраго пълку не кресити!" Мало того, он впоследствии повторяет это, отвергающее основные догматы христианства, утверждение. Не будет никакого Воскресения!
Воины, ушедшие в поход вопреки явленной в знамениях воле Древних Богов, ушедшие в чужую землю без погребального обряда, НЕ ВОСКРЕСНУТ. Они никогда не увидятся с возлюбленными. Колесо перерождений раскидает их навсегда…
Что ж удивляться тому, что "Слово о полку…" дошло до нас в единственном списке? Надо удивляться, что оно дошло до нас вообще — и, удивляясь, поблагодарить неведомого инока-переписчика, дописавшего к заключительным строкам "Слова" благочестивое: "побарая за христьяны на поганыя плъки… аминь".
Неважно, что в поэме, словно не знающей Христа и чуть ли не на каждой странице поминающей древних Богов, оплакивающей убийцу монаха-мученика и отвергающей основополагающие догматы христианской веры, такое окончание смотрится не более естественно, чем смотрелось бы мусульманское "бисмилляху рахмани рахим" в конце "Песни о Роланде" или "Сказании о Мамаевом побоище".
Не будь их, мы вообще бы не знали "Слова о полку…". Так что в этом — и только в этом — смысле небезызвестный диакон Андрей Кураев прав, называя "неведомого монаха" "автором" великой древнерусской поэмы [49].
В тот день, когда чернец-переписчик "прикрыл" явно языческое сочинение добродетельной припиской, состоялось, можно сказать, второе рождение великого произведения.
Однако сомнений в подлинном вероисповедании её создателя лично у меня более не возникает.
Человек, пятнадцать раз использовавший слово "слава" (причём только применительно к князьям; для сравнения — тот же Заточник упомянул это слово лишь единожды, в цитате из Псалтыря, и, естественно, в отношении бога) и словно не знавший таких слов, как "смирение, гордыня, покаяние, грех, спасение"; верящий в приметы, снотолкования и силу языческих молитв, но обходящий презрительным молчанием силу "креста животворящего" и служителей церкви Христовой, воспевший убийцу христианского мученика и прямо заявивший о своём неверии в грядущее воскресение мёртвых… такой человек просто не мог быть христианином, пусть сколь угодно поверхностным и "двоеверно живущим".
Если б одно, ну два прегрешения из этого списка — речь ещё могла бы идти о непоследовательности в христианстве, но наблюдается как раз последовательность — вот только совершенно нехристианская.
Перед нами, читатель, последовательный, убеждённый язычник, один из тех, кто за два столетия не смирился с торжеством чужой веры, из тех, для кого, по выражению автора "Повести временных лет", "вера хрестьянска уродство есть".
Восхищаясь древней песней Русской славы, помните, читатель, — это всего лишь крохотный осколок, отблеск языческого Солнца в обломке разбитой чаши. Вся вот эта дивная прелесть, скоро третий век как вдохновляющая лучших художников, поэтов, композиторов, — это, образно выражаясь, всего лишь одно из колец на коновязи, что стояла во дворе храма культуры языческой Руси.
Поверите ли, что сожжённый храм был "сараем"?
Открыто выступить против христианства и Христа создатель "Слова…" не решался — всё же новая вера уже два века как господствовала в городах Руси. Он просто молчал про них — как Кирилл Туровский обходил молчанием огромные капища, на которых продолжались жертвоприношения и в его времена.
Один древнерусский писатель делает вид, что язычество на Руси полностью исчезло (и ему, увы, верят). Другой — делает вид, что христианства вроде бы и нет (чего, увы, не замечают). Два великих писателя Древней Руси — блестящий образ расколовшегося надвое народа, причём каждая из частей, отчаявшись поглотить или уничтожить другую в ходе Столетней гражданской, старательно делала вид, что её, другой, попросту нет.
Они жили рядом, но старались не замечать друг друга, не пересекаться. Рядом с известной нам по сохранившейся — в монастырях! — литературе крещёной Русью XII века существовала, по сути, другая страна (как позднее, в послепетровские времена, будет две России: народная, деревенская, и европеизированная, дворянско-чиновничья). Существовала параллельная Русь.
Уже известный нам своими сочинениями против ариан церковный писатель и мыслитель Кирилл Туровский в своих сочинениях подчёркивал: русичи стали истинными христианами, с язычеством покончено, "уже не нарекутся Богом стихии, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древа".
Уже, пишет он, не "заколаем идолам друг друга", не вкушаем жертвенной крови, губя душу, — но спасаемся, причащаясь крови Христовой. Если верить Кириллу, XII век — век окончательного торжества христианства на Руси. Вот только и письменных, и тем паче археологических источников, говорящих прямо противоположное, более чем достаточно.
И почитали "стихии", молясь Солнцу, Огню Сварожичу, принося жертвы у родников и деревьев, и даже человеческие жертвы приносили — как ни парадоксально, ещё чаще, чем во времена безраздельного господства древней Веры.
Впрочем, ничего тут удивительного нет — в годы, когда привычный людям древней Веры мир погибал, древние святилища были разрушены — естественно было обратиться к самым сильным и страшным средствам, о которых не вспоминали в годы сравнительного благоденствия.
А теперь поговорим об одном из величайших памятников нашей литературы. О самом, без преувеличения, знаменитом её памятнике. Не все знают о "Повести временных лет" или "Русской Правде", не говоря уж о, скажем, "Молении Даниила Заточника" или "Сказании о погибели земли Русской".
Но вряд ли есть русский человек, который ни разу не слышал о "Слове о полку Игореве", о "плаче Ярославны".
"Слово…" не одной знаменитостью своей уникально. Пушкин, родившийся почти в то же время, как открыли рукопись "Слова…", сравнил его с памятником, одиноко стоящим посреди равнины. И помимо прочего, ни один памятник не задал исследователям столько вопросов, многие из которых до сих пор ждут ответа.
Миновало почти два столетия со времён Пушкина — а загадок не то, что не убыло, их скорее прибавилось. Кто такой Див и что такое шереширы, стрикусы? Что означает "харалужный" меч? "Полозие" — змеи-полозы или птицы-поползни?
Кто такие "были, могуты, татраны, шельбиры, топчаки, ревуги, ольберы", которых поминает в войске черниговского князя певец? Где находилась река Каяла, "Кисаня дебрь", какое отношение к сюжету "Слова…" имеет постоянно упоминающийся город Тъмуторокань?
И так далее, и тому подобное. Одной из загадок "Слова" — увы, немногими замеченной — является вероисповедание автора. Многим — слишком, многим! — казалось, что если уж в его творении описываются события, произошедшие почти двумя веками позже низвержения Перунова кумира в Киеве, то никем иным, нежели христианином, он быть просто не мог.
Высказывались по этому поводу, и доказательствами-то себя особенными не утруждая. Великий русский лингвист и фольклорист Фёдор Иванович Буслаев походя кинул: "Автор "Слова… как христианин…".
Карл Маркс — без ссылки на "единственно верные" труды которого в недавние времена не полагалось не то что об истории рассуждать, но и о лесоводческом хозяйстве или приготовлении вкусной и здоровой пищи — выдал следующую оценку "Слова о полку…": "Вся песнь носит героически-христианский [44]характер".
Один из "идолов" отечественной интеллигенции недавних лет, академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв, неоднократно повторял в самых разных статьях и трудах: "конечно, христианин". Вот именно так — "конечно", и точка.
Можно долго перечислять столь же авторитетные имена, растянув их список на десяток-другой страниц. А можно просто посмотреть на иллюстрации к "Слову…" Д. Бисти, И. Глазунова, В. Носкова, Г. Поплавского и многих, многих других. В этих иллюстрациях на "стягах Игоревых" неизменно плещется лик Христа — Христа, ни разу не упомянутого в поэме, появившегося на русских, знамёнах не ранее XIV века.
Но как же тогда объяснить упоминания в "Слове…" языческих Богов? Многие авторы — среди них и замечательный писатель Валентин Иванов, автор замечательной трилогии "Русь изначальная", "Повести древних лет", "Русь великая" — писали, что здесь, мол, всё просто — вот ведь и поэты XVIII-XIX веков сплошь и рядом поминали в своих виршах "Зевеса", "Ветреную Гебу", "Лучезарного Аполлона", притом не являясь язычниками. Это-де всего-навсего художественный образ, только и всего.
Согласиться с таким объяснением невозможно. Да, конечно, поэты века Просвещения не верили в Олимпийских Богов — однако они не верили и в Христа!
Именно атеизм давал им свободу равнодушно играть именами Богов, чей культ угас за тысячу с лишним лет до их рождения. На Руси XII столетия ситуация была иная, да и про существование в нашей стране атеистов в тот век нет сведений.
Во всяком случае автор "Слова…" не вольнодумец: знамения и приметы, пророчащие неудачу Игореву походу, сбываются, пренебрегший ими князь наказан, молитва Ярославны — исполнена.
Быть может, это один из "двоеверно живущих" христиан, не сумевших расстаться с привычными оборотами речи?
Писатель В. Чивилихин, много лет посвятивший изучению великой русской поэмы, справедливо отмечает: "В таком случае его христианские верования проявлялись бы заметнее. В самом деле, пожалуй, при изучении "Слова…" очень полезно обращать внимание не только на то, что в нём есть, но и на то, чего в нем нет.
А нет в "Слове…" упоминаний Христа — ни единого! — креста и православной веры. Упоминается Бог — но как? Если не считать составной части в именах Даждьбога и Стрибога, он упоминается только дважды.
Первый — в речах волхва и оборотня Бояна, Велесова внука, обращённых к полоцкому оборотню, князю Всеславу Чародею. Очень сомнительно, что между этими персонажами мог упоминаться христианский триединый господь.
В другом случае — "Игореви князю Богь путь кажетъ изъ земли Половецкой на землю Рускую". Тут вроде бы всё в порядке… вот только этот Бог помогает Игорю сразу после молитвы его жены (знаменитый "плач Ярославны"), обращённой к… Солнцу, Ветру и Днепру Словутичу [45]. Какой Бог исполняет языческую молитву? Очевидно, не Христос.
Нет в "Слове…" таких основополагающих для христиан понятий, как страх божий, грех и покаяние, гордыня и смирение, спасение души. Душу "изроняют" из тела, умирая, её сравнивают с жемчужиной, у оборотня Всеслава "въща душа в дързе теле" (это иногда понимают как способность "вещей", колдовской души князя-колдуна вселяться в "другое" тело — очевидно, тех самых волков и "лютых зверей"), но нигде ни слова о спасении души. Церкви упоминаются — но только как географические ориентиры. Всеслав в Киеве слышит звон колоколов полоцкой Софии, Игорь, поднимаясь по Боричеву взводу к терему великого киевского князя, едет "къ святей богородици Пирогощей".
Однако в церквях герои "Слова…" никогда не молятся — как вообще не обращаются к христианскому богу. "Отдельные христианские признаки низведены на роль скромных топографических ориентиров" (Б.А. Рыбаков).
Даже истовый сторонник христианства автора "Слова…", Дмитрий Сергеевич Лихачёв, был вынужден признавать: "Меньше всего в "Слове…" той христианской символики, которая стала типичной для церковноучительной литературы. Здесь, конечно, сказался светский характер произведения".
Увы, почтенный академик лукавил. Обратимся для сравнения к двум произведениям русской литературы XII века — "Поучение детям" Владимира Мономаха и "Моление" Даниила Заточника. Оба произведения заведомо светские — "Поучение" писал князь для своих сыновей-князей, "Моление" написано бывшим холопом и адресовано князю.
Даниил к тому же и не старается прикинуться почтительным к христианскому духовенству: "Ангельский на себе имея образ, а блудной нрав; святительский имея на себе сан, а обычаем похабен".
А теперь откроем "Поучение". "Аз, худый… во крещеньи Василий… помыслих в души своей и похвалих бога, иже мя сих днев грешнаго допровади… Бога деля и души своея, страх божий имейте… Не могу вы я ити, ни креста преступити… взем Псалтырю в печали, разогнух ся и то ми ся вынял: "векую печалуешься, душа моя?".
Это всё — в первых же строках. А вот какие выражения подбирает для своих мыслей — на сей раз уже не о духовенстве, а о своей собственной жизни — вольнодумный Заточник: "Въстани, слава моя, въстани в псалтыри и в гуслех… и разбих зле, аки древняя младенца о камень… Аз бо есмь, аки она смоковница проклятая… И рассыпася живот мой, аки ханаонскый царь буестию, и покры мя нищета, аки Чермное море фараона".
Хватит, пожалуй, — и тут остановимся на первой странице. Он и церковников-то бичует библейскими выражениями — иноки возвращаются "на мирское житие, аки пес на своея блевотины", корыстные иереи — "аки псы ласкосердыи".
На фоне этого парада крестов, молитв, покаяний, божбы и цитат из Библии "Слово о полку Игореве" смотрится чем-то очевидно чужеродным. Нечего и говорить, что ни в "Поучении", ни в "Молении" ни разу не упоминаются ни трижды поименованный в "Слове…" Троян, ни — дважды — Даждьбог и Див, ни Обида, Хорс, Велес, Стрибог, Карна с Желей.
Ссылки на "фольклорность" "Слова…" тут не помогут — "Моление" Даниила Заточника перенасыщено присловьями и поговорками — тем самым "фольклором", и даже "Поучение" не совсем ему чуждо.
Да и трудно поверить, чтоб неведомый автор "Слова…", называвший "братие" князей Рюрикова дома и запросто называвший их жён по отчествам (мы как-то забываем, что "Глебовна" и романтичное "Ярославна" в те времена звучало столь же по-домашнему, как сегодня — Петровна, Егоровна), был ближе к "фольклору", чем бывший холоп Заточник.
Нет, всё-таки очень странно это полное отсутствие христианских реалий в "Слове о полку Игореве".
А теперь посмотрим на то, что всё же в "Слове о полку…" есть. Взглянем глазами средневекового русского христианина, благо его взгляд отражён во множестве источников.
Первыми рассыплются построения исследователей-атеистов XX века о языческих Богах "Слова…" как "поэтических образах", используемых поэтом-христианином.
Для христианина той эпохи языческие Боги — вовсе не безобидные "поэтические образы". И Ветхий Завет и Новый равно суровы в своей оценке: "боги языцей — бесы!" (Втор, 32:16-17, Пс. 105:37, Коринф. 10:10). А потому — "Не вспоминайте имени Богов их" (Ис. Нав. 23:7) и "не помяну их имен устами своими" (Пс. 15:4).
Ведь беса-то, как известно, лучше не поминать. Церковь подхватывает запреты Писания — Ефрем Сирин, один из "отцов церкви", наставляет, что о язычестве "срам говорить" [46]. Древнерусские авторы ничуть не сомневаются, в большинстве своём, в учении церкви о кумирах своих предков и многих современников.
"Память и похвала князю нашему Владимиру" Иакова Мниха говорит вполне ясно: "поганьскы Богы, паче же и бесы, Перуна и Хъроса, и ины многы попра". В "Хождении богородицы по мукам": "Трояна, Хърса, Велеса, Перуна на боги обратиша, бесом злыимъ вероваша". И оттого-то упоминают о Богах языческой Руси крайне скудно.
Собственно, упоминание это русские средневековые авторы позволяют себе лишь по двум поводам. Первый из них — это описание далёких языческих времён — и тут уж православные авторы не устают подчёркивать в каждой строке, что поклонявшиеся "идолищам" предки — "люди погани и невегласи", что жертва русским Богам оскверняет землю, что обряды язычников радуют дьявола, — короче говоря, непременное требование "разоблачения чёрной магии" родилось задолго до булгаковского Аркадия Аполлоновича Семплеярова.
Собственно, что уж там и говорить о XII веке, если полтысячи лет спустя перешедший в православие прусский выходец Иннокентий Гизель, упоминая в "Синопсисе" языческих Богов, которым поставил капище Владимир в 980 году, и то именует их "пекельными", то есть адскими, и попросту бесами, и всячески подчёркивает, что говорит об этом "бесовском отродье" единственно ради того, чтоб лишний раз подчеркнуть "безумную" и "дьявольскую" природу язычества.
Вторым поводом, по которому писатели русского Средневековья позволяли себе упомянуть имена страшных языческих "бесов", были поучения против язычников и коснеющих в "двоеверии" единоверцев. Тут уж, всякому понятно, никак не обойтись без хотя бы упоминания Тех, против кого проповедуешь и поучаешь, — однако и здесь осторожные книжники предпочитали пользоваться списками из той же летописи — всё не их грех, за святым Нестором повторяют!
Вне этих двух тем — рассказов о языческом прошлом и поучений против язычества — языческие Боги во всей древнерусской литературе упомянуты только в "Слове…". Больше — нигде. Зато в "Слове о полку… "Стрибог, Даждьбог и Велес в его поэме оказались на таком почётном месте, что совершенно заслонили собой незначительные элементы христианства", — пишет Б.А. Рыбаков.
То есть одним только упоминанием Даждьбога, Стрибога, Велеса, Хорса, Дива, Обиды и прочих без обязательного разоблачения Их "бесовской" сущности творец "Слова…" тягчайше грешит.
На этом, однако, дело не останавливается, если бы… "Слово о полку…" очень полезно читать, держа в другой руке открытыми современные ему поучения против язычества — благо они изданы ещё Гальковским, во втором томе его, в свой черед, недавно переизданной работы.
Трудно отделаться от впечатления, что создатель "Слова…" сознательно и целенаправленно восхваляет запрещаемое этими поучениями, нарушает их суровые запреты — точнее, сподвигает на это своих героев. Тяжкий грех пытаться предсказывать судьбу по голосу птиц, поведению зверей.
В "Слове святого отца Кирилла о злых дусех" рассказывается о суеверных людях, которые прислушиваются к голосу "потък", птах — дятлов, воронов. "О, злое наше безумие, добровольно лишаемся Господа и к поганым прилагаемся!" — восклицает обличитель.
Существовало особое "Правило о верующих в гады и звери", где запрещается даже слушать "еретические" речи тех, кто внимает голосам петухов, воронов, дятлов, и прочих птиц, лисиц, пытаясь угадать по их поведению "добрый" или "недобрый" исход дела.
В "Слове…" звери, птицы и вся Природа на много голосов вещуют поражение "полку Игореву" — вспомните: орлы зверей клекотом скликают на кости русские, лисицы на червленые щиты брешут, волки грозу зовут по оврагам.
И все эти приметы — сбываются, а пренебрегший ими (как, собственно, христианину и надлежит поступать) князь терпит поражение и попадает в плен.
Далее, по поучениям, толкующий сны за одно только это будет осужден вместе с самим сатаной (!), если только не покается: "иже бо сониемъ и мечтаниемъ веруяй, безо инаго греха съ диаволомъ осудится, яко еговъ слуга". В "Слове…" великий князь видит сон, просит у бояр истолковать его и получает правдивый ответ.
Тягчайший грех — путать тварь с "Творцом", поклоняться ей, почитать Солнце, реки, стихии. "Но ты (человек) Того (бога) оставив, рекамо и источникам требы полагаеши и жреши яко богу твари бездушной".
Ещё в XIV веке "Слово святого Кирилла" наставляло читателей: "А не нарицайте собе бога на земли, ни в реках, ни в студенцах, ни на воздусе, ни слнци (в солнце)". Строгие исповедники требовали у духовных чад покаяться: "Не называл ли тварь божию за святыни: солнце, месяц, звёзды, птицы, рыбы, звери, скоты, сада, древо, камение, источники, кладезя и озёра?"
Это, опять-таки, происки "врага рода человеческого": "вельми завидитъ дiаволъ родоу человеческомоу… и въ тварь прельсти веровати: в слнце и въ мсць и въ звезды".
В знаменитом "плаче Ярославны" супруга князя взывает [47]7 с городской стены к Солнцу, Ветру (воздуху) и Днепру Славутичу (реке), просит их за мужа, величает так, как христианину, тем паче христианскому правителю, пристало бы именовать лишь Христа — "господине" — и молитва её вознаграждена, князь спасён и от смерти, и от плена.
Вспомним — "Игореви князю Богь путь кажетъ изъ земли Половецкой на землю Рускую". Христианский-то бог за молитвы "твари", за величание Господами Солнца, Реки и Ветра, должен бы сурово наказать — а здесь некий Бог эту молитву исполняет. Да и сам Игорь чествует речку Донец — а Донец помогает ему в ответ.
Кстати говоря, в беседе бегущего из половецкой неволи князя с Донцом Игорь осуждает речку Стугну, не в пример помогающему Игорю Донцу погубившую молодого "уношу князя Ростислава". Погибшего юного князя вместе с его матерью оплакивает вся Природа: "уныша цветы жалобою и древо съ тугою къ земли преклонилося".
Вот только у христиан был свой взгляд на то, кто и почему погубил юного князя! Вернее даже будет сказать — за что.
А дело было так. Юный Ростислав Всеволодович направлялся из Киева в свой первый поход на половцев. Проезжая днепровским берегом, повстречал монаха Киево-Печерской лавры, на мелководье мывшего посуду для монастырской трапезной.
Князь этой встрече вовсе не порадовался — уже тогда встреча с монахом или священником стала считаться на Руси дурной приметой (вспомнив прочтённое, читатель, полагаю, не станет этому сильно изумляться).
"Аще кто бо усрящеть (встретит) черноризца, то возвращается", — сетует автор "Повести временных лет", сам монах, так сказать, из первых рук знакомый с проблемой. Юный князь возвращаться не стал, но раздосадован был крайне. Первый же поход — и вот такое, с позволения сказать, благое предзнаменование! Надо ж было чернорясому выползти именно в это время!
Слова, которые услышал печерский чернец от князя, менее всего походили на приветствие смиренного духовного сына. Вполне, впрочем, возможно, что, кроме простого раздражения, князем двигала вера в обережную силу матерной брани — наследницы заклятий культа плодородия.
Ещё в начале XX века среди православного крестьянства бытовало убеждение — мол, ежели нечисть досаждает и крестное знамение её не страшит, надо… обложить её, проклятую, по матушке, да поядрёнее. Обязательно поможет.
Монах — его звали Григорий — попытался унять разбушевавшегося князя, возможно, в духе "Слова… о веровавших в стречу и в чех": "Кто… смрадит (оскорбляет) мнишеского чина и образа, той бо посмражает… ангела божия понеже мниси подобие носят ангельского образа".
Грозил карой Христовой. Увещевания, однако, оказали противоположный эффект. Окончательно разгневавшийся Ростислав повелел свите утопить Григория, что и было исполнено — Днепр-то был под боком.
Встреча с монахом действительно оказалась для князя роковой — первый поход стал для юноши последним. Он утонул в водах той самой Стугны на переправе. Естественно, христиане восприняли эту гибель как заслуженную божью кару — ещё бы, поднять руку на монаха, земного ангела!
А вот создатель "Слова…" через сто с лишним лет безо всякого, в общем, повода вспоминает эту историю, совсем по-другому расставляя акценты. Ангелом в его описании выглядит скорее не утопленник Григорий, вовсе не упомянутый.
Ладно ещё, когда по горячим следам о Ростиславе сожалел летописец его клана, Всеволодовичей. Но ведь во времена "Слова…" раздор Всеволодовичей и "хороброго гнезда" Олега Святославича, воспеваемого автором "Слова…", насчитывал уже более ста лет — к чему ж вдруг поминать, да ещё столь прочувствованно, давнюю смерть кровника своего героя? Убийцу христианского мученика?
Причём и в смерти-то его, оказывается, виноват не обходимый молчанием Христос, и уж тем более не сам юноша-князь — виновата река Стугна.
Читатель, а вы поверите в христианство автора, оплакивающего безвременную погибель, ну, скажем, великого поэта и актёра Нерона? Вот и мне тоже что-то не верится…
Но есть и ещё более суровое подтверждение нехристианских воззрений автора великой поэмы. Вспомним строки, описывающие разгром и гибель дружин Игоря и его союзников половцами. Вспомним скорбный плач русских жён и дев по погибшим в степи: "Уже намъ своихъ милыхъ ладъ ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати".
Что должен был ответить на этот плач любой христианин того времени… впрочем, почему "был" и почему только того? Ещё в XX веке на знаменах православных воинств красовались знаменательные слова: "Чаем воскресения мёртвых и будущего веку".
И так было с первых веков православия на Руси — ещё первый митрополит русской церкви Иларион, живший за полтора века до создания "Слова о полку Игореве", в своём "Слове о законе и благодати" выдвигает воскресение из мёртвых как основной догмат христианства [48].
Пасха — день Христова Воскресения, прообраз грядущего телесного воскресения людей — была у православной Руси самым любимым праздником. И ещё в Московской Руси переписывали "Слово святого Дионисия о жалеющих" — то есть творящих ритуальные обряды оплакивания мёртвых, чрезмерно, с точки зрения христианства, сокрушающихся об усопших.
Любому христианину естественно и даже необходимо было бы ответить на горький плач русских жён: "Не плачьте! Да, сейчас смерть разлучила вас с возлюбленными, но будет день Воскресения, и перед лицом Спасителя вы встретитесь вновь".
Автор "Слова о полку Игореве" уничтожил возможность такого утешения буквально в зародыше. Не зря древняя демоница скорби, тоски, вдохновительница погребальных обрядов Желя, по имени которой, собственно, и называлось осуждаемое авторитетом святого Дионисия "желение", несётся по страницам поэмы.
Плач русских жён он предварил страшным, с христианской точки зрения попросту чудовищно кощунственным утверждением: "а Игорева храбраго пълку не кресити!" Мало того, он впоследствии повторяет это, отвергающее основные догматы христианства, утверждение. Не будет никакого Воскресения!
Воины, ушедшие в поход вопреки явленной в знамениях воле Древних Богов, ушедшие в чужую землю без погребального обряда, НЕ ВОСКРЕСНУТ. Они никогда не увидятся с возлюбленными. Колесо перерождений раскидает их навсегда…
Что ж удивляться тому, что "Слово о полку…" дошло до нас в единственном списке? Надо удивляться, что оно дошло до нас вообще — и, удивляясь, поблагодарить неведомого инока-переписчика, дописавшего к заключительным строкам "Слова" благочестивое: "побарая за христьяны на поганыя плъки… аминь".
Неважно, что в поэме, словно не знающей Христа и чуть ли не на каждой странице поминающей древних Богов, оплакивающей убийцу монаха-мученика и отвергающей основополагающие догматы христианской веры, такое окончание смотрится не более естественно, чем смотрелось бы мусульманское "бисмилляху рахмани рахим" в конце "Песни о Роланде" или "Сказании о Мамаевом побоище".
Не будь их, мы вообще бы не знали "Слова о полку…". Так что в этом — и только в этом — смысле небезызвестный диакон Андрей Кураев прав, называя "неведомого монаха" "автором" великой древнерусской поэмы [49].
В тот день, когда чернец-переписчик "прикрыл" явно языческое сочинение добродетельной припиской, состоялось, можно сказать, второе рождение великого произведения.
Однако сомнений в подлинном вероисповедании её создателя лично у меня более не возникает.
Человек, пятнадцать раз использовавший слово "слава" (причём только применительно к князьям; для сравнения — тот же Заточник упомянул это слово лишь единожды, в цитате из Псалтыря, и, естественно, в отношении бога) и словно не знавший таких слов, как "смирение, гордыня, покаяние, грех, спасение"; верящий в приметы, снотолкования и силу языческих молитв, но обходящий презрительным молчанием силу "креста животворящего" и служителей церкви Христовой, воспевший убийцу христианского мученика и прямо заявивший о своём неверии в грядущее воскресение мёртвых… такой человек просто не мог быть христианином, пусть сколь угодно поверхностным и "двоеверно живущим".
Если б одно, ну два прегрешения из этого списка — речь ещё могла бы идти о непоследовательности в христианстве, но наблюдается как раз последовательность — вот только совершенно нехристианская.
Перед нами, читатель, последовательный, убеждённый язычник, один из тех, кто за два столетия не смирился с торжеством чужой веры, из тех, для кого, по выражению автора "Повести временных лет", "вера хрестьянска уродство есть".
Восхищаясь древней песней Русской славы, помните, читатель, — это всего лишь крохотный осколок, отблеск языческого Солнца в обломке разбитой чаши. Вся вот эта дивная прелесть, скоро третий век как вдохновляющая лучших художников, поэтов, композиторов, — это, образно выражаясь, всего лишь одно из колец на коновязи, что стояла во дворе храма культуры языческой Руси.
Поверите ли, что сожжённый храм был "сараем"?
Открыто выступить против христианства и Христа создатель "Слова…" не решался — всё же новая вера уже два века как господствовала в городах Руси. Он просто молчал про них — как Кирилл Туровский обходил молчанием огромные капища, на которых продолжались жертвоприношения и в его времена.
Один древнерусский писатель делает вид, что язычество на Руси полностью исчезло (и ему, увы, верят). Другой — делает вид, что христианства вроде бы и нет (чего, увы, не замечают). Два великих писателя Древней Руси — блестящий образ расколовшегося надвое народа, причём каждая из частей, отчаявшись поглотить или уничтожить другую в ходе Столетней гражданской, старательно делала вид, что её, другой, попросту нет.
Они жили рядом, но старались не замечать друг друга, не пересекаться. Рядом с известной нам по сохранившейся — в монастырях! — литературе крещёной Русью XII века существовала, по сути, другая страна (как позднее, в послепетровские времена, будет две России: народная, деревенская, и европеизированная, дворянско-чиновничья). Существовала параллельная Русь.