Страница:
Кого можно назвать простым человеком? Прост тот, в ком нет крайностей согласно Пифагору, крайности нецеломудренны, и я с этим согласен. Крайность это нецеломудренность. А быть вне крайностей - значит быть целомудренным, простым, как раз в середине; нет никакого напряжения, которое тянет вас туда или сюда.
Простота означает, что вы естественны, расслабленны; вы не выбираете для себя определенный характер. Любой характер разрушает простоту. Вы не выбираете определенную мораль или аморальность. Вы не выбираете ничего! Вы просто внимательны, и вы отвечаете каждому моменту исходя из простого внимания. Внимательность - это простота; это девственность, это целомудрие.
Помните, когда вы становитесь хозяином самого себя, вы становитесь похожими на небо. Облака приходят и уходят - черные тучи и белые облака, все они приходят и уходят - а небо остается нетронутым. Облака не оставляют за собой никаких следов, пятен. Точно так же в вас есть внутреннее небо - небо сознательности. Оно чисто! Если вы что-то выбираете - если вы выбираете это облако или то - вы теряете свою простоту, вы теряете свою невинность. Вы становитесь отождествленным.
Отождествиться - значит стать нецеломудренным. Быть неотождествленным значит оставаться целомудренным.
И ...гнева избегай.
Избегайте всякой ярости, поскольку то, что вы делаете в гневе, в бурной ярости, будет неверным. Если даже вы будете делать что-то правильное, оно станет неверным.
Это произошло в жизни Пифагора - эта сутра основана на личном опыте. Он вернулся с Востока, и вокруг него начали собираться многочисленные искатели. Он обладал этим магнетизмом не-бытия. Он принес нечто необычайно ценное, сокровище, и ищущие люди стали приходить к нему. Он с огромным воодушевлением дарил весть, которую он принес, делился сокровищем. Он старел, а он принес с Востока так много богатств, внутренних сокровищ; он боялся, что он не сможет ими поделиться. Всю свою жизнь он посвятил поиску! Поэтому он торопился, и он был очень строг с учениками, которые собрались вокруг него, с первой группой учеников. Это естественно. Он хотел вырастить их как можно скорее. Кто знает? - Завтра он мог умереть. Он старел. И это была не единственная опасность: стадный ум, ум толпы был настроен против него.
Искатели истины были влюблены в него, но были люди, которые настолько глубоко погрязли в своей лжи... все они были задеты. Существовала реальная опасность, что его убьют. Если не наступит естественная смерть, то вполне возможно, что его убьет стадо. Так что естественно, он торопился. И он был особенно строг с самыми способными учениками.
Самый способный его ученик сделал что-то неправильное - он сделал что-то несознательно. И Пифагор из любви и сострадания наказал его, был с ним очень строг. Ученику показалось, что мастер разгневался. Он не был гневен, но даже кажущийся гнев оказался для ученика роковым.
Должно быть, это был по-настоящему достойный ученик - он совершил самоубийство. И у Пифагора глубоко внутри открылась рана. Никто никогда больше не слышал, чтобы он был строг к какому-нибудь ученику. Он не произнес ни одного слова, которое можно было бы истолковать так, что мастер разгневан. Ученик чувствовал себя настолько виноватым, что совершил самоубийство. Должно быть, это был такой человек... Будда говорит, что есть хорошие и плохие лошади; хорошие лошади - те, которым достаточно тени кнута. Вам не нужно бить их: одна лишь тень кнута...
Должно быть, этот ученик был очень близко от истины. Такое качество редкость: чувствовать такую вину за то, что он предал мастера. Он обещал быть сознательным, но утратил сознательность Он не мог думать ни о чем другом. Он совершил самоубийство.
С этого дня Пифагор поставил себе за правило: избегать всякого гнева даже если гнев во благо, не гневаться. Гнев действует как яд; даже если он связан с добром, он отравит все доброе, он уничтожит всю красоту.
Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не позволяй
Любого зла...
Что такое зло? Зло - это бессознательность. А что такое добродетель? Действовать сознательно - вот добродетель. Пифагор не вносит в мир никакой морали; ни один настоящий мудрец никогда не принес в мир никакой морали. У настоящей мудрости всегда был один только голос: что бы вы ни делали, станьте более бдительными. В частной жизни или на людях - действуйте сознательно, поступайте сознательно. Рассказывают:
Однажды Будда шел с учеником - должно быть, это произошло как раз перед его просветлением. Вокруг него собралось несколько учеников еще до того, как он стал просветленным, потому что свет уже начал изливаться - подобно тому, как рано утром солнце еще не взошло, но небо уже розовеет, а земля наполняется светом. А солнце вот-вот взойдет над горизонтом.
Незадолго до просветления у Будды появилось пять учеников. Он шел вместе с учениками; ему на голову села муха. Он говорил с учениками; не обращая особенного внимания, он механически махнул рукой, и муха улетела. Тогда он остановился и закрыл глаза. Ученики не могли понять, что случилось, но все они притихли - произошло нечто необычайно ценное.
Его лицо засветилось, он очень медленно поднял руку и снова взмахнул возле лба, как если бы муха все еще сидела там. Ее там больше не было. Ученики спросили: "Что ты делаешь? Муха уже улетела".
Он сказал: "Но теперь я махнул рукой сознательно - в тот раз я сделал это неосознанно. Я упустил возможность быть сознательным. Я был слишком занят разговором с вами, и рука двигалась просто механически. Она должна двигаться сознательно. Теперь я взмахнул ею так, как нужно".
Это - пуп добродетели: быть настолько бдительным, что даже небольшое действие, незначительный жест, движение, были исполнены сознательности.
Не говори и никогда не делай то, что не обдумал;
Будь справедлив.
Слово "размышление" тоже нужно понять. Оно не означает "думание", как написано в словаре - в точном, буквальном значении оно означает отражение, как в зеркале. Если вы прочитаете эту сутру, вы подумаете: "Не говори и никогда не делай то, что не обдумал..." - вы подумаете, что сначала надо подумать, а потом действовать. Нет. Вы прочли это неправильно.
Нужно быть зеркалом! Мышление прямо противоположно отражению. Отражение означает быть вне мышления, просто быть внимательным, быть зеркалом и позволить действиям вырастать из этого отражения - и тогда всегда все будет правильно. Если вы думаете, что вы придумаете? Вы привнесете прошлое - прошлый опыт, воспоминания - и вы будете действовать исходя из прошлого. А действовать исходя из прошлого - значит был. безответственным. Действуя исходя из прошлого, вы вовсе не действуете, а реагируете; это механично. Для того, чтобы действовать в этот момент, действовать спонтанно, здесь и сейчас, нужно отражение, а не мышление.
Станьте зеркалом. Будьте в медитативном состоянии до того, как вы будете действовать или скажете хоть слово, и тогда никогда не будет ничего неверного. Вам никогда не придется сожалеть.
И... Будь справедлив. Что Пифагор подразумевает под этим? Не иметь двойной морали; не пользоваться одними критериями для себя и другими - для других. Иметь один критерий - это справедливость.
У всех нас двойная мораль.
Сын спросил у Муллы Насреддина:
- Папа, если мусульманин обратится в христианство, кем ты его назовешь?
- Он отступник! - сказал Мулла.
Сын подумал и спросил:
- А если христианин станет мусульманином, как ты его назовешь?
Мулла улыбнулся и сказал:
- Он - понимающий человек.
Это - двойная мораль. Если индуист становится христианином, христианин подумает, что к нему пришло понимание; а если христианин станет индуистом - он предатель, он должен быть осужден. Это - двойная мораль.
Человек справедливости будет подходить только с одним критерием к себе и другим.
...Запомни, что непобедимой силой
Нам умереть предопределено...
Смерть приближается. Она уже пришла в тот момент, когда вы родились. Рождение предопределило вашу смерть. Вы не можете избежать ее; нет способа уйти от нее. Единственный способ избежать смерти - это не рождаться. Но вы уже родились, поэтому смерть следует за вами, как вслед за днем приходит ночь.
Помните это, поскольку мы все время забываем о смерти. Мы продолжаем жить так, как будто будем здесь вечно - и именно так мы упускаем все возможности поиска своего подлинного "я", истинного сокровища, царства Божьего. Мы продолжаем заботиться об обыденном, думая: "Мы будем здесь, так что куда торопиться? Мы будем искать Бога завтра; давайте сегодня чуть прибавим наш счет в банке".
...Что почести, богатства
Легко приобрести и потерять легко.
Смерть отнимет у вас все. С пустыми руками вы пришли и с пустыми руками уйдете... до тех пор, пока вы не посмотрите внутрь, вы останетесь пустым. Обернитесь внутрь, и вы станете императором; нищий немедленно исчезнет из вас. Ум - это нищий, а дух - император.
Познать себя - значит познать, что ничего не нужно, что все вам уже дано: "Я владею огромнейшим богатством, мне принадлежит все царство Бога. Нет смысла добавлять к нему еще что-то - к нему нечего прибавить, оно уже совершенно".
Поэтому, если вы хотите искать, ищите истинное сокровище - которое смерть не может отнять. Вот критерий: то, что может отнять смерть - фальшивое сокровище; а то, что смерть отнять не может - истинное сокровище.
Что ж до несчастий, которыми наполнена Судьба
Прими их так, как есть; терпи их и старайся,
Насколько есть в тебе искусства,
изменять их свойства.
Ведь Боги, даже самые жестокие из всех,
Не оставляют без защиты мудреца.
И в жизни будет много неприятностей и страданий - это часть роста. Примите их, как должное. Это не означает стать болезненно впечатлительным; это не означает стать мазохистом. Что бы ни случилось, терпите, но если вы можете улучшить положение, если вы можете изменить его, то изменяйте. Очень разумный совет.
Здесь есть опасность. Одна опасность в том, что люди начнут бороться против любого страдания в жизни; они захотят избежать всех страданий - но это значит избежать роста. Это - одна ловушка. Другая ловушка вот в чем: люди начинают принимать страдания, и не просто принимать - приглашать; не только приглашать, но создавать страдания. Как будто если они будут больше страдать, они вырастут быстрее. Они начинают разрушать себя, они становятся самоубийцами. И то и другое - крайности, и их следует избегать.
Если в вашу жизнь пришло какое-то страдание, примите его, несите его через него происходит рост внимания. Если вы видите, что можете чуть-чуть изменить его там и здесь, то изменяйте его, потому что изменение - тоже часть роста. И всегда помните, что:
...Боги, даже самые жестокие из всех,
Не оставляют без защиты мудреца.
И мудрец никогда в действительности не подвергается никаким мучениям, никакому аду. Что бы ни происходило с мудрецом - это часть жизненного роста. Жизнь не может расти без вызова; а страдания, несчастья, боль бросают вызов. Вы не можете стать сознательным без страдания. Страдание вызывает в вас сознательность.
Есть у Заблужденья, как и у Истины,
любовники свои;
Предусмотрительно философ одобряет иль винит;
И если Заблужденье торжествует,
он отступает, медлит.
Помните, не весь мир живет в любви с истиной - на самом деле, большинство против нее, большинство людей не готовы принять истину. Они вложили в ложь слишком много. Они будут против вас. Поэтому Пифагор говорит:
Есть у Заблужденья, как и у Истины,
любовники свои...
Не сердитесь на них - это их выбор. Если они любят заблуждения, ложь, все в полном порядке. Они свободны; не сердитесь на них, не осуждайте их.
Предусмотрительно философ одобряет иль винит...
И если порой философ одобряет или порицает, он всегда делает это очень бдительно, осознанно. Он делает это не для того, чтобы кого-то осудить, а кого-то похвалить - он делает это, чтобы помочь, чтобы стать благословением для всего.
И если Заблужденье торжествует,
он отступает, медлит.
Вовсе не обязательно, что вы одержите верх потому, что истина с вами. Иисуса распяли - это истину распяли! Сократа отравили - это истину отравили. Так что не думайте, что если у вас есть истина, то победа за вами. Стадный ум верит в свое собственное невежество, в свою собственную слепоту, в свои суеверия. И стадный ум силен; это большинство населения Земли.
Поэтому если заблужденье торжествует... вполне возможно, что заблуждение победит... тогда мудрец, философ, отступает - отступает внутрь себя - и медлит... он ждет подходящего момента. Когда приходит нужный момент, он вновь провозглашает истину.
Он всегда ждет. Навязываться людям - не его дело; он никогда не навязывается. Он любит людей и уважает их свободу, их достоинство, их выбор. У него нет идеи господства над людьми. Он ждет...
Так было всегда. Мастер ждет, когда придет ученик. Настоящий мастер всегда ждет, когда придет ученик. В действительности, он никогда не ищет ученика, потому что это как-то возвысит его над остальными. Те, кто испытывает жажду, обязательно придут. Если они придут - хорошо, он поделится с ними тем, что у него есть. Если они не придут, прекрасно... в этом их свобода - прийти или нет.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Простота означает, что вы естественны, расслабленны; вы не выбираете для себя определенный характер. Любой характер разрушает простоту. Вы не выбираете определенную мораль или аморальность. Вы не выбираете ничего! Вы просто внимательны, и вы отвечаете каждому моменту исходя из простого внимания. Внимательность - это простота; это девственность, это целомудрие.
Помните, когда вы становитесь хозяином самого себя, вы становитесь похожими на небо. Облака приходят и уходят - черные тучи и белые облака, все они приходят и уходят - а небо остается нетронутым. Облака не оставляют за собой никаких следов, пятен. Точно так же в вас есть внутреннее небо - небо сознательности. Оно чисто! Если вы что-то выбираете - если вы выбираете это облако или то - вы теряете свою простоту, вы теряете свою невинность. Вы становитесь отождествленным.
Отождествиться - значит стать нецеломудренным. Быть неотождествленным значит оставаться целомудренным.
И ...гнева избегай.
Избегайте всякой ярости, поскольку то, что вы делаете в гневе, в бурной ярости, будет неверным. Если даже вы будете делать что-то правильное, оно станет неверным.
Это произошло в жизни Пифагора - эта сутра основана на личном опыте. Он вернулся с Востока, и вокруг него начали собираться многочисленные искатели. Он обладал этим магнетизмом не-бытия. Он принес нечто необычайно ценное, сокровище, и ищущие люди стали приходить к нему. Он с огромным воодушевлением дарил весть, которую он принес, делился сокровищем. Он старел, а он принес с Востока так много богатств, внутренних сокровищ; он боялся, что он не сможет ими поделиться. Всю свою жизнь он посвятил поиску! Поэтому он торопился, и он был очень строг с учениками, которые собрались вокруг него, с первой группой учеников. Это естественно. Он хотел вырастить их как можно скорее. Кто знает? - Завтра он мог умереть. Он старел. И это была не единственная опасность: стадный ум, ум толпы был настроен против него.
Искатели истины были влюблены в него, но были люди, которые настолько глубоко погрязли в своей лжи... все они были задеты. Существовала реальная опасность, что его убьют. Если не наступит естественная смерть, то вполне возможно, что его убьет стадо. Так что естественно, он торопился. И он был особенно строг с самыми способными учениками.
Самый способный его ученик сделал что-то неправильное - он сделал что-то несознательно. И Пифагор из любви и сострадания наказал его, был с ним очень строг. Ученику показалось, что мастер разгневался. Он не был гневен, но даже кажущийся гнев оказался для ученика роковым.
Должно быть, это был по-настоящему достойный ученик - он совершил самоубийство. И у Пифагора глубоко внутри открылась рана. Никто никогда больше не слышал, чтобы он был строг к какому-нибудь ученику. Он не произнес ни одного слова, которое можно было бы истолковать так, что мастер разгневан. Ученик чувствовал себя настолько виноватым, что совершил самоубийство. Должно быть, это был такой человек... Будда говорит, что есть хорошие и плохие лошади; хорошие лошади - те, которым достаточно тени кнута. Вам не нужно бить их: одна лишь тень кнута...
Должно быть, этот ученик был очень близко от истины. Такое качество редкость: чувствовать такую вину за то, что он предал мастера. Он обещал быть сознательным, но утратил сознательность Он не мог думать ни о чем другом. Он совершил самоубийство.
С этого дня Пифагор поставил себе за правило: избегать всякого гнева даже если гнев во благо, не гневаться. Гнев действует как яд; даже если он связан с добром, он отравит все доброе, он уничтожит всю красоту.
Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не позволяй
Любого зла...
Что такое зло? Зло - это бессознательность. А что такое добродетель? Действовать сознательно - вот добродетель. Пифагор не вносит в мир никакой морали; ни один настоящий мудрец никогда не принес в мир никакой морали. У настоящей мудрости всегда был один только голос: что бы вы ни делали, станьте более бдительными. В частной жизни или на людях - действуйте сознательно, поступайте сознательно. Рассказывают:
Однажды Будда шел с учеником - должно быть, это произошло как раз перед его просветлением. Вокруг него собралось несколько учеников еще до того, как он стал просветленным, потому что свет уже начал изливаться - подобно тому, как рано утром солнце еще не взошло, но небо уже розовеет, а земля наполняется светом. А солнце вот-вот взойдет над горизонтом.
Незадолго до просветления у Будды появилось пять учеников. Он шел вместе с учениками; ему на голову села муха. Он говорил с учениками; не обращая особенного внимания, он механически махнул рукой, и муха улетела. Тогда он остановился и закрыл глаза. Ученики не могли понять, что случилось, но все они притихли - произошло нечто необычайно ценное.
Его лицо засветилось, он очень медленно поднял руку и снова взмахнул возле лба, как если бы муха все еще сидела там. Ее там больше не было. Ученики спросили: "Что ты делаешь? Муха уже улетела".
Он сказал: "Но теперь я махнул рукой сознательно - в тот раз я сделал это неосознанно. Я упустил возможность быть сознательным. Я был слишком занят разговором с вами, и рука двигалась просто механически. Она должна двигаться сознательно. Теперь я взмахнул ею так, как нужно".
Это - пуп добродетели: быть настолько бдительным, что даже небольшое действие, незначительный жест, движение, были исполнены сознательности.
Не говори и никогда не делай то, что не обдумал;
Будь справедлив.
Слово "размышление" тоже нужно понять. Оно не означает "думание", как написано в словаре - в точном, буквальном значении оно означает отражение, как в зеркале. Если вы прочитаете эту сутру, вы подумаете: "Не говори и никогда не делай то, что не обдумал..." - вы подумаете, что сначала надо подумать, а потом действовать. Нет. Вы прочли это неправильно.
Нужно быть зеркалом! Мышление прямо противоположно отражению. Отражение означает быть вне мышления, просто быть внимательным, быть зеркалом и позволить действиям вырастать из этого отражения - и тогда всегда все будет правильно. Если вы думаете, что вы придумаете? Вы привнесете прошлое - прошлый опыт, воспоминания - и вы будете действовать исходя из прошлого. А действовать исходя из прошлого - значит был. безответственным. Действуя исходя из прошлого, вы вовсе не действуете, а реагируете; это механично. Для того, чтобы действовать в этот момент, действовать спонтанно, здесь и сейчас, нужно отражение, а не мышление.
Станьте зеркалом. Будьте в медитативном состоянии до того, как вы будете действовать или скажете хоть слово, и тогда никогда не будет ничего неверного. Вам никогда не придется сожалеть.
И... Будь справедлив. Что Пифагор подразумевает под этим? Не иметь двойной морали; не пользоваться одними критериями для себя и другими - для других. Иметь один критерий - это справедливость.
У всех нас двойная мораль.
Сын спросил у Муллы Насреддина:
- Папа, если мусульманин обратится в христианство, кем ты его назовешь?
- Он отступник! - сказал Мулла.
Сын подумал и спросил:
- А если христианин станет мусульманином, как ты его назовешь?
Мулла улыбнулся и сказал:
- Он - понимающий человек.
Это - двойная мораль. Если индуист становится христианином, христианин подумает, что к нему пришло понимание; а если христианин станет индуистом - он предатель, он должен быть осужден. Это - двойная мораль.
Человек справедливости будет подходить только с одним критерием к себе и другим.
...Запомни, что непобедимой силой
Нам умереть предопределено...
Смерть приближается. Она уже пришла в тот момент, когда вы родились. Рождение предопределило вашу смерть. Вы не можете избежать ее; нет способа уйти от нее. Единственный способ избежать смерти - это не рождаться. Но вы уже родились, поэтому смерть следует за вами, как вслед за днем приходит ночь.
Помните это, поскольку мы все время забываем о смерти. Мы продолжаем жить так, как будто будем здесь вечно - и именно так мы упускаем все возможности поиска своего подлинного "я", истинного сокровища, царства Божьего. Мы продолжаем заботиться об обыденном, думая: "Мы будем здесь, так что куда торопиться? Мы будем искать Бога завтра; давайте сегодня чуть прибавим наш счет в банке".
...Что почести, богатства
Легко приобрести и потерять легко.
Смерть отнимет у вас все. С пустыми руками вы пришли и с пустыми руками уйдете... до тех пор, пока вы не посмотрите внутрь, вы останетесь пустым. Обернитесь внутрь, и вы станете императором; нищий немедленно исчезнет из вас. Ум - это нищий, а дух - император.
Познать себя - значит познать, что ничего не нужно, что все вам уже дано: "Я владею огромнейшим богатством, мне принадлежит все царство Бога. Нет смысла добавлять к нему еще что-то - к нему нечего прибавить, оно уже совершенно".
Поэтому, если вы хотите искать, ищите истинное сокровище - которое смерть не может отнять. Вот критерий: то, что может отнять смерть - фальшивое сокровище; а то, что смерть отнять не может - истинное сокровище.
Что ж до несчастий, которыми наполнена Судьба
Прими их так, как есть; терпи их и старайся,
Насколько есть в тебе искусства,
изменять их свойства.
Ведь Боги, даже самые жестокие из всех,
Не оставляют без защиты мудреца.
И в жизни будет много неприятностей и страданий - это часть роста. Примите их, как должное. Это не означает стать болезненно впечатлительным; это не означает стать мазохистом. Что бы ни случилось, терпите, но если вы можете улучшить положение, если вы можете изменить его, то изменяйте. Очень разумный совет.
Здесь есть опасность. Одна опасность в том, что люди начнут бороться против любого страдания в жизни; они захотят избежать всех страданий - но это значит избежать роста. Это - одна ловушка. Другая ловушка вот в чем: люди начинают принимать страдания, и не просто принимать - приглашать; не только приглашать, но создавать страдания. Как будто если они будут больше страдать, они вырастут быстрее. Они начинают разрушать себя, они становятся самоубийцами. И то и другое - крайности, и их следует избегать.
Если в вашу жизнь пришло какое-то страдание, примите его, несите его через него происходит рост внимания. Если вы видите, что можете чуть-чуть изменить его там и здесь, то изменяйте его, потому что изменение - тоже часть роста. И всегда помните, что:
...Боги, даже самые жестокие из всех,
Не оставляют без защиты мудреца.
И мудрец никогда в действительности не подвергается никаким мучениям, никакому аду. Что бы ни происходило с мудрецом - это часть жизненного роста. Жизнь не может расти без вызова; а страдания, несчастья, боль бросают вызов. Вы не можете стать сознательным без страдания. Страдание вызывает в вас сознательность.
Есть у Заблужденья, как и у Истины,
любовники свои;
Предусмотрительно философ одобряет иль винит;
И если Заблужденье торжествует,
он отступает, медлит.
Помните, не весь мир живет в любви с истиной - на самом деле, большинство против нее, большинство людей не готовы принять истину. Они вложили в ложь слишком много. Они будут против вас. Поэтому Пифагор говорит:
Есть у Заблужденья, как и у Истины,
любовники свои...
Не сердитесь на них - это их выбор. Если они любят заблуждения, ложь, все в полном порядке. Они свободны; не сердитесь на них, не осуждайте их.
Предусмотрительно философ одобряет иль винит...
И если порой философ одобряет или порицает, он всегда делает это очень бдительно, осознанно. Он делает это не для того, чтобы кого-то осудить, а кого-то похвалить - он делает это, чтобы помочь, чтобы стать благословением для всего.
И если Заблужденье торжествует,
он отступает, медлит.
Вовсе не обязательно, что вы одержите верх потому, что истина с вами. Иисуса распяли - это истину распяли! Сократа отравили - это истину отравили. Так что не думайте, что если у вас есть истина, то победа за вами. Стадный ум верит в свое собственное невежество, в свою собственную слепоту, в свои суеверия. И стадный ум силен; это большинство населения Земли.
Поэтому если заблужденье торжествует... вполне возможно, что заблуждение победит... тогда мудрец, философ, отступает - отступает внутрь себя - и медлит... он ждет подходящего момента. Когда приходит нужный момент, он вновь провозглашает истину.
Он всегда ждет. Навязываться людям - не его дело; он никогда не навязывается. Он любит людей и уважает их свободу, их достоинство, их выбор. У него нет идеи господства над людьми. Он ждет...
Так было всегда. Мастер ждет, когда придет ученик. Настоящий мастер всегда ждет, когда придет ученик. В действительности, он никогда не ищет ученика, потому что это как-то возвысит его над остальными. Те, кто испытывает жажду, обязательно придут. Если они придут - хорошо, он поделится с ними тем, что у него есть. Если они не придут, прекрасно... в этом их свобода - прийти или нет.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Сознательность - ключ к мастерству
27 декабря 1978 года
Первый вопрос:
Ошо, сегодня ты говорил о сознательности и осознании, и создалось такое впечатление, как будто это - все, что необходимо для того, чтобы руководить человеческими поступками. Значит ли это, что убийство, изнасилование и кража неправильны лишь потому, что совершены несознательно, неосознанно?
Прадипам,
Да: есть лишь один грех - несознательность, а сознательность - священная добродетель. То, что может быть сделано только без осознания - трех. То, что можно сделать только осознанно - добродетель. Если вы сознательны, убить невозможно; быть насильником совершенно невозможно - если вы сознательны. Невозможно насиловать, воровать, пытать - все это невозможно, когда есть сознательность. Только тогда, когда несознательность берет верх, в темноте бессознательности к вам вторгаются все враги.
Будда говорил: Если в доме светло, воры обходят его стороной; и если сторож бодрствует, воры и не подойдут. А если внутри ходят и разговаривают люди, если дом еще не погрузился в сон, то у грабителей не будет никакой возможности не только проникнуть внутрь, но даже подумать об этом.
То же самое касается вас: вы - дом, в котором нет никакого света. Обычное состояние человека - это состояние механического действия: гомо механикус. Вы только называетесь человеком - во всем остальном вы просто обученная, искусная машина, и все, что бы вы ни делали, будет неправильно. И запомните, я говорю: все, что бы вы ни делали - даже ваши добродетели не являются таковыми, если вы не сознательны. Как вы можете быть добродетельны, если вы не осознаете? За вашей добродетелью встанет огромное, чудовищное эго - иначе быть не может. Даже ваша святость, которую вы развивали и культивировали ценой огромного труда и усилий, тщетна! Ведь она не приводит к простоте, она не приносит скромности, она не приводит к тому великому опыту божественного, который случается лишь тогда, когда эго исчезает. Как святой, вы будете жить в почете, но ваша жизнь будет такой же бедной, как и у всех остальных - внутри будет мусор, внутреннее существование будет бессмысленным. Это не жизнь, это просто растительное существование. Ваши грехи будут грехами, ваши добродетели будут такими же грехами. Ваша безнравственность будет безнравственностью, ваша нравственность будет такой же безнравственностью.
Я не учу вас морали, я не учу вас добродетели - потому что я знаю, что без осознания они будут лишь притворством, лицемерием. Они сделают вас фальшивыми. Они не сделают вас свободными, они не могут освободить вас. Наоборот, они заключат вас в тюрьму.
Достаточно лишь одного: сознательность - ключ к мастерству. Он открывает все замки существования. Сознательность означает, что вы живете от мгновения к мгновению, бдительно, осознавая себя и все, что происходит вокруг вас, отвечая каждому моменту. Вы подобны зеркалу.
Пифагор хочет, чтобы вы поняли вот что: вы отражаете. И ваше отражение настолько полно, что каждый поступок, который исходит из этого отражения, правилен - потому что он уместен, он гармоничен с существованием. В действительности, это действие исходит не от вас, вы не являетесь его созидателем. Оно рождено всей обстановкой: в нем участвует ситуация, вы и все остальное. Из всего этого целого рождается поступок - это не ваш поступок. Не вы решили поступить так; это не ваше решение, не ваша мысль, не ваш характер. Вы не совершаете действие: вы просто позволяете ему произойти.
Точно так же вы можете гулять ранним утром, когда солнце еще не взошло, и вдруг на пути вам встречается змея - нет темени думать... вы можете только отражать ситуацию. Некогда решать, что делать и чего не делать. Вы немедленно прыгаете! Запомните слово "немедленно" - нельзя терять ни единого мига. Вы немедленно прыгаете в сторону. Потом вы можете сесть под дерево и подумать об этом - что произошло, как вы сделали это - и вы можете похвалить себя: вы поступили правильно. Но фактически не вы сделали это - это произошло. Это было вызвано всей обстановкой. Вы, змея, смертельная опасность, стремление сохранить жизнь... и еще тысяча и одно обстоятельство породили ваш поступок. Ситуация в целом стала причиной действия. Вы были просто посредником.
Да, этот поступок уместен. Вы не были его автором. На языке религии вы можете сказать: Бог сделал это через вас. Есть только религиозный способ выразить это. Целое действовало через свою часть - это добродетель. Вы никогда не будете об этом сожалеть.
И это - действительно акт освобождения. Когда он сделан, он закончился. Вы снова свободны для действия; вы не должны держать этот поступок в голове. Он не станет частью вашей психологической памяти; он не оставит в вас никакой раны. Он был настолько спонтанным, что не оставит никакого следа.
Это действие никогда не станет кармой. Оно не оставит на вас ни единой царапины. Тог поступок, который превращается в карму, на самом деле - вовсе не поступок, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из размышления. Вы решаете, вы выбираете. Он исходит из неосознанности, а не из осознания. Тогда он полностью греховен.
Прадипам, для меня сознательность - это все. Я учу вас сознательности.
Платон, желая объяснить, в чем значение образования, рассказал притчу о пещере. Один из узников, прикованных в подземной пещере и знавших лишь призрачные тени реальной жизни, был освобожден от цепей и отпущен на волю.
Когда он покинул пещеру, его ослепило сияние солнца, и на мгновение ему захотелось вернуться назад. Но он понимал, что человек живет подлинной жизнью только тогда, когда имеет ясное представление о вещах - таких, какие они есть. Хотя его и слепило солнце, хотя его тянуло к темноте, он все же решил покинуть пещеру теней и ее иллюзорный мир. Но когда он увидел, когда он стал сознательным, когда у него появилось ясное восприятие, он понял, что должен вернуться назад и освободить остальных, чтобы они могли видеть сквозь покров иллюзий, который сковывает их и заточает в нереальном мире.
В тот момент, когда вы становитесь сознательным, преображается не только ваша жизнь: вы немедленно начинаете действовать по-новому - вы начинаете помогать преобразиться другим. Ибо когда вы увидели свет осознания, когда вы покинули пещеру бессознательного ума, вы удивитесь: все, что вы знали раньше, не было реальным - это были лишь тени реальности. Вам лишь снилась реальность.
И стоит вам увидеть свет, как вам захочется поделиться им. Вам захочется вернуться назад в пещеру и освободить от цепей остальных узников. Вот что веками делают все великие мастера. Вот чем занимался Пифагор. Он стал свободным - свободным, он покинул пещеру.
Сначала вы будете ослеплены. Сначала вы почувствуете боль в глазах - это болезнь роста. В начале у вас будет желание, огромное желание, вернуться во тьму - потому что вы привыкли к ней. В ней вам было уютно. Но стоит вам увидеть хотя бы небольшой проблеск реальности, и вы не сможете вернуться назад; вы пришли в место, откуда нет возврата. Теперь вы должны жить в свете. Вы должны научиться воспринимать свет, ибо реальность - это блаженство. И через переживание реальности жизнь становится религиозной. Если у вас есть опыт реальности, вы не сможете поступать по-старому.
Прадипам, я знаю, почему у тебя возник этот вопрос - потому, что ты старался жить без гнева, ты решал это много раз, но все же ты продолжаешь злиться. Ты пытался не жадничать, но вновь и вновь попадался в ту же ловушку. Ты пытался всеми способами измениться, но по-видимому, ничего не получилось. Ты остаешься прежним.
И вот я говорю, что есть простой ключ - сознательность. Ты не можешь в это поверить. Как может помочь сознательность, простая сознательность, если ничто другое не принесло никакой пользы? Ключи всегда очень маленькие; ключ - не очень большая вещь. Небольшой ключ может открыть очень большой замок. А почему сознательность действует как ключ?
Человек, который живет в сновидениях, крепко спит, и ему снятся кошмары: его пытают, его убивают. И он, конечно, борется, сопротивляется, он очень испуган, он хочет, чтобы кто-нибудь спас его и не видит никакого выхода. Его со всех сторон окружают враги с обнаженными мечами. Смерть кажется неизбежной. Дрожа и обливаясь потом, он просыпается от страха, навеянного этим кошмаром. Его дыхание все еще неровно, он все еще в поту, его трясет дрожь, но он начинает смеяться. Опасности больше нет... сновидение исчезло. Все эти враги с обнаженными мечами были ненастоящими. Ему не нужно просить о пощаде; ему не нужно больше никакой защиты. Это был просто призрачный мир.
Стоит проснуться, и все сновидения исчезают. А во сне он пытался любым способом защитить себя, и это было невозможно. Вот что происходит с вами, со всеми.
Гнев - это тень. Вы не можете победить тень. Жадность - это тень... они не реальны. Реальность - это то, что останется даже тогда, когда придет сознательность. И это чудо: те, кому известна сознательность, ничего не знают о гневе или жадности. Это не значит, что они отбросили их - они просто не знают их! Если есть свет, то темноты нет.
О Будде рассказывают, что он сказал, когда стал просветленным - в первый момент просветления он улыбнулся и сказал: "Это невероятно! - Значит, я с самого начала был просветленным?! И все эти цепи и все эти оковы были всего лишь сном?"
Когда люди спрашивали его: "Что нам нужно делать, чтобы не гневаться, что мы должны делать, чтобы не быть жадными, или что нам делать, чтобы не слишком заботиться о сексе или о пище?" - его ответ был всегда одинаковым: "Будьте сознательны. Внесите в свою жизнь осознание".
Его ученик, Ананда, слушая снова и снова всевозможных людей, был озадачен - проблемы разные, а назначаемое лекарство всегда одно и то же. Он сказал: "Что с тобой? Они приходят с разными болезнями - кто-то болен жадностью, а кто-то - сексом, кто-то - едой, а кто-то - еще чем-нибудь - а твой рецепт остается неизменным!"
А Будда ответил: "Их болезни так же отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям". Вот, пожалуйста: если все вы, все две тысячи саньясинов, уснете, вам приснится две тысячи снов. Запомните, вы никого не можете пригласить разделить ваш сон - это очень личное переживание - даже ваша жена или ваш муж, никто не может разделить его. Поэтому у двух тысяч человек будет две тысячи снов. Но если вы придете ко мне и спросите, как избавиться от этого сна, лекарство будет одно и то же: проснитесь! Оно не будет меняться; рецепт будет один и тот же. Вы можете называть это сознательностью, вы можете называть это свидетельствованием, вы можете называть это воспоминанием, вы можете называть это медитацией - это разные названия одного и того же лекарства.
Действуйте более осознанно.
Один человек возвращался на поезде с работы домой. Вскоре после того, как поезд отправился, стук колес убаюкал его, и он уснул. Где-то между станциями загорелся красный свет, и поезд неожиданно остановился.
Внезапно проснувшись, человек подумал, что поезд уже приехал на его станцию, проворно выскочил за дверь и плашмя полетел на рельсы! Его попутчики помогли ему забраться обратно в вагон. Он изрядно стукнулся и набил синяки.
Стряхнув с одежды пыль, поправив галстук и вытерев насухо свой окровавленный нос, он заявил:
- Какой же я глупец: я вышел не на ту сторону! - и с этими словами он двинулся к противоположной двери и шагнул прямо под приближающийся экспресс!
Единственная проблема человека - в том, что он крепко спит, с открытыми глазами! Вот почему вы не осознаете даже того, что вы несознательны. Ваши глаза открыты, но вы видите сны - тысяча и один сон, тысяча и одно желание. Вас нет здесь и сейчас - вот что значит быть не осознающим. Вы находитесь в прошлом, в воспоминаниях - это сон. Или вы в будущем, в воображаемом - и это сон.
Будьте здесь, сейчас!
Если есть прошлое, вы не сознательны. Если есть будущее, вы не сознательны. Осознанность означает присутствие в настоящем. Просто будьте здесь в этот момент. Если хотя бы одна мысль движется внутри вас, вы не сознательны. Находиться в процессе мышления - значит спать. Быть свободным от процесса мышления - значит пробудиться.
Первый вопрос:
Ошо, сегодня ты говорил о сознательности и осознании, и создалось такое впечатление, как будто это - все, что необходимо для того, чтобы руководить человеческими поступками. Значит ли это, что убийство, изнасилование и кража неправильны лишь потому, что совершены несознательно, неосознанно?
Прадипам,
Да: есть лишь один грех - несознательность, а сознательность - священная добродетель. То, что может быть сделано только без осознания - трех. То, что можно сделать только осознанно - добродетель. Если вы сознательны, убить невозможно; быть насильником совершенно невозможно - если вы сознательны. Невозможно насиловать, воровать, пытать - все это невозможно, когда есть сознательность. Только тогда, когда несознательность берет верх, в темноте бессознательности к вам вторгаются все враги.
Будда говорил: Если в доме светло, воры обходят его стороной; и если сторож бодрствует, воры и не подойдут. А если внутри ходят и разговаривают люди, если дом еще не погрузился в сон, то у грабителей не будет никакой возможности не только проникнуть внутрь, но даже подумать об этом.
То же самое касается вас: вы - дом, в котором нет никакого света. Обычное состояние человека - это состояние механического действия: гомо механикус. Вы только называетесь человеком - во всем остальном вы просто обученная, искусная машина, и все, что бы вы ни делали, будет неправильно. И запомните, я говорю: все, что бы вы ни делали - даже ваши добродетели не являются таковыми, если вы не сознательны. Как вы можете быть добродетельны, если вы не осознаете? За вашей добродетелью встанет огромное, чудовищное эго - иначе быть не может. Даже ваша святость, которую вы развивали и культивировали ценой огромного труда и усилий, тщетна! Ведь она не приводит к простоте, она не приносит скромности, она не приводит к тому великому опыту божественного, который случается лишь тогда, когда эго исчезает. Как святой, вы будете жить в почете, но ваша жизнь будет такой же бедной, как и у всех остальных - внутри будет мусор, внутреннее существование будет бессмысленным. Это не жизнь, это просто растительное существование. Ваши грехи будут грехами, ваши добродетели будут такими же грехами. Ваша безнравственность будет безнравственностью, ваша нравственность будет такой же безнравственностью.
Я не учу вас морали, я не учу вас добродетели - потому что я знаю, что без осознания они будут лишь притворством, лицемерием. Они сделают вас фальшивыми. Они не сделают вас свободными, они не могут освободить вас. Наоборот, они заключат вас в тюрьму.
Достаточно лишь одного: сознательность - ключ к мастерству. Он открывает все замки существования. Сознательность означает, что вы живете от мгновения к мгновению, бдительно, осознавая себя и все, что происходит вокруг вас, отвечая каждому моменту. Вы подобны зеркалу.
Пифагор хочет, чтобы вы поняли вот что: вы отражаете. И ваше отражение настолько полно, что каждый поступок, который исходит из этого отражения, правилен - потому что он уместен, он гармоничен с существованием. В действительности, это действие исходит не от вас, вы не являетесь его созидателем. Оно рождено всей обстановкой: в нем участвует ситуация, вы и все остальное. Из всего этого целого рождается поступок - это не ваш поступок. Не вы решили поступить так; это не ваше решение, не ваша мысль, не ваш характер. Вы не совершаете действие: вы просто позволяете ему произойти.
Точно так же вы можете гулять ранним утром, когда солнце еще не взошло, и вдруг на пути вам встречается змея - нет темени думать... вы можете только отражать ситуацию. Некогда решать, что делать и чего не делать. Вы немедленно прыгаете! Запомните слово "немедленно" - нельзя терять ни единого мига. Вы немедленно прыгаете в сторону. Потом вы можете сесть под дерево и подумать об этом - что произошло, как вы сделали это - и вы можете похвалить себя: вы поступили правильно. Но фактически не вы сделали это - это произошло. Это было вызвано всей обстановкой. Вы, змея, смертельная опасность, стремление сохранить жизнь... и еще тысяча и одно обстоятельство породили ваш поступок. Ситуация в целом стала причиной действия. Вы были просто посредником.
Да, этот поступок уместен. Вы не были его автором. На языке религии вы можете сказать: Бог сделал это через вас. Есть только религиозный способ выразить это. Целое действовало через свою часть - это добродетель. Вы никогда не будете об этом сожалеть.
И это - действительно акт освобождения. Когда он сделан, он закончился. Вы снова свободны для действия; вы не должны держать этот поступок в голове. Он не станет частью вашей психологической памяти; он не оставит в вас никакой раны. Он был настолько спонтанным, что не оставит никакого следа.
Это действие никогда не станет кармой. Оно не оставит на вас ни единой царапины. Тог поступок, который превращается в карму, на самом деле - вовсе не поступок, а реакция, которая приходит из прошлого, из памяти, из размышления. Вы решаете, вы выбираете. Он исходит из неосознанности, а не из осознания. Тогда он полностью греховен.
Прадипам, для меня сознательность - это все. Я учу вас сознательности.
Платон, желая объяснить, в чем значение образования, рассказал притчу о пещере. Один из узников, прикованных в подземной пещере и знавших лишь призрачные тени реальной жизни, был освобожден от цепей и отпущен на волю.
Когда он покинул пещеру, его ослепило сияние солнца, и на мгновение ему захотелось вернуться назад. Но он понимал, что человек живет подлинной жизнью только тогда, когда имеет ясное представление о вещах - таких, какие они есть. Хотя его и слепило солнце, хотя его тянуло к темноте, он все же решил покинуть пещеру теней и ее иллюзорный мир. Но когда он увидел, когда он стал сознательным, когда у него появилось ясное восприятие, он понял, что должен вернуться назад и освободить остальных, чтобы они могли видеть сквозь покров иллюзий, который сковывает их и заточает в нереальном мире.
В тот момент, когда вы становитесь сознательным, преображается не только ваша жизнь: вы немедленно начинаете действовать по-новому - вы начинаете помогать преобразиться другим. Ибо когда вы увидели свет осознания, когда вы покинули пещеру бессознательного ума, вы удивитесь: все, что вы знали раньше, не было реальным - это были лишь тени реальности. Вам лишь снилась реальность.
И стоит вам увидеть свет, как вам захочется поделиться им. Вам захочется вернуться назад в пещеру и освободить от цепей остальных узников. Вот что веками делают все великие мастера. Вот чем занимался Пифагор. Он стал свободным - свободным, он покинул пещеру.
Сначала вы будете ослеплены. Сначала вы почувствуете боль в глазах - это болезнь роста. В начале у вас будет желание, огромное желание, вернуться во тьму - потому что вы привыкли к ней. В ней вам было уютно. Но стоит вам увидеть хотя бы небольшой проблеск реальности, и вы не сможете вернуться назад; вы пришли в место, откуда нет возврата. Теперь вы должны жить в свете. Вы должны научиться воспринимать свет, ибо реальность - это блаженство. И через переживание реальности жизнь становится религиозной. Если у вас есть опыт реальности, вы не сможете поступать по-старому.
Прадипам, я знаю, почему у тебя возник этот вопрос - потому, что ты старался жить без гнева, ты решал это много раз, но все же ты продолжаешь злиться. Ты пытался не жадничать, но вновь и вновь попадался в ту же ловушку. Ты пытался всеми способами измениться, но по-видимому, ничего не получилось. Ты остаешься прежним.
И вот я говорю, что есть простой ключ - сознательность. Ты не можешь в это поверить. Как может помочь сознательность, простая сознательность, если ничто другое не принесло никакой пользы? Ключи всегда очень маленькие; ключ - не очень большая вещь. Небольшой ключ может открыть очень большой замок. А почему сознательность действует как ключ?
Человек, который живет в сновидениях, крепко спит, и ему снятся кошмары: его пытают, его убивают. И он, конечно, борется, сопротивляется, он очень испуган, он хочет, чтобы кто-нибудь спас его и не видит никакого выхода. Его со всех сторон окружают враги с обнаженными мечами. Смерть кажется неизбежной. Дрожа и обливаясь потом, он просыпается от страха, навеянного этим кошмаром. Его дыхание все еще неровно, он все еще в поту, его трясет дрожь, но он начинает смеяться. Опасности больше нет... сновидение исчезло. Все эти враги с обнаженными мечами были ненастоящими. Ему не нужно просить о пощаде; ему не нужно больше никакой защиты. Это был просто призрачный мир.
Стоит проснуться, и все сновидения исчезают. А во сне он пытался любым способом защитить себя, и это было невозможно. Вот что происходит с вами, со всеми.
Гнев - это тень. Вы не можете победить тень. Жадность - это тень... они не реальны. Реальность - это то, что останется даже тогда, когда придет сознательность. И это чудо: те, кому известна сознательность, ничего не знают о гневе или жадности. Это не значит, что они отбросили их - они просто не знают их! Если есть свет, то темноты нет.
О Будде рассказывают, что он сказал, когда стал просветленным - в первый момент просветления он улыбнулся и сказал: "Это невероятно! - Значит, я с самого начала был просветленным?! И все эти цепи и все эти оковы были всего лишь сном?"
Когда люди спрашивали его: "Что нам нужно делать, чтобы не гневаться, что мы должны делать, чтобы не быть жадными, или что нам делать, чтобы не слишком заботиться о сексе или о пище?" - его ответ был всегда одинаковым: "Будьте сознательны. Внесите в свою жизнь осознание".
Его ученик, Ананда, слушая снова и снова всевозможных людей, был озадачен - проблемы разные, а назначаемое лекарство всегда одно и то же. Он сказал: "Что с тобой? Они приходят с разными болезнями - кто-то болен жадностью, а кто-то - сексом, кто-то - едой, а кто-то - еще чем-нибудь - а твой рецепт остается неизменным!"
А Будда ответил: "Их болезни так же отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям". Вот, пожалуйста: если все вы, все две тысячи саньясинов, уснете, вам приснится две тысячи снов. Запомните, вы никого не можете пригласить разделить ваш сон - это очень личное переживание - даже ваша жена или ваш муж, никто не может разделить его. Поэтому у двух тысяч человек будет две тысячи снов. Но если вы придете ко мне и спросите, как избавиться от этого сна, лекарство будет одно и то же: проснитесь! Оно не будет меняться; рецепт будет один и тот же. Вы можете называть это сознательностью, вы можете называть это свидетельствованием, вы можете называть это воспоминанием, вы можете называть это медитацией - это разные названия одного и того же лекарства.
Действуйте более осознанно.
Один человек возвращался на поезде с работы домой. Вскоре после того, как поезд отправился, стук колес убаюкал его, и он уснул. Где-то между станциями загорелся красный свет, и поезд неожиданно остановился.
Внезапно проснувшись, человек подумал, что поезд уже приехал на его станцию, проворно выскочил за дверь и плашмя полетел на рельсы! Его попутчики помогли ему забраться обратно в вагон. Он изрядно стукнулся и набил синяки.
Стряхнув с одежды пыль, поправив галстук и вытерев насухо свой окровавленный нос, он заявил:
- Какой же я глупец: я вышел не на ту сторону! - и с этими словами он двинулся к противоположной двери и шагнул прямо под приближающийся экспресс!
Единственная проблема человека - в том, что он крепко спит, с открытыми глазами! Вот почему вы не осознаете даже того, что вы несознательны. Ваши глаза открыты, но вы видите сны - тысяча и один сон, тысяча и одно желание. Вас нет здесь и сейчас - вот что значит быть не осознающим. Вы находитесь в прошлом, в воспоминаниях - это сон. Или вы в будущем, в воображаемом - и это сон.
Будьте здесь, сейчас!
Если есть прошлое, вы не сознательны. Если есть будущее, вы не сознательны. Осознанность означает присутствие в настоящем. Просто будьте здесь в этот момент. Если хотя бы одна мысль движется внутри вас, вы не сознательны. Находиться в процессе мышления - значит спать. Быть свободным от процесса мышления - значит пробудиться.