Чтобы достичь успеха в джняна йоге, вы должны отбросить любые определения своего существования. Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кто вы такой. Если вы просто задаете себе вопрос «Кто я?», не проникаясь им до глубины души и не испытывая непреодолимой потребности это узнать, то ничего не произойдет. Если вы повторяете этот вопрос, как попугай, то его смысл не будет проникать в более глубокие слои вашего существа. Именно поэтому джняна йога оказывается трудной для большинства людей: немногие люди могут становиться полностью одержимыми и поглощенными выяснением своей собственной природы.
   Рамана Махариши шел по пути джняна йоги. Он задавался вопросом: «Кто я?» Он не просто повторял этот вопрос в течение пяти минут каждое утро перед завтраком. Вопрос пронизывал все его существо двадцать четыре часа в сутки, независимо от того, спал он или бодрствовал. Он проникал в его глубинное существо и наполнял его. Исследование Раманы Махариши продолжалось непрерывно, сознательно или бессознательно. Вопрос звучал в нем постоянно, независимо от того, что он делал – ходил, сидел или разговаривал. Все его существо было поглощено поиском ответа, вся его жизнь была поставлена на карту в этом поиске. И каков результат? Он постиг свою подлинную природу. Он достиг самореализации. Таков путь джняна йоги. Он требует от человека таких черт характера, чтобы он мог стойко придерживаться своего поиска и отчаянно стремиться узнать ответ... как будто от этого ответа зависит все. И на самом деле, это действительно так.
   Не обязательно задавать вопрос: «Кто я?» Можно задавать любой вопрос, но это должен быть вопрос, на который вы отчаянно стремитесь найти ответ. На самом деле, если вы действительно готовы к пути джняна йоги, то вам, вероятно, нет нужды задавать вопрос. Вопрос уже будет налицо. Он будет изводить вас из-под поверхности вашего ума. Если вам приходится садиться и спрашивать себя: «Какой вопрос мне себе задать?», то джняна йога – не ваш путь. Если в настоящее время вам нужно обдумывать вопрос, то это означает, что никакой вопрос не преследует вас в достаточной мере и что вы не задумываетесь глубоко и серьезно о природе своего существа и своего бытия. Если у вас есть вопрос, который преследует вас день и ночь, то этот вопрос будет вашим проводником на пути джняна йоги.
   Несколько минут размышлений убедят вас в том, что джняна йога – это метод научного открытия, художественного творчества и музыкального вдохновения. Разумеется, в этих случаях его не называют джняна йогой, но процесс остается, по существу, одним и тем же. Все научные открытия, все художественные и музыкальные произведения имеют одну общую черту: они бросают вызов логике. Они возникают в результате интуитивных озарений. Восприятие научного закона или музыкальной пьесы происходит внезапно – оно подобно удару грома.[19] Ученый, музыкант или художник внезапно видит нечто такое, что не определяется существующей совокупностью общепринятого и документированного знания. Никакие научные открытия или произведения искусства не создавались с помощью законов логики или интеллекта. Интеллект выходит на сцену впоследствии, когда озарения подвергаются рациональному осмыслению для согласования нового знания с существующими схемами мышления рационального мира.
   Всю совокупность знания, известного и неизвестного, можно очень приближенно и не вполне корректно сравнить с большим полем (ради аналогии будем считать, что знание конечно). Поверхность и земля этого поля представляют всю совокупность знания. На поле имеются разнообразные ямы – некоторые большие, некоторые маленькие. Они представляют знание, известное в настоящее время. Размеры ямы соответствуют количеству знания по тому или иному конкретному вопросу. Именно логика и рациональное мышление расширяют каждую яму, используя в качестве ее основы «интуитивное» знание. Иными словами, возможно, что яму начал «копать» какой-то ученый, который интуитивно угадал некоторое знание о конкретном феномене. Технология, прикладная наука и т.д. расширяют яму. Методы логики не «копают» новые ямы, а лишь расширяют существующие. Существуют большие части поля, где вообще нет ям. Это – «неизвестное знание». Единственный способ сделать это знание известным, состоит в том, чтобы «копать» новые ямы. Это достигается путем интуитивных озарений. Именно интуиция создает новые направления знания. Логика расширяет эти направления и применяет знание в мире с созидательными (и разрушительными) целями.
   Мы попытались объяснить, какую существенную роль играет интуиция в мире науки и искусства. Теперь мы зададим вопрос: «Каким образом эти ученые, изобретатели, композиторы и художники получают свои интуитивные озарения?» Ответ прост: они позволяют какой-то мысли или проблеме преследовать их день и ночь. Эйнштейн не открыл законы относительности без каких-либо усилий. Он был одержим загадкой времени и пространства. Все его существо было поглощено этой проблемой. Интуитивный ответ, который он осознал, был полным – а не просто половиной ответа. Он увидел все.[20] Как нечто может становиться бесконечно тяжелым, а время не иметь продолжительности при скорости света; каким образом скорость наблюдателя и источника может не оказывать влияния на скорость света? И так далее. Ответ, который он получил, бросал вызов логике и существовавшей общепринятой науке. Он потратил остаток своей жизни, стараясь перенести свое интуитивное знание на бумагу и пытаясь организовать его в логически понятную систему. Важно отметить, что ответ происходил не из рационального мышления. Если бы Эйнштейн был привязан к логическому рассуждению, он бы до сих пор все еще пытался понять взаимосвязь между временем и пространством. Он бы не сформулировал теорию относительности, и она, безусловно, не была бы частью сегодняшней науки. Вот как метод джняна йоги применяется в области науки. Есть и другие очевидные примеры людей, которые применяли метод джняна йоги в этой области. Например, Леонардо да Винчи может служить хорошим примером человека, который применял джняна йогу в феноменальном мире. Микеланджело был гением, получавшим интуитивное вдохновение в области скульптуры. Все великие композиторы следовали пути джняны; они выражали и создавали свою музыку после переживания озарения. Все они стояли на пути джняны. Но поскольку они, вероятно, никогда не слышали о системе йоги, они не относили себя к идущим по этому пути.
   Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души. Если вы знаете и принимаете жесткие ограничения интеллекта, то вы готовы начать путь джняна йоги. Если вы считаете, что глубокие и осмысленные ответы можно получить путем интеллектуального мышления и обсуждения, значит вы еще не готовы идти по пути джняна йоги. Шри Ауробиндо объяснял это следующим образом:
   «Самым важным периодом в моей интеллектуальной жизни был тот, когда я мог ясно понимать – то, что говорит интеллект, может быть верным или неверным; то, что подтверждает интеллект, истинно, но истинно и противоположное.[21] Я никогда не признавал умом истины, одновременно не оставляя его открытым для ее противоположности... и в результате интеллект утратил свое превосходство».
   Даже современная наука, по-видимому, все больше и больше движется в этом направлении. Мы знаем, что атомная физика может объяснять поведение атомных частиц, только постулируя одновременное действие противоположных законов. То есть для определения наблюдаемых феноменов атомных частиц используются законы, которые логически противоречат друг другу. Мы также знаем, что два логически противоположных закона используются для объяснения поведения света. Мир, в котором мы живем, оказывается намного более странным, чем диктует логика.[22] Поэтому для того, чтобы идти по пути джняна йоги, не следует слишком серьезно относиться к логическому мышлению. Вы должны ощущать неадекватность интеллекта. Это не значит, что следует не обращать внимания на законы общественной жизни и совершать безумные поступки. Нет, это просто означает, что следует воспринимать все интеллектуальные рассуждения и все логические игры с должной долей недоверия. Следует ясно понимать, что логическое мышление – это только средство достижения цели, и ничего больше; это инструмент, который делает жизнь более организованной и легкой. Без логических законов и правил поведения мир был бы ввергнут в состояние хаоса. Рациональное мышление – это неизбежное зло. Это орудие. Но оно не может приносить осмысленные ответы и глубокое знание в жизни.
   Джняна – это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется "я"? Что такое сознание? Есть ли какая-то истина в „атме“, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?». Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать – это постоянно задавать вопросы.
   Гуру помогает ученику на пути джняна йоги, даже когда ученик не знает, что он идет по этому пути. Гуру может поставить вопрос или сказать нечто такое, что кажется ученику полностью противоречивым. Гуру может ставить вопрос прямо или косвенно; возможно, ученик услышит мимолетное замечание, но оно оставляет стойкое впечатление. Что-то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается – сознательно и бессознательно – старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно – и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой-либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза... вихревые течения исчезают – река течет одним мощным объединенным потоком. Исследование открывает преграды ума. Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна.
   У вас возникнет вопрос: «Подходит ли мне джняна йога?» Это можете решить только вы или ваш гуру. Но, несомненно, джняна йога предназначена для немногих; этот путь полон ловушек, самая величайшая из которых состоит в том, что он очень легко может вырождаться в простую интеллектуализацию. Это случается очень часто; люди настолько привыкли к интеллектуальному мышлению, что автоматически начинают думать об интеллектуальных ответах на свои вопросы. Вместо того чтобы избавляться от понятий, они начинают забивать ими свои головы. Им не хватает целеустремленности. Их исследованию недостает напряженности, чтобы проникать в более глубокие слои бытия в поисках ответа. В результате они прибегают к интеллектуальным объяснениям. Есть многие люди, которые пришли к тому, что кажется им важными ответами, посредством простого жонглирования словами. Они без конца говорят о Боге, сознании, божественных существах и т.п., но все это – домыслы и слова. Они не имеют абсолютно никакой основы в личном опыте. Эти люди заменяют опыт пустыми словами. Цель джняна йоги, безусловно, состоит не в этом. Именно здесь джняна йога становится извращенной. Ее цель – уничтожать поверхностные интеллектуальные домыслы, а не создавать их. Цель состоит в том, чтобы очищать ум от понятий, а не заполнять его ими. Тот, кто идет по пути джняна йоги, должен настойчиво продолжать свой поиск, не сдаваясь и не довольствуясь чужими домыслами. Вы должны ждать переживания озарения, которое дает непосредственный опыт. Когда он происходит, у вас не возникает сомнения в его достоверности.
   Невозможно, да и нежелательно следовать только по пути джняна йоги. У каждого человека есть разные аспекты; некоторые из них могут быть более заметными, чем другие. Например, некоторые люди очень деятельны, другие более вдумчивы, а третьи более всего склонны к религиозности. Все эти аспекты необходимо направлять в единую силу. Последователь джняна йоги – это, скорее всего, вдумчивый человек с сильной волей. Однако это не означает, что он все время сидит и думает. Ему также следует выполнять физическую карма йогу и, возможно, некоторые асаны, пранаяму и медитативные практики. Это будет способствовать общей гармонии, которая поможет ему достигать больших успехов на пути джняна йоги.
   Если вы думаете, что готовы идти по пути джняна йоги, то начинайте прямо сейчас. Но помните: он предназначен только для людей с сосредоточенным и целенаправленным умом. Тревоги, фобии, неврозы и другие психологические расстройства препятствуют интуиции. Они создают для нее помехи. Если ваш ум постоянно колеблется и отвлекается, значит вы не можете полностью отдаться исследованию – ему будет недоставать глубины, чтобы породить интуитивное понимание. В этих обстоятельствах мы рекомендуем вам практиковать другие виды йоги, чтобы сделать ум более гармоничным и сосредоточенным и подготовить себя к будущей практике джняна йоги.
   Подведем итог: если вы хотите идти по пути джняна йоги[23], то не должны верить ничему, не основанному на собственном опыте, в том числе опыту других людей. Вы не должны слепо принимать ответы, которые дают мудрецы, святые, мыслители и книги. Вы должны находить ответы самостоятельно; очищая ум от концептуального хлама, вы должны наполнять его напряженным исследованием своей собственной природы. Вы должны стойко продолжать свой поиск до тех пор, пока не осознаете ответ. Таков путь джняна йоги.

Тема 2
Крийя-йога. Практика

Шабда Санчалана (крийя № 5)
   Слово шабда на санскрите означает «слово»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эту практику можно назвать «перемещением по кругу сознания слова». Словом здесь служит мантра СОХАМ. Шабда санчалану можно считать шестой стадией аджапа джапы(1).
Смысл Сохам
   Сохам часто называют аджапа гайятри – спонтанной песней дыхания. Эта мантра автоматически возникает с каждым и всяким вдохом. Это звук, который соответствует естественному ритму дыхания. Каждый человек непрерывно произносит эту мантру, знает он об этом или не знает.
   Во всех практиках йоги необходимо на чем-то фиксировать осознание. Должна быть определенная фокальная точка, которая успокаивает колебания ума и делает его сосредоточенным. Для этого можно использовать что угодно: мантру, мысленное изображение божества или даже большой палец вашей ноги. Но это должно быть нечто такое, что автоматически привлекает ваше внимание и вызывает постоянное вспоминание. Это кажется легким, но это не так. Ум противится процессу сосредоточения и начинает блуждать. Символ быстро забывается, и человек снова теряется в бурлящем потоке мыслей. Сохам — идеальная мантра, поскольку она произносится всегда, независимо от состояния ума. Она прекратится только если вы перестанете дышать. Поэтому сохам напоминает вам о необходимости сохранять осознание.
   Любую мантру можно объединить с дыханием, чтобы она вызывала постоянное вспоминание, однако сохам возникает естественным образом, что делает ее более легкой для большинства людей. Кроме того, она проверена многочисленными йогами на протяжении тысячелетий. Мы очень рекомендуем ее (и мантру АУМ) всем, кто искренне хочет идти по пути йоги. Постоянное вспоминание приведет к дхьяне (медитации).
   Сохам имеет и буквальное значение. Она означает:
   «Я – Шива (чистое сознание)», или
   «Я – Он (чистое сознание)».
   Она выражает соединение Шивы и Шакти, слияние индивидуального сознания с космическим, или высшим сознанием. Однако этот смысл не должен слишком заботить читателя, если только он не пережил глубокий трансцендентальный опыт. Любая попытка логического понимания смысла сохам приведет к заблуждению. Его можно понять только на интуитивном уровне. Тогда, и только тогда, когда человек понимает трансцендентальный смысл сохам, она может использоваться в качестве средства непрерывного подтверждения и вспоминания. Это обеспечивает устойчивый поток дхьяны.
   Если у вас есть такое желание и если ваш ум достаточно сосредоточен, вы можете ставить себе целью выяснение глубинного и подлинного смысла сохам. Это метод джняна йоги. Но он не даст результатов, если ваш ум напряжен и полон проблем и если ваше исследование не будет происходить непрерывно, сознательно или бессознательно, в течение двадцати четырех часов в сутки. Если ваш ум готов, и у вас достаточно сильное стремление, тогда произойдет трансцендентальный взрыв смысла сохам. Смысл откроется вам как во вспышке молнии, но вы должны быть готовы. Немногие люди подготовлены к такому типу практики джняна йоги. Поэтому, в общем случае, мы рекомендуем вспоминание сохам в качестве наилучшей садханы.
   В практике шабда санчаланы вам не нужно беспокоиться о смысле сохам. Просто осознавайте звук, согласованный с дыханием.
Произнесение сохам
   Некоторые люди, прислушиваясь к своему дыханию, слышат звук сахам вместо сохам. Это вполне приемлемо, и звук сахам можно использовать в практике шабда санчаланы взамен сохам.
   Сохам следует соединять с дыханием. При выполнении уджайи пранаямы этот звук можно слышать очень отчетливо. Попробуйте. Вы должны слышать:
   со при вдохе, хам при выдохе.
   В шабда санчалане вы должны слышать со, когда ваше дыхание поднимается по переднему психическому каналу арохан от муладхара чакры к точке бинду. Звук должен быть длительным.
   То есть при движении от муладхары к точке свадхистхана кшетрам акцент должен приходиться на звук с-с-с-с. При дальнейшем подъеме от этой точки к точке бинду акцент должен быть на звуке о-о-о-о. Это ясно показано на рисунке.
   При выдохе и движении вниз по позвоночному психическому каналу аварохан от бинду к муладхаре вы должны слышать звук хам. При движении от бинду через аджну к вишуддхи акцент должен быть на звуке х-а-а-а. При дальнейшем нисхождении от вишуддхи к муладхаре акцент должен быть на звуке м-м-м. Это будет гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
   Звук сохам не следует произносить громко. Это естественный звук дыхания. Он должен быть таким, чтобы вы могли его отчетливо слышать, а другие люди – нет, если только они не приближают ухо вплотную к вам.
Сидячая поза
   Оставайтесь в той же сидячей позе, которая использовалась для предыдущей крийи – паван санчаланы(2). Двигаться и слегка изменять положение можно только если вы чувствуете боль и напряжение в теле.
   Традиционно используются такие сидячие позы, как падмасана или сиддхасана (сиддха йони асана для женщин). Если эти позы для вас неудобны, вы можете использовать любые другие удобные сидячие позы, например ардха падмасану, свастикасану и т.д.(3).
   В течение всей практики держите спину прямой; единственной движущейся частью тела должна быть голова.
Осознание психических каналов
   Когда вы делаете вдох со звуком со, ваше осознание должно подниматься по переднему каналу арохан. Начав движение от муладхара чакры, вы должны ощущать, как мантра и дыхание проходят через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи и, наконец, через точку бинду.
   Когда вы делаете выдох со звуком хам, ваше осознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. Пройдя бинду, ощущайте, как мантра и дыхание по очереди проходят сквозь аджна чакру, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакры, и, наконец, муладхара чакру.
   Не должно быть никакого мысленного повторения названий точек кшетрам и чакр... только осознание.
Вспомогательная практика
   В ходе практики шабда санчаланы следует выполнять уджайи пранаяму, кхечари мудру и унмани мудру. Они использовались и в практике паван санчаланы(2).
Техника выполнения
   Шабда санчалану следует делать сразу после завершения паван санчаланы.
   Сидите удобно.
   Держите спину прямо.
   Откройте глаза.
   Выполняйте кхечари мудру; это следует продолжать делать на протяжении всей практики.
   Сделайте полный выдох.
   Наклоните голову вперед.
   Осознайте муладхара чакру.
   Первый круг начинается там.
   Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох и поднимайтесь по каналу арохан.
   Вы должны слышать звук со и ощущать, как он по очереди пронзает точки кшетрам.
   Когда ваше осознание движется от вишуддхи кшетрам к бинду, постепенно поднимайте голову.
   Когда осознание достигает бинду, ваша голова должна занимать вертикальное положение.
   Вдох и звук со заканчиваются, когда осознание достигает бинду.
   В течение нескольких секунд осознавайте бинду.
   Затем, выполняя уджайи пранаяму, делайте выдох и спускайтесь по каналу аварохан в позвоночнике.
   Выполняйте унмани мудру.
   Вы должны слышать мантру хоти и ощущать, как она по очереди пронзает чакры.
   Не должно быть мысленного повторения названий чакр... только осознание.
   Выдох и мантра хам должны завершаться, когда ваше осознание достигает муладхары.
   Наклоните голову вперед.
   Снова откройте глаза.
   В течение нескольких секунд сохраняйте осознание муладхары.
   На этом завершается первый круг.
   Весь процесс показан на приведенном выше рисунке.
   Теперь начинайте второй круг.
   Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан с осознанием звука со и точек кшетрам.
   Проделайте 59 кругов.
   Затем переходите к маха мудре(4).
Дыхание
   В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. В муладхаре на несколько секунд задерживайте дыхание. Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Снова задерживайте дыхание на несколько секунд при осознании бинду. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.
 
 
Смятение ума
   Если ваш ум взволнован, произносите звук сохам достаточно громко и дышите быстрее.
   Если ум расслаблен и относительно сосредоточен, позвольте звуку сохам быть менее заметным и дышите медленнее.
Осознание
   Сохраняйте осознание мантры сохам, дыхания и психических каналов.
Последовательность
   Шабда санчалану следует делать сразу после паван санчаланы(2) и перед маха мудрой(4).
Продолжительность
   Следует выполнять 59 кругов. Это займет от 25 до 40 минут, в зависимости от темпа дыхания.
Счет кругов
   При описании паван санчаланы мы рекомендовали вам использовать четки из 108 бусин, завязав узел после 49-й бусины. Для этой практики не нужно завязывать еще один узел. После завершения паван санчаланы ваши пальцы будут находиться на 49-й бусине. Просто продолжайте перебирать по одной бусине в конце каждого круга шабда санчаланы (когда ваше осознание достигает муладхары). Когда ваши пальцы дойдут до бусины сумеру, это будет означать, что вы закончили 59 кругов (49 + 59 = 108).