Страница:
Метод захвата большого пальца ноги
В конечной позе ступню нужно сильно тянуть назад. Поэтому пальцы руки должны крепко держать большой палец ноги. Для этого лучше всего обернуть указательный палец вокруг большого пальца ноги в форме петли. Эту петлю следует замкнуть большим пальцем руки.Полезные свойства
Это превосходная асана для раскрепощения суставов ног и выпрямления рук. Кроме того, она помогает устранять боли в спине и шее. Было обнаружено, что она полезна при лечении водянки яичка.Бака Дхьянасана
Слово бака означает «журавль», а дхьяна означает «медитация». Журавль – это длинноногая птица, которая может подолгу стоять на мелководье рек. Журавль кажется спящим, но как только рядом с ним оказывается ничего не подозревающая рыбка, он тут же ее хватает. Журавль спокоен и, в то же время, чрезвычайно бдителен; он воплощает собой состояние медитации.Бака дхьянасана названа в честь вдумчивого характера журавля. Кроме того, конечная поза отдаленно напоминает эту птицу – руки соответствуют ее лапам, ноги – ее хвосту, а голова подражает журавлю, высматривающему в воде рыбу. Название этой асаны можно перевести как «поза вдумчивого журавля».
Техника выполнения
Сядьте на пол на корточки, расставив ступни.Балансируйте на цыпочках.
Положите ладони на пол прямо перед ступнями, пальцами вперед; локти должны быть согнуты наружу.
Подберите положение коленей так, чтобы они были прижаты к наружной поверхности верхних частей рук как можно ближе к подмышкам.
Медленно наклоняйтесь вперед.
Поднимите ступни с пола, чтобы все тело опиралось на руки. Плотно прижимайте колени к верхним частям рук. Сведите ступни вместе.
Насколько возможно, поднимите голову вверх. Это и есть конечная поза, которая показана на рисунке. Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.
Затем медленно опустите ступни на пол. При наличии времени, повторите практику.
Дыхание
В конечной позе можно либо задерживать дыхание, либо дышать медленно и глубоко.Осознание
Осознавайте сохранение равновесия.Продолжительность
Продолжительность практики этой асаны зависит только от имеющегося у вас времени. Мы рекомендуем от трех до пяти минут; в течение этого времени вы можете либо оставаться в конечной позе, либо периодически поднимать и опускать ступни.Полезные свойства
Бака дхьянасана развивает чувство равновесия и способствует устойчивости ума. Кроме того, она укрепляет мышцы рук.
Тема 4
Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)
В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.
Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие праведные садхаки практикуют мауну – обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в форме анустханы (для определенного промежутка времени) в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются. Чаще всего человек при этом перестает разговаривать, продолжая жить обычной жизнью. Иногда садхака удаляется в пещеру или в келью на несколько лет и полностью разрывает связь с обществом и другими людьми. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.
Мы не предлагаем вам удаляться в пещеру, поскольку это, вероятно, принесло бы больше вреда, чем пользы. Мы также не предлагаем вам практиковать мауну в качестве постоянной части вашего образа жизни; очень трудно работать и выполнять свои обязанности, храня полное молчание. Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну – возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы. Кроме того, это позволит вам осознать, как много энергии каждый из нас тратит на пустые разговоры. Заранее предупредите о своих намерениях семью и друзей; в ином случае, они могут подумать, что вы лишились голоса или немного свихнулись от чрезмерного увлечения практиками йоги! Лучше всего практиковать молчание в выходные.
Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого-то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.
Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве – екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по-прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.
Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания. Практика антар мауны, описанная ниже, предназначена для достижения того же состояния, но на более короткое время(1).
Эта стадия ведет к состоянию антар мауны – внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.
В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.
Затем начните осознавать только чидакашу – внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.
Это экран вашей психики.
Наблюдайте внимательно.
Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.
Будьте бдительны.
Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.
Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.
Эти видения тоже необходимо уничтожать.
Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.
Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.
Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.
Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.
Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».
Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.
Это и есть состояние безмыслия.
Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.
Будьте сознающим и бдительным.
Не спите.
Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану – сосредоточение на психическом символе.
Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие праведные садхаки практикуют мауну – обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в форме анустханы (для определенного промежутка времени) в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются. Чаще всего человек при этом перестает разговаривать, продолжая жить обычной жизнью. Иногда садхака удаляется в пещеру или в келью на несколько лет и полностью разрывает связь с обществом и другими людьми. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.
Мы не предлагаем вам удаляться в пещеру, поскольку это, вероятно, принесло бы больше вреда, чем пользы. Мы также не предлагаем вам практиковать мауну в качестве постоянной части вашего образа жизни; очень трудно работать и выполнять свои обязанности, храня полное молчание. Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну – возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы. Кроме того, это позволит вам осознать, как много энергии каждый из нас тратит на пустые разговоры. Заранее предупредите о своих намерениях семью и друзей; в ином случае, они могут подумать, что вы лишились голоса или немного свихнулись от чрезмерного увлечения практиками йоги! Лучше всего практиковать молчание в выходные.
Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого-то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.
Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве – екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по-прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.
Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания. Практика антар мауны, описанная ниже, предназначена для достижения того же состояния, но на более короткое время(1).
Антар Мауна – Стадия 5
Безмыслие
Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха. Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.Эта стадия ведет к состоянию антар мауны – внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.
Подготовка
Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1-4(1).Техника выполнения
Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.
Затем начните осознавать только чидакашу – внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.
Это экран вашей психики.
Наблюдайте внимательно.
Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.
Будьте бдительны.
Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.
Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.
Эти видения тоже необходимо уничтожать.
Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.
Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.
Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.
Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.
Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».
Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.
Это и есть состояние безмыслия.
Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.
Будьте сознающим и бдительным.
Не спите.
Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану – сосредоточение на психическом символе.
Подавление мыслей
На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике(1).Готовность к стадии 6
Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6(2).
Программа ежедневных занятий
В этом уроке мы описали маха бхеда мудру. Вам следует овладеть ей и прибавить ее к своей ежедневной практике крийя-йоги.
Если у вас есть время и необходимые возможности, испытайте басти, особенно если вы страдаете запором.
Вы можете переходить к пятой стадии антар мауны – безмыслию, – если вы посвятили достаточное время практике предыдущих стадий.
В этом уроке мы описали три асаны: гомукхасану, дхануракаршанасану и бака дхьянасану. Постарайтесь практиковать одну или более из них в свободное время.
Если у вас есть время и необходимые возможности, испытайте басти, особенно если вы страдаете запором.
Вы можете переходить к пятой стадии антар мауны – безмыслию, – если вы посвятили достаточное время практике предыдущих стадий.
В этом уроке мы описали три асаны: гомукхасану, дхануракаршанасану и бака дхьянасану. Постарайтесь практиковать одну или более из них в свободное время.
Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Все техники крийя-йоги от випарита карани мудры (№ 1) до маха бхеда мудры (№ 7).Программа 3: продолжительность 60 минут (для общеоздоровительных целей)
Урок 31
Делиться знанием йоги – это лучший вид милосердия,
поскольку он избавляет от неведения и всякого страдания.
Давать лекарство больным – второй лучший вид милосердия.
Давать пищу голодным – третий лучший вид милосердия.
Свами Сатьянанда Сарасвати
Тема 1
Психический символ
Самую большую проблему в медитативной практике представляют сон и утрата осознания. В писаниях йоги это состояние неосознанности именуется лайя. Это пропасть, которую необходимо преодолеть, чтобы совершить скачок от стадии обычного восприятия к тому, что лежит за пределами..., к трансцендентальному. В индуистских текстах этот барьер нередко называется «рекой смерти». Его также называют байтарни нади — рекой, которую пересекает владыка смерти Яма, когда приходит забирать людей после того, как они умрут. Это символическое представление, и слово «смерть» здесь имеет особое значение. Оно означает смерть или уничтожение внешнего чувственного восприятия, мыслей и неосознанности. Эта река представляет собой то, что отделяет обычные состояния сознания от более высоких состояний. Чтобы познать опыт дхьяны, человек должен быть способен пересечь эту реку. Он должен умереть для мирского опыта. Лучший метод для этого – выбрать психический символ и использовать его.
Значение психического символа всегда было известно во всех религиозных и мистических системах по всему миру. Именно по этой причине существует так много божеств, мантр и т.п. Все они призваны служить точкой, на которой можно фиксировать ум для достижения медитации. Вот почему в мире так распространено идолопоклонство. Хотя немногие отдают себе в этом отчет, любой идол предназначен для сосредоточения ума.
В последующем обсуждении мы будем говорить о значении и использовании психических символов.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума – формировать себя по образцу чего-либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую-либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Многие люди пытаются заниматься медитацией, не фиксируя свое внимание на конкретном объекте. Они просто закрывают глаза и позволяют уму блуждать где ему заблагорассудится, перескакивая с одного на другое, подобно дикой обезьяне. Они или раздумывают о своих проблемах, или в конце концов засыпают. Все эти состояния очень далеки от значимого медитативного опыта. Можно заниматься подобной практикой многие годы и не достичь абсолютно ничего. Мы знаем одного человека, который каждое утро ходит в парк заниматься медитацией. Он садится в совершенную падмасану и начинает практику. Не проходит и пяти минут, как его голова медленно опускается, его подбородок ложится на грудь, и он крепко засыпает. Он остается в этом «состоянии медитации» в течение часа. Затем, ровно в шесть часов, какое-то шестое чувство говорит ему, что пора возвращаться домой. Он просыпается, зевает, расправляет ноги и завершает свою практику. Он искренне старается, но поскольку в ходе своей практики он не сосредоточивает внимание на объекте, то всякий раз неизменно засыпает и не получает ничего.
Не совершайте той же ошибки. Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего-либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете, или вы уснете.
По мере продвижения по пути йоги эта тенденция засыпать, судя по всему, усиливается. Когда ваши более грубые проблемы исчерпываются, вы становитесь более расслабленными, и вас естественным образом клонит ко сну. Это и есть барьер неосознанности, препятствие, которое кажется непреодолимым. Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого – принять и начать использовать психический символ. Это подчеркивается во многих текстах йоги, и мы, в свою очередь, подчеркиваем это здесь.
Ветер улегся, и ярко светило солнце. Ворон проснулся и решил оглядеться вокруг. Но он не увидел ничего, кроме воды. Во всех направлениях была только мерцающая водная гладь. Он захотел найти сушу, но не знал, куда ему лететь. В конце концов он решил лететь на восток. Он не нашел земли и потому затем полетел на запад. Пролетев около часа, он по-прежнему не нашел земли и полетел на север. Он летел на север, потом на юг и все равно не мог найти никаких признаков суши. Он очень утомился, но вдруг понял, что ему негде отдохнуть. Повсюду он мог видеть только воду. Ворон сразу же подумал о дереве. Но где же оно? Вместо поисков суши он теперь стал отчаянно искать дерево, с которого начался его путь. Спустя какое-то время и после немалых усилий он в конце концов высмотрел дерево.
Ворон был умной птицей: он учился на своих ошибках и прошлом опыте. Поэтому, когда он снова почувствовал в себе достаточно сил, чтобы продолжать поиски суши, он тщательно запомнил местоположение дерева. Он полетел на юг и не нашел земли, а потому вернулся к дереву и отдохнул. Затем он летал в других направлениях, всегда точно зная, где находится дерево. В конечном итоге, он увидел землю. С радостным воплем он полетел к безопасности суши и забыл про дерево. Дерево сослужило свою службу, и в нем больше не было необходимости.
Эта история иллюстрирует путь, по которому должен идти всякий искренний и серьезный садхака, или практикующий йогу. Ворон изображает садхаку, практикующего медитативные техники. Океан представляет ум, а дерево – психический символ. Земля соответствует медитации. Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится – окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона – выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа – того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, – используйте в качестве ориентира психический символ.
Шлока объясняет, что существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. В шлоке этому соответствует термин «поклонение проявленному». Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру – то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя-йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т.п.
2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т.д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Как может быть, что оба эти вида практик ведут к тьме (неведению и заблуждению)? Если это так, то какой смысл заниматься любым видом медитативной практики? Смысл в том, что медитативные практики сакара и ниракара – это всего лишь средства, а не самоцель. Поэтому заблуждаются те, кто думает, что медитативные практики – будь то на проявленном или непроявленном – это и есть опыт. По этой причине текст объясняет, что оба метода могут вести к неведению. Их следует практиковать, но в качестве средства достижения чего-то еще. Это будет становиться яснее по ходу дальнейшего изложения.
Медитативная практика на одной форме (сакара) легко может вырождаться в простое идолопоклонство. На протяжении истории это случалось во всех частях мира. Люди поклонялись идолам и божествам без малейшего представления о смысле своего поклонения. Та же тенденция, хотя, вероятно, на менее очевидном уровне, может возникать, когда человек в ходе медитативной практики старается фиксировать свое осознание на одном объекте. То есть практикующий может использовать божество, мантру, психический символ и т.п. и начать строить о нем интеллектуальные понятия. Вместо того чтобы служить средством достижения превосхождения, символ становится объектом интеллектуальных домыслов и суеверий. Именно это старается объяснить текст Ишавасья Упанишады, когда говорит: «Те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму». Цель фиксации осознания на объекте (поклонения) состоит в выходе за пределы ограничений, присущих объекту, к чему-то гораздо большему. Цель объекта – вести к тому, что лежит за пределами интеллектуальных понятий.
В шлоке 12 говорится:
Этот тип практики должен соответствовать природе и уровню индивидуального понимания. Вскоре мы объясним это более подробно.
Преждевременное выполнение медитативных практик ниракара ведет к лайе (бессознательному состоянию и сну). Человек оказывается не способен проникать в более глубокие слои своего существа. Поэтому риши, написавшие текст Ишавасья Упанишады, предупреждают нас о необходимости проявлять осторожность, так как эта лайя ведет прямо в глубокую пропасть заблуждения. Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).
Как практики сакары, так и практики ниракары ведут к разным переживаниям. Это объясняется в следующей шлоке:
Значение психического символа всегда было известно во всех религиозных и мистических системах по всему миру. Именно по этой причине существует так много божеств, мантр и т.п. Все они призваны служить точкой, на которой можно фиксировать ум для достижения медитации. Вот почему в мире так распространено идолопоклонство. Хотя немногие отдают себе в этом отчет, любой идол предназначен для сосредоточения ума.
В последующем обсуждении мы будем говорить о значении и использовании психических символов.
Барьер неосознанности
В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя-йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе – это дыхание и мантра.Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума – формировать себя по образцу чего-либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую-либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Многие люди пытаются заниматься медитацией, не фиксируя свое внимание на конкретном объекте. Они просто закрывают глаза и позволяют уму блуждать где ему заблагорассудится, перескакивая с одного на другое, подобно дикой обезьяне. Они или раздумывают о своих проблемах, или в конце концов засыпают. Все эти состояния очень далеки от значимого медитативного опыта. Можно заниматься подобной практикой многие годы и не достичь абсолютно ничего. Мы знаем одного человека, который каждое утро ходит в парк заниматься медитацией. Он садится в совершенную падмасану и начинает практику. Не проходит и пяти минут, как его голова медленно опускается, его подбородок ложится на грудь, и он крепко засыпает. Он остается в этом «состоянии медитации» в течение часа. Затем, ровно в шесть часов, какое-то шестое чувство говорит ему, что пора возвращаться домой. Он просыпается, зевает, расправляет ноги и завершает свою практику. Он искренне старается, но поскольку в ходе своей практики он не сосредоточивает внимание на объекте, то всякий раз неизменно засыпает и не получает ничего.
Не совершайте той же ошибки. Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего-либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете, или вы уснете.
По мере продвижения по пути йоги эта тенденция засыпать, судя по всему, усиливается. Когда ваши более грубые проблемы исчерпываются, вы становитесь более расслабленными, и вас естественным образом клонит ко сну. Это и есть барьер неосознанности, препятствие, которое кажется непреодолимым. Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого – принять и начать использовать психический символ. Это подчеркивается во многих текстах йоги, и мы, в свою очередь, подчеркиваем это здесь.
Защитная завеса
В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.Притча о вороне
Был сезон муссонов. Не переставая шел дождь, и дули буйные ветры. На верхушке большого дерева, стоявшего на берегу широкой реки, спал ворон. Однажды ночью был такой сильный ветер, что он выворотил дерево из земли. Оно упало в реку, и она понесла его прочь. Однако ворон продолжал крепко спать. Через несколько часов дерево вынесло в океан.Ветер улегся, и ярко светило солнце. Ворон проснулся и решил оглядеться вокруг. Но он не увидел ничего, кроме воды. Во всех направлениях была только мерцающая водная гладь. Он захотел найти сушу, но не знал, куда ему лететь. В конце концов он решил лететь на восток. Он не нашел земли и потому затем полетел на запад. Пролетев около часа, он по-прежнему не нашел земли и полетел на север. Он летел на север, потом на юг и все равно не мог найти никаких признаков суши. Он очень утомился, но вдруг понял, что ему негде отдохнуть. Повсюду он мог видеть только воду. Ворон сразу же подумал о дереве. Но где же оно? Вместо поисков суши он теперь стал отчаянно искать дерево, с которого начался его путь. Спустя какое-то время и после немалых усилий он в конце концов высмотрел дерево.
Ворон был умной птицей: он учился на своих ошибках и прошлом опыте. Поэтому, когда он снова почувствовал в себе достаточно сил, чтобы продолжать поиски суши, он тщательно запомнил местоположение дерева. Он полетел на юг и не нашел земли, а потому вернулся к дереву и отдохнул. Затем он летал в других направлениях, всегда точно зная, где находится дерево. В конечном итоге, он увидел землю. С радостным воплем он полетел к безопасности суши и забыл про дерево. Дерево сослужило свою службу, и в нем больше не было необходимости.
Эта история иллюстрирует путь, по которому должен идти всякий искренний и серьезный садхака, или практикующий йогу. Ворон изображает садхаку, практикующего медитативные техники. Океан представляет ум, а дерево – психический символ. Земля соответствует медитации. Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится – окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона – выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа – того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, – используйте в качестве ориентира психический символ.
Ишавасья Упанишада
О важности психического символа в медитативной практике говорится во множестве текстов тантра йоги. Пожалуй, самое краткое и самое глубокое объяснение дается в тексте Ишавасья Упанишада. В шлоках 9, 10 и 11 подчеркивается важность уравновешивания иды и пингалы, а также значение карма и дхьяна йоги. Эти три шлоки и их смысл были рассмотрены в нашем предыдущем обсуждении – «Равновесие жизни»(1). Следующие три шлоки – 12, 13 и 14 – посвящены непосредственно использованию психического символа. Первую соответствующую шлоку можно перевести следующим образом:«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму; те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму».Эта шлока имеет много значений; мы ограничим наше обсуждение ее смыслом, касающимся лайи и психического символа.
(шлока 12)
Шлока объясняет, что существует два типа медитативных практик. Они таковы:
1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. В шлоке этому соответствует термин «поклонение проявленному». Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру – то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя-йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т.п.
2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т.д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.
Как может быть, что оба эти вида практик ведут к тьме (неведению и заблуждению)? Если это так, то какой смысл заниматься любым видом медитативной практики? Смысл в том, что медитативные практики сакара и ниракара – это всего лишь средства, а не самоцель. Поэтому заблуждаются те, кто думает, что медитативные практики – будь то на проявленном или непроявленном – это и есть опыт. По этой причине текст объясняет, что оба метода могут вести к неведению. Их следует практиковать, но в качестве средства достижения чего-то еще. Это будет становиться яснее по ходу дальнейшего изложения.
Медитативная практика на одной форме (сакара) легко может вырождаться в простое идолопоклонство. На протяжении истории это случалось во всех частях мира. Люди поклонялись идолам и божествам без малейшего представления о смысле своего поклонения. Та же тенденция, хотя, вероятно, на менее очевидном уровне, может возникать, когда человек в ходе медитативной практики старается фиксировать свое осознание на одном объекте. То есть практикующий может использовать божество, мантру, психический символ и т.п. и начать строить о нем интеллектуальные понятия. Вместо того чтобы служить средством достижения превосхождения, символ становится объектом интеллектуальных домыслов и суеверий. Именно это старается объяснить текст Ишавасья Упанишады, когда говорит: «Те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму». Цель фиксации осознания на объекте (поклонения) состоит в выходе за пределы ограничений, присущих объекту, к чему-то гораздо большему. Цель объекта – вести к тому, что лежит за пределами интеллектуальных понятий.
В шлоке 12 говорится:
«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму».Это относится к медитативной практике ниракары. Многие люди рекомендуют размышление над абстрактными понятиями в качестве лучшего вида медитативной практики. Они говорят, что следует размышлять над реальностью, лежащей за пределами дольнего мира чувственного опыта, но если человек способен к восприятию и пониманию только на грубом уровне, то эта практика будет абсолютно бесполезной тратой времени. Медитативные практики на таких темах, как «бесконечность», «Брахман» и т.п., как правило, вырождаются в интеллектуальные домыслы, не основывающиеся на глубинном переживании. Это уводит в сторону от пути к медитации. Поэтому в Упанишаде говорится, что если человек преждевременно выполняет практики ниракары, то собьется с прямого и узкого пути. У этого вида медитативной практики есть свое место, но лишь когда восприятие человека становится очень тонким.
Этот тип практики должен соответствовать природе и уровню индивидуального понимания. Вскоре мы объясним это более подробно.
Преждевременное выполнение медитативных практик ниракара ведет к лайе (бессознательному состоянию и сну). Человек оказывается не способен проникать в более глубокие слои своего существа. Поэтому риши, написавшие текст Ишавасья Упанишады, предупреждают нас о необходимости проявлять осторожность, так как эта лайя ведет прямо в глубокую пропасть заблуждения. Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.
Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).
Как практики сакары, так и практики ниракары ведут к разным переживаниям. Это объясняется в следующей шлоке:
«Медитация на проявленном вызывает специфический опыт; медитация на непроявленном ведет к иному опыту. Так говорят нам мудрые».