Страница:
Иоанн обращается к семи общинам. Что под этим разумееется? Достаточно
обратиться к одному из посланий, чтобы уяснить себе их смысл. В первом
послании говорится: "Ангелу Эфесской общины напиши. Так говорит держащий
семь звезд в деснице своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю
дела твои и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить
развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не
таковы, и нашел, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для
имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил
первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори
прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с
места его, если не покаешься. Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь
дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что дух
говорит общинам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди
рая Божия".
Таково послание к ангелу первой общины. Ангел, под которым надо
разуметь духа общины, стоит на пути, предначертанном в христианстве. Он уже
умеет отличать ложных свидетелей христианства от истинных. Он хочет быть
христианским и трудится во имя Христово. Но от него требуется, чтобы он не
преграждал себе пути к совершеннейшей любви какими бы то ни было
заблуждениями. И ему указывается здесь на возможность ложного направления.
Путь для достижения божественного предначертан Христом Иисусом, но нужно
терпение, чтобы идти по нему, руководствуясь первоначальным импульсом. Можно
слишком рано возомнить, что постиг истинный смысл. Это бывает, когда часть
пути человек проходит, следуя Христу, но затем покидает Его водительство,
предавшись относительно последнего ложным представлениям, через что опять
подпадает под власть своей низшей природы. Его "совершеннейшая любовь"
оставлена. Знание, цепляющееся за чувственно-рассудочное бытие, может
подняться в высшие сферы, только если станет мудростью, одухотворив и
обожествив себя. Если же оно не поднимется до этой высоты, то останется в
области преходящего. Христос Иисус указал путь к вечному; но знание должно
вооружиться несокрушимым терпением на этом пути, который приведет его к
божественному. В любви должно оно следовать этим путем, претворяющим его в
мудрость. Николаиты были сектой, слишком поверхностно отнесшейся к
христианству. Они знали только одно: Христос есть божественное Слово, вечная
Премудрость, рождающаяся в человеке. Следовательно, заключали они,
человеческая мудрость и есть божественное Слово. И нужно только стремиться к
человеческому знанию, чтобы явить божественное в мире. Но это неверно.
Знание -- человеческая мудрость -- так же преходяще, как и все остальное,
если оно не претворится в мудрость божественную. Ты не таков, говорит Дух
ангелу Эфесской общины. Ты искал не одной лишь человеческой мудрости, но в
терпении вступил на путь христианства. Но ты должен знать, что для
достижения цели необходима "совершеннейшая" любовь. Здесь нужна любовь,
далеко превосходящая всякую иную любовь. Только такая любовь является
"совершеннейшей". Путь к божественному бесконечен, и надо понять, что, если
достигнута первая ступень, то это может служить лишь подготовлением для
подъема на дальнейшие ступени. Таким образом, первое из посланий показывает
нам, как надо понимать эти последние; подобным же образом можно найти смысл
и остальных посланий.
Когда Иоанн оборачивается, то видит "семь золотых светильников". И
посреди семи светильников подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир
и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая
волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный. Нам говорится (гл. 1, ст.
20), что "семь светильников -- суть семь общин". Это значит, что светильники
суть семь различных путей для достижения божественного. Все они более или
менее несовершенны. И Сын Человеческий "держал в деснице Своей семь звезд"
(ст. 16). "Семь звезд суть ангелы семи общин" (ст. 20). Известные из
мистерий руководящие духи (демоны) превратились здесь в духов, руководителей
общин. Общины изображены при этом, как тела этих духовных существ. Ангелы
суть души этих "тел" подобно тому, как человеческие души суть руководящие
силы человеческих тел. Общины суть пути к божественному в несовершенстве, а
души общин должны были стать вожатыми на этих путях. Сами души эти должны
достигнуть такого совершенства, чтобы их вожатым было существо Того, Кто
"держит в деснице семь звезд". "Из уст Его выходил острый с обеих сторон
меч, и Лене Его как солнце, сияющее в силе своей". Этот меч тоже известен в
мистериях. Маета устрашали " обнаженным мечом". Здесь указывается на то
состояние, в которое приходил стремящийся к божественному, чтобы затем лицо
мудрости засияло ему, "как солнце в силе своей". И Иоанн проходит через
подобное состояние, которое должно быть испытанием его силы. "И когда я
увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И он положил на меня десницу
Свою и сказал мне: не бойся" (ст. 17). Мнет должен пройти через переживания,
которые человек испытывает обыкновенно лишь при прохождении через смерть. И
руководитель должен провести его за пределы той области, где рождение и
смерть сохраняют значение. Посвященный вступает в новую жизнь: "Л был мертв
и ее, жив во веки веков, аминь; и имею ключ ада и смерти". Подготовленный
таким образом, Иоанн получает доступ к высшим тайнам. "После сего я
взглянул, и вот, дверь отворота на небе, и прежний голос, который я слышал,
якобы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе,
чему надлежит быть после сего" (гл. 4, ст. 1). Послания к духам семи общин
возвещают Иоанну о том, что должно произойти в чувственно-физическом мире,
дабы подготовить пути христианству. Последующее, что теперь видит он "в
духе", ведет к духовному Первоисточнику вещей, который скрыт за физическим
развитием, но к которому последнее придет в грядущей одухотворенной эпохе.
Посвященный духовно переживает в настоящем события будущего. "И тотчас
я был в духе; и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и сей
Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису, и радуга вокруг престола,
видом подобная смарагду". В эти образы облекается для ясновидца
Первоисточник чувственного мира. "И вокруг престола двадцать четыре
престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые
облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы" (гл. 4,
ст. 1, 2). Существа, достигшие высокой мудрости, окружают Первоисточник
бытия, дабы созерцать Его бесконечную сущность и свидетельствовать о ней. "И
посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди
и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно
тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное
подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл
вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем ни ночью не имеют покоя,
взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и
грядет" (ст. 7-8). Не трудно понять, что четыре животных обозначают
сверхчувственную жизнь, которая лежит в основе чувственных жизненных форм.
Они возвысят свой голос позже, когда вострубят трубы (гл. 6), т.е. когда
жизнь, заключенная в чувственные формы, преобразится в духовную. В деснице
сидящего на престоле находится книга, в которой предначертан путь к вьющей
мудрости. Один только достоин раскрыть книгу: "Вот лев от колена Иудина,
корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".
На книге семь печатей. Седмирична человеческая мудрость. И то, что она
изображена седмеричной, опять-таки находится в связи со священным значением
числа семь. Печатями называет мистическая мудрость Филона вечные мировые
мысли, находящие выражение в вещах. Человеческая мудрость ищет эти
творческие мысли. Но только в книге, запечатанной ими, содержится
божественная истина. Сначала должны быть раскрыты основы, творчества, сняты
печати, и тогда откроется содержание книги. Иисус, лев, может снять их. Он
дал творческим мыслям такое направление, которое через них приводит к
истине. Закланный Агнец, кровью своей искупивший нас Богу, Иисус, принявший
в себя Христа и, следовательно, в высшем смысле прошедший через мистерию
жизни и смерти, раскрывает книгу (гл. 5, ст. 9-10). И животные возвещают
ведомое им при снятии каждой из печати (гл. 6). При снятии первой печати
Иоанн видит белого коня и на нем всадника с луком. Является первая мировая
сила, воплощение творческой мысли. Ей дает верное направление новый всадник
-- христианство. Борьба укрощается новой верой. При снятии второй печати
является конь рыжий и на нем другой всадник. Он берет мир с земли, вторую
мировую силу, чтобы человечество, предавшись лени, не перестало пещись о
божественном. При снятии третьей печати мировой силой является
справедливость, руководимая христианством; при снятии четвертой -- сила
религиозная, которая через христианство получает новый облик. Теперь
становится ясным значение четырех животных. Они суть четыре главные мировые
силы, приобретающие новое направление в христианстве: война (лев), мирный
труд (телец), справедливость (существо с лицом человека) и религиозное
устремление (орел). Значение третьего существа выясняется при снятии третьей
печати: "хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий", и тем,
что всадник держит при этом весы. И при снятии четвертой печати является
всадник, "которому имя смерть, и ад следовал за ним". Всадник этот есть
религиозная справедливость (гл. 6, ст. 6-8).
И когда снята пятая печать, являются души тех, что уже действовали в
духе христианства. Сама творческая мысль, воплощенная в христианстве,
проявляется здесь явно. Но прежде всего под этим христианством разумеется
лишь первая христианская община, преходящая, как и все остальные, творческие
формы. Снимается шестая печать (гл. 7) и показывается, что духовный мир
христианства вечен. Народ исполнен этим духовным миром, из которого вышло
само христианство. Освящено и собственное его творчество. "И я слышал число
запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен
сынов Израилевых" (гл. 7, ст. 4). Это те, которые еще до христианства
подготовились к вечному, и которые преображены Христовым импульсом. Следует
снятие седьмой печати. Теперь показывается, чем должно стать в
действительности для мира истинное христианство. Появляются семь ангелов,
"которые стоят перед Богом" (гл. 8, ст. 2). Эти семь ангелов суть опять те
же духи древнего мистического воззрения, перенесенные в христианство. Это
духи, возводящие к божественному созерцанию истинно христианским образом.
То, что теперь происходит, есть, таким образом, возведение к Богу; это есть
"посвящение", сообщаемое Иоанну. Их провозвести сопровождаются знамениями,
необходимыми при посвящении. Первый ангел вострубил: "и сделались град и
огонь, смешанные с кровью, и пали на землю, и третья часть дерев сгорела, и
вся трава зеленая сгорела". Подобное же происходит и при возвещениях --
трубных звуках -- других ангелов. Отсюда видно также, что дело идет не о
посвящении в старом только смысле, но о посвящении новом, которое должно
заступить место старого. Христианство не должно было, как древние мистерии,
существовать лишь для немногих избранных. Оно должно было существовать для
всего человечества. Христианство должно было стать народной религией; истина
должна быть доступной каждому, "имеющему уши слышать". Древние мистики
отбирались из многих; трубы христианства звучат для каждого, кто может их
слышать; и уже дело каждого прийти к нему. Но потому так чудовищно
возрастают и ужасы, сопровождающие это посвящение человечества. В посвящении
Иоанну открывается то, что должно произойти с землей и ее обитателями в
далеком будущем. В основе лежит мысль, что посвященному в высшие миры
доступно предвидение того, что для мира низшего осуществится лишь в будущем.
Семь посланий являют значение христианства для настоящего, а семь печатей --
то, что христианство в настоящем подготовляет для будущего. Будущее сокрыто,
запечатлено для непосвященного; в посвящении снимаются с него печати. Когда
минует та земная эпоха, к которой относятся семь посланий, наступит более
духовное время. Тогда жизнь не будет более протекать так, как она является в
чувственных формах, но и внешне будет отражение своих сверхчувственных
образов. Эти сверхчувственные образы представлены четырьмя животными и
образами прочих печатей. В еще более далеком будущем наступит тогда для
земли тот образ, который переживается посвященным в возвещениях труб. Так
пророчески узнает посвященный грядущее. И посвященный в духе христианства
узнает, каким образом импульс Христа вступает в жизнь земли и продолжает
воздействовать в ней. И после того как было показано, каким образом погибло
все то, что было чрезмерно привязано к преходящему и не могло постичь
истинного христианства, появляется сильный ангел с раскрытой книгой и дает
ее Иоанну (гл. 10, ст. 9). "Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет
горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед". Это значит:
не только прочесть должен ее Иоанн, но принять ее в себя всецело,
проникнуться ее содержанием. Не поможет никакое познание, если человек
вполне и жизненно не проникнется им. Жизнью должна стать мудрость; не
познавать только божественное должен человек, но сам должен обожествиться.
Мудрость, подобная той, которая заключена в этой книге, причиняет страдание
преходящей природе человека: "она будет горька во чреве"; но тем более
радостна она для природы вечной; "но в устах твоих будет сладка, как мед".
Лишь путем такого посвящения может христианство осуществиться на земле. Оно
убивает все, что принадлежит к низшей природе. "И трупы их оставит "а улице
великого города, которой духовно называется Содом и Египет, где и Господь
наш распят". Здесь имеются в виду последователи Христа; они будут мучимы
властями преходящего. Но мучению подвергнутся лишь преходящие части
человеческой природы, над которыми они тогда одержат победу. Таким образом
их судьба становится отражением судьбы Христа Иисуса. "Духовные Содом и
Египет" являются символом жизни, упорствующей во внешнем и не
преображающейся импульсом Христа. Христос распят везде в низшей природе
человека. Где эта низшая природа побеждает, -- там все остается мертвым.
Люди как трупы покрывают площади городов. Но те, что победят ее и достигнут
воскресения распятого Христа, услышат трубу седьмого ангела: "Царство Мира
соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать вовеки
веков" (гл. 11.ст. а). "И отверзся храм Божий на небе и явился ковчек завета
Его в храме Его" (ст.19). При созерцании этих событий снова возобновляется
для посвященного старый бой между низшей и высшей природой. Ибо все, через
что некогда проходил посвящаемый, должно повториться в каждом, идущем
христианскими путями. Как некогда злой Тифон угрожал Озирису, таки теперь
еще надо победита "великого дракона, древнего змия" (гл. 12, ст. 9). Жена,
душа человека, рождает низшее знание, которое является враждебной силой,
если не возвысится до мудрости. Человек должен пройти через это низшее
знание. Здесь, в Апокалипсисе он" выступает, как "древний змий". Во всей
мистической мудрости змий искони был символом познания. Этот змий, это
познание может соблазнить человека, если он не родит в себе Сына Божия,
который сотрет главу змия. "И низвержен был великий дракон, древний змий,
называемый дьяволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на
землю, а ангелы его низвержены с ним" (гл. 12, ст. 9).
Из этих слов можно понять, чем хотело быть христианство. Новым видом
посвящения. В новой форме должно быть достигнуто то, чти достигалось в
мистериях. Потому что ив них надо было побеждать змия. Но это должно
происходить иначе, чем прежде. Многочисленные мистерии Должны быть замещены
единой основной христианской мистерией. Иисус, в котором логос стал плотью,
должен стать посвятителем всего Человечества. И человечество это должно
стать его собственной общиной мистиков. Наступить должно не обособление
избранных, но соединение всех. В меру зрелости каждый должен получить
возможность сделаться мистиком. Для всех звучит весть, и каждый имеющий уши
слышать ее, пусть поспешает внять ее тайнам. Пусть голос сердца решает у
каждого.
Целью ставилось не введение в храм мистерий того или другого, но ко
всем должно было раздаваться слово, пусть один услышит его менее, другой
более ясно. Демону, ангелу, обитающему в груди человека, предоставляется
решать, насколько он может быть посвящен. Весь мир является храмом мистерий.
Блаженными должны стать не только те, что в особых храмах мистерий созерцают
чудесные действия, дающие им залог вечности, но блаженны также "невидящие и
верующие". Хотя бы они и вили сначала ощупью во мраке, свет все-таки, быть
может, осенит их. Никому не должен быть возбранен доступ к чему-либо,
каждому открыта дорога. Дальше в Апокалипсисе наглядно говорится об
опасностях, которые могут угрожать христианству от антихристианства, и об
окончательной победе христианского начала. Все боги растворяются в единой
христианской Божественности. "И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне
для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его --
Агнец" (гл. 21, ст. 23). Мистерия "Откровения св. Иоанна" заключается именно
в том, что отныне мистерии не должны оставаться закрытыми: "И сказал мне: не
запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко". Автор
Апокалипсиса изложил свою веру об отношении его церкви к древним церквам. О
самих мистериях он захотел высказаться в мистерии духовной. Свою мистерию
автор написал на острове Патмосе. Откровение получено им в пещере. В этом
сообщении уже выражен мистериальный характер Откровения. Итак, христианство
выросло из мистерий. Мудрость его рождается сама в Апокалипсисе как
мистерия, но мистерия, стремящаяся выйти из рамок мистерий древнего мира.
Единичная мистерия должна стать мистерией вселенской. Может быть усмотрено
противоречие между утверждением, что в христианстве раскрыты таинства
мистерий, и тем, что переживание духовных видений Апокалипсиса именуется
христианской мистерией. Это противоречие исчезает, если вспомнить, что
таинства древних мистерий были раскрыты событиями в Палестине. Сняты были
покровы с того, что дотоле было закрыто в мистериях. Но в явлении Христа
включена была в мировое развитие новая тайна. Древний посвященный переживал
в духовном мире указания на "сокровенного Христа"; Христианский посвященный
узнает сокровенные воздействия "Христа явленного".
Почву, из которой вырос дух христианства, нужно искать в мудрости
мистерий. Недоставало лишь господства той основной мысли, что этот дух
должен еще больше проникнуть в жизнь, нежели это совершалось в мистериях. Но
и такая основная мысль уже получала распространение в широких кругах. Стоит
только обратить внимание на образ жизни ессеев и терапевтов, которые
существовали задолго до возникновения христианства. Весей были замкнутой
палестинской сектой, и ко времени Христа их числилось около четырех тысяч.
Они составляли общину, требовавшую от своих членов такого ведения жизни,
которое развивало в душе жизнь высшую и тем обусловливало возрождение.
Вступавший член подвергался строгому испытанию, чтобы проверить,
действительно ли он созрел для подготовления к высшей жизни. Принятый должен
был пройти через искус. Давалась торжественная клятва не выдавать тайн их
образа жизни. Сама жизнь была приспособлена к подавлению низшей природы
человека, дабы все более пробуждался дремлющий в нем дух. Кто уже до
известной степени осознал в себе дух, поднимался на высшую орденскую ступень
и пользовался соответствующим авторитетом, конечно, не навязанным извне, а
естественно обоснованным на внутреннем убеждении. Близко к ессеям стояли
жившие в Египте терапевты. Относительно их жизни можно получить все желаемые
сведения из произведения философа Филона "О созерцательной жизни". Спор о
подлинности этого произведения может считаться теперь решенным, и
предположение, что Филон действительно описал жизнь общины, хорошо ему
известной и существовавшей задолго до христианства, -- истинным. Достаточно
привести несколько мест из этого сочинения, чтобы понять, о чем вдет дело.
"Жилища членов общины в высшей степени просты и служат только для
необходимой защиты от чрезмерной жары или холода. Жилища расположены не
тесно одно рядом с другим, как в городах, ибо соседство мало привлекательно
для ищущих уединения; но также и не слишком далеко друг от друга, чтобы не
затруднять дорогих им общественных сношений и легче иметь защиту в случае
нападения разбойников. В каждом селении находится освященный покой,
называемый храмом или монастырем и представленный маленькой горницей или
кельей, где они предаются таинствам высшей жизни. У них есть сочинения
древних писателей, которые некогда были руководителями их школы и оставили
много толкований относительно методов, употреблявшихся в аллегорических
произведениях. Изложение священных писаний направлено у них на выяснение
более глубокого смысла аллегорий". Отсюда видно, что дело шло о более
широком распространении тех же знаний, которых искали и в тесном кругу
мистерий. Но понятно, что подобным распространением уже несколько смягчался
их духовный характер. Общины ессеев и терапевтов являются естественным
переходом от мистерий к христианству. Христианство стремилось лишь к тому,
чтобы сделать делом всего человечества то, что у них было делом секты; тем
самым закладывалось, конечно, основание для дальнейшего смягчения их
сурового уклада.
Из существования подобных сект становится понятным, в каком смысле то
время было зрело для принятия таинства Христа. В мистериях человек
искусственным образом подготавливался к тому, чтобы на известной ступени
развития в его душе пробудился высший духовный мир. Внутри же общин ессев и
терапевтов душа работала над созреванием своим для пробуждения в себе
"высшего человека" путем соответствующего изменения образа жизни. Следующий
шаг заключался уже в предчувствии того факта, что человеческая
индивидуальность в повторной смене земных жизней может подниматься на все
более и более высокие ступени совершенства. Обладавший таким предчувствием
мог уже достигнуть того, чтобы воспринять в Иисусе появление высоко духовной
индивидуальности. Чем выше духовность, тем больше и возможность совершить
великое. И потому индивидуальность Иисуса могла совершить то дело, на
которое столь таинственно указывают евангелия в событии Иоаннова крещения, и
тем, к а к они на него указывают, ясно дают нам понять, что это было
событием величайшей важности. Личность Иисуса оказалась способной в
собственную душу принять Христа, Логоса, так что он стал в ней плотью. С
момента этого принятия, "Я" Иисуса из Назарета есть уже Христос, а внешняя
личность -- носительница Логоса. Это событие, -- то, что этим "Я" Иисуса
становится Христос, -- описано в крещении Иоанна. В эпоху мистерий
"соединение с духом" было лишь в незначительной степени делом самих
посвящаемых. У ессеев вся община стремилась к такой жизни, через которую
члены ее могли достигнуть такого "соединения". В христианстве же всему
человечеству должно было быть явлено нечто, -- а именно деяние Христа, --
что могло сделать подобное "соединение" делом всего человечества.
Глубочайшее впечатление должно было оказывать на последователей
христианства то обстоятельство, что отныне божественное Слово, вечный Логос,
не предстояло им более в таинственном мраке мистерий, как чистый дух, но что
они постоянно могли обращаться, говоря об этом Логосе, к исторической
человеческой личности Иисуса. Прежде в пределах действительности усматривали
Логос лишь в различных ступенях человеческих совершенств. Могли наблюдать
тонкие и интимные различия в духовной жизни личности и видеть, каким образом
и в какой степени оживал Логос в отдельных людях, искавших посвящения.
Высшую степень зрелости обозначали, как высшую ступень духовного бытия.
Предшествующие ступени надо было искать в предыдущей духовной жизни. На
настоящую же жизнь смотрели как на преддверие будущего духовного развития.
Сохранение духовной силы души и вечность этой силы утверждались в смысле
иудейского тайного учения (книга Захар): "Ничто не уничтожается в мире,
ничто не делается добычей пустоты, ни даже слова и голос человека; все имеет
свое место и свое назначение". Личность была только метаморфозой души,
превращающейся из личности в личность. Единичная жизнь личности
рассматривалась только как звено единой цепи, идущей в прошлое и будущее.
Этот подверженный превращениям Логос в христианстве от единичных личностей
обратиться к одному из посланий, чтобы уяснить себе их смысл. В первом
послании говорится: "Ангелу Эфесской общины напиши. Так говорит держащий
семь звезд в деснице своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю
дела твои и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить
развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не
таковы, и нашел, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для
имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил
первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори
прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с
места его, если не покаешься. Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь
дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что дух
говорит общинам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди
рая Божия".
Таково послание к ангелу первой общины. Ангел, под которым надо
разуметь духа общины, стоит на пути, предначертанном в христианстве. Он уже
умеет отличать ложных свидетелей христианства от истинных. Он хочет быть
христианским и трудится во имя Христово. Но от него требуется, чтобы он не
преграждал себе пути к совершеннейшей любви какими бы то ни было
заблуждениями. И ему указывается здесь на возможность ложного направления.
Путь для достижения божественного предначертан Христом Иисусом, но нужно
терпение, чтобы идти по нему, руководствуясь первоначальным импульсом. Можно
слишком рано возомнить, что постиг истинный смысл. Это бывает, когда часть
пути человек проходит, следуя Христу, но затем покидает Его водительство,
предавшись относительно последнего ложным представлениям, через что опять
подпадает под власть своей низшей природы. Его "совершеннейшая любовь"
оставлена. Знание, цепляющееся за чувственно-рассудочное бытие, может
подняться в высшие сферы, только если станет мудростью, одухотворив и
обожествив себя. Если же оно не поднимется до этой высоты, то останется в
области преходящего. Христос Иисус указал путь к вечному; но знание должно
вооружиться несокрушимым терпением на этом пути, который приведет его к
божественному. В любви должно оно следовать этим путем, претворяющим его в
мудрость. Николаиты были сектой, слишком поверхностно отнесшейся к
христианству. Они знали только одно: Христос есть божественное Слово, вечная
Премудрость, рождающаяся в человеке. Следовательно, заключали они,
человеческая мудрость и есть божественное Слово. И нужно только стремиться к
человеческому знанию, чтобы явить божественное в мире. Но это неверно.
Знание -- человеческая мудрость -- так же преходяще, как и все остальное,
если оно не претворится в мудрость божественную. Ты не таков, говорит Дух
ангелу Эфесской общины. Ты искал не одной лишь человеческой мудрости, но в
терпении вступил на путь христианства. Но ты должен знать, что для
достижения цели необходима "совершеннейшая" любовь. Здесь нужна любовь,
далеко превосходящая всякую иную любовь. Только такая любовь является
"совершеннейшей". Путь к божественному бесконечен, и надо понять, что, если
достигнута первая ступень, то это может служить лишь подготовлением для
подъема на дальнейшие ступени. Таким образом, первое из посланий показывает
нам, как надо понимать эти последние; подобным же образом можно найти смысл
и остальных посланий.
Когда Иоанн оборачивается, то видит "семь золотых светильников". И
посреди семи светильников подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир
и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая
волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный. Нам говорится (гл. 1, ст.
20), что "семь светильников -- суть семь общин". Это значит, что светильники
суть семь различных путей для достижения божественного. Все они более или
менее несовершенны. И Сын Человеческий "держал в деснице Своей семь звезд"
(ст. 16). "Семь звезд суть ангелы семи общин" (ст. 20). Известные из
мистерий руководящие духи (демоны) превратились здесь в духов, руководителей
общин. Общины изображены при этом, как тела этих духовных существ. Ангелы
суть души этих "тел" подобно тому, как человеческие души суть руководящие
силы человеческих тел. Общины суть пути к божественному в несовершенстве, а
души общин должны были стать вожатыми на этих путях. Сами души эти должны
достигнуть такого совершенства, чтобы их вожатым было существо Того, Кто
"держит в деснице семь звезд". "Из уст Его выходил острый с обеих сторон
меч, и Лене Его как солнце, сияющее в силе своей". Этот меч тоже известен в
мистериях. Маета устрашали " обнаженным мечом". Здесь указывается на то
состояние, в которое приходил стремящийся к божественному, чтобы затем лицо
мудрости засияло ему, "как солнце в силе своей". И Иоанн проходит через
подобное состояние, которое должно быть испытанием его силы. "И когда я
увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И он положил на меня десницу
Свою и сказал мне: не бойся" (ст. 17). Мнет должен пройти через переживания,
которые человек испытывает обыкновенно лишь при прохождении через смерть. И
руководитель должен провести его за пределы той области, где рождение и
смерть сохраняют значение. Посвященный вступает в новую жизнь: "Л был мертв
и ее, жив во веки веков, аминь; и имею ключ ада и смерти". Подготовленный
таким образом, Иоанн получает доступ к высшим тайнам. "После сего я
взглянул, и вот, дверь отворота на небе, и прежний голос, который я слышал,
якобы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе,
чему надлежит быть после сего" (гл. 4, ст. 1). Послания к духам семи общин
возвещают Иоанну о том, что должно произойти в чувственно-физическом мире,
дабы подготовить пути христианству. Последующее, что теперь видит он "в
духе", ведет к духовному Первоисточнику вещей, который скрыт за физическим
развитием, но к которому последнее придет в грядущей одухотворенной эпохе.
Посвященный духовно переживает в настоящем события будущего. "И тотчас
я был в духе; и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и сей
Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису, и радуга вокруг престола,
видом подобная смарагду". В эти образы облекается для ясновидца
Первоисточник чувственного мира. "И вокруг престола двадцать четыре
престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые
облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы" (гл. 4,
ст. 1, 2). Существа, достигшие высокой мудрости, окружают Первоисточник
бытия, дабы созерцать Его бесконечную сущность и свидетельствовать о ней. "И
посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди
и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно
тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное
подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл
вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем ни ночью не имеют покоя,
взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и
грядет" (ст. 7-8). Не трудно понять, что четыре животных обозначают
сверхчувственную жизнь, которая лежит в основе чувственных жизненных форм.
Они возвысят свой голос позже, когда вострубят трубы (гл. 6), т.е. когда
жизнь, заключенная в чувственные формы, преобразится в духовную. В деснице
сидящего на престоле находится книга, в которой предначертан путь к вьющей
мудрости. Один только достоин раскрыть книгу: "Вот лев от колена Иудина,
корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".
На книге семь печатей. Седмирична человеческая мудрость. И то, что она
изображена седмеричной, опять-таки находится в связи со священным значением
числа семь. Печатями называет мистическая мудрость Филона вечные мировые
мысли, находящие выражение в вещах. Человеческая мудрость ищет эти
творческие мысли. Но только в книге, запечатанной ими, содержится
божественная истина. Сначала должны быть раскрыты основы, творчества, сняты
печати, и тогда откроется содержание книги. Иисус, лев, может снять их. Он
дал творческим мыслям такое направление, которое через них приводит к
истине. Закланный Агнец, кровью своей искупивший нас Богу, Иисус, принявший
в себя Христа и, следовательно, в высшем смысле прошедший через мистерию
жизни и смерти, раскрывает книгу (гл. 5, ст. 9-10). И животные возвещают
ведомое им при снятии каждой из печати (гл. 6). При снятии первой печати
Иоанн видит белого коня и на нем всадника с луком. Является первая мировая
сила, воплощение творческой мысли. Ей дает верное направление новый всадник
-- христианство. Борьба укрощается новой верой. При снятии второй печати
является конь рыжий и на нем другой всадник. Он берет мир с земли, вторую
мировую силу, чтобы человечество, предавшись лени, не перестало пещись о
божественном. При снятии третьей печати мировой силой является
справедливость, руководимая христианством; при снятии четвертой -- сила
религиозная, которая через христианство получает новый облик. Теперь
становится ясным значение четырех животных. Они суть четыре главные мировые
силы, приобретающие новое направление в христианстве: война (лев), мирный
труд (телец), справедливость (существо с лицом человека) и религиозное
устремление (орел). Значение третьего существа выясняется при снятии третьей
печати: "хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий", и тем,
что всадник держит при этом весы. И при снятии четвертой печати является
всадник, "которому имя смерть, и ад следовал за ним". Всадник этот есть
религиозная справедливость (гл. 6, ст. 6-8).
И когда снята пятая печать, являются души тех, что уже действовали в
духе христианства. Сама творческая мысль, воплощенная в христианстве,
проявляется здесь явно. Но прежде всего под этим христианством разумеется
лишь первая христианская община, преходящая, как и все остальные, творческие
формы. Снимается шестая печать (гл. 7) и показывается, что духовный мир
христианства вечен. Народ исполнен этим духовным миром, из которого вышло
само христианство. Освящено и собственное его творчество. "И я слышал число
запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен
сынов Израилевых" (гл. 7, ст. 4). Это те, которые еще до христианства
подготовились к вечному, и которые преображены Христовым импульсом. Следует
снятие седьмой печати. Теперь показывается, чем должно стать в
действительности для мира истинное христианство. Появляются семь ангелов,
"которые стоят перед Богом" (гл. 8, ст. 2). Эти семь ангелов суть опять те
же духи древнего мистического воззрения, перенесенные в христианство. Это
духи, возводящие к божественному созерцанию истинно христианским образом.
То, что теперь происходит, есть, таким образом, возведение к Богу; это есть
"посвящение", сообщаемое Иоанну. Их провозвести сопровождаются знамениями,
необходимыми при посвящении. Первый ангел вострубил: "и сделались град и
огонь, смешанные с кровью, и пали на землю, и третья часть дерев сгорела, и
вся трава зеленая сгорела". Подобное же происходит и при возвещениях --
трубных звуках -- других ангелов. Отсюда видно также, что дело идет не о
посвящении в старом только смысле, но о посвящении новом, которое должно
заступить место старого. Христианство не должно было, как древние мистерии,
существовать лишь для немногих избранных. Оно должно было существовать для
всего человечества. Христианство должно было стать народной религией; истина
должна быть доступной каждому, "имеющему уши слышать". Древние мистики
отбирались из многих; трубы христианства звучат для каждого, кто может их
слышать; и уже дело каждого прийти к нему. Но потому так чудовищно
возрастают и ужасы, сопровождающие это посвящение человечества. В посвящении
Иоанну открывается то, что должно произойти с землей и ее обитателями в
далеком будущем. В основе лежит мысль, что посвященному в высшие миры
доступно предвидение того, что для мира низшего осуществится лишь в будущем.
Семь посланий являют значение христианства для настоящего, а семь печатей --
то, что христианство в настоящем подготовляет для будущего. Будущее сокрыто,
запечатлено для непосвященного; в посвящении снимаются с него печати. Когда
минует та земная эпоха, к которой относятся семь посланий, наступит более
духовное время. Тогда жизнь не будет более протекать так, как она является в
чувственных формах, но и внешне будет отражение своих сверхчувственных
образов. Эти сверхчувственные образы представлены четырьмя животными и
образами прочих печатей. В еще более далеком будущем наступит тогда для
земли тот образ, который переживается посвященным в возвещениях труб. Так
пророчески узнает посвященный грядущее. И посвященный в духе христианства
узнает, каким образом импульс Христа вступает в жизнь земли и продолжает
воздействовать в ней. И после того как было показано, каким образом погибло
все то, что было чрезмерно привязано к преходящему и не могло постичь
истинного христианства, появляется сильный ангел с раскрытой книгой и дает
ее Иоанну (гл. 10, ст. 9). "Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет
горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед". Это значит:
не только прочесть должен ее Иоанн, но принять ее в себя всецело,
проникнуться ее содержанием. Не поможет никакое познание, если человек
вполне и жизненно не проникнется им. Жизнью должна стать мудрость; не
познавать только божественное должен человек, но сам должен обожествиться.
Мудрость, подобная той, которая заключена в этой книге, причиняет страдание
преходящей природе человека: "она будет горька во чреве"; но тем более
радостна она для природы вечной; "но в устах твоих будет сладка, как мед".
Лишь путем такого посвящения может христианство осуществиться на земле. Оно
убивает все, что принадлежит к низшей природе. "И трупы их оставит "а улице
великого города, которой духовно называется Содом и Египет, где и Господь
наш распят". Здесь имеются в виду последователи Христа; они будут мучимы
властями преходящего. Но мучению подвергнутся лишь преходящие части
человеческой природы, над которыми они тогда одержат победу. Таким образом
их судьба становится отражением судьбы Христа Иисуса. "Духовные Содом и
Египет" являются символом жизни, упорствующей во внешнем и не
преображающейся импульсом Христа. Христос распят везде в низшей природе
человека. Где эта низшая природа побеждает, -- там все остается мертвым.
Люди как трупы покрывают площади городов. Но те, что победят ее и достигнут
воскресения распятого Христа, услышат трубу седьмого ангела: "Царство Мира
соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать вовеки
веков" (гл. 11.ст. а). "И отверзся храм Божий на небе и явился ковчек завета
Его в храме Его" (ст.19). При созерцании этих событий снова возобновляется
для посвященного старый бой между низшей и высшей природой. Ибо все, через
что некогда проходил посвящаемый, должно повториться в каждом, идущем
христианскими путями. Как некогда злой Тифон угрожал Озирису, таки теперь
еще надо победита "великого дракона, древнего змия" (гл. 12, ст. 9). Жена,
душа человека, рождает низшее знание, которое является враждебной силой,
если не возвысится до мудрости. Человек должен пройти через это низшее
знание. Здесь, в Апокалипсисе он" выступает, как "древний змий". Во всей
мистической мудрости змий искони был символом познания. Этот змий, это
познание может соблазнить человека, если он не родит в себе Сына Божия,
который сотрет главу змия. "И низвержен был великий дракон, древний змий,
называемый дьяволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на
землю, а ангелы его низвержены с ним" (гл. 12, ст. 9).
Из этих слов можно понять, чем хотело быть христианство. Новым видом
посвящения. В новой форме должно быть достигнуто то, чти достигалось в
мистериях. Потому что ив них надо было побеждать змия. Но это должно
происходить иначе, чем прежде. Многочисленные мистерии Должны быть замещены
единой основной христианской мистерией. Иисус, в котором логос стал плотью,
должен стать посвятителем всего Человечества. И человечество это должно
стать его собственной общиной мистиков. Наступить должно не обособление
избранных, но соединение всех. В меру зрелости каждый должен получить
возможность сделаться мистиком. Для всех звучит весть, и каждый имеющий уши
слышать ее, пусть поспешает внять ее тайнам. Пусть голос сердца решает у
каждого.
Целью ставилось не введение в храм мистерий того или другого, но ко
всем должно было раздаваться слово, пусть один услышит его менее, другой
более ясно. Демону, ангелу, обитающему в груди человека, предоставляется
решать, насколько он может быть посвящен. Весь мир является храмом мистерий.
Блаженными должны стать не только те, что в особых храмах мистерий созерцают
чудесные действия, дающие им залог вечности, но блаженны также "невидящие и
верующие". Хотя бы они и вили сначала ощупью во мраке, свет все-таки, быть
может, осенит их. Никому не должен быть возбранен доступ к чему-либо,
каждому открыта дорога. Дальше в Апокалипсисе наглядно говорится об
опасностях, которые могут угрожать христианству от антихристианства, и об
окончательной победе христианского начала. Все боги растворяются в единой
христианской Божественности. "И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне
для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его --
Агнец" (гл. 21, ст. 23). Мистерия "Откровения св. Иоанна" заключается именно
в том, что отныне мистерии не должны оставаться закрытыми: "И сказал мне: не
запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко". Автор
Апокалипсиса изложил свою веру об отношении его церкви к древним церквам. О
самих мистериях он захотел высказаться в мистерии духовной. Свою мистерию
автор написал на острове Патмосе. Откровение получено им в пещере. В этом
сообщении уже выражен мистериальный характер Откровения. Итак, христианство
выросло из мистерий. Мудрость его рождается сама в Апокалипсисе как
мистерия, но мистерия, стремящаяся выйти из рамок мистерий древнего мира.
Единичная мистерия должна стать мистерией вселенской. Может быть усмотрено
противоречие между утверждением, что в христианстве раскрыты таинства
мистерий, и тем, что переживание духовных видений Апокалипсиса именуется
христианской мистерией. Это противоречие исчезает, если вспомнить, что
таинства древних мистерий были раскрыты событиями в Палестине. Сняты были
покровы с того, что дотоле было закрыто в мистериях. Но в явлении Христа
включена была в мировое развитие новая тайна. Древний посвященный переживал
в духовном мире указания на "сокровенного Христа"; Христианский посвященный
узнает сокровенные воздействия "Христа явленного".
Почву, из которой вырос дух христианства, нужно искать в мудрости
мистерий. Недоставало лишь господства той основной мысли, что этот дух
должен еще больше проникнуть в жизнь, нежели это совершалось в мистериях. Но
и такая основная мысль уже получала распространение в широких кругах. Стоит
только обратить внимание на образ жизни ессеев и терапевтов, которые
существовали задолго до возникновения христианства. Весей были замкнутой
палестинской сектой, и ко времени Христа их числилось около четырех тысяч.
Они составляли общину, требовавшую от своих членов такого ведения жизни,
которое развивало в душе жизнь высшую и тем обусловливало возрождение.
Вступавший член подвергался строгому испытанию, чтобы проверить,
действительно ли он созрел для подготовления к высшей жизни. Принятый должен
был пройти через искус. Давалась торжественная клятва не выдавать тайн их
образа жизни. Сама жизнь была приспособлена к подавлению низшей природы
человека, дабы все более пробуждался дремлющий в нем дух. Кто уже до
известной степени осознал в себе дух, поднимался на высшую орденскую ступень
и пользовался соответствующим авторитетом, конечно, не навязанным извне, а
естественно обоснованным на внутреннем убеждении. Близко к ессеям стояли
жившие в Египте терапевты. Относительно их жизни можно получить все желаемые
сведения из произведения философа Филона "О созерцательной жизни". Спор о
подлинности этого произведения может считаться теперь решенным, и
предположение, что Филон действительно описал жизнь общины, хорошо ему
известной и существовавшей задолго до христианства, -- истинным. Достаточно
привести несколько мест из этого сочинения, чтобы понять, о чем вдет дело.
"Жилища членов общины в высшей степени просты и служат только для
необходимой защиты от чрезмерной жары или холода. Жилища расположены не
тесно одно рядом с другим, как в городах, ибо соседство мало привлекательно
для ищущих уединения; но также и не слишком далеко друг от друга, чтобы не
затруднять дорогих им общественных сношений и легче иметь защиту в случае
нападения разбойников. В каждом селении находится освященный покой,
называемый храмом или монастырем и представленный маленькой горницей или
кельей, где они предаются таинствам высшей жизни. У них есть сочинения
древних писателей, которые некогда были руководителями их школы и оставили
много толкований относительно методов, употреблявшихся в аллегорических
произведениях. Изложение священных писаний направлено у них на выяснение
более глубокого смысла аллегорий". Отсюда видно, что дело шло о более
широком распространении тех же знаний, которых искали и в тесном кругу
мистерий. Но понятно, что подобным распространением уже несколько смягчался
их духовный характер. Общины ессеев и терапевтов являются естественным
переходом от мистерий к христианству. Христианство стремилось лишь к тому,
чтобы сделать делом всего человечества то, что у них было делом секты; тем
самым закладывалось, конечно, основание для дальнейшего смягчения их
сурового уклада.
Из существования подобных сект становится понятным, в каком смысле то
время было зрело для принятия таинства Христа. В мистериях человек
искусственным образом подготавливался к тому, чтобы на известной ступени
развития в его душе пробудился высший духовный мир. Внутри же общин ессев и
терапевтов душа работала над созреванием своим для пробуждения в себе
"высшего человека" путем соответствующего изменения образа жизни. Следующий
шаг заключался уже в предчувствии того факта, что человеческая
индивидуальность в повторной смене земных жизней может подниматься на все
более и более высокие ступени совершенства. Обладавший таким предчувствием
мог уже достигнуть того, чтобы воспринять в Иисусе появление высоко духовной
индивидуальности. Чем выше духовность, тем больше и возможность совершить
великое. И потому индивидуальность Иисуса могла совершить то дело, на
которое столь таинственно указывают евангелия в событии Иоаннова крещения, и
тем, к а к они на него указывают, ясно дают нам понять, что это было
событием величайшей важности. Личность Иисуса оказалась способной в
собственную душу принять Христа, Логоса, так что он стал в ней плотью. С
момента этого принятия, "Я" Иисуса из Назарета есть уже Христос, а внешняя
личность -- носительница Логоса. Это событие, -- то, что этим "Я" Иисуса
становится Христос, -- описано в крещении Иоанна. В эпоху мистерий
"соединение с духом" было лишь в незначительной степени делом самих
посвящаемых. У ессеев вся община стремилась к такой жизни, через которую
члены ее могли достигнуть такого "соединения". В христианстве же всему
человечеству должно было быть явлено нечто, -- а именно деяние Христа, --
что могло сделать подобное "соединение" делом всего человечества.
Глубочайшее впечатление должно было оказывать на последователей
христианства то обстоятельство, что отныне божественное Слово, вечный Логос,
не предстояло им более в таинственном мраке мистерий, как чистый дух, но что
они постоянно могли обращаться, говоря об этом Логосе, к исторической
человеческой личности Иисуса. Прежде в пределах действительности усматривали
Логос лишь в различных ступенях человеческих совершенств. Могли наблюдать
тонкие и интимные различия в духовной жизни личности и видеть, каким образом
и в какой степени оживал Логос в отдельных людях, искавших посвящения.
Высшую степень зрелости обозначали, как высшую ступень духовного бытия.
Предшествующие ступени надо было искать в предыдущей духовной жизни. На
настоящую же жизнь смотрели как на преддверие будущего духовного развития.
Сохранение духовной силы души и вечность этой силы утверждались в смысле
иудейского тайного учения (книга Захар): "Ничто не уничтожается в мире,
ничто не делается добычей пустоты, ни даже слова и голос человека; все имеет
свое место и свое назначение". Личность была только метаморфозой души,
превращающейся из личности в личность. Единичная жизнь личности
рассматривалась только как звено единой цепи, идущей в прошлое и будущее.
Этот подверженный превращениям Логос в христианстве от единичных личностей