Страница:
Шумерские и вавилонские правители подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости.
Политико-правовой памятник XVIII в. до н. э. Законы Хаммурапипровозглашают: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».
Мифические представления древних персов нашли свое развитие и выражение и в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра. По его мнению, борьба в мире двух противоположных начал – добра и зла – является основным положением зорастризма. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла – царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы.
8. Политико-правовые учения Древней Индии
9. Политико-правовые учения Древнего Китая
10. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты)
11. Политико-правовые теории Древней Греции (Платон, Аристотель, эллинизм)
12. Политико-правовые теории Древнего Рима
13. Августин Блаженный о государстве и праве
14. Схоластическое толкование политики и права
Политико-правовой памятник XVIII в. до н. э. Законы Хаммурапипровозглашают: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».
Мифические представления древних персов нашли свое развитие и выражение и в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического течения был Заратустра. По его мнению, борьба в мире двух противоположных начал – добра и зла – является основным положением зорастризма. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла – царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека против зла и тьмы.
8. Политико-правовые учения Древней Индии
Политико-правовая мысль в Древней Индии развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Доминирующее положение занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества.
Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами.
В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э.
Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману.
В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».
Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».
В VI в. Сиддхартха,прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.
В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.
Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.
Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.
Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей».
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья).
В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.
Брахманизм появился во II тысячелетии до н. э., его истоки именовались ведами.
В Ведах говорится о делении, о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Дальнейшее развитие брахманизм получил в Упанишадах, возникновение которых относится к IХ-VI вв. до н. э.
Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников политико-правового памятника – Законов Ману.
В Законах Ману воспроизводятся и оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительного характера их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – точное воплощение дхармы...».
Существенная роль в законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, что значит «руководство по владению палкой».
В VI в. Сиддхартха,прозванный Буддой, отверг мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставляет свой, во многом рационалистический, подход к понятию политико-правовой мысли и идеологии в целом.
В «Дхаммападе» отчетливо появляется присущая в целом буддизму тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни.
Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояние высшей просветленности) объясняет характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий.
Во время правления Ашоки (268–232 гг. до н. э.), объединившего Индию, буддизм признается государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространяется и на другие страны Юго-Восточной Азии.
Согласно воззрениям школы локаяты (чарвака) – VI в. до н. э. «все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей».
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (VI–III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья).
В «Артхашастре» наряду с традиционным пиететом к драхме и признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политико-правовым мероприятием и административно-властным установлениям. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с дхармой и морально – религиозно освященной законностью означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.
9. Политико-правовые учения Древнего Китая
Политическая мысль Древнего Китая была сугубо приземленной, однако во всех взглядах отстаивается необходимость установления «жестоких» законов как главное средство управления.
Основные направления политико-правовой мысли Древнего Китая:
Основные положения конфуцианства:
1) Патриархально-патерналистская концепция государства исходила из идеи, что власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших.
2) Взаимоотношения правителей, чиновников и подданных строятся на началах добродетели. Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим».
3) Отвергаются внешние войны, завоевательные подходы китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»)
4) Существенная роль принадлежит принципу «исправления имен» (чже мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный – подданный.
Основные положения даосизма:
1. Дао характеризуется как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны.
2. Все недостатки культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного Дао.
3. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.
4. Все неестественное (культура, законодательство) – отклонение от Дао и ложный путь. Влияние естественного вообще на общественную и политико-правовую жизнь в целом, осуществляется на путях такого следования Дао, которое означает отказ от культуры и возвращение к естественности.
Основные положения моизма:
1. Идея принадлежности народу верховной власти.
2. Мудрость почитается как основа управления. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.
3. Требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.
4. В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.
Основные положения легизма:
1. Управление должно опираться на законы и суровые наказания.
2. Взаимоотношения между обществом и государством носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое, когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».
3. Внедрение принципа «коллективной ответственности», при котором за преступления отвечали не только близкие, но и дальние родственники правонарушителя.
Основные направления политико-правовой мысли Древнего Китая:
1. Конфуцианство
Основателем является Конфуций , взгляды которого изложены в книге «Лунь юй»(«Беседы и высказывания»).Основные положения конфуцианства:
1) Патриархально-патерналистская концепция государства исходила из идеи, что власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших.
2) Взаимоотношения правителей, чиновников и подданных строятся на началах добродетели. Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим».
3) Отвергаются внешние войны, завоевательные подходы китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»)
4) Существенная роль принадлежит принципу «исправления имен» (чже мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин – простолюдином, подданный – подданный.
2. Идеология даосизма
Основатель даосизма – Лао-цзы , взгляды которого изложены в произведении «ДАО дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»).Основные положения даосизма:
1. Дао характеризуется как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к Дао все равны.
2. Все недостатки культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного Дао.
3. Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое.
4. Все неестественное (культура, законодательство) – отклонение от Дао и ложный путь. Влияние естественного вообще на общественную и политико-правовую жизнь в целом, осуществляется на путях такого следования Дао, которое означает отказ от культуры и возвращение к естественности.
3. Моизм
Основателем является Мо-цзы , который развивал идею естественного равенства всех людей.Основные положения моизма:
1. Идея принадлежности народу верховной власти.
2. Мудрость почитается как основа управления. Власть должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.
3. Требование учета интересов простого народа в процессе управления государством.
4. В поисках единого образца справедливости Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.
4. Легизм
Основатель – Гунсунь Ян (Шан Ян), идеи которого изложены в трактате «Шан цзунь шу» («Книга правителя области Шан»).Основные положения легизма:
1. Управление должно опираться на законы и суровые наказания.
2. Взаимоотношения между обществом и государством носят антагонистический характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое, когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».
3. Внедрение принципа «коллективной ответственности», при котором за преступления отвечали не только близкие, но и дальние родственники правонарушителя.
10. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты)
В истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли выделяют три этапа:
Ранний период (IX–VI вв. до н. э.)– связан со временем возникновения древнегреческой государственности (Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит);
Второй период (V– первая половина IV в. до н. э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель);
Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.)– период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадание греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.
Свобода –фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики.
Политика и связанные с ней духовные занятия выступают как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд – как удел рабов. Вся производственно– трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы, и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной формы жизни деспотическому правлению у варваров.
У Демокрита (ок. 460–370 г. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса.
В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
Появление софистов связано с укреплением и расцветом античной демократии. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права.
Различают два поколения софистов:
1) старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) – придерживались демократических воззрений.
2) младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон) – были как сторонниками демократии, так и приверженцами иных форм правления (аристократия, тирания).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».
Демократическая идея Протагора состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.
Естественно-правовые представления развивал софист Антифонт (ок. 400 г. до н. э.).
Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.
С точки зрения младшего софиста Фрасимаха, политика– область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.
В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
Ранний период (IX–VI вв. до н. э.)– связан со временем возникновения древнегреческой государственности (Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит);
Второй период (V– первая половина IV в. до н. э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель);
Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.)– период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадание греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.
Свобода –фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики.
Политика и связанные с ней духовные занятия выступают как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд – как удел рабов. Вся производственно– трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы, и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной формы жизни деспотическому правлению у варваров.
У Демокрита (ок. 460–370 г. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса.
В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
Появление софистов связано с укреплением и расцветом античной демократии. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права.
Различают два поколения софистов:
1) старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) – придерживались демократических воззрений.
2) младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон) – были как сторонниками демократии, так и приверженцами иных форм правления (аристократия, тирания).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».
Демократическая идея Протагора состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.
Естественно-правовые представления развивал софист Антифонт (ок. 400 г. до н. э.).
Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.
С точки зрения младшего софиста Фрасимаха, политика– область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.
В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
11. Политико-правовые теории Древней Греции (Платон, Аристотель, эллинизм)
Основные труды Платона:трактат
«Государство», диалоги
«Законы», «Политик».
Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности.
1. Тимократия– власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату.
Платон считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей:
· мудрость добродетель правителей и философов;
· храбрость добродетель воинов;
· умеренность – народа.
Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является «над сословной», некоей «державной» добродетелью.
Аристотель
Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое – середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой – способствовать возданию равным за равное; второй – распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.
Учение о справедливости образует прямой переход к государству. В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».
Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона – сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.
Представителями эллинизма являются Эпикур, Полибий, Зенон.
Эпикур (341–270 гг. до н. э.)– был продолжателем атомистического учения Демокрита.
Основные идеи эпикуровской этики:удовольствия, свобода, «атараксия».
Свобода человека –это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – сфера его ответственности за себя, она – вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.
Главная цель государственной власти –обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинение ими друг другу вреда.
Зенон (336–264 гг. до н. э.)–основатель стоицизма.
Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало «есть одновременно разум мироздания или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет».
Полибий (210–123 гг. до н. э.) –греческий историк, основной труд которого – «История в сорока книгах».
Историю возникновения государства Полибий связывает с естественным процессом, совершаемом по «Закону природы».
Полибий выделяет шесть форм государства:
1) царство;
2) тиранию;
3) аристократию;
4) олигархию;
5) демократию;
6) охлократию.
Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности.
1. Тимократия– власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату.
Платон считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей:
· мудрость добродетель правителей и философов;
· храбрость добродетель воинов;
· умеренность – народа.
Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является «над сословной», некоей «державной» добродетелью.
Аристотель
Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое – середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой – способствовать возданию равным за равное; второй – распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.
Учение о справедливости образует прямой переход к государству. В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».
Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона – сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.
Представителями эллинизма являются Эпикур, Полибий, Зенон.
Эпикур (341–270 гг. до н. э.)– был продолжателем атомистического учения Демокрита.
Основные идеи эпикуровской этики:удовольствия, свобода, «атараксия».
Свобода человека –это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – сфера его ответственности за себя, она – вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.
Главная цель государственной власти –обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинение ими друг другу вреда.
Зенон (336–264 гг. до н. э.)–основатель стоицизма.
Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало «есть одновременно разум мироздания или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет».
Полибий (210–123 гг. до н. э.) –греческий историк, основной труд которого – «История в сорока книгах».
Историю возникновения государства Полибий связывает с естественным процессом, совершаемом по «Закону природы».
Полибий выделяет шесть форм государства:
1) царство;
2) тиранию;
3) аристократию;
4) олигархию;
5) демократию;
6) охлократию.
12. Политико-правовые теории Древнего Рима
В истории Древнего Рима выделяют три периода:
· царский (754–510 гг. до н. э.).
· республиканский (509-28 гг. до н. э.).
· императорский (27 г. до н. э. -476 г. н. э.).
Существенную роль в истории Древнего Рима сыграла борьба плебеев за уравнение своего положения с патрициями, т. е. с «собственно римским народом», члены которого монополизировали в своих руках политические и гражданские права.
Основные идеологи плебеев – братья Тиберий и Гай Гракхи, выступавшие за ограничение крупного землевладения, конфискацию излишков земли и их раздачу безземельным гражданам.
Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков и Полибия.
Тит Кукреций Кар (99–55 гг. до н. э.) . Основной труд – поэма «О природе вещей». В своих общетеоретических построениях использовал естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д.
Основное достижение древнеримской мысли– создание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, административного права, уголовного права).
Древнеримские авторы теоретически отразили новую социально-историческую и политико-правовую реальность, в обстановке которой они жили и действовали:
· высокое развитие отношений частной собственности и права;
· кризис полисного устройства государства и старой полисной идеологии;
· переход от республики к империи;
· переход от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти – к принципату и доминату, кризис рабского труда и становление домината.
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) . Основные труды: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях».
Основные концепции Цицерона:
1. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. «Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».
2. Основная причина происхождения государства не в слабости людей, а в их врожденной потребности жить вместе.
3. Семья трактуется как первоначальная ячейка общества.
4. Государство и право носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.
5. Разум – высшая и лучшая част души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.
6. В зависимости от числа правящих выделяются три формы правления:
1) царская власть –все прочие люди устранены от участия в принятии решений и законов, народ не пользуется свободой и отстранен от власти;
2) власть оптиматов (аристократия) –власть находится в руках у выборных;
3) народная власть (демократия) –такая община, в которой все находится в руках народа.
Концепцию наилучшей (смешанной) формы государства Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).
Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Данная позиция отчетливо проявилась в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества.
· царский (754–510 гг. до н. э.).
· республиканский (509-28 гг. до н. э.).
· императорский (27 г. до н. э. -476 г. н. э.).
Существенную роль в истории Древнего Рима сыграла борьба плебеев за уравнение своего положения с патрициями, т. е. с «собственно римским народом», члены которого монополизировали в своих руках политические и гражданские права.
Основные идеологи плебеев – братья Тиберий и Гай Гракхи, выступавшие за ограничение крупного землевладения, конфискацию излишков земли и их раздачу безземельным гражданам.
Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков и Полибия.
Тит Кукреций Кар (99–55 гг. до н. э.) . Основной труд – поэма «О природе вещей». В своих общетеоретических построениях использовал естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д.
Основное достижение древнеримской мысли– создание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, административного права, уголовного права).
Древнеримские авторы теоретически отразили новую социально-историческую и политико-правовую реальность, в обстановке которой они жили и действовали:
· высокое развитие отношений частной собственности и права;
· кризис полисного устройства государства и старой полисной идеологии;
· переход от республики к империи;
· переход от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти – к принципату и доминату, кризис рабского труда и становление домината.
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) . Основные труды: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях».
Основные концепции Цицерона:
1. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. «Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».
2. Основная причина происхождения государства не в слабости людей, а в их врожденной потребности жить вместе.
3. Семья трактуется как первоначальная ячейка общества.
4. Государство и право носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.
5. Разум – высшая и лучшая част души, «царский империй», обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.
6. В зависимости от числа правящих выделяются три формы правления:
1) царская власть –все прочие люди устранены от участия в принятии решений и законов, народ не пользуется свободой и отстранен от власти;
2) власть оптиматов (аристократия) –власть находится в руках у выборных;
3) народная власть (демократия) –такая община, в которой все находится в руках народа.
Концепцию наилучшей (смешанной) формы государства Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).
Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Данная позиция отчетливо проявилась в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества.
13. Августин Блаженный о государстве и праве
Аврелий Августин (354–430 гг.) –один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Основный труды
: «О граде Божием», «О свободной воле».
Августин подчеркивает, что при всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет «по особым уставам и обычаям», всегда существовало «не более как два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также и по духу.
В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфически христианизированной форме проявляется определенное влияние на него предшествующих концепций, в частности: положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных), представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисе – государстве и мировом, космическом полисе), манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного).
По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.
Формы правления различаются в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть.
Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к богу и уважение к человеку. В противоположность аристотелевской традиции он не проявляет интереса к утилитарным преимуществам или, напротив, неудобствам той или иной формы.
Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости ) – погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Несмотря на появление христианизированных государств, Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая вслед за своим учителем епископом Амвросием идею верховенства церкви над государством, Августин, считаясь с политической реальностью своего времени, часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».
Отношение Августина к праву:
1) в области человеческих отношений действует вечный нерушимый закон.
2) естественные, божественные и человеческие законы налагают на человека определенные обязанности, которые следует выполнять;
3) естественное право возводится к богу и носит теономный характер;
4) в языческом обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает каждого ему принадлежащего, и там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как правовой общности;
5) за избранными право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию»;
6) наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, уже содержится в самой вине и неизбежно вытекает из нее.
Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.
Августин подчеркивает, что при всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет «по особым уставам и обычаям», всегда существовало «не более как два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также и по духу.
В этом августиновском различении в рамках человеческого общежития двух противоположных типов общения в специфически христианизированной форме проявляется определенное влияние на него предшествующих концепций, в частности: положения Платона о наличии в каждом государстве, по существу, двух государств (государства богатых и государства бедных), представлений стоиков о двух полисах (отдельном полисе – государстве и мировом, космическом полисе), манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного).
По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.
Формы правления различаются в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть.
Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к богу и уважение к человеку. В противоположность аристотелевской традиции он не проявляет интереса к утилитарным преимуществам или, напротив, неудобствам той или иной формы.
Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости ) – погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Несмотря на появление христианизированных государств, Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая вслед за своим учителем епископом Амвросием идею верховенства церкви над государством, Августин, считаясь с политической реальностью своего времени, часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства».
Отношение Августина к праву:
1) в области человеческих отношений действует вечный нерушимый закон.
2) естественные, божественные и человеческие законы налагают на человека определенные обязанности, которые следует выполнять;
3) естественное право возводится к богу и носит теономный характер;
4) в языческом обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает каждого ему принадлежащего, и там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как правовой общности;
5) за избранными право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию»;
6) наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, уже содержится в самой вине и неизбежно вытекает из нее.
Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.
14. Схоластическое толкование политики и права
Философия Средних веков носит название
схоластики. Ее характерная особенность заключается в тесной связи с религией.
Схоластика имеет своей задачей доказать посредством логических рассуждений истинность догматов христианской религии, иначе обязано объяснить разумом то, что предполагает вера.
Отличительные черты схоластики:
· служит делу христианской веры;
· при помощи языческих мыслителей.
Метод схоластики –это исключительно силлогизм, воспринятый от Аристотеля. Суть его в том что надо было найти основное положение, почерпнутое у авторитетного источника и уже из него, путем дедуктивным, делать ряд выводов, которые в совокупности могли составить целую систему. Большой посылкой служил или догмат или положение признанного писателя.
В истории схоластики выделяют два периода, различающиеся по тому, кто из корифеев языческой философии является в данный момент признанным авторитетом в деле защиты католической веры против критикующего разума. Первый период с IX в. до конца XII в. – время господства Платона; второй период, главным образом XIII в. – эпоха господства Аристотеля.
Ф. Аквинский (Аквинат) (1225–1274 гг.) – основными трудами которого являются: «О правлении властителей», «Сумма теологии».
Схоластика имеет своей задачей доказать посредством логических рассуждений истинность догматов христианской религии, иначе обязано объяснить разумом то, что предполагает вера.
Отличительные черты схоластики:
· служит делу христианской веры;
· при помощи языческих мыслителей.
Метод схоластики –это исключительно силлогизм, воспринятый от Аристотеля. Суть его в том что надо было найти основное положение, почерпнутое у авторитетного источника и уже из него, путем дедуктивным, делать ряд выводов, которые в совокупности могли составить целую систему. Большой посылкой служил или догмат или положение признанного писателя.
В истории схоластики выделяют два периода, различающиеся по тому, кто из корифеев языческой философии является в данный момент признанным авторитетом в деле защиты католической веры против критикующего разума. Первый период с IX в. до конца XII в. – время господства Платона; второй период, главным образом XIII в. – эпоха господства Аристотеля.
Ф. Аквинский (Аквинат) (1225–1274 гг.) – основными трудами которого являются: «О правлении властителей», «Сумма теологии».