Бойко Виктор Сергеевич. Йога. Искусство коммуникации

   Разберём теперь всплывшую весьма кстати проблему дополнительного расслабления. Или, точнее говоря — расслабления не завершённого. Откуда и почему оно возникает, и что с ним делать?
   Причина только одна: недостаточная деактивация сознания, отсутствие необходимой его «пустотности». Это может быть обусловлено одним только неосознанным стремлением, содержащимся уже просто в крови, сделать дело с максимальной отдачей, в данном случае — воспроизвести асану «как на картинке». Кроме того, даже если удалось волевым образом неплохо отрелаксировать тело, возникает вопрос: что делать теперь для расслабления самого сознания, как «обесточить» главного инициатора релаксации?
   Для этого есть ряд способов. Например, ограниченное применение «випассаны», что означает пассивное, отрешённое наблюдение за процессом естественного и свободного, не управляемого волей дыхания в ноздрях. «Випассана» — это древняя буддийская психотехника, созерцание дыхательного процесса таким образом, чтобы на первых порах (до начала доктринального самопрограммирования — см. главу «Йога и христианский мистицизм») ритм спонтанного дыхания «обесточивал» сознание, укачивая его до полного покоя.
   Наблюдение происходит непосредственно в ноздрях, где особенно чётко можно ощутить выдох. Почти сразу можно «найти» точки ноздрей, которых касается выдыхаемый воздух, вот на это легчайшее ощущение и следует «смотреть», фиксировать на нём своё внимание — всякого его напряжения. Если события развиваются в этом ключе, то вскоре сознание начинает как бы «оседать», расплываться, теряя привычную чёткость. Именно при этом в теле возникает вторая волна релаксации, которая и есть дополнительное расслабление, сопровождаемое ощутимым падением привычного тонуса сознания. Самый верный признак появления этой волны — полное расслабление живота и не ощутимость дыхания, несмотря на трудность выполняемых асан. Дыхание остаётся естественным и свободным, не затронутым нервной поддержкой физического усилия. Если удастся получить такую превосходную степень релаксации, то состояние тела и сознания в Хатха-йоге будет близким к «Шавасане».
   Когда я принимаю какую-либо позу, то в зависимости от сложности её формы вместе с очертаниями тела, топологией внутренних органов и всем прочим меняются также и параметры дыхательного рисунка (в физиологии его обозначают термином «паттерн»). Но если успешно реализованы оба этапа релаксации, то дыхательный процесс и в каждом новом своём рисунке (в каждой новой асане) остаётся непринуждённым, что автоматически влечёт за собой полную минимизацию работы всех дыхательных мышц, характерную для состояния покоя. Исчезает непроизвольная дыхательная зажатость, которая провоцируется пребыванием тела на пределах гибкости. И эта независимая от формы минимизация рабочего тонуса дыхательных мышц есть определённая гарантия — при прочих равных условиях — отсутствия травматических тенденций в асанах предельной сложности.
   Резюмируем: в классической практике асан мы имеем дело с тремя последовательными этапами релаксации. Первый — относящийся к мышцам тела, которые «отпускаются» волевым действием. Второй — непроизвольное расслабление, объектом которого является само сознание. Третий — «дорасслабление» тела, которое начинается после завершения этапа два. Выполнение асан в таком ключе ведёт к торможению сознания, понижает его обычный тонус и устраняет внутренний диалог, что приводит к «молчанию ума», которое является главным условием возникновения обратной коммуникации. Когда приходит мастерство исполнения асан, сознание «отсекается» от импульсов обратной связи, которая в обычной жизни всегда сопутствует действиям тела. Остаётся только один вид, если можно так сказать — «виртуального усилия», которое не является помехой в правильной практике асан — это намерение, которое не создаёт препятствий для сохранения необходимой спонтанности в практике асан.
   Некоторым в силу разных причин наблюдение за дыханием противопоказано, они неотвратимо втягиваются в контроль над ним, где тут же возникает дыхательное затруднение, сбои, нарушается ритм. Такой ход событий характерен при вегетативных расстройствах, у невротиков, а также у тех, кто раньше пытался самостоятельно освоить пранаяму и делал это неверно. В качестве альтернативы возможно направлять внимание в асанах (уже после того, как вы полностью разобрались с ощущениями) на процесс релаксаций глазных яблок, а затем — на сохранение их в полном расслаблении и удобной неподвижности. Если по каким-то причинам недоступно и это, можно привязать внимание к ощущению тепла и комфорта во всём теле, либо — если у вас эйдетические способности (видение образов) — отрешённо и безучастно, эмоционально не втягиваясь, созерцать спонтанный поток «картинок» перед внутренним взором. Привлекать внимание к работе сердца вопреки рекомендациям некоторых источников я бы очень не советовал, поскольку это чревато патологической привязкой внимания, что может привести к весьма дурным последствиям.
   Существует ещё одна разновидность неосознаваемых, но излишних воздействий, связанная с дыханием. Когда я вхожу в асану, подразумевающую выраженное мышечное напряжение, оно неминуемо «прихватывает» дыхательный процесс, ограничивая его естественность. При этом живот отчасти и незаметно напрягается, теряя мягкость, причём эта потеря иногда выражается просто в том, что он как бы и не напряжён сколько-нибудь ощутимо, но просто возникает некий тонус брюшной стенки, который, при внимательном наблюдении, можно заметить, поскольку он может быть сознательно «отпущен». И если во время выдержки силовых асан обнаруживать и отпускать это незаметное напряжение брюшной стенки, тогда дыхание в асане под нагрузкой будет слегка учащаться, может быть, даже становится шумным, но оставаться при этом полностью непрерывным, свободным и естественным. И тогда после выхода из позы через два-три дыхательных цикла дыхание будет столь же спокойным и размеренным, что и до начала асаны — словно вы только что её и не делали!
   Если же это явление не учтено, то в асане дыхание может оставаться почти таким же, что в состоянии покоя, но оно непременно будет как-то нарушаться, сбиваться после выхода из асаны! И это не совсем верно, поскольку во время физических упражнениях йоги дыхательный процесс по сравнению с состоянием покоя не должен заметно изменяться как во время выдержки позы, так и после неё. Конечно, в данном случае идёт речь о традиционной йоге, базовые принципы которой описал Патанджали.
   Аналогично выраженному физическому напряжению может воздействовать на брюшную стенку и сложность формы асаны, и это также надо учитывать тем же самым способом — освобождая, полностью расслабляя брюшную стенку во всех случаях, когда её напряжение не является составной частью работы данной асаны.
   Итак, полностью снимая, — когда это необходимо — малейшее напряжение мышц брюшного пресса, мы тем самым реализуем существеннейшую компоненту полной релаксации в позах йоги, сохраняя не нарушенный и естественный ритм дыхания, — насколько это возможно, что исключает какую-либо вероятность перегрузки.
   Итак, в классе релаксационных поз йоги бодрствующее сознание вначале устанавливает коммуникацию с телом через ощущения, затем, устранив их посредством направленной работы, деактивирует самое себя, связывая внимание с монотонными процессами либо ощущениями в теле. Любая физическая деятельность (пусть даже она неотличима внешне от типовой практики асан) в которой сохраняется обычный, характерный для бодрствования тонус сознания не есть йога в её истинном, коммуникационном смысле и назначении.
   Подойдём теперь с другой стороны к созданию условий для появления непроизвольной телесной «текучести» в асанах, развивающих гибкость. Что значит в применении к йоге способ «действия не действием» — «у-вэй»?
   Можно повторить в который уже раз: грамотная практика йоги на всех её стадиях есть, как и политика, искусство возможного. Допустим, я хочу вырастить прекрасные розы определённого сорта. Каково в этом случае моё поведение? Я нахожу калиброванные саженцы, помещаю их в наилучший чернозем, согласно самой передовой технологии удобряю, поливаю, отбиваюсь от вредителей, словом — создаю максимально благоприятные условия. И когда я произвёл грамотно и исчерпывающе все эти действия, приходит пора для самого главного: не делать больше ничего самому. Необходимо повременить, подождать, не предпринимая никаких личных движений, нужно только сохранять собранные в «фокус» условия — при этом начинается самосборка и самонастройка той естественной структуры, механизма возможного развития событий, которые через какое-то время актуализируются, и процесс, неподвластный воздействию человеческой воли, запустится и пойдёт сам собой, но в интересующем меня направлении.
   Дело в том, что многие события в этом мире (а также их результаты) человек не может организовать произвольно, в виде последовательных, вытекающих друг из друга шагов. Во многих процессах нашей жизни нет весьма желанной непрерывности, возникающей обычно в результате построений человеческого разума и воли (об этом напоминает хотя бы смерть). У меня нет опыта так сгибаться в асанах или быть в таких состояниях, которые характерны для самьямы в йоге. Я не предшествую новому опыту. Мой старый опыт не годится для получения новых результатов. Непрерывность нарушена, нет мостика произвольных действий или навыка управления внутренними механизмами, которые могли бы реализовать возможность тут же согнуться так, как я никогда раньше не умел. Поэтому я могу только опереться на естественный процесс изменения, который, будучи правильно организован и нацелен, постепенно приведёт к нужному результату, совершая за меня или вместо меня неосуществимые произвольным действием необходимые и желательные изменения в психосоматике.
   Создавая условия, я выполнил всё, что было в человеческих силах, и теперь должен оставить ситуацию в покое. Если всё сделано грамотно, то неминуемо запустится естественный процесс, который способен развиваться только без чьего-либо вмешательства. Свойство естественных процессов таково, что когда они развиваются, вмешиваться в это нельзя! Данная категория событий — природная, они не могут происходить лучше или хуже, поскольку подчиняются объективным законам, а не человеческим желаниям. Они могут осуществляться только так, как им свойственно. Только так — или никак. Воля человеческая не может их преобразовать либо ускорить, а любое вмешательство только губит. Единственное, что остаётся субъекту — устранять помехи, которые могут возникнуть на пути этого естественного процесса, например, своё собственное желание как-то исхитриться и сделать асану больше возможного.
   Если существуют варианты как сделать лучше, все они неправильные. Потому что верный — только один, когда процесс протекает сам собой. Не придуманный, но лишь вызванный к жизни той суммой условий, которую вы создали на основе понимания законов данного жанра деятельности и его конечного смысла. Процесс этот идёт в необходимом направлении и к цели, определяемой реальным состоянием системы, и на этапе регенерации психосоматики решаются задачи, потребные только ей самой, без вмешательства извне, естественным образом, а значит, безошибочно. Именно это и есть высший пилотаж, самое элегантное решение проблем в жизни и в Хатха-йоге: там, где невозможно личное действие, ты осуществляешь такую настройку условий окружающей среды и происходящих в ней процессов, чтобы она выполнила необходимое за тебя и без тебя, и, значит, наилучшим возможным способом.
   Великие люди знали это всегда. У древних греков стадия, необходимая для возникновения истинного понимания, требовала полной остановки внешней активности человека, своевременного отказа от личных действий и называлась амеханией — это полный эквивалент восточному термину «недеяние», свидетельство полной зрелости понимания происходящего.
   Когда человек реагирует на внешние влияния не ответной непосредственной реакцией, но, если это необходимо и возможно, амеханией, отказом от проявления какой-либо внешней активности, как Гамлет, то возникают условия для внутреннего движения понимания. Не следует смешивать амеханию с элементарным бездельем, она есть пусковая стадия недеяния, возникающая на каком-то этапе напряжённейшего собирания воедино условий, потребных для дальнейшего автономного развития событий. Может быть и так, что условия собрались в фокус сами, так совпало, и тем самым судьба предоставила тебе возможность понять нечто в этой жизни, и тогда, пусть даже ситуация чревата переживанием страдания, лучше задержаться в ней чтобы понять, нежели действовать, элементарно избегая неприятности. Тогда понимание не случится.
   Во время практики асан с помощью неделания мы останавливаемся после грамотного выхода к границе между мобильным и статичным объёмами тела и в таком подвешенном состоянии предоставляем возможность развиваться в организме необходимым процессам, результат действия которых субъективно воспринимается как прирост гибкости, изменение самочувствия, качества опорно-двигательного аппарата и т.д. В недеянии и молчании ума только и способна возникнуть обратная коммуникация бессознательного с сознанием, ожидаемое, но спонтанное изменение границ между различными областями внутрипсихического пространства, которое есть результат грамотной медитации.
   Когда тормозятся эмоции, возможно установление смысла, когда грамотно обездвиживаются тело и сознание — проявляется возможность внутренней трансформации. Чередование асан придаёт естественному движению границы гибкости необходимую дискретность. Грубо говоря — применение соответствующих способов остановки движения тела и ума инициирует внутреннюю информационную мобильность, структурную перестройку психики, которая имеет место в самьяме.
   Известен исторический эпизод, когда гениальный предприниматель, конструктор конвейера Генри Форд вызвал всех своих управляющих во Флориду, где затем беспробудно пьянствовал с ними целый месяц, не отпуская от себя ни на шаг. А тем временем аудиторы на местах оценивали степень влияния на деятельность филиалов факта отсутствия их руководителей. И тех директоров, без которых работа корпораций ощутимо нарушилась, Форд беспощадно уволил. Он знал: настоящий руководитель тот, кто запустил механизм, способный эффективно функционировать при минимальном вмешательстве, и только такой вариант перспективен и безошибочен.
   Я создал условия — воспроизвёл без усилий доступную на сегодня форму позы, но дальнейшая работа должна происходить сама по себе! Тело и сознание находятся в оптимальном для этого состоянии, я просто выполняю асаны, ненавязчиво, насколько это сегодня получается, сохраняя необходимое состояние релаксации. Когда всё идёт как надо — я не вмешиваюсь! Я ничего не хочу и не ожидаю, не пытаюсь выходить за пределы, обозначенные технологией. Это и есть самосовершенствование, самый ценный и дефицитный его этап — то, что происходит без моего прямого вмешательства. Я не заинтересованно выполняю потребный минимум действий, сохраняя необходимые параметры процесса. И для этого достаточно оставить минимальное «количество» сознания. Я — только зритель, свидетель, который едва помнит сам о себе. Такое состояние в большей степени характерно для медитации, но если ход событий верен, то же самое можно и нужно получать в Хатха-йоге. Стандартный процесс входа в позу и работа с ощущениями изложены на примере «Пашимоттанасаны», но в целом такой ход событий инвариантен для всех асан, развивающих гибкость и растяжку.
   Есть, как я упоминал, и более рискованный вариант практики, когда мы непосредственно имеем дело с ощущениями, сгибаясь так, чтобы они возникали, а затем, релаксируя тело и сознание, растворяем до их полного исчезновения, выбирая возникающую «слабину», и повторяя это снова и снова. Оставаться перед ощущением — более «чистый» способ, когда, следуя темпу текучести собственного тела, двигаешься с ним в унисон, ощущаешь единство намерения и того, что есть. Но такое состояние приходит далеко не сразу.
   Резюме по входу в асаны: он должен быть выполнен без каких-либо ощущений, а состояние сознания во время спонтанного изменения формы до возможного на сегодня предела тождественно пратьяхаре.
   При этом, с точки зрения эффективности коммуникации, мы улавливаем и правильно оцениваем обращения тела к сознанию, строя своё поведение так, чтобы процессы изменения формы происходили в естественном режиме, исключающем всякую возможность перегрузок и повреждений.
   Предел формы асаны на сегодня достигнут, если в ней исчерпалось непроизвольное движение, либо мы добрались методом «действия — не действием» до той границы, на которой ощущения пока не исчезают.
   Итак, для того, чтобы быть эффективным, любой процесс системной перестройки структуры психосоматики должен осуществляться самопроизвольно, после устранения из него человека. Я-сознание действует только как организатор и оператор, переключатель на шкале возможных процессов, которые выбираются по соображениям «Я», но могут быть реализованы только без его участия. Полная осознанность должна иметь место только на этапе организации, затем остаётся лишь наблюдатель.
   Обратимся теперь к событиям, происходящим во время выдержки асан, а также к проблемам выхода из них.
   Строго говоря, экспозиция предельной формы может начаться тогда и только тогда, когда спонтанное движение в ней полностью исчерпалось. Но если вход длится достаточно долго — процесс «втекания» не всегда быстр — то тогда время сохранения «чистой» неподвижности вначале может быть минимальным, и лишь затем оно начнёт естественно расти. И следует разграничивать асаны, в которых движение не исчерпывается за предписанное вначале время выдержки с теми, условием выполнения которых является максимальная физиологическая неподвижность, например стойка на голове.
   Невозможно сказать точно, какое оптимальное время выдержки существует для каждой асаны, и такая постановка вопроса бессмысленна. Нет людей, одинаковых по пропорциям и качеству опорно-двигательного аппарата, одни и те же асаны могут оказывать совершенно различное действие, кроме того у каждого свои цели, возможности, возраст, исходный уровень здоровья.
   Ограничения по времени экспозиции могут быть нескольких видов. Первый и основной — это возникновение ощущений где-либо в теле (о внутренних органах я не говорю, т.к. сигналы приходящие изнутри должны быть сразу же учтены: форма оптимизируется либо из позы следует плавно и немедленно выйти). Когда состояние тела и сознания в асане соответствующее, а скрытая работа находится в пределах допустимой интенсивности и времени — ощущений нет. Тогда любая поза, как отмечалось, превращается в своеобразный вариант «Шавасаны». Но сознание не должно утрачивать отрешённое наблюдение за происходящим, забывая о себе самом, соскальзывая в транс, остолбенение, эйфорию.
   В искомом состоянии сознания тело воспринимается, как сплошной однородный экран, на котором может развернуться доступная моему восприятию часть событий саморегулировки, представленная в сознании в зависимости от типа его организации. Если вы кинестезическая личность и осознаёте в большей степени телесные ощущения, то экран их проявления во время грамотного выполнения любой асаны «содержит» только однородную пустоту. И когда из неё начинает проступать нечто — неважно в какой «части» экрана — это признак того, что асану необходимо завершать.
   Конечно, если не в порядке суставно-связочный аппарат, скажем, налицо отложение солей — артрит, то начальные неприятные ощущения и даже боль могут быть вызваны самим текущим заболеванием. Бывает так, что при этом вообще ничего нельзя сделать с телом так, как требует технология. Но это именно тот случай, когда без боли в практике асан не обойтись. При этом можно и нужно выдерживать асаны с привычными ощущениями, потому что по-другому просто не получится.
   Принципы подхода к процессу практики могут быть при этом изменены следующим образом: ощущения, с которыми вы находитесь в асане, должны быть по возможности не слишком сильны, иначе не удастся придти к состоянию хотя бы относительного успокоения. В исключительных случаях приходится начинать асаны с привычной болью, но при верной практике и нормальном развитии событий она достаточно быстро отступает, деградируя до неприятных ощущений, а затем и до умеренных, с которыми уже можно работать по классическому варианту. Но иногда боль может проявляться напряжениями психического материала, вытесненного непосредственно через ощущения в теле, и это необходимо различать и учитывать.
   Когда физическое здоровье оставляет желать лучшего, для практики асан существуют некоторые особенности. Когда вы грамотно приняли доступную на сегодня форму асаны и время пошло, то:
   — в неподвижности, при доступном уровне релаксации сознания и тела ощущения (или чёткая боль у больных артритами, отложением солей и т.п.) начнут через какое-то время ощутимо уменьшаться, «таять» в восприятии и практически исчезнут из него — это хорошее развитие событий. Как только начинается обратный ход, следует медленно заканчивать асану;
   — если интенсивность болезненных ощущений остаётся на одном уровне, то выдерживать позу допустимо до момента, когда они начнут увеличиваться;
   — бывает так, что войти в асану без ощущений удаётся по одной «траектории» (в основном при радикулитах и прочих «прелестях» со спиной), но выходить надо по какой-то иной, поскольку воспроизвести обратную последовательность действий без ощущений не удаётся.
   Если человек, приступая к систематической практике асан, более или менее здоров, то процессы регенерации, которые начинаются в теле и внутренних органах, имеют место именно когда в этих занятиях нет выраженных телесных ощущений, воспринимаемых сознанием (кроме случаев работы с уже сформировавшимися функциональными расстройствами). Необходимая и полезная работа соматических изменений всегда происходит неощутимо для сознания, в противном случае оно утонуло бы в бесконечном море проявлений внутренней деятельности. К сожалению, заболевания и расстройства также начинаются незаметно во мраке и безмолвии внутренних глубин, и лишь когда патология пройдёт определённый путь развития, она проступает в ощущениях и становится понятно: с телом что-то не так. Но в этом случае ощущения есть информация о неблагополучии внутреннем, к причинам которого человек обычно не имеет текущего отношения, как это бывает при неверной практике Хатха-йоги.
   Вернёмся к типовому развитию событий. Известно, что любую асану при необходимости можно повторять от трёх до пяти раз. Если всё нормально, то в каждом последующем подходе мы свободно и без ощущений минуем ту часть диапазона, на которую продвинулось изменение формы тела в подходе предыдущем, и сгибание естественно идёт всё дальше. И непроизвольное это движение длится до тех пор, пока не «уткнётся» в невидимую абсолютную границу, разделяющую сегодня в организме мобильную и статичную части его объёма. Если имеет место обратное развитие формы, — повторяя позу несколько раз вы в дальнейшем сгибаетесь хуже, чем вначале — всё делается неправильно.
   Ещё одним сигналом к завершению экспозиции могут быть своеобразные эффекты по кровообращению, например ощущение жара, жжения, распирания, тяжести, тянущего холода (в стопах ног при стойке на голове), пульсация. Если последняя, несмотря на смену поз, возникает в одних и тех же местах, можно считать, что погрешности вашей практики травмируют непосредственно систему кровообращения, и следует обратить на это самое пристальное внимание, начиная с обследования сердца.
   Бывают случаи настолько уникальные, что они не укладываются в типовую классификацию. Например, в результате какого-то давнего инфекционного поражения суставов неизвестной природы человек приобретает странную особенность: при возникновении ощущений в асане ему нельзя сразу выходить из неё, поскольку они потом остаются надолго. В той же, например, «Вирасане» при появлении ощущений через какое-то время экспозиции этот пациент был вынужден держать позу дальше, ещё через какое-то время возникшие ощущения снова полностью исчезали, и только тогда он мог без последствий из данной позы выйти. То есть ощущения приходили волнообразно, и на пике интенсивности или даже только в их начале ему было противопоказано выходить из позы, поскольку реакция организма была полностью обратной обычному ходу вещей.
   Теперь об ощущениях, связанных с дыханием: если всё в порядке, то в асанах по этой епархии мы ничего особенного не испытываем. То же самое можно сказать и о сердце. При верной практике физических упражнений йоги сердце и дыхание в сфере внимания и ощущений не представлены!
   Если в ритме или интенсивности упомянутых процессов что-то нарушается, следует сделать паузу и, расслабившись, восстановить отсутствие их проявлений в восприятии, поскольку их наличием тело заявляет, что равновесное состояние, вызванное практикой асан, утрачивается.
   Итак, если нет выраженных функциональных расстройств, каких-либо ощущений от внутренних органов проявляться в асанах практически не должно! Если в процессе практики такие расстройства обнаруживаются (что далеко не редкость), то при верной работе с телом позитивное влияние одновременно оказывается и на «потроха». За одним исключением: чтобы построить правильные отношения с внутренними органами допустимо самое минимальное проявление ощущений от них, не окрашенных хоть какой-нибудь неприятностью, не говоря уже о боли. Даже если только вы явственно чувствуете что-то внутри — уже это перебор, надо отходить назад, упрощая форму до полного исчезновения чего бы то ни было. Если, как отмечалось, в асанах допустимо получить ощущения в мышцах, связках, сухожилиях, суставах с тем, чтобы посредством релаксации от них затем избавиться, то, когда подобный уровень «сигнала» идёт от «потрохов», этот метод уже не применим, здесь с ощущениями этого класса иметь дело просто нельзя, их следует избегать, тем более, когда их природа не ясна. Если же мы имеем дело с понятными вещами — бок болит по причине хронического холецистита, — неприятные ощущения средней интенсивности могут и скорее всего должны быть интегрированы в скрупулёзно правильную практику асан.