Страница:
«Да я и сама хотела бы с вами позаниматься, поскольку слышала, что вы очень здорово работаете именно в русле йоги Айенгара, но это потом, не возражаете?»
Хотя такая постановка вопроса оказалась слишком неожиданной, принципиальных возражений в общем-то не было. «Но, — сказал я, — ведь самому Айенгару виднее кто на что способен, и уж на кого он „глаз положит“ — это как Бог даст».
Сложилось, однако, так, что он действительно обратил на меня внимание, сказал в мой адрес незабываемые слова и даже почтил своим посещением мой дом, Е. при этом была переводчиком. Затем Гуруджи прислал два приглашения на курсы обучения йоге, Е. и мне. Я не поехал, поскольку не имел тогда средств. Е. же прошла предложенный месячный курс и, получив по этому поводу соответствующую бумагу, вернулась в Москву, где, не мудрствуя лукаво, основала Центр йоги Айенгара. С тех пор она забросила свой основной род деятельности и, будучи по специальности кандидатом психологических наук, активно ринулась в круговорот событий, связанных с резким выходом йоги из подполья. Её можно было понять — кандидатов наук хоть пруд пруди, а найти шанс и возглавить новое перспективное дело удаётся не каждый день.
То было легендарное время, когда на разрешённую эзотерическую «поверхность» социума дружно всплыла вся мутная пена самодеятельной йоги, легализовались и начали наперебой доказывать свою «истинность» подпольные «учителя», а только что образованная структура Всесоюзной Ассоциации йоги СССР была, как это всегда случается, прибрана к рукам самым беспринципным из прохиндеев, отиравшихся тогда вблизи йоги. Система Айенгара мгновенно скооперировалась в СССР с ловкими ребятами из Спорткомитета, которые надеялись заработать на этом очень хорошие деньги.
Много лестных и выгодных предложений довелось мне тогда выслушать от представителей структур Госкомспорта, которые собирались так или иначе воспользоваться открывающейся кормушкой, но участвовать в этом деле я попросту отказался, ибо это означало, во-первых, непосредственное втягивание в криминал, во-вторых — в профанацию йоги, в-третьих — в необходимость иметь дело с мошенниками всех мастей и калибров, которых йога как таковая абсолютно не интересовала, тем более что на самом деле они не имели к ней ни малейшего отношения, им нужны были только денежные знаки. Поэтому я спокойно остался в своём НИИ, привычно посвящая свободное время частной йогатерапии и наблюдая за развитием событий. А посмотреть было на что.
«Учителя» и мгновенно примкнувшая к ним Е. погрузились в чехарду множества семинаров, без устали проводимых неким субъектом, который после конференции по существу аннексировал структуру созданной Ассоциации йоги СССР в своё личное пользование. Без тени сомнения Е. выступала везде как полномочный представитель самого Айенгара и эксперт по йоге, что вызвало у меня даже некоторую оторопь в свете её более чем минимального знакомства с предметом.
Но это было только начало. Все видеоматериалы, отснятые тогда Далем Орловым на практических занятиях Айенгара, — а их было немало именно с моим участием, потому что почти два часа Гуруджи посвятил показу асан, используя меня как объект их демонстрации, вплоть до того, что лично ходил по мне ногами (как сказали мне потом его секретари, Дхармаверсингх и Фаек Бириа: «Для ученика это великая честь!») — так вот, все эти материалы исчезли бесследно и ни в какие передачи либо интервью в средствах массовой информации не попали.
Сама Е. никогда больше не звонила мне даже по телефону, а от любых встреч просто уклонялась, хотя ей ещё дважды приходилось помимо своей воли попадать ко мне в дом вместе с Фаеком, при этом без какой-либо видимой причины держалась она крайне холодно и неприязненно.
На своих семинарах Е. вела себя с истеричной капризностью и высокомерием, порой переходящими, на мой взгляд, просто в наглость. Такую же манеру поведения успешно усваивали помощники и инструктора её центра, где она сделалась полновластной хозяйкой. С самого начала было ясно, что йога для Е. — это непревзойдённая возможность самоутверждения и заработка, в моём же лице она имела дело с нежелательным конкурентом, которого следовало взять к ногтю любыми доступными способами.
Прошли годы. Всё это время Центр йоги Айенгара под предводительством Е. не то чтобы процветал, но, по крайней мере, не развалился и как-то пережил тяжёлые времена. В девяносто третьем году в её переводе была издана знаменитая книга Айенгара «Прояснение йоги». Сама Е. последние несколько лет жила в США, перебравшись с ребёнком к мужу, который там постоянно работал. В России теперь дела Центра вела её бывшая помощница, рентабельность предприятия была, как я понимаю, средней, сама же Е., ничтоже сумняшеся, начала преподавать йогу не где-нибудь, а в Стэндфордском университете. Поскольку нельзя было сидеть на двух стульях одновременно, от российских дел она понемногу отошла.
Все эти годы я постоянно контактировал с людьми, которые так или иначе имели дело с первым российским Айенгар-центром. В той или иной форме всегда всплывала тема болезненного стремления Е. непременно играть главную роль, о её постоянной боязни оттеснения, быть может, отсюда происходил её безосновательный апломб и подчёркнутое третирование своих помощников при полном и глубочайшем действительном равнодушии к людям?
Я часто пытался ответить сам себе на вопрос: о какой же вообще йоге в её «преподавании» могла идти речь, если поведение данного человека не укладывалось не то что в рамки требований «ямы-ниямы», но иногда простой человеческой добропорядочности? Ладно бы занималась Е. чем-нибудь другим, работала, например, по своему научному профилю — психологии, тогда недостатки и достоинства оставались бы её личной проблемой, не проявляясь так широко. Делай что тебе угодно в этой жизни, но не трогай йогу. Почему практика — если она вообще сама этим занимается как следует — не меняет её к лучшему? Каким образом судьба, словно в насмешку, устроила такой перекос, когда людей пытается знакомить с искусством йоги абсолютно не подходящая для этого личность, ведь по большому счёту это дискредитация предмета!
Тем не менее оказалось, что насмешка судьбы порой превращается в жуткую улыбку Медузы. Русская пословица говорит: «Бог долго ждёт, да больно бьёт». Непрерывность всех событий в мире, его неделимость представлена через принцип голографичности — всё во всём. И если я в определённом ключе воздействую на окружающих, то тем самым — и на себя, поскольку сделанное мною неминуемо ко мне же и возвращается. Древние называли такой ход событий гармониями, тайными путями порядка, незримыми каналами, по которым происходит уравновешение взаимных «давлений» человеческого поведения или суммы поступков.
Осенью девяносто восьмого года вся семья Е. — она, её муж и двенадцатилетний сын — была зверски (и без каких-либо видимых мотивов) убита в райском по красоте посёлке преподавателей Стэнфорда. Кто сделал это — конкуренты или какой-нибудь маньяк — теперь уже всё равно. Вывод прост: нельзя долго и безнаказанно быть проводником того, что абсолютно тебе не свойственно, в этом случае Боливар судьбы не выдержит двоих. Назначение и сущность предмета, избранного Е. объектом деятельности, с самого начала оказались в полном противоречии с её собственной сутью. Характер, особенности поведения и состояние психосоматики Е. изначально было таким, что её собственная практика не могла быть хоть сколько-нибудь качественной, сила не накапливалась, но поскольку она упорно занималась йогой и преподавала её, то упомянутый диссонанс нарастал, и проявившиеся на каком-то этапе сиддхи просто уничтожили их «автора».
Если в случаях с Оксаной и Романом полностью игнорировалось в занятиях йогой состояние тела и упускалась, тем самым, «материальная часть» единого подхода, то Е. с такой же стальной последовательностью работала с телом, пренебрегая морально-этическим аспектом своей деятельности, состоянием души, и в обоих случаях итог получился равнозначно гибельным. Наперекор законам Сети поступать нельзя, если уж ты играешь всерьёз в то, что называется йогой.
Чтобы приведённая информация не походила на печальную статистику одних только фатальных ошибок тех, кто всерьёз посвятил себя йоге, приведу в завершение темы два интересных, на мой взгляд, позитивных примера. Первый — это женщина тридцати с небольшим лет, мать двоих детей. После семи лет занятий йогой (последние четыре из которых были систематическими), у неё начали проявляться способности предвидения. Однажды утром у неё возникло чёткое ощущение, что со старшим сыном сегодня случится в школе что-то плохое. Если его не пустить, будет только хуже, то, что должно случиться «накроет» тогда где угодно, и в такой форме, что вообще не успеешь среагировать. Она сделала единственно правильный ход — всё-таки отправила сына в школу, строго-настрого предупредив, чтобы вёл себя как можно тише, и после этого подготовилась: попросила семейного врача после обеда остаться дома: «Мне кажется, доктор, что мы к вам сегодня обратимся...»
Неизвестно, что подумал после таких слов врач, но где-то днём, в половине второго на школьной перемене ребёнка оттолкнули на бегу, и он ударился боком о край лестничного марша. Придя домой, мальчик почувствовал себя плохо, его немедленно доставили в больницу, где он и был благополучно прооперирован по поводу разрыва селезенки. Случаи с предвидением будущего у этой дамы начали повторяться (в отношении родных и близких) настолько чётко, что её теперь считают семейной Кассандрой.
Ещё одна дама из Севастополя в результате успешной практики Хатха-йоги в какой-то момент вдруг начала на улице либо прямо в транспорте «видеть» у людей внутренности. Поражённые болезнью места особенно напрягали её, повергая в шок, в результате чего она была вынуждена передвигаться по сильно разбросанному городу образом пешего хождения. Когда мы обсудили эту ситуацию и она поработала с намерением, патологическое восприятие трансформировалось в приемлемую форму и перестало быть самопроизвольным, кроме того при желании она могла оказывать на людей прямое терапевтическое воздействие.
По мере кумуляции эффекта грамотно построенных занятий йогой проявления экстраординарного постоянно будут видоизменяться в своём позитивном аспекте — для чего мы, собственно, и посвящаем этому определённую часть своей жизни, ведь только дураку может прийти в голову желание систематически причинять себе вред. Если, конечно, человек не подвержен так называемым мелким человеческим порокам, с которыми он не в силах справиться.
Фактически у любого, кто грамотно использует классический метод йоги, после двух-трёх лет регулярной практики жизнь начинает упорядочиваться. В ней стабилизируется всё, в том числе здоровье. Исчезает негативное влияние проблем бытия, многие его «узлы» развязываются сами собой, если только они не были необратимо затянуты много лет назад. Обыденная жизнь становится прекрасной и удивительной. Это есть первое, несомненное, и, быть может, самое важное чудо, которое обеспечивает йога: понимание того, что, как утверждают просветлённые буддисты, сансара, обычное земное бытие, содержит в себе все условия для достижения нирваны, успокоения, гармонии с собой и миром.
Но к каким бы высотам не вёл этот долгий и захватывающе интересный путь, он всегда начинается с йоги тела, действия телом, работы телом в духе. А сиддхи — это лишь блестящие конфетти, украшение истинного пути, осыпающие адепта йоги в безупречности, называемой отрешённостью.
Если «порой по улице идёшь, и вдруг возникнет ниоткуда и по спине пройдёт как дрожь бессмысленная жажда чуда....», и ты ждёшь именно этого, то старания будут бессмысленными, а цена их — бесконечно большой, поскольку напрасно потраченное время не вернуть.
Глава 17
В девяносто шестом году бывший президент России поручил чиновникам по-быстрому сформулировать новую общенациональную идеологию. В связи с этим в средствах массовой информации даже возник тогда некий диспут. Центральные газеты опубликовали ряд статей, наиболее честная из которых начиналась так: «Слово „духовность“ взяли на вооружение подлецы и неудачники» (Л.Г. 16.10.96 «Идеология отсутствия таковой», А. Никонов), что напоминало «последнее прибежище негодяев».
Несколько лет назад в полузаброшенном посёлке Архангельского края я наблюдал, как народ отоваривался в жалком местном магазине. Дети, взрослые и старики в определённой части своих желаний были поразительно однообразны: «Кило сахару и бутылку водки... Макароны и две водки... Хлеба, бычки в томате и водку». Окончательно добил меня пацан лет десяти: «Коробку спичек и бутылку водки».
Примерно так же ко всему подряд пришпиливаются сегодня бесконечные заклинания о духовности. Это слово стало едва ли не таким же навязчивым, как совсем недавние «морально-политическое единство советского народа» или «закрома Родины». Странные типы на значительно поголубевших экранах талдычат о духовности русского православия, духовных путях русской истории, духовных учителях, духовном опыте и Бог знает о чём ещё с неизменным прибавлением слова «духовность».
Что говорит по этому поводу классика? В Новом Завете слово «духовность» повторяется много раз и означает «причастный к святому духу». Обычно «духовное» противопоставляют «животному» или «телесному». Во всех религиях считается, что есть духовное благо и есть духовное зло. Церковь утверждает, что худшие наши грехи — духовные.
Христианство изначально полагало, что в душе человеческой высшее постоянно воюет с низшим: есть плотские, низменные проявления человека — чувственность, аппетит и т.д., а есть высокие — дух, вера, нравственность, мысль.
Рене Декарт в трактате «О страстях», напротив, решительно подчёркивал, что нет высоких и низких частей души, она является единой и неделимой. Мераб Мамардашвили, один из честнейших философов нашего века, утверждал, что душа не более духовна, чем материя материальна, и вопреки дешёвым обыденным представлениям массового христианства никакой борьбы между высоким и низким в человеке не существует, поскольку он целостен в своей природе и проявлениях.
Воротить нос от грязи — этой адской смеси из бывшей живой плоти и самой земли — значит, поощрять небытие, утверждал Экзюпери. Он приводил в качестве примера образ прекрасного кедра, который тоже есть не что иное, как грязь, благодаря собственной работе очистившаяся до высокой добродетели и совершенства.
В своей замечательной метафоре Маленький принц утверждает, что кедр питается тлением, и только благодаря труду роста, превращает землю и тлен в ствол, ветви и хвою. Экзюпери был глубоко верующим человеком, и тем более интересны его мысли о бескомпромиссных «борцах» за моральную чистоту и духовность: «Нельзя требовать, чтобы человек перестал потеть. Вместе с потом ты уничтожаешь людскую силу. Кастраты борются с пороками, грязью и потом, которые являются признаками силы — силы без доброго применения. Они уничтожат силу — низшее, и вместе с этим жизнь». Чтобы дотянуться к свету, кедр должен врасти корнями глубоко в темноту. Если даже относиться к своей материальной «принадлежности» как к недостатку, то ещё Ларошфуко отмечал: «Наши недостатки — это продолжение наших достоинств». Апостол Павел утверждал, что «высшее не стоит без низшего», а Лао Цзы — что «высокое держится на глубоком».
А. Маслоу относит стремление к духовному росту в разряд высших человеческих потребностей, но при этом: «Чем выше место потребности в иерархии потребностей, тем менее насущна она для выживания, тем дольше она может оставаться неудовлетворённой и тем выше вероятность её полного исчезновения. Потребности высших уровней отличаются... меньшей организационной силой.
С субъективной точки зрения высшие потребности менее насущны. Намеки высших потребностей неявны, неотчётливы, их шепот порой заглушается громкими и ясными требованиями других потребностей и желаний, их интонации очень похожи на интонации ошибочных убеждений и привычек.
Для актуализации высшей потребности требуется больше предварительных условий, чем для актуализации низшей. В более общем плане можно сказать, что «высокая» жизнь неизмеримо сложнее, чем «низкая» жизнь» («Мотивация и личность», сс.156-157).
Интересно также его мнение о сочетании «высшего» с «низшим» в человеке: «Если... мы согласимся с тем, что корни высших и низших потребностей питает почва нашей биологической природы, что высшие потребности равнозначны с животными позывами и что последние так же хороши как первые, тогда противопоставление их друг другу станет просто бессмысленным.
Если мы однажды в полной мере осознаем, что эти хорошие, благородные человеческие позывы возникают и набирают силу только после удовлетворения более насущных, предваряющих все прочее животных нужд, то мы сможем отвлечься от самоконтроля, подавления, самодисциплины и задумаемся, наконец, о значении спонтанности и естественного... выбора.
Любой уважающий себя теолог обязательно обращался к проблеме взаимоотношения плоти и духа, ангела и дьявола, то есть высокого и низкого в человеке, но никому из них так и не удалось примирить противоречия, таящиеся в этой проблеме. Теперь, опираясь на тезис о функциональной автономии высших потребностей, мы можем предложить свой ответ на этот вопрос. Высокое возникает и проявляется только на базе низкого, но возникнув и утвердившись в сознании человека, оно может стать относительно независимым от его низкой природы».
Если в душе человека существует борьба, значит душа чем-то расколота. В цельной и гармоничной психике нет распрей между «высшим» и «низшим», если они есть — это всегда самоистребление. Вместо бессмысленной внутренней бойни должна быть борьба за рост — познание и понимание сути происходящего извне и внутри посредством активного в нём участия. Это и есть настоящая внутренняя работа, собственное движение к духовности, а не заклинания. Душа едина, поэтому её чувственная часть также является разумной. Люди не могут, к сожалению, разграничивать в своих проявлениях душу и тело, а также степень их единства и слишком часто смешивают телесные желания с потребностями души.
Указывать человеку что в его душе «низшее», что нет — это полиция нравов. В то же время «будь духовным» — только слова, которыми почти всегда пытаются вызвать то, что никому не известно.
«Все эти охи, ахи, крики о духовном и духовности без страстей — это простое обезьянство в человеке» (М. Мамардашвили). «Неотделимы факты мира от сил духовности, и слеп кто зрит от магмы до эфира лишь трёхкоординатный склеп» (Даниил Андреев).
С тысяча девятьсот семнадцатого года в стране «великого эксперимента» русского (и не только) человека попытались приобщить к новым ценностям, сформулированным большевиками. Они были прямыми, «как выпад на рапире», но привели к странным последствиям — например количество сексотов и доносчиков за первые четверть века советской власти приблизилось по своему порядку к показателям общей численности населения.
«А век поджидает на мостовой, сосредоточен, как часовой. Иди — и не бойся с ним рядом встать. Твоё одиночество веку под стать. Оглянешься — а вокруг враги, руки протянешь — и нет друзей; но если он скажет: „Солги“, — солги, но если он скажет „Убей“ — убей» (Э. Багрицкий, «ТВС»).
Интересно: читая, например, «Третье открытие силы», мы и там встречаем знакомые мотивы о том, что в новое время многие ценности устарели, в том числе и духовные, и есть способы развития (очевидно, «йога-дхара-садхана»), которые помогут человечеству совершить в этой области прорыв. Так и тянет повторить слова ерофеевского персонажа из «Москва — Петушки» (который без ног, хвоста и головы): «На что он намекает, собака!?»
После того как революционный угар пролетарского сознания начал выветриваться, партия срочно предписала каждому вызубрить «от» и «до» моральный кодекс строителя коммунизма, подразумевалось, что после этого любой человек автоматически станет духовен, высокоморален и с сердцем, лёгким от песни весёлой, незаметно окажется в светлом будущем. Как это неоднократно бывало в истории и раньше — не получилось.
Российскому обывателю исторически предлагалось без особых хлопот и материальных расходов приобщиться к истинной духовности через русскую православную церковь и её обряды, например — посредством крещения. Однако любителей легких путей и тут ждёт разочарование, ибо ещё Ницше отметил, что у крещеного даже меньше шансов стать настоящим христианином, чем у нехристя, ибо крещение по своей сути вовсе не должно быть формальным обрядом, который священнослужитель совершает по первому требованию и за сходную плату. На самом деле крещение призвано быть завершающим, итоговым актом длительного личностного развития, который логичен для человека в силу глубокой внутренней необходимости. Сейчас же народ записывается «в православные», как в двадцатые годы — в большевики или Белую гвардию.
Как вы понимаете, здесь я касаюсь темы возвращения к духовности через религиозную веру, само наше время и крутые жизненные перемены создают к этому множество препятствий. Раньше народ был почти поголовно «охвачен» партией, теперь, когда всё это рассыпалось и исчезло, людям по привычке всё равно необходимо быть в каких-то «рядах», а привычка — это страшная сила. Историк Яков Кротов замечает: «Фанатизм, страсть отмежёвываться и тыкать в еретиков пальцами сами по себе вроде бы не делают человека неправославным по духу, по манере поведения — но всё-таки православные и таких субъектов считают своими. Это своеобразное перемирие, внутреннее согласие взрывается только в тех случаях, когда православие берёт себе на вооружение государственная власть» («GEO» №1, 2000, с.53).
Церковь предлагает народу традиционную религию русского человека — православие, но знает ли этот человек, особенно в глубинке, что-либо достоверное об этом своём христианстве, его происхождении, развитии, ересях, борьбе за существование? Просто верить? Для этого всё слишком долго не верили. Креститься? Сколько угодно, но где смысл? У Ницше есть работа, которая называется «Философствование с молотком»: ходит человек и ударяет по красивым статуям богов, в ответ — гулкий звук, они пустые, также как пусты и свободны от истинной веры души тех, кто быстро и дёшево становятся христианами, прибегая только ко внешним знакам веры.
Отсюда Ницше с горечью констатировал, что цивилизация — лишь тонкая плёнка над морем мрака, океаном инстинктов, и в любую минуту всё это может рухнуть, потому что ни на чём не основано. Правоту философа подтвердили два мировых прецедента: коммунизм и нацизм. Не говоря уже о разрушительном безверии атеизма, можно с горечью отметить, что и вера никого не спасла, потому что массовый христианин — пустышка, не знакомая с личностным развитием. Это полностью относится к сегодняшним российским верующим, да и не только к ним. Кроме того, кто сказал, что общечеловеческие ценности, ставшие всеобщими моральными принципами человечества, были сформулированы впервые именно христианством?
В Георгиевском монастыре, что под Севастополем, облачённый в рясу священника человек с перекошенным лицом злобно кричал: «Немедленно уберите видеокамеру, тут запрещено снимать! Иначе конфискую!» На мой недоуменный вопрос: «В чём дело, батюшка, тут ведь одни развалины?» — прозвучало нечто поразительное: «Тут ещё и военная часть рядом! И я, как бывший офицер, не могу допустить видеосъёмку вблизи объекта!» Невооружённым глазом было видно, что «святой отец» с армейской прямолинейностью вымогает деньги, одновременно срывая накопленную по жизни злобу, но что я мог противопоставить этому странному существу, с лёгкостью поменявшему жест «есть» на крестное знамение? И сколько их сегодня среди нас, двуликих Янусов безумной эпохи?
Кант говорил, что самое трудное — это движение в сознании, которое в корне отличается от ритуала, являющегося движением внешним, можно выполнять ритуал без малейшего волнения души.
Духовность и моральность — две стороны медали. Известно, что первая форма, в которой возникла философско-религиозная мысль, это философия личного спасения. Уже мудрецы и философы древности полагали, что мир, в котором мы родились случайно, устроен так, что от него приходится спасаться, проделывать какой-то специальный путь, чтобы выйти из бессмысленного круговорота обычной жизни, ведущего к бесконечному перерождению, повторениям одного и того же.
Всегда считалось, что есть другой мир — справедливости, счастья, свободы, он где-то там, быть может, на небе. Многие религии обещали пребывание в раю после смерти, если ты будешь праведно вести себя на этой земле, не сомневаясь в данной вере, её представителях и не выступая против них и власть имущих. Тем не менее рай оставался несбыточной мечтой, а людям всегда хотелось сделать совершенным именно эту реальность, чтобы хотя бы чуточку пожить наяву в царстве всеобщего счастья. Иногда кажется, что как раз этот второй, совершенный и утерянный мир раньше был человеческим, а в грубый и грязный теперешний люди угодили за какие-то прегрешения всего рода людского или за свою собственную вину, и когда-то потом, после смерти, мы снова вернёмся туда, где всё организовано только по законам справедливости.
Хотя такая постановка вопроса оказалась слишком неожиданной, принципиальных возражений в общем-то не было. «Но, — сказал я, — ведь самому Айенгару виднее кто на что способен, и уж на кого он „глаз положит“ — это как Бог даст».
Сложилось, однако, так, что он действительно обратил на меня внимание, сказал в мой адрес незабываемые слова и даже почтил своим посещением мой дом, Е. при этом была переводчиком. Затем Гуруджи прислал два приглашения на курсы обучения йоге, Е. и мне. Я не поехал, поскольку не имел тогда средств. Е. же прошла предложенный месячный курс и, получив по этому поводу соответствующую бумагу, вернулась в Москву, где, не мудрствуя лукаво, основала Центр йоги Айенгара. С тех пор она забросила свой основной род деятельности и, будучи по специальности кандидатом психологических наук, активно ринулась в круговорот событий, связанных с резким выходом йоги из подполья. Её можно было понять — кандидатов наук хоть пруд пруди, а найти шанс и возглавить новое перспективное дело удаётся не каждый день.
То было легендарное время, когда на разрешённую эзотерическую «поверхность» социума дружно всплыла вся мутная пена самодеятельной йоги, легализовались и начали наперебой доказывать свою «истинность» подпольные «учителя», а только что образованная структура Всесоюзной Ассоциации йоги СССР была, как это всегда случается, прибрана к рукам самым беспринципным из прохиндеев, отиравшихся тогда вблизи йоги. Система Айенгара мгновенно скооперировалась в СССР с ловкими ребятами из Спорткомитета, которые надеялись заработать на этом очень хорошие деньги.
Много лестных и выгодных предложений довелось мне тогда выслушать от представителей структур Госкомспорта, которые собирались так или иначе воспользоваться открывающейся кормушкой, но участвовать в этом деле я попросту отказался, ибо это означало, во-первых, непосредственное втягивание в криминал, во-вторых — в профанацию йоги, в-третьих — в необходимость иметь дело с мошенниками всех мастей и калибров, которых йога как таковая абсолютно не интересовала, тем более что на самом деле они не имели к ней ни малейшего отношения, им нужны были только денежные знаки. Поэтому я спокойно остался в своём НИИ, привычно посвящая свободное время частной йогатерапии и наблюдая за развитием событий. А посмотреть было на что.
«Учителя» и мгновенно примкнувшая к ним Е. погрузились в чехарду множества семинаров, без устали проводимых неким субъектом, который после конференции по существу аннексировал структуру созданной Ассоциации йоги СССР в своё личное пользование. Без тени сомнения Е. выступала везде как полномочный представитель самого Айенгара и эксперт по йоге, что вызвало у меня даже некоторую оторопь в свете её более чем минимального знакомства с предметом.
Но это было только начало. Все видеоматериалы, отснятые тогда Далем Орловым на практических занятиях Айенгара, — а их было немало именно с моим участием, потому что почти два часа Гуруджи посвятил показу асан, используя меня как объект их демонстрации, вплоть до того, что лично ходил по мне ногами (как сказали мне потом его секретари, Дхармаверсингх и Фаек Бириа: «Для ученика это великая честь!») — так вот, все эти материалы исчезли бесследно и ни в какие передачи либо интервью в средствах массовой информации не попали.
Сама Е. никогда больше не звонила мне даже по телефону, а от любых встреч просто уклонялась, хотя ей ещё дважды приходилось помимо своей воли попадать ко мне в дом вместе с Фаеком, при этом без какой-либо видимой причины держалась она крайне холодно и неприязненно.
На своих семинарах Е. вела себя с истеричной капризностью и высокомерием, порой переходящими, на мой взгляд, просто в наглость. Такую же манеру поведения успешно усваивали помощники и инструктора её центра, где она сделалась полновластной хозяйкой. С самого начала было ясно, что йога для Е. — это непревзойдённая возможность самоутверждения и заработка, в моём же лице она имела дело с нежелательным конкурентом, которого следовало взять к ногтю любыми доступными способами.
Прошли годы. Всё это время Центр йоги Айенгара под предводительством Е. не то чтобы процветал, но, по крайней мере, не развалился и как-то пережил тяжёлые времена. В девяносто третьем году в её переводе была издана знаменитая книга Айенгара «Прояснение йоги». Сама Е. последние несколько лет жила в США, перебравшись с ребёнком к мужу, который там постоянно работал. В России теперь дела Центра вела её бывшая помощница, рентабельность предприятия была, как я понимаю, средней, сама же Е., ничтоже сумняшеся, начала преподавать йогу не где-нибудь, а в Стэндфордском университете. Поскольку нельзя было сидеть на двух стульях одновременно, от российских дел она понемногу отошла.
Все эти годы я постоянно контактировал с людьми, которые так или иначе имели дело с первым российским Айенгар-центром. В той или иной форме всегда всплывала тема болезненного стремления Е. непременно играть главную роль, о её постоянной боязни оттеснения, быть может, отсюда происходил её безосновательный апломб и подчёркнутое третирование своих помощников при полном и глубочайшем действительном равнодушии к людям?
Я часто пытался ответить сам себе на вопрос: о какой же вообще йоге в её «преподавании» могла идти речь, если поведение данного человека не укладывалось не то что в рамки требований «ямы-ниямы», но иногда простой человеческой добропорядочности? Ладно бы занималась Е. чем-нибудь другим, работала, например, по своему научному профилю — психологии, тогда недостатки и достоинства оставались бы её личной проблемой, не проявляясь так широко. Делай что тебе угодно в этой жизни, но не трогай йогу. Почему практика — если она вообще сама этим занимается как следует — не меняет её к лучшему? Каким образом судьба, словно в насмешку, устроила такой перекос, когда людей пытается знакомить с искусством йоги абсолютно не подходящая для этого личность, ведь по большому счёту это дискредитация предмета!
Тем не менее оказалось, что насмешка судьбы порой превращается в жуткую улыбку Медузы. Русская пословица говорит: «Бог долго ждёт, да больно бьёт». Непрерывность всех событий в мире, его неделимость представлена через принцип голографичности — всё во всём. И если я в определённом ключе воздействую на окружающих, то тем самым — и на себя, поскольку сделанное мною неминуемо ко мне же и возвращается. Древние называли такой ход событий гармониями, тайными путями порядка, незримыми каналами, по которым происходит уравновешение взаимных «давлений» человеческого поведения или суммы поступков.
Осенью девяносто восьмого года вся семья Е. — она, её муж и двенадцатилетний сын — была зверски (и без каких-либо видимых мотивов) убита в райском по красоте посёлке преподавателей Стэнфорда. Кто сделал это — конкуренты или какой-нибудь маньяк — теперь уже всё равно. Вывод прост: нельзя долго и безнаказанно быть проводником того, что абсолютно тебе не свойственно, в этом случае Боливар судьбы не выдержит двоих. Назначение и сущность предмета, избранного Е. объектом деятельности, с самого начала оказались в полном противоречии с её собственной сутью. Характер, особенности поведения и состояние психосоматики Е. изначально было таким, что её собственная практика не могла быть хоть сколько-нибудь качественной, сила не накапливалась, но поскольку она упорно занималась йогой и преподавала её, то упомянутый диссонанс нарастал, и проявившиеся на каком-то этапе сиддхи просто уничтожили их «автора».
Если в случаях с Оксаной и Романом полностью игнорировалось в занятиях йогой состояние тела и упускалась, тем самым, «материальная часть» единого подхода, то Е. с такой же стальной последовательностью работала с телом, пренебрегая морально-этическим аспектом своей деятельности, состоянием души, и в обоих случаях итог получился равнозначно гибельным. Наперекор законам Сети поступать нельзя, если уж ты играешь всерьёз в то, что называется йогой.
Чтобы приведённая информация не походила на печальную статистику одних только фатальных ошибок тех, кто всерьёз посвятил себя йоге, приведу в завершение темы два интересных, на мой взгляд, позитивных примера. Первый — это женщина тридцати с небольшим лет, мать двоих детей. После семи лет занятий йогой (последние четыре из которых были систематическими), у неё начали проявляться способности предвидения. Однажды утром у неё возникло чёткое ощущение, что со старшим сыном сегодня случится в школе что-то плохое. Если его не пустить, будет только хуже, то, что должно случиться «накроет» тогда где угодно, и в такой форме, что вообще не успеешь среагировать. Она сделала единственно правильный ход — всё-таки отправила сына в школу, строго-настрого предупредив, чтобы вёл себя как можно тише, и после этого подготовилась: попросила семейного врача после обеда остаться дома: «Мне кажется, доктор, что мы к вам сегодня обратимся...»
Неизвестно, что подумал после таких слов врач, но где-то днём, в половине второго на школьной перемене ребёнка оттолкнули на бегу, и он ударился боком о край лестничного марша. Придя домой, мальчик почувствовал себя плохо, его немедленно доставили в больницу, где он и был благополучно прооперирован по поводу разрыва селезенки. Случаи с предвидением будущего у этой дамы начали повторяться (в отношении родных и близких) настолько чётко, что её теперь считают семейной Кассандрой.
Ещё одна дама из Севастополя в результате успешной практики Хатха-йоги в какой-то момент вдруг начала на улице либо прямо в транспорте «видеть» у людей внутренности. Поражённые болезнью места особенно напрягали её, повергая в шок, в результате чего она была вынуждена передвигаться по сильно разбросанному городу образом пешего хождения. Когда мы обсудили эту ситуацию и она поработала с намерением, патологическое восприятие трансформировалось в приемлемую форму и перестало быть самопроизвольным, кроме того при желании она могла оказывать на людей прямое терапевтическое воздействие.
По мере кумуляции эффекта грамотно построенных занятий йогой проявления экстраординарного постоянно будут видоизменяться в своём позитивном аспекте — для чего мы, собственно, и посвящаем этому определённую часть своей жизни, ведь только дураку может прийти в голову желание систематически причинять себе вред. Если, конечно, человек не подвержен так называемым мелким человеческим порокам, с которыми он не в силах справиться.
Фактически у любого, кто грамотно использует классический метод йоги, после двух-трёх лет регулярной практики жизнь начинает упорядочиваться. В ней стабилизируется всё, в том числе здоровье. Исчезает негативное влияние проблем бытия, многие его «узлы» развязываются сами собой, если только они не были необратимо затянуты много лет назад. Обыденная жизнь становится прекрасной и удивительной. Это есть первое, несомненное, и, быть может, самое важное чудо, которое обеспечивает йога: понимание того, что, как утверждают просветлённые буддисты, сансара, обычное земное бытие, содержит в себе все условия для достижения нирваны, успокоения, гармонии с собой и миром.
Но к каким бы высотам не вёл этот долгий и захватывающе интересный путь, он всегда начинается с йоги тела, действия телом, работы телом в духе. А сиддхи — это лишь блестящие конфетти, украшение истинного пути, осыпающие адепта йоги в безупречности, называемой отрешённостью.
Если «порой по улице идёшь, и вдруг возникнет ниоткуда и по спине пройдёт как дрожь бессмысленная жажда чуда....», и ты ждёшь именно этого, то старания будут бессмысленными, а цена их — бесконечно большой, поскольку напрасно потраченное время не вернуть.
Глава 17
О ДУХОВНОСТИ
Человек без дела, даже накормленный — страшнее атомной бомбы.
Академик Никита Моисеев
В девяносто шестом году бывший президент России поручил чиновникам по-быстрому сформулировать новую общенациональную идеологию. В связи с этим в средствах массовой информации даже возник тогда некий диспут. Центральные газеты опубликовали ряд статей, наиболее честная из которых начиналась так: «Слово „духовность“ взяли на вооружение подлецы и неудачники» (Л.Г. 16.10.96 «Идеология отсутствия таковой», А. Никонов), что напоминало «последнее прибежище негодяев».
Несколько лет назад в полузаброшенном посёлке Архангельского края я наблюдал, как народ отоваривался в жалком местном магазине. Дети, взрослые и старики в определённой части своих желаний были поразительно однообразны: «Кило сахару и бутылку водки... Макароны и две водки... Хлеба, бычки в томате и водку». Окончательно добил меня пацан лет десяти: «Коробку спичек и бутылку водки».
Примерно так же ко всему подряд пришпиливаются сегодня бесконечные заклинания о духовности. Это слово стало едва ли не таким же навязчивым, как совсем недавние «морально-политическое единство советского народа» или «закрома Родины». Странные типы на значительно поголубевших экранах талдычат о духовности русского православия, духовных путях русской истории, духовных учителях, духовном опыте и Бог знает о чём ещё с неизменным прибавлением слова «духовность».
Что говорит по этому поводу классика? В Новом Завете слово «духовность» повторяется много раз и означает «причастный к святому духу». Обычно «духовное» противопоставляют «животному» или «телесному». Во всех религиях считается, что есть духовное благо и есть духовное зло. Церковь утверждает, что худшие наши грехи — духовные.
Христианство изначально полагало, что в душе человеческой высшее постоянно воюет с низшим: есть плотские, низменные проявления человека — чувственность, аппетит и т.д., а есть высокие — дух, вера, нравственность, мысль.
Рене Декарт в трактате «О страстях», напротив, решительно подчёркивал, что нет высоких и низких частей души, она является единой и неделимой. Мераб Мамардашвили, один из честнейших философов нашего века, утверждал, что душа не более духовна, чем материя материальна, и вопреки дешёвым обыденным представлениям массового христианства никакой борьбы между высоким и низким в человеке не существует, поскольку он целостен в своей природе и проявлениях.
Воротить нос от грязи — этой адской смеси из бывшей живой плоти и самой земли — значит, поощрять небытие, утверждал Экзюпери. Он приводил в качестве примера образ прекрасного кедра, который тоже есть не что иное, как грязь, благодаря собственной работе очистившаяся до высокой добродетели и совершенства.
В своей замечательной метафоре Маленький принц утверждает, что кедр питается тлением, и только благодаря труду роста, превращает землю и тлен в ствол, ветви и хвою. Экзюпери был глубоко верующим человеком, и тем более интересны его мысли о бескомпромиссных «борцах» за моральную чистоту и духовность: «Нельзя требовать, чтобы человек перестал потеть. Вместе с потом ты уничтожаешь людскую силу. Кастраты борются с пороками, грязью и потом, которые являются признаками силы — силы без доброго применения. Они уничтожат силу — низшее, и вместе с этим жизнь». Чтобы дотянуться к свету, кедр должен врасти корнями глубоко в темноту. Если даже относиться к своей материальной «принадлежности» как к недостатку, то ещё Ларошфуко отмечал: «Наши недостатки — это продолжение наших достоинств». Апостол Павел утверждал, что «высшее не стоит без низшего», а Лао Цзы — что «высокое держится на глубоком».
А. Маслоу относит стремление к духовному росту в разряд высших человеческих потребностей, но при этом: «Чем выше место потребности в иерархии потребностей, тем менее насущна она для выживания, тем дольше она может оставаться неудовлетворённой и тем выше вероятность её полного исчезновения. Потребности высших уровней отличаются... меньшей организационной силой.
С субъективной точки зрения высшие потребности менее насущны. Намеки высших потребностей неявны, неотчётливы, их шепот порой заглушается громкими и ясными требованиями других потребностей и желаний, их интонации очень похожи на интонации ошибочных убеждений и привычек.
Для актуализации высшей потребности требуется больше предварительных условий, чем для актуализации низшей. В более общем плане можно сказать, что «высокая» жизнь неизмеримо сложнее, чем «низкая» жизнь» («Мотивация и личность», сс.156-157).
Интересно также его мнение о сочетании «высшего» с «низшим» в человеке: «Если... мы согласимся с тем, что корни высших и низших потребностей питает почва нашей биологической природы, что высшие потребности равнозначны с животными позывами и что последние так же хороши как первые, тогда противопоставление их друг другу станет просто бессмысленным.
Если мы однажды в полной мере осознаем, что эти хорошие, благородные человеческие позывы возникают и набирают силу только после удовлетворения более насущных, предваряющих все прочее животных нужд, то мы сможем отвлечься от самоконтроля, подавления, самодисциплины и задумаемся, наконец, о значении спонтанности и естественного... выбора.
Любой уважающий себя теолог обязательно обращался к проблеме взаимоотношения плоти и духа, ангела и дьявола, то есть высокого и низкого в человеке, но никому из них так и не удалось примирить противоречия, таящиеся в этой проблеме. Теперь, опираясь на тезис о функциональной автономии высших потребностей, мы можем предложить свой ответ на этот вопрос. Высокое возникает и проявляется только на базе низкого, но возникнув и утвердившись в сознании человека, оно может стать относительно независимым от его низкой природы».
Если в душе человека существует борьба, значит душа чем-то расколота. В цельной и гармоничной психике нет распрей между «высшим» и «низшим», если они есть — это всегда самоистребление. Вместо бессмысленной внутренней бойни должна быть борьба за рост — познание и понимание сути происходящего извне и внутри посредством активного в нём участия. Это и есть настоящая внутренняя работа, собственное движение к духовности, а не заклинания. Душа едина, поэтому её чувственная часть также является разумной. Люди не могут, к сожалению, разграничивать в своих проявлениях душу и тело, а также степень их единства и слишком часто смешивают телесные желания с потребностями души.
Указывать человеку что в его душе «низшее», что нет — это полиция нравов. В то же время «будь духовным» — только слова, которыми почти всегда пытаются вызвать то, что никому не известно.
«Все эти охи, ахи, крики о духовном и духовности без страстей — это простое обезьянство в человеке» (М. Мамардашвили). «Неотделимы факты мира от сил духовности, и слеп кто зрит от магмы до эфира лишь трёхкоординатный склеп» (Даниил Андреев).
С тысяча девятьсот семнадцатого года в стране «великого эксперимента» русского (и не только) человека попытались приобщить к новым ценностям, сформулированным большевиками. Они были прямыми, «как выпад на рапире», но привели к странным последствиям — например количество сексотов и доносчиков за первые четверть века советской власти приблизилось по своему порядку к показателям общей численности населения.
«А век поджидает на мостовой, сосредоточен, как часовой. Иди — и не бойся с ним рядом встать. Твоё одиночество веку под стать. Оглянешься — а вокруг враги, руки протянешь — и нет друзей; но если он скажет: „Солги“, — солги, но если он скажет „Убей“ — убей» (Э. Багрицкий, «ТВС»).
Интересно: читая, например, «Третье открытие силы», мы и там встречаем знакомые мотивы о том, что в новое время многие ценности устарели, в том числе и духовные, и есть способы развития (очевидно, «йога-дхара-садхана»), которые помогут человечеству совершить в этой области прорыв. Так и тянет повторить слова ерофеевского персонажа из «Москва — Петушки» (который без ног, хвоста и головы): «На что он намекает, собака!?»
После того как революционный угар пролетарского сознания начал выветриваться, партия срочно предписала каждому вызубрить «от» и «до» моральный кодекс строителя коммунизма, подразумевалось, что после этого любой человек автоматически станет духовен, высокоморален и с сердцем, лёгким от песни весёлой, незаметно окажется в светлом будущем. Как это неоднократно бывало в истории и раньше — не получилось.
Российскому обывателю исторически предлагалось без особых хлопот и материальных расходов приобщиться к истинной духовности через русскую православную церковь и её обряды, например — посредством крещения. Однако любителей легких путей и тут ждёт разочарование, ибо ещё Ницше отметил, что у крещеного даже меньше шансов стать настоящим христианином, чем у нехристя, ибо крещение по своей сути вовсе не должно быть формальным обрядом, который священнослужитель совершает по первому требованию и за сходную плату. На самом деле крещение призвано быть завершающим, итоговым актом длительного личностного развития, который логичен для человека в силу глубокой внутренней необходимости. Сейчас же народ записывается «в православные», как в двадцатые годы — в большевики или Белую гвардию.
Как вы понимаете, здесь я касаюсь темы возвращения к духовности через религиозную веру, само наше время и крутые жизненные перемены создают к этому множество препятствий. Раньше народ был почти поголовно «охвачен» партией, теперь, когда всё это рассыпалось и исчезло, людям по привычке всё равно необходимо быть в каких-то «рядах», а привычка — это страшная сила. Историк Яков Кротов замечает: «Фанатизм, страсть отмежёвываться и тыкать в еретиков пальцами сами по себе вроде бы не делают человека неправославным по духу, по манере поведения — но всё-таки православные и таких субъектов считают своими. Это своеобразное перемирие, внутреннее согласие взрывается только в тех случаях, когда православие берёт себе на вооружение государственная власть» («GEO» №1, 2000, с.53).
Церковь предлагает народу традиционную религию русского человека — православие, но знает ли этот человек, особенно в глубинке, что-либо достоверное об этом своём христианстве, его происхождении, развитии, ересях, борьбе за существование? Просто верить? Для этого всё слишком долго не верили. Креститься? Сколько угодно, но где смысл? У Ницше есть работа, которая называется «Философствование с молотком»: ходит человек и ударяет по красивым статуям богов, в ответ — гулкий звук, они пустые, также как пусты и свободны от истинной веры души тех, кто быстро и дёшево становятся христианами, прибегая только ко внешним знакам веры.
Отсюда Ницше с горечью констатировал, что цивилизация — лишь тонкая плёнка над морем мрака, океаном инстинктов, и в любую минуту всё это может рухнуть, потому что ни на чём не основано. Правоту философа подтвердили два мировых прецедента: коммунизм и нацизм. Не говоря уже о разрушительном безверии атеизма, можно с горечью отметить, что и вера никого не спасла, потому что массовый христианин — пустышка, не знакомая с личностным развитием. Это полностью относится к сегодняшним российским верующим, да и не только к ним. Кроме того, кто сказал, что общечеловеческие ценности, ставшие всеобщими моральными принципами человечества, были сформулированы впервые именно христианством?
В Георгиевском монастыре, что под Севастополем, облачённый в рясу священника человек с перекошенным лицом злобно кричал: «Немедленно уберите видеокамеру, тут запрещено снимать! Иначе конфискую!» На мой недоуменный вопрос: «В чём дело, батюшка, тут ведь одни развалины?» — прозвучало нечто поразительное: «Тут ещё и военная часть рядом! И я, как бывший офицер, не могу допустить видеосъёмку вблизи объекта!» Невооружённым глазом было видно, что «святой отец» с армейской прямолинейностью вымогает деньги, одновременно срывая накопленную по жизни злобу, но что я мог противопоставить этому странному существу, с лёгкостью поменявшему жест «есть» на крестное знамение? И сколько их сегодня среди нас, двуликих Янусов безумной эпохи?
Кант говорил, что самое трудное — это движение в сознании, которое в корне отличается от ритуала, являющегося движением внешним, можно выполнять ритуал без малейшего волнения души.
Духовность и моральность — две стороны медали. Известно, что первая форма, в которой возникла философско-религиозная мысль, это философия личного спасения. Уже мудрецы и философы древности полагали, что мир, в котором мы родились случайно, устроен так, что от него приходится спасаться, проделывать какой-то специальный путь, чтобы выйти из бессмысленного круговорота обычной жизни, ведущего к бесконечному перерождению, повторениям одного и того же.
Всегда считалось, что есть другой мир — справедливости, счастья, свободы, он где-то там, быть может, на небе. Многие религии обещали пребывание в раю после смерти, если ты будешь праведно вести себя на этой земле, не сомневаясь в данной вере, её представителях и не выступая против них и власть имущих. Тем не менее рай оставался несбыточной мечтой, а людям всегда хотелось сделать совершенным именно эту реальность, чтобы хотя бы чуточку пожить наяву в царстве всеобщего счастья. Иногда кажется, что как раз этот второй, совершенный и утерянный мир раньше был человеческим, а в грубый и грязный теперешний люди угодили за какие-то прегрешения всего рода людского или за свою собственную вину, и когда-то потом, после смерти, мы снова вернёмся туда, где всё организовано только по законам справедливости.