Страница:
"помыслы", то есть намерения? Или цель всех намерений - помнить, что все
пройдет, а вокруг одни беды и ужасы? Зачем это? А затем, отвечают буддисты,
что, помня об этом, ни о чем не будешь жалеть, ни к чему не будешь привязан,
и ни от чего не будешь зависеть. Так у нас уже вокруг полно буддистов! Это -
бомжи, которым на все чихать, которые ни о чем не жалеют, ни от чего не
зависят и ничего, кроме горя ни вокруг себя, ни в прошлой жизни, ни в
нынешней не видят. Может быть, стоит их облачать в обноски желтого цвета,
как в символ принадлежности к праведным помыслам свободы от бренного и
обыденного, и как в символ постоянного наполнения скорбью?
Вот это так помыслы - все вокруг тлен и беспросветный мрак! Очень
праведные помыслы! В чем их праведность? В том, что вот так оценен порядок,
созданный Богом? В этой самой оскорбительности и состоит их праведность?
Очень праведно - швырнуть Богу в лицо мир, созданный им с любовью и с
великой целью, только потому, что он не устраивает наше несовершенство, и мы
через свое же зло в нем страдаем! Буддизм, как ни удивительно это для
религии, пока что не только не показал нам вообще никакого Бога, но и вообще
стал отдавать кощунством. Это не добавляет для нас заманчивости в нем!
8) "Истинное созерцание". Вот мы и добрались до последней ступени на
пути к нирване. У этой ступени четыре стадии. Пройдемся по порядку.
1-я - сосредоточение на осмыслении истин с наслаждением радости
свободной отрешенности и чистого мышления. Каких истин? Да все тех же
четырех благородных, наверное, других то больше пока не названо никаких. А
что они говорят нам, если мы вспомним? А они говорят нам: "Все вокруг
погано, ох, как погано, хлопцы, трэба тикать в нирвану!" Вот об этом надо
думать с наслаждением и ... "чисто". Это, простите, - как? А если думать
"отрешенно", то от чего? От мира? Но истины-то, о мире! Как думать об
истинах отрешенно, если их невозможно "отрешить" от мира, поскольку они о
мире? Смотреть со стороны? Когда тебя это не касается? Тогда зачем уже
думать о том, что тебя совсем не касается? Ничего не понятно с этой 1-й
стадией этого "спасительного" пункта! И, опять же, - через что спасаемся?
Опять через свою голову? Опять без Бога? Это становится уже подозрительным!
Но у нас есть еще вторая стадия.
2-я стадия последней ступени - это усиленное невозмутимое размышление.
Перечитаем несколько раз. Перечитали? Не помогает? Мне тоже. Как соединить
"усиленное" и "невозмутимое"? Кто подскажет? Усиленное, следовательно,
напряженное, следовательно, в соответствии с какой-то целью, следовательно,
данная цель имеет определенную важность, а тогда - что может быть важным для
невозмутимости? Если что-то заставляет напрягаться, то разве не "возмущает"
оно этим самым невозмутимого спокойствия духа? И, что значит - "невозмутимое
размышление"? Если ничего в голове "не возмущается", то о чем тогда вообще
можно размышлять? Как можно фиксироваться на том, что не трогает и не
возмущает внимания? Уж сказали бы проще - ни о чем не думай, и все. Или даже
- усиленно ни о чем не думай. То есть - усиленно гони от себя все мысли.
Невозмутимо усиленно гони от себя все мысли. По-простому - перестань быть
мыслящим существом. Призыв понятный, но пустота невозмущенного разума не
дает места Вере, и это не для нас.
3-я стадия - совершенная невозмутимость и освобождение от ощущений
телесности. Ого! А это - как? Зачем нам без "ощущения телесности"? А если,
извините, понос? Мы, получается, в своем ощущении бестелесности этого не
заметим, несмотря на переполох, который начнется вокруг нас? Или, например,
нас будут бить ногами, а мы будем усиленно невозмутимо похохатывать? Это что
- анестезия всего тела, или выход из тела, или просто превращение в
бессловесного идиота, ничего не чувствующего и ни о чем не думающего? И
зачем такой длинный путь нарисовался впереди ко всему этому? Не проще ли -
сразу умереть? Тут тебе и невозмутимость, и бестелесность, и безмыслие и
полное отсутствие страданий. Чем не нирвана? Тем более что 4-я стадия, к
которой мы уже подошли вплотную - это состояние совершенной невозмутимости,
безразличия (!) и самообладания. Вот и спаслись! Вот и в нирване! Мы стали,
как мебель. Ни пользы от нас, ни вреда, обмывай иногда под душем, да врачам
показывай. Великая цель великой религии?
И самое главное - при чем здесь вообще понятие о религии, как о живой
связи с Богом через живую Веру? Где Бог, спросим мы в который раз? Сплошная
философия вперемешку с техникой умственного тренинга для превращенияв
безликий и полуспящий образ вида некоего человека, который вышел на утреннюю
пробежку, забыв, что он в коме.
И не стоит, наверное, пугаться собственной решимости отказать буддизму
в звании религии. Это просто специфическая философия бегства из мира,
которая называется "пробуждением" по какому-то странному недоразумению, ибо
ее цель как раз состоит в процессе обратном пробуждению - в "угасании", как
мы помним! Цель буддизма состоит в глубоком обмороке мозга, вызванном
страхом перед страданиями и жизнью. И мы ничего не имеем против того, что
700 миллионов людей видят в этом фокусе религию, но нам она не подходит,
потому что мы ищем Веры в Бога, которого вообще в буддизме нет как
такового!!! Сила буддизма, возможно, состоит не в его религиозной
составляющей, которой в нем вообще нет, а в тех великих догадках, которые
сделал несомненно умный Гаутама не как проповедник, а как философ. Это:
дхармы, сансара и карма. Может быть, опираясь на эти догадки, можно включить
в систему идей Гаутамы самого Бога, и получится что-либо приемлемое? Ведь
как-то управляются с этим буддисты, раз они считают свою философию религией?
Может быть, они идут именно этим путем - добавляют от себя лично Бога в
учение, в котором Его нет, и получается религия? Попробуем и мы.
Дхарма. Это открытие Гаутамы, которое является центральным пунктом его
учения. Некоторые исследователи буддизма даже называют его учение "теорией
дхарм". Что такое дхарма? Сразу не ответишь, как не особо сразу и
выговоришь. Будда умел излагать свои мысли. Здесь он был, несомненно,
талантлив. Поэтому пересказать буддистским языком понятия дхармы, это то же
самое, что обрадовать чукчу на весь день, дав ему листок бумаги, с обеих
сторон которого написано всего по одной фразе: "Смотри на обороте". Только
прямое значение дхармы имеет в восточном изложении 7 (!) совершенно
различных толкований. И все они верные. И все не имеют друг к другу никакого
отношения, потому что имеют в виду совершенно разное! Все очень запутано. Из
всех наиболее простых и коротких изложений понятия дхармы удалось выбрать
одно, наименее накрученное, которое звучит так: "Дхармы - это "носители",
или истинно-реальные, непознаваемые субстраты тех элементов, на которые в
абстракции разлагается поток сознательной жизни, то есть единство субъекта и
переживаемого им мира, как внешнего, так и внутреннего. Сущность каждой
дхармы трансцендентна, непознаваема; "признаки", или проявления, дхарм
образуют поток сознательной жизни. Таким образом, элементы, на которые
разлагается поток сознания, не являются дхармами, а "проявлениями дхарм",
однако ради краткости часто употребляется термин "дхарма" вместо выражения
"проявление дхармы"; в таком случае понятие "дхарма" можно передавать словом
"элемент". (Конец цитаты). Нам, конечно же, легче, что в некоторых случаях
вместо "дхарма" можно говорить "элемент", но уж лучше бы сразу написали -
"см. на обороте". Результат был бы тот же, а читать короче. Вообще, помимо
приведенного нами, описываются еще бесчисленные оттенки значений понятия
"дхарма", а также сложные, но абсолютно неконкретные пояснения этого
"элемента" (мы тоже, уже кой чему научились!). Курт Воннегут в своем
фантасмагорично-печальном романе "Лед-9" высказал жесткую мысль о том, что
ученый, который не может семилетнему ребенку объяснить просто и доходчиво
то, чем он занимается, - шарлатан. Мы далеки от намерения навешивать на
кого-нибудь такие ярлыки, и просто попытаемся за них сделать их же работу -
объяснить просто и понятно, что такое дхарма.
Для этого следует представить себе детский калейдоскоп. Это такая
игрушка - бумажная труба, с одной стороны которой расположено зрительное
стеклышко, а с другой стороны встроено несколько совмещенных под углом
зеркал на матовом фоне. Там, где находятся зеркала, в потайное место
насыпаны разноцветные мелкие стекляшки различной формы. Если взглянуть на
свет через зрительное отверстие, то на поверхности разнонаправленных зеркал
цветные стеклышки, многократно и одинаково в них отражаясь, образуют
красивый симметричный рисунок, хотя самих стеклышек, лежащих беспорядочно,
не видно. Вот эти цветные стекляшки - это дхармы. Как стекляшки являются
составляющими рисунка, не будучи сами непосредственно рисунком, так и дхармы
являются тем, что составляет нас, не являясь непосредственно нами, а являясь
только отраженным в материи своим собственным видом. Они - нематериальные
составные элементы каждого из нас, отраженные в материи. То, из чего мы
состоим. Наши субстраты. Как самих стекляшек не видно, а видно только их
отражение в зеркалах, так и наших дхарм не видно, а видны только их
признаки, отраженные в вещественно-физическом мире в виде нашего образа.
Отраженный в зеркалах рисунок стеклышек - это тот наш вид, который наши
субстраты-дхармы-стекляшки приобрели в материальном проявлении данной нашей
жизни в физическом мире.
Если провернуть трубу калейдоскопа, то стеклышки пересыпятся c места на
место и изменят свое взаимное месторасположение. В этом случае изменится их
рисунок в зеркалах. В этом и состоит суть игры - одними и теми же
стеклышками при осевом вращении трубки калейдоскопа все время образуется
новый, четкий, неповторимый рисунок. С каждым новым поворотом трубы будет
меняться вид горки цветных стекляшек, и будет меняться отраженный в зеркалах
рисунок. Это - наши новые рождения. Реинкарнации. Каждая новая наша жизнь -
это новое расположение наших дхарм (на нематериальном плане) в новый вид (на
материальном плане) в зеркалах физического мира. Крутится колесо рождений и
смерти, и при каждом его новом повороте наши дхармы образуют новый рисунок,
и каждый раз появляется новая личность из одних и тех же дхарм,
расположившихся по-другому.
Согласно буддизму наша сущность состоит из одного и того же, но
принимает постоянно новую неповторимую конфигурацию в каждом воплощении. Вот
что несут в главном основном своем понятии дхармы.
Теперь посмотрим, как это согласуется с тем, к чему пришли в свое время
мы. Мы не будем спорить с самим Гаутамой, а будем просто исходить из того,
что наши идеи нам нравятся больше, но если нам что-то из буддизма подойдет,
то мы это примем. А если нет, то оставим буддизму.
Итак, первое, что нас не устраивает - это неизменность дхарм. Мы пришли
к выводу, что всякий раз в новую жизнь воплощается уже обновленная и
улучшенная пережитым опытом наша индивидуальность, а дхармы говорят нам о
том, что наша сущность не меняется, а просто перекомбинируется в своих одних
и тех же элементах. Это с нами не совпадает, поскольку в нашем варианте есть
смысл перерождений, выражаемый в собственном усовершенствовании через
позитивные изменения собственной сущности, а в буддизме - бессмысленный
круговорот случайной тряски неизменных дхарм, что не изменяет нашей сущности
никак, то есть не совершенствует и не приближает нас ни к Добру, ни к Богу.
Второе, что нам здесь не нравится, это то, что смысл своего спасения мы
видим в наращивании положительных свойств своей сущности, соответствующих
Его критериям и Его требованиям, что предполагает наше активное участие как
в формировании условий своей собственной очередной жизни, так и в самом
замысле создания собственной, следующей по виду индивидуальности. Мы даже
можем предположить, что Он как-то советует нам это делать, поскольку, если
Он устраивает нам экзамен на нравственность в первые минуты после жизни, то
почему бы Ему не помочь нам подтянуться по отстающим темам специальными
заданиями в новом рождении? Это нас здорово успокаивает, обнадеживает и
целеустремляет.
А теория буддистского спасения состоит в сокращении дхарм-носителей
нашей сущности путем их какого-то успокоения. (Это главный "технический"
момент теории - уменьшить количество дхарм до их полного отсутствия через их
же некое успокоение). В одном случае (в нашем) в нас становится все больше
активно хорошего, а в другом (в буддизме) - нас самих становится все меньше
и меньше за счет успокоения-смерти наших составных элементов. Но мы не хотим
умирать, пусть даже таким великим восточным способом, и поэтому соглашаемся
по сути, что есть некая наша нематериальная сущность, которая каждый раз
проявляется в материальной жизни по-разному, но считаем, что эта
нематериальная сущность может изменяться в лучшую сторону, и принимает сама
в этом сознательное участие, а не подчиняется слепому
бухгалтерско-кредитному закону кармы.
А здесь мы уже лицом к лицу со второй догадкой Гаутамы - с кармой. Это
слово уже плешь проело своим постоянным употреблением, и. поэтому, особо не
вдаваясь в восточные тонкости, определим понятие кармы, как положительный
или отрицательный итог от суммы двух чисел, одно из которых с плюсом (добрые
дела), а второе с минусом (плохие дела). То есть +3 -6 = -3, где -3 - это
карма будущей жизни, согласно которой уложатся твои дхармы. Число с плюсом
(+3) - это количество добрых дела за твою прошлую жизнь, а число с минусом
(-6) - это количество плохих дел. Следовательно, в следующей жизни у тебя
начальный счет -3 в пользу кармы и ты, рождаясь по ее закону, приобретаешь
следующий вид своей судьбы -3 +? = ?. То есть, начнешь с наказания
некоторого объема, составляющего условия твоего рождения и предполагающего
страдания на сумму -3, а дальше все пойдет по арифметическим раскладам
добрых и злых дел.
По сути, мы можем и с этим согласиться. Идея переноса прошлых
недостатков в новую жизнь для их устранения нам близка. Но в данном случае
карма, как некая вселенская мораль, требующая соответствия себе, выступает
обезличенно. Как нечто, работающее неумолимо, но беспристрастно. И главное -
равнодушно и бесцельно. Здесь человека наказывает все, а спасает его -
только он сам! Опять без Бога, что уже привычно, в общем-то, но главное, что
нам здесь не импонирует, так это то, что карма - это не Добрая Личность,
которая заинтересована в нашем спасении, а какая-то неведомая сила, слепой
закон, механизмы которого нам неизвестны. Как ей угодить? Чего она хочет?
Чего она от нас требует, когда предопределяет нам судьбу при рождении? А
ничего! Потому что, - чего может хотеть "ничто"? Она просто работает без
цели и без поддержки нам. Очень одиноко от такого предположения становится.
Холодно и страшно. Естественно, что от такого хочется бежать в нирвану, где
нет ничего, а, следовательно, и этого холода и страха. Но мы не хотим бежать
в летаргическую нирвану мозга, и поэтому, соглашаясь с идеей связи своих
нынешних дел с тем, за что нам придется расплачиваться в следующей жизни, мы
не хотим соглашаться, что сделаем это не с помощью нашего Доброго Отца, а
под воздействием холодной механической руки кармы. Мы не согласны с тем, что
наши изменения (как пересортировка дхарм) происходят не из внутреннего
нашего устремления к Богу, а по какому-то внешнему, чуждому нам, совершенно
равнодушному к нам же фактору. Мы, как представляется, имеем право на это
несогласие.
Кроме того - как через карму достичь нирваны? Надо сделать ровно
столько же добрых дел, сколько было сделано злых и не больше? То есть, надо,
чтобы было -3 +3 = 0? Тогда кармы не будет, не будет наказания и страданий?
Тогда зачем нирвана? Живи и радуйся, как обладатель нулевого баланса Добра и
зла в своих поступках. А если сделать много-много добрых дел и мало-мало
злых? То есть -3 +48 = +45? Тогда будет только положительная карма? Тем
более - зачем нирвана? Живи и радуйся в 45 раз больше! Что-то тут не
вяжется. Зачем так упорно стремиться превратиться в бездумного моллюска,
убегая как от страданий, так и от счастья, если можно заработать счастье
добрыми делами? Патология какая-то. От всего буддизма так и веет суицидом
(неутолимым стремлением к самоубийству). Добровольно не помрешь в нирване -
так карма добьет нескончаемыми страданиями. Жуть!
И третья догадка Гаутамы - сансара. Это еще проще. Это круг
перевоплощений, где смерть является лишь началом новой жизни. Это мы
одобряем в корне. Но только именно это, потому что этот круг перевоплощений
буддизмом трактуется не как путь усовершенствования, а как бесцельно
замкнутая система, наподобие приведенного нами для примера детского
калейдоскопа. Если не пробудиться (то есть, не угаснуть!), то колесо будет
вертеться вечно. Постоянно приходится читать, что восточные религии - это
религии пробуждения. Имеются в виду те религии, в основу которых заложен
буддизм. Само слово "Будда" означает "пробужденный". По декларации это
составляет следующее содержание: все, с чем сталкивается человек в мире,
создано им же самим. Следовательно, по сути, все пусто, все лишь плод его
разума и надо от этого сна пробудиться. Все обман, кроме духовного
пробуждения, некоего слова пробуждения и некоего братства пробужденных. Но,
во-первых - почему для этого сделано исключение? Почему и пробуждение, и его
слово и его братство - не обман? Никакого обоснования! А во-вторых, в таком
случае, и Бог тоже - ничто и обман? А это нам совсем не подходит. И вообще,
если все ничто, тогда это "все" не имеет никакого содержания, а тогда не
имеет содержания и сама эта религия, не имеет содержания и сама жизнь, и не
имеет содержания само пробуждение, потому что то, через что достигается
пробуждение - правильная мысль - тоже ничто, как порожденная все тем же
"ничто", мозгом. Несколько дурная наследственность у такого "пробуждения"
(даже если это и угасание, которое упорно называется пробуждением).
И теперь последнее, что можно сказать о буддизме, исходя из сансары.
Сначала напомним себе, что это все же никакая не религия, а философия
жизненной позиции суицидного толка, потому что это не может быть религией
при отсутствии понятия высшего человеку, то есть Бога. Став Буддой в череде
рождений, человек уподобляется богу, и сам становится богом, Буддой.
Гаутама-Будда выступает в этой "религии" как бог только потому, что он -
первый Пробужденный Побудитель, родоначальник всех остальных пробуждений и
сострадания ко всему существующему. Следовательно, когда образуется то самое
"братство пробужденных", где каждый будет Буддой, то появится множество
богов, таких же, каким сейчас считается Гаутама, и в этом случае получается
вообще какая-то неразбериха терминов - с одной стороны вообще нет понятия
высшего человеку (Бога), но появляются откуда-то какие-то боги в
неопределенном количестве, что рождает какое-то несваримое понятие смеси
язычества с самопоклонением человека самому себе без всяких богов, которых
одновременно вокруг не считано и не меряно! Восток - дело слишком тонкое в
данном случае. Надо осторожно положить это на место и постараться забыть -
психиатрия может лечить только буйных, а на тихой радости этого красивого
тупика можно прожить в удобной палате с трехразовым питанием до конца своих
дней почти в нирване, но это не совсем та нирвана, в которую стоило бы
свалиться даже на крайний случай.
А теперь о сострадании ко всему существующему. У пробужденного человека
нет желаний, нет страданий, нет радостей, нет целей. Разве такой набор
достижений не убивает нравственность? Если все в мире обман и пустота, то и
нравственность - обман и пустота. Однако человек-Будда не уходит совсем в
никуда от нравственности в этом положении пробужденного, так как полагается,
что у новоявленного Будды должно остаться все же одно состояние души -
жалости ко всему. То есть, нравственность как бы декларируется. Но это -
химера. Если собаки напали на ребенка, и грызут его, то жаль ребенка и без
буддизма, а вот жалеть собак и не бить их обрезком подвернувшейся трубы -
даже с буддизмом не хочется. Такая жалость ко всему - это равнодушие ко
всему. Уравняв всех в жалости, мы уравниваем обиженного и обидчика, делая,
по сути, жалость просто вненравственным биологическим состоянием, бисером,
который приходится метать перед любой свиньей. Так работает дождь - одно
растит, а другое сносит с фундамента и уносит в потоках наводнения. Он
равнодушен - выплюнул, что должен был выплюнуть, и вот рядом тучнеют
заливные поля, а чуть дальше погибли. или остались без крова и имущества,
люди. Я свое сделал (говорит дождь) - это мое состояние души, а вы хотите,
съешьте, хотите, выблюйте. Сострадание буддизма - это сведение нравственного
чувства, сознательно избирающего объект сострадания, просто к природному
явлению, которое одно на всех, даже если всех и не надо уже жалеть. Даже
если такое сострадание и сохраняется у пробужденного - оно не из
нравственности, и нам здесь нечего искать.
Жалость как состояние души по своей сути не имеет никакого значения для
жизни - я должен жалеть всех, но, очевидно, только не в случае необходимости
действия, поскольку действие может обязывать меня во имя одной жалости
поступиться другой, а у меня нет никакой другой жалости - одна большая
жалость на всех. Но и это - химера, потому что даже в нашем простом примере
- пожалеть всех, это не пожалеть ребенка! На такой голый принцип, как на
кол, сажается нравственность в буддизме и нам с этим не по пути. Мы ведь
помним, что любая принципиальная добродетель оборачивается злом, если к
этому могут складываться соответствующие обстоятельства.
Еще про пробуждение. По буддизму пробуждение достигается через череду
снов! Вдумаемся в это! Проснуться через череду снов! Проснуться через более
правильный сон! Не отряхнуться от сна, чтобы пробудиться, а заснуть более
верным образом с той же целью! Им самим в этом что-нибудь понятно? Каждый
сон (жизнь) в этом учении все более совершенен и совершенен, если предыдущий
ему сон подпадал под благотворное влияние законов кармы. Спи все лучше,
тревожься все меньше, - и ты проснешься! Очень стройно! То есть, достичь
цели, отрицающей жизнь как обман, через обман же! Славно, но несколько мутно
даже для того, чтобы хоть контуры смысла разглядеть.
Но, даже и через эту логическую неразбериху учения видно одно его
весьма точное по логике понятие - Единого Бога, Создателя всего, Отца - нет,
а есть человек, который может стать богом. Появляется нечто новое в природе
- какой-то самобог, понятие, которого, конечно же, возвышает человека в его
собственных глазах, но этому самому самобогу можно задать сразу же несколько
вопросов. Первый - а как самобог мог создать Вселенную, ввести в нее карму,
дхармы и сансару тогда, когда он еще не был самобогом? Ведь и до Будды, как
до первого самобога, все это уже было! Он просто удачно вписался в этот
порядок вещей, как он утверждал. Если все это создал Бог, то где он в
буддизме и чего стоит любая просветленность по сравнению с возможностью
соединения с Ним? А если все это не создал ни Бог, ни самобог, то тогда кто?
Никто? Ну и ну! Каким-то материализмом уже несет и несет довольно крепко!
Неужели буддизм - язычески-материалистическое по своей базе воззрение? Вот
было бы смешно! В такое недоразумение трудно поверить, но поверить этому
придется, поскольку осилить это помогает понятие сансары, которое
утверждает, что (внимание!) цепь перерождений является ...(трижды
внимание!!!) безначальной! То есть никакого Начала или первотолчка ни миру,
ни человеку не было! Безначальность в самом сердце самого смысла учения! Вот
и встретились материализм и буддизм! Вот и можно теперь смеяться, потому что
о безначальности мы уже наговорились от души, что бы над нею только
смеяться, а, во-вторых, потому, что на самом деле все эти храмы, молитвы,
обряды, монахи, церковная иерархия и толпы верующих - все это материализм? С
таким материализмом даже мавзолей на Красной Площади не сравнится!
И второй вопрос самобогу - все эти молитвы, храмы, обряды, церковная
иерархия и толпы верующих - для кого? Кому все эти поклоняющиеся поклонения,
если сам станешь Буддой? Самому себе будущему? Или тому из нас, кто уже
вошел в это пробужденное будущее? Извините, но это не религия, где человек
поклоняется человеку. Это философия в форме религии.
Но даже если буддизм, все-таки, и религия в чьем-то национальном
понимании, то его нравственное содержание (в виде жалости ко всему живому)
совершенно нелогично из его же собственного базового содержания! Жалость
всего лишь объявляется, но абсолютно безо всяких к этому оснований, потому
что если все вокруг сон, не имеющий значения, то естественнее была бы своим
результатом бесстрастность и равнодушие, а не сострадание! Откуда изнутри
буддизма можно выдавить жалость, если сама жалость не проистекает из связи
жалельщика с тем миром, от которого он наконец-то освободился в вечном покое
нирваны? Зачем жалеть обман и пустоту? Где этому логика?
Нелогично и само поклонение буддизма, поскольку оно является лишь
следствием и спутником относительного несовершенства личности, так как если
личность сама становится Буддой и достигает нирваны, то она становится ему
пройдет, а вокруг одни беды и ужасы? Зачем это? А затем, отвечают буддисты,
что, помня об этом, ни о чем не будешь жалеть, ни к чему не будешь привязан,
и ни от чего не будешь зависеть. Так у нас уже вокруг полно буддистов! Это -
бомжи, которым на все чихать, которые ни о чем не жалеют, ни от чего не
зависят и ничего, кроме горя ни вокруг себя, ни в прошлой жизни, ни в
нынешней не видят. Может быть, стоит их облачать в обноски желтого цвета,
как в символ принадлежности к праведным помыслам свободы от бренного и
обыденного, и как в символ постоянного наполнения скорбью?
Вот это так помыслы - все вокруг тлен и беспросветный мрак! Очень
праведные помыслы! В чем их праведность? В том, что вот так оценен порядок,
созданный Богом? В этой самой оскорбительности и состоит их праведность?
Очень праведно - швырнуть Богу в лицо мир, созданный им с любовью и с
великой целью, только потому, что он не устраивает наше несовершенство, и мы
через свое же зло в нем страдаем! Буддизм, как ни удивительно это для
религии, пока что не только не показал нам вообще никакого Бога, но и вообще
стал отдавать кощунством. Это не добавляет для нас заманчивости в нем!
8) "Истинное созерцание". Вот мы и добрались до последней ступени на
пути к нирване. У этой ступени четыре стадии. Пройдемся по порядку.
1-я - сосредоточение на осмыслении истин с наслаждением радости
свободной отрешенности и чистого мышления. Каких истин? Да все тех же
четырех благородных, наверное, других то больше пока не названо никаких. А
что они говорят нам, если мы вспомним? А они говорят нам: "Все вокруг
погано, ох, как погано, хлопцы, трэба тикать в нирвану!" Вот об этом надо
думать с наслаждением и ... "чисто". Это, простите, - как? А если думать
"отрешенно", то от чего? От мира? Но истины-то, о мире! Как думать об
истинах отрешенно, если их невозможно "отрешить" от мира, поскольку они о
мире? Смотреть со стороны? Когда тебя это не касается? Тогда зачем уже
думать о том, что тебя совсем не касается? Ничего не понятно с этой 1-й
стадией этого "спасительного" пункта! И, опять же, - через что спасаемся?
Опять через свою голову? Опять без Бога? Это становится уже подозрительным!
Но у нас есть еще вторая стадия.
2-я стадия последней ступени - это усиленное невозмутимое размышление.
Перечитаем несколько раз. Перечитали? Не помогает? Мне тоже. Как соединить
"усиленное" и "невозмутимое"? Кто подскажет? Усиленное, следовательно,
напряженное, следовательно, в соответствии с какой-то целью, следовательно,
данная цель имеет определенную важность, а тогда - что может быть важным для
невозмутимости? Если что-то заставляет напрягаться, то разве не "возмущает"
оно этим самым невозмутимого спокойствия духа? И, что значит - "невозмутимое
размышление"? Если ничего в голове "не возмущается", то о чем тогда вообще
можно размышлять? Как можно фиксироваться на том, что не трогает и не
возмущает внимания? Уж сказали бы проще - ни о чем не думай, и все. Или даже
- усиленно ни о чем не думай. То есть - усиленно гони от себя все мысли.
Невозмутимо усиленно гони от себя все мысли. По-простому - перестань быть
мыслящим существом. Призыв понятный, но пустота невозмущенного разума не
дает места Вере, и это не для нас.
3-я стадия - совершенная невозмутимость и освобождение от ощущений
телесности. Ого! А это - как? Зачем нам без "ощущения телесности"? А если,
извините, понос? Мы, получается, в своем ощущении бестелесности этого не
заметим, несмотря на переполох, который начнется вокруг нас? Или, например,
нас будут бить ногами, а мы будем усиленно невозмутимо похохатывать? Это что
- анестезия всего тела, или выход из тела, или просто превращение в
бессловесного идиота, ничего не чувствующего и ни о чем не думающего? И
зачем такой длинный путь нарисовался впереди ко всему этому? Не проще ли -
сразу умереть? Тут тебе и невозмутимость, и бестелесность, и безмыслие и
полное отсутствие страданий. Чем не нирвана? Тем более что 4-я стадия, к
которой мы уже подошли вплотную - это состояние совершенной невозмутимости,
безразличия (!) и самообладания. Вот и спаслись! Вот и в нирване! Мы стали,
как мебель. Ни пользы от нас, ни вреда, обмывай иногда под душем, да врачам
показывай. Великая цель великой религии?
И самое главное - при чем здесь вообще понятие о религии, как о живой
связи с Богом через живую Веру? Где Бог, спросим мы в который раз? Сплошная
философия вперемешку с техникой умственного тренинга для превращенияв
безликий и полуспящий образ вида некоего человека, который вышел на утреннюю
пробежку, забыв, что он в коме.
И не стоит, наверное, пугаться собственной решимости отказать буддизму
в звании религии. Это просто специфическая философия бегства из мира,
которая называется "пробуждением" по какому-то странному недоразумению, ибо
ее цель как раз состоит в процессе обратном пробуждению - в "угасании", как
мы помним! Цель буддизма состоит в глубоком обмороке мозга, вызванном
страхом перед страданиями и жизнью. И мы ничего не имеем против того, что
700 миллионов людей видят в этом фокусе религию, но нам она не подходит,
потому что мы ищем Веры в Бога, которого вообще в буддизме нет как
такового!!! Сила буддизма, возможно, состоит не в его религиозной
составляющей, которой в нем вообще нет, а в тех великих догадках, которые
сделал несомненно умный Гаутама не как проповедник, а как философ. Это:
дхармы, сансара и карма. Может быть, опираясь на эти догадки, можно включить
в систему идей Гаутамы самого Бога, и получится что-либо приемлемое? Ведь
как-то управляются с этим буддисты, раз они считают свою философию религией?
Может быть, они идут именно этим путем - добавляют от себя лично Бога в
учение, в котором Его нет, и получается религия? Попробуем и мы.
Дхарма. Это открытие Гаутамы, которое является центральным пунктом его
учения. Некоторые исследователи буддизма даже называют его учение "теорией
дхарм". Что такое дхарма? Сразу не ответишь, как не особо сразу и
выговоришь. Будда умел излагать свои мысли. Здесь он был, несомненно,
талантлив. Поэтому пересказать буддистским языком понятия дхармы, это то же
самое, что обрадовать чукчу на весь день, дав ему листок бумаги, с обеих
сторон которого написано всего по одной фразе: "Смотри на обороте". Только
прямое значение дхармы имеет в восточном изложении 7 (!) совершенно
различных толкований. И все они верные. И все не имеют друг к другу никакого
отношения, потому что имеют в виду совершенно разное! Все очень запутано. Из
всех наиболее простых и коротких изложений понятия дхармы удалось выбрать
одно, наименее накрученное, которое звучит так: "Дхармы - это "носители",
или истинно-реальные, непознаваемые субстраты тех элементов, на которые в
абстракции разлагается поток сознательной жизни, то есть единство субъекта и
переживаемого им мира, как внешнего, так и внутреннего. Сущность каждой
дхармы трансцендентна, непознаваема; "признаки", или проявления, дхарм
образуют поток сознательной жизни. Таким образом, элементы, на которые
разлагается поток сознания, не являются дхармами, а "проявлениями дхарм",
однако ради краткости часто употребляется термин "дхарма" вместо выражения
"проявление дхармы"; в таком случае понятие "дхарма" можно передавать словом
"элемент". (Конец цитаты). Нам, конечно же, легче, что в некоторых случаях
вместо "дхарма" можно говорить "элемент", но уж лучше бы сразу написали -
"см. на обороте". Результат был бы тот же, а читать короче. Вообще, помимо
приведенного нами, описываются еще бесчисленные оттенки значений понятия
"дхарма", а также сложные, но абсолютно неконкретные пояснения этого
"элемента" (мы тоже, уже кой чему научились!). Курт Воннегут в своем
фантасмагорично-печальном романе "Лед-9" высказал жесткую мысль о том, что
ученый, который не может семилетнему ребенку объяснить просто и доходчиво
то, чем он занимается, - шарлатан. Мы далеки от намерения навешивать на
кого-нибудь такие ярлыки, и просто попытаемся за них сделать их же работу -
объяснить просто и понятно, что такое дхарма.
Для этого следует представить себе детский калейдоскоп. Это такая
игрушка - бумажная труба, с одной стороны которой расположено зрительное
стеклышко, а с другой стороны встроено несколько совмещенных под углом
зеркал на матовом фоне. Там, где находятся зеркала, в потайное место
насыпаны разноцветные мелкие стекляшки различной формы. Если взглянуть на
свет через зрительное отверстие, то на поверхности разнонаправленных зеркал
цветные стеклышки, многократно и одинаково в них отражаясь, образуют
красивый симметричный рисунок, хотя самих стеклышек, лежащих беспорядочно,
не видно. Вот эти цветные стекляшки - это дхармы. Как стекляшки являются
составляющими рисунка, не будучи сами непосредственно рисунком, так и дхармы
являются тем, что составляет нас, не являясь непосредственно нами, а являясь
только отраженным в материи своим собственным видом. Они - нематериальные
составные элементы каждого из нас, отраженные в материи. То, из чего мы
состоим. Наши субстраты. Как самих стекляшек не видно, а видно только их
отражение в зеркалах, так и наших дхарм не видно, а видны только их
признаки, отраженные в вещественно-физическом мире в виде нашего образа.
Отраженный в зеркалах рисунок стеклышек - это тот наш вид, который наши
субстраты-дхармы-стекляшки приобрели в материальном проявлении данной нашей
жизни в физическом мире.
Если провернуть трубу калейдоскопа, то стеклышки пересыпятся c места на
место и изменят свое взаимное месторасположение. В этом случае изменится их
рисунок в зеркалах. В этом и состоит суть игры - одними и теми же
стеклышками при осевом вращении трубки калейдоскопа все время образуется
новый, четкий, неповторимый рисунок. С каждым новым поворотом трубы будет
меняться вид горки цветных стекляшек, и будет меняться отраженный в зеркалах
рисунок. Это - наши новые рождения. Реинкарнации. Каждая новая наша жизнь -
это новое расположение наших дхарм (на нематериальном плане) в новый вид (на
материальном плане) в зеркалах физического мира. Крутится колесо рождений и
смерти, и при каждом его новом повороте наши дхармы образуют новый рисунок,
и каждый раз появляется новая личность из одних и тех же дхарм,
расположившихся по-другому.
Согласно буддизму наша сущность состоит из одного и того же, но
принимает постоянно новую неповторимую конфигурацию в каждом воплощении. Вот
что несут в главном основном своем понятии дхармы.
Теперь посмотрим, как это согласуется с тем, к чему пришли в свое время
мы. Мы не будем спорить с самим Гаутамой, а будем просто исходить из того,
что наши идеи нам нравятся больше, но если нам что-то из буддизма подойдет,
то мы это примем. А если нет, то оставим буддизму.
Итак, первое, что нас не устраивает - это неизменность дхарм. Мы пришли
к выводу, что всякий раз в новую жизнь воплощается уже обновленная и
улучшенная пережитым опытом наша индивидуальность, а дхармы говорят нам о
том, что наша сущность не меняется, а просто перекомбинируется в своих одних
и тех же элементах. Это с нами не совпадает, поскольку в нашем варианте есть
смысл перерождений, выражаемый в собственном усовершенствовании через
позитивные изменения собственной сущности, а в буддизме - бессмысленный
круговорот случайной тряски неизменных дхарм, что не изменяет нашей сущности
никак, то есть не совершенствует и не приближает нас ни к Добру, ни к Богу.
Второе, что нам здесь не нравится, это то, что смысл своего спасения мы
видим в наращивании положительных свойств своей сущности, соответствующих
Его критериям и Его требованиям, что предполагает наше активное участие как
в формировании условий своей собственной очередной жизни, так и в самом
замысле создания собственной, следующей по виду индивидуальности. Мы даже
можем предположить, что Он как-то советует нам это делать, поскольку, если
Он устраивает нам экзамен на нравственность в первые минуты после жизни, то
почему бы Ему не помочь нам подтянуться по отстающим темам специальными
заданиями в новом рождении? Это нас здорово успокаивает, обнадеживает и
целеустремляет.
А теория буддистского спасения состоит в сокращении дхарм-носителей
нашей сущности путем их какого-то успокоения. (Это главный "технический"
момент теории - уменьшить количество дхарм до их полного отсутствия через их
же некое успокоение). В одном случае (в нашем) в нас становится все больше
активно хорошего, а в другом (в буддизме) - нас самих становится все меньше
и меньше за счет успокоения-смерти наших составных элементов. Но мы не хотим
умирать, пусть даже таким великим восточным способом, и поэтому соглашаемся
по сути, что есть некая наша нематериальная сущность, которая каждый раз
проявляется в материальной жизни по-разному, но считаем, что эта
нематериальная сущность может изменяться в лучшую сторону, и принимает сама
в этом сознательное участие, а не подчиняется слепому
бухгалтерско-кредитному закону кармы.
А здесь мы уже лицом к лицу со второй догадкой Гаутамы - с кармой. Это
слово уже плешь проело своим постоянным употреблением, и. поэтому, особо не
вдаваясь в восточные тонкости, определим понятие кармы, как положительный
или отрицательный итог от суммы двух чисел, одно из которых с плюсом (добрые
дела), а второе с минусом (плохие дела). То есть +3 -6 = -3, где -3 - это
карма будущей жизни, согласно которой уложатся твои дхармы. Число с плюсом
(+3) - это количество добрых дела за твою прошлую жизнь, а число с минусом
(-6) - это количество плохих дел. Следовательно, в следующей жизни у тебя
начальный счет -3 в пользу кармы и ты, рождаясь по ее закону, приобретаешь
следующий вид своей судьбы -3 +? = ?. То есть, начнешь с наказания
некоторого объема, составляющего условия твоего рождения и предполагающего
страдания на сумму -3, а дальше все пойдет по арифметическим раскладам
добрых и злых дел.
По сути, мы можем и с этим согласиться. Идея переноса прошлых
недостатков в новую жизнь для их устранения нам близка. Но в данном случае
карма, как некая вселенская мораль, требующая соответствия себе, выступает
обезличенно. Как нечто, работающее неумолимо, но беспристрастно. И главное -
равнодушно и бесцельно. Здесь человека наказывает все, а спасает его -
только он сам! Опять без Бога, что уже привычно, в общем-то, но главное, что
нам здесь не импонирует, так это то, что карма - это не Добрая Личность,
которая заинтересована в нашем спасении, а какая-то неведомая сила, слепой
закон, механизмы которого нам неизвестны. Как ей угодить? Чего она хочет?
Чего она от нас требует, когда предопределяет нам судьбу при рождении? А
ничего! Потому что, - чего может хотеть "ничто"? Она просто работает без
цели и без поддержки нам. Очень одиноко от такого предположения становится.
Холодно и страшно. Естественно, что от такого хочется бежать в нирвану, где
нет ничего, а, следовательно, и этого холода и страха. Но мы не хотим бежать
в летаргическую нирвану мозга, и поэтому, соглашаясь с идеей связи своих
нынешних дел с тем, за что нам придется расплачиваться в следующей жизни, мы
не хотим соглашаться, что сделаем это не с помощью нашего Доброго Отца, а
под воздействием холодной механической руки кармы. Мы не согласны с тем, что
наши изменения (как пересортировка дхарм) происходят не из внутреннего
нашего устремления к Богу, а по какому-то внешнему, чуждому нам, совершенно
равнодушному к нам же фактору. Мы, как представляется, имеем право на это
несогласие.
Кроме того - как через карму достичь нирваны? Надо сделать ровно
столько же добрых дел, сколько было сделано злых и не больше? То есть, надо,
чтобы было -3 +3 = 0? Тогда кармы не будет, не будет наказания и страданий?
Тогда зачем нирвана? Живи и радуйся, как обладатель нулевого баланса Добра и
зла в своих поступках. А если сделать много-много добрых дел и мало-мало
злых? То есть -3 +48 = +45? Тогда будет только положительная карма? Тем
более - зачем нирвана? Живи и радуйся в 45 раз больше! Что-то тут не
вяжется. Зачем так упорно стремиться превратиться в бездумного моллюска,
убегая как от страданий, так и от счастья, если можно заработать счастье
добрыми делами? Патология какая-то. От всего буддизма так и веет суицидом
(неутолимым стремлением к самоубийству). Добровольно не помрешь в нирване -
так карма добьет нескончаемыми страданиями. Жуть!
И третья догадка Гаутамы - сансара. Это еще проще. Это круг
перевоплощений, где смерть является лишь началом новой жизни. Это мы
одобряем в корне. Но только именно это, потому что этот круг перевоплощений
буддизмом трактуется не как путь усовершенствования, а как бесцельно
замкнутая система, наподобие приведенного нами для примера детского
калейдоскопа. Если не пробудиться (то есть, не угаснуть!), то колесо будет
вертеться вечно. Постоянно приходится читать, что восточные религии - это
религии пробуждения. Имеются в виду те религии, в основу которых заложен
буддизм. Само слово "Будда" означает "пробужденный". По декларации это
составляет следующее содержание: все, с чем сталкивается человек в мире,
создано им же самим. Следовательно, по сути, все пусто, все лишь плод его
разума и надо от этого сна пробудиться. Все обман, кроме духовного
пробуждения, некоего слова пробуждения и некоего братства пробужденных. Но,
во-первых - почему для этого сделано исключение? Почему и пробуждение, и его
слово и его братство - не обман? Никакого обоснования! А во-вторых, в таком
случае, и Бог тоже - ничто и обман? А это нам совсем не подходит. И вообще,
если все ничто, тогда это "все" не имеет никакого содержания, а тогда не
имеет содержания и сама эта религия, не имеет содержания и сама жизнь, и не
имеет содержания само пробуждение, потому что то, через что достигается
пробуждение - правильная мысль - тоже ничто, как порожденная все тем же
"ничто", мозгом. Несколько дурная наследственность у такого "пробуждения"
(даже если это и угасание, которое упорно называется пробуждением).
И теперь последнее, что можно сказать о буддизме, исходя из сансары.
Сначала напомним себе, что это все же никакая не религия, а философия
жизненной позиции суицидного толка, потому что это не может быть религией
при отсутствии понятия высшего человеку, то есть Бога. Став Буддой в череде
рождений, человек уподобляется богу, и сам становится богом, Буддой.
Гаутама-Будда выступает в этой "религии" как бог только потому, что он -
первый Пробужденный Побудитель, родоначальник всех остальных пробуждений и
сострадания ко всему существующему. Следовательно, когда образуется то самое
"братство пробужденных", где каждый будет Буддой, то появится множество
богов, таких же, каким сейчас считается Гаутама, и в этом случае получается
вообще какая-то неразбериха терминов - с одной стороны вообще нет понятия
высшего человеку (Бога), но появляются откуда-то какие-то боги в
неопределенном количестве, что рождает какое-то несваримое понятие смеси
язычества с самопоклонением человека самому себе без всяких богов, которых
одновременно вокруг не считано и не меряно! Восток - дело слишком тонкое в
данном случае. Надо осторожно положить это на место и постараться забыть -
психиатрия может лечить только буйных, а на тихой радости этого красивого
тупика можно прожить в удобной палате с трехразовым питанием до конца своих
дней почти в нирване, но это не совсем та нирвана, в которую стоило бы
свалиться даже на крайний случай.
А теперь о сострадании ко всему существующему. У пробужденного человека
нет желаний, нет страданий, нет радостей, нет целей. Разве такой набор
достижений не убивает нравственность? Если все в мире обман и пустота, то и
нравственность - обман и пустота. Однако человек-Будда не уходит совсем в
никуда от нравственности в этом положении пробужденного, так как полагается,
что у новоявленного Будды должно остаться все же одно состояние души -
жалости ко всему. То есть, нравственность как бы декларируется. Но это -
химера. Если собаки напали на ребенка, и грызут его, то жаль ребенка и без
буддизма, а вот жалеть собак и не бить их обрезком подвернувшейся трубы -
даже с буддизмом не хочется. Такая жалость ко всему - это равнодушие ко
всему. Уравняв всех в жалости, мы уравниваем обиженного и обидчика, делая,
по сути, жалость просто вненравственным биологическим состоянием, бисером,
который приходится метать перед любой свиньей. Так работает дождь - одно
растит, а другое сносит с фундамента и уносит в потоках наводнения. Он
равнодушен - выплюнул, что должен был выплюнуть, и вот рядом тучнеют
заливные поля, а чуть дальше погибли. или остались без крова и имущества,
люди. Я свое сделал (говорит дождь) - это мое состояние души, а вы хотите,
съешьте, хотите, выблюйте. Сострадание буддизма - это сведение нравственного
чувства, сознательно избирающего объект сострадания, просто к природному
явлению, которое одно на всех, даже если всех и не надо уже жалеть. Даже
если такое сострадание и сохраняется у пробужденного - оно не из
нравственности, и нам здесь нечего искать.
Жалость как состояние души по своей сути не имеет никакого значения для
жизни - я должен жалеть всех, но, очевидно, только не в случае необходимости
действия, поскольку действие может обязывать меня во имя одной жалости
поступиться другой, а у меня нет никакой другой жалости - одна большая
жалость на всех. Но и это - химера, потому что даже в нашем простом примере
- пожалеть всех, это не пожалеть ребенка! На такой голый принцип, как на
кол, сажается нравственность в буддизме и нам с этим не по пути. Мы ведь
помним, что любая принципиальная добродетель оборачивается злом, если к
этому могут складываться соответствующие обстоятельства.
Еще про пробуждение. По буддизму пробуждение достигается через череду
снов! Вдумаемся в это! Проснуться через череду снов! Проснуться через более
правильный сон! Не отряхнуться от сна, чтобы пробудиться, а заснуть более
верным образом с той же целью! Им самим в этом что-нибудь понятно? Каждый
сон (жизнь) в этом учении все более совершенен и совершенен, если предыдущий
ему сон подпадал под благотворное влияние законов кармы. Спи все лучше,
тревожься все меньше, - и ты проснешься! Очень стройно! То есть, достичь
цели, отрицающей жизнь как обман, через обман же! Славно, но несколько мутно
даже для того, чтобы хоть контуры смысла разглядеть.
Но, даже и через эту логическую неразбериху учения видно одно его
весьма точное по логике понятие - Единого Бога, Создателя всего, Отца - нет,
а есть человек, который может стать богом. Появляется нечто новое в природе
- какой-то самобог, понятие, которого, конечно же, возвышает человека в его
собственных глазах, но этому самому самобогу можно задать сразу же несколько
вопросов. Первый - а как самобог мог создать Вселенную, ввести в нее карму,
дхармы и сансару тогда, когда он еще не был самобогом? Ведь и до Будды, как
до первого самобога, все это уже было! Он просто удачно вписался в этот
порядок вещей, как он утверждал. Если все это создал Бог, то где он в
буддизме и чего стоит любая просветленность по сравнению с возможностью
соединения с Ним? А если все это не создал ни Бог, ни самобог, то тогда кто?
Никто? Ну и ну! Каким-то материализмом уже несет и несет довольно крепко!
Неужели буддизм - язычески-материалистическое по своей базе воззрение? Вот
было бы смешно! В такое недоразумение трудно поверить, но поверить этому
придется, поскольку осилить это помогает понятие сансары, которое
утверждает, что (внимание!) цепь перерождений является ...(трижды
внимание!!!) безначальной! То есть никакого Начала или первотолчка ни миру,
ни человеку не было! Безначальность в самом сердце самого смысла учения! Вот
и встретились материализм и буддизм! Вот и можно теперь смеяться, потому что
о безначальности мы уже наговорились от души, что бы над нею только
смеяться, а, во-вторых, потому, что на самом деле все эти храмы, молитвы,
обряды, монахи, церковная иерархия и толпы верующих - все это материализм? С
таким материализмом даже мавзолей на Красной Площади не сравнится!
И второй вопрос самобогу - все эти молитвы, храмы, обряды, церковная
иерархия и толпы верующих - для кого? Кому все эти поклоняющиеся поклонения,
если сам станешь Буддой? Самому себе будущему? Или тому из нас, кто уже
вошел в это пробужденное будущее? Извините, но это не религия, где человек
поклоняется человеку. Это философия в форме религии.
Но даже если буддизм, все-таки, и религия в чьем-то национальном
понимании, то его нравственное содержание (в виде жалости ко всему живому)
совершенно нелогично из его же собственного базового содержания! Жалость
всего лишь объявляется, но абсолютно безо всяких к этому оснований, потому
что если все вокруг сон, не имеющий значения, то естественнее была бы своим
результатом бесстрастность и равнодушие, а не сострадание! Откуда изнутри
буддизма можно выдавить жалость, если сама жалость не проистекает из связи
жалельщика с тем миром, от которого он наконец-то освободился в вечном покое
нирваны? Зачем жалеть обман и пустоту? Где этому логика?
Нелогично и само поклонение буддизма, поскольку оно является лишь
следствием и спутником относительного несовершенства личности, так как если
личность сама становится Буддой и достигает нирваны, то она становится ему