Страница:
Таким образом, антропологическая концепция М. Шелера представляет собой определенный взгляд на соотношения человека и общества на базе определенного понимания человека.
Плеснер Гельмут (1892-1985) - немецкий философ. Продолжая философско-антропологическую линию М. Шелера, Г. Плеснер пытался смягчить дуализм его концепции. По идее Г. Плеснера, человек занимает центральное, исключительное положение в мире, что исключает теоцентрическую картину мира. Человек трактуется Г. Плес-нером как непостижимая тайна бытия, как сущность, которая в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентным далям. В качестве основы Г. Плеснер рассматривает само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение Г. Плеснер придает эксцентричности, которая определяет отношение человека как к себе, так и к окружающему миру.
Гелей Арнольд (1904-1976) - немецкий философ. А. Гелен называет человека "недостаточным существом". В отличие от животного он обделен полноценными инстинктами, т.е. не имеет устойчивых раздражителей вовне и столь же устойчивых реакций, не пребывает от рождения в гармонии с природой, не находится во взаимосоответствии с значимым именно для него сегментом природы. Он открыт всему миру. В то же время человеку свойственна внутренняя избыточность побуждений. Отсюда для человека главное "разгрузка", способность опосредованно относиться к миру и к себе. Возникает "самодистанцирование", позволяющее человеку не просто непосредственно жить, но "вести жизнь", менять себя и окружающих. Общественные институты, культура - механизм этой "разгрузки", инструменты дистанцирования. А. Гелен выделяет в истории три культурные эпохи: культура охотников, культура земледельцев, современная индустриальная культура, возникшая около 200 лет назад. Общественные институты все больше подчиняются имманентным законам, между ними возникает несогласованность. Это накладывает на человека груз самостоятельности, провоцирует развитие "современного субъективизма".
Хоркхаймер Макс (1895-1973) - немецкий философ. Развивая "критическую теорию", М. Хоркхаймер считал, что общество представляет собой единство объекта и субъекта. Любая деятельность представляет собой не нечто обособленное, а часть целостного исторического "праксиса". Общество предстает перед субъектом не как нечто "внешнее", "объективное", а как продукт его собственной деятельности. Что же касается противостояния, разрыва общества и субъекта, то это, по М. Хоркхаймеру, преходящее выражение отчуждения, в частности, в капиталистическом обществе, которое идеологизируется, выражается в "буржуазном" принципе научности. С этих позиций М. Хоркхаймер рассматривал общество, его эволюцию, противоречия, в частности, формы угнетения, проявления бесчеловечности как в экономике, так и культуре современного общества.
Социальные корни критической теории, т.е. ту силу, которая занимает центральное место в историческом "праксисе", М. Хоркхаймер первоначально видел в пролетариате. Затем, разочаровавшись в его "критически-революционных возможностях", он наделил этой силой "критически-мыслящую интеллигенцию", которая, с одной стороны, обусловлена всей тотальностью современного общества, с другой - в силу "критической саморефлексии" свободна от него.
Фромм Эрих (1900-1980) - немецко-американский социальный философ. В социальной концепции Э. Фромма центральное место занимает социальный характер как "основной элемент в функционировании общества и в то же время приводной ремень между экономическим базисом общества и господствующими идеями". Социальный характер складывается как результат фундаментального опыта и образа жизни определенных групп. Существующее общество, по Э. Фромму, репрессивно и патологично. Оно подавляет первичные, позитивные потенции человека, стимулирует проявление потенций вторичных, животных, асоциальных. Вместе с тем под давлением общества у человека вырабатываются защитные механизмы от ощущения бессилия и страха. Эти вытесненные первичные потенции вкупе со складывающимися защитными механизмами образуют "социальное бессознательное", которое и выступает основой социального характера человека. Это один полюс социального характера. Другой его полюс - природа человека.
Функция социального характера заключается в направлении энергии членов общества так, чтобы их поведение стало стереотипизиро-ванным, удовлетворяло и индивида и общество, чтобы общество нормально функционировало. Но стабилизационная и адаптивная функции социального характера возможны до тех пор, пока объективные условия общества и культуры неизменны. Если же они меняются, противоречат социальному характеру, он может стать деструктивным, вести к войнам, революциям, социальным потрясениям.
Э. Фромм выделял накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный) и рыночный социальные характеры. В своей теории Э. Фромм пытался интегрировать идеи З. Фрейда и К. Маркса. В поисках гармоничного общества он выдвинул теорию "гуманистического ком-мунитарного социализма".
Мерло-Понти Морис (1908-1961) - французский философ. В социальной философии отстаивал идеи: 1) "социального конструирования" мира, осуществляемого в ходе межчеловеческого взаимодействия (включая аберрации); 2) понимания человека как существа, вырабатывающего "значения", наделяющего ими "свой мир" и действующего на этой основе "внутримирским образом"; 3) ориентации на учет как "внешних" (эмпирически фиксируемых), так и "внутренних" (феноменологически удостоверяемых) аспектов человеческого существования.
Рисмеy Давид - американский философ. Д. Рисмен считал, что ключевое значение для понимания социальной действительности имеет "социальный характер". Выделял четыре типа социальных характеров, соответствующих типам общества.
Первый тип - "традиционно-ориентированный". Он консервативен, привержен традициям и обычаям, подчинен сословию, касте, клану.
Второй тип - "изнутри-ориентированная" личность. Он определяется интернализованными в детстве принципами, динамичен, целеустремлен, предприимчив, более открыт переменам, хотя не чуждается традиций. Этот тип складывается в индустриальном обществе, где налицо атомизация, ослабление традиций, внутри группового контроля, где еще неразвиты средства массовой коммуникации.
Третий тип - "извне-ориентированная" личность. Он определяется разного рода влияниями, системами связей, модой, авторитарной бюрократией и т.д. Человек этого типа имеет слабое "сверх-Я", является объектом манипулирования, жертвой отчуждения, обезличен, опустошен и циничен. Но он хочет вновь обрести человеческое тепло. Этот тип складывается в потребительском обществе, когда потеряна окончательно власть традиций.
Четвертый тип - "автономная личность". Подлинно социальный характер, по Д. Рисману. Он имеет ясные рациональные цели, более независим от культуры.
Все типы характеров сосуществуют в современном обществе, удельный вес каждого зависит от соотношения разных факторов.
Маклуэн Герберт Маршалл (1911-1980) - канадский философ. По его .мнению, в центре общества - развитие культуры как совокупности "средств общения", формирующих людей, их сознание. История общества определяется типами культур, которые определяют облик человека.
Эпоха "племенного человека" характеризовалась ограниченностью общения посредством устной речи, слуха и тактильности. Отсюда полное и непосредственное воплощение человека в действие, его слитность с обществом, мифологическая цельность мышления.
Эпоха "типографского и индустриального человека" началась с книгопечатания. Ей свойственны примат визуального восприятия, национальные языки, промышленная революция, разобщение людей производственной специализацией, рационализм, индивидуализм.
Эпоха "нового племенного человека" - современный мир. Электричество "продолжает" центральную нервную систему до образования "глобального объятия", упраздняющего пространство и время. Образуется "глобальная деревня". Человек в этих условиях думает не "линейно-последовательно", а мозаично, через интервалы, посредством "резонанса". Вновь миф становится основным средством сохранить целостность мира. Конечной фазой развития современной культуры должно стать такое техническое воспроизводство сознания, когда творчество охватит человечество в целом. Центральное место Г. Маклуэн отводил экологическому мышлению, начавшемуся с запуском спутника Земли.
Шельски Хельмут (1912-1984) - немецкий философ, социолог. X. Шельски разрабатывал концепцию социальных институтов, которые возникают для удовлетворения потребностей людей, сначала "витальных", базовых, затем - на основе их удовлетворения - культурных, производных. Институты все более высоких степеней не только освобождают человека от забот об удовлетворении потребностей, но и от самого осознания потребностей, удовлетворение которых становится само собой разумеющимся, фоном появления новых потребностей. Особенность современной эпохи в том, что в институтах надстраивается дополнительный слой критически-аналитических потребностей сознания, т.е. сами институты критически относятся к себе в соответствии с нормативным идеалом.
Баланс между притязаниями субъективности и стабильностью институтов нарушает "элита рефлексии", "интеллектуалы", выступающие как новый класс, они дают новые смысложизненные ориентации, но при этом сами претендуют на господство. Этим подрывается и свобода людей, и стабильность институтов. Политический механизм, способный опосредовать субъективную свободу и институциональное принуждение. - это право. В дальнейшем X. Шельски все больше внимания уделял проблеме самого человека во всем богатстве его жизнедеятельности.
Камю Альбер (1913-1960) - французский философ. Философия А. Камю посвящена человеку в современном мире. Он описал современный мир как мир бесправия, отчуждения, обреченности и равнодушия. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним". Лишь на пороге смерти он ощущает себя в этом мире свободным, умиротворенным и счастливым. А. Камю в "Мифе о Сизифе" описал чувство абсурда. Для А. Камю абсурд - это ясный разум, констатирующий свои пределы. Если мир не имеет высшего смысла, то он имеет "истину человека". В "Бунтующем человеке" А. Камю ставит вопрос о свободе и правах человека. Бунт - это дело человека информированного, обладающего сознанием своих прав. Он возникает прежде всего в обществах, где отпадает религиозность, и является одним из существенных измерений бытия людей. Осознание человека как человека приходит в мир вместе с бунтом. Бунт играет ту же роль, что и ego cogito Декарта. "Я бунтую, следовательно, мы существуем". Уделом современного человека является "война и революция". Поэтому бунт, будучи элементом цивилизации, предваряет любую цивилизацию, ибо революция может утверждаться только в цивилизации, а не в терроре или тирании. Рассматривая разные виды бунтов - "метафизический", "исторический", "художественный", А. Камю пытался найти ответ на вопрос, как может человек быть и остаться человеком.
Приложение к главе XI
Программная разработка темы "Общество как творение человека"
Проблема "человек и общество" как обязательный компонент всех философских учений о человеке. Основные традиции в рассмотрении проблем человека и общества в истории философской культуры. Гуманизм как особый тип аристократического восприятия у Цицерона, Юстина-философа и Тертуллиана. Развитие идей гуманизма как любви к человеку у поздних стоиков. Христианская идея богочеловека. Человек как высшая ценность в философии Возрождения. И. Кант о человеке как цели самой по себе и невозможности его использования как средства. Гуманистическая программа Л. Фейербаха. Гуманизация условий человеческого существования в утопическом социализме. Выдвижение на первый план отношений "человек-общество" в философской концепции К. Маркса. Религиозный альтруистический антропологизм. Русский персонализм. Н. Бердяев, Л. Шестов.
Антропологическое направление в социологии (М. Шелер, А. Гелен) об общественных институтах как компенсаторах биологической "недостаточности" человека. Социологические концепции личности (Ч. Кули, Дж. Мид). Теория зеркального "Я". Ролевые концепции личности (Я. Морено). Проблемы человека и общества в советской философии, работы Киевской школы, И.Т. Фролова, Б.Т. Григоряна, В.М. Межуева и других ученых.
Многокачественность, многоуровневость, многомерность человека, его бытия, жизнедеятельности. Диалектика сущности и существования человека. Человек как всеобще-абстрактное родовое существо. Понятие родовой сущности человека, его сущностных сил. Человек как конкретно-единичное существо. Человек, личность, индивид, индивидуальность. Человек как "арифметический" индивид и как конкретно-единичный субъект, взятый в единстве своих всеобщих и индивидуальных качеств.
Созидание общества человеком как родовым существом.
Человеческий труд и его превращение из деятельности в бытие. Опредмечивание, овеществление, институциализация человеческой деятельности. Общество как овеществленная, институализированная, "застывшая" человеческая деятельность.
Человеческая духовность и ее материализация и институциализация. Общество как духовность, идеальность, "пересаженная" из человеческой головы и преобразованная в институты общественной жизни.
Коллективность, совместимость бытия, человека как родового существа. Овеществление, опредмечивание, институциализация человеческой коллективности. Общество как овеществленная, институализированная человеческая коллективность.
Общество как продукт жизнедеятельности человека как родового существа. Общество как мир человеческих значений. Тождество человека как родового существа и общества.
Созидание человеком как родовым существом общества: процесс и его противоречия.
Созидание человеком общества как тенденция к слиянию человека с обществом и растворенности в нем. Созидание человеком общества как процесс дистанцирования человека от общества. Единство и противоречивость слияния и дистанцирования в процессе человеческого созидания общества.
Созидание человеком общества как процесс его непрерывной объективации, реализации "вовне" своих сущностных сил. Созидание человеком общества как процесс непрерывной субъективации человека. Субъективность как особая реальность человеческого бытия. Человек и самосознание. Единство и противоречивость объективации и субъективации человека в процессе человеческого созидания общества.
Созидание человеком общества как процесс его непрерывной "расщепленности", обретения ролей, функдионализации в соответствии с богатством и разнообразием общества. Созидание человеком общества как процесс непрерывного воспроизводства тотальности его бытия. Единство и противоречивость "расщепленности" и тотальности в процессе человеческого созидания общества.
Конкретно-единичный человек и общество.
Непрерывно восходящий процесс развития общества и прерывность, конечность жизни конкретно-единичного человека. Жизнедеятельность конкретно-единичного человека в рамках социума: от социализации к активному преобразованию.
Множественность, неупорядоченность общественных воздействий на конкретно-единичного человека. Характеристика феномена общественного воздействия, обращенного к человеку. Формы, уровни, интенсивность интериоризации и ответной реакции конкретно-единичного человека на воздействия общества.
Первичные формы реагирования человека на воздействия общества. "Фильтр" как простейшая форма ограничения, упорядочения и селекции человеком воздействий общества. "Личностный смысл" как форма активной интериоризации человеком общественных воздействий.
Активные формы реакции конкретно-единичного человека на воздействия общества.
Общество как импульс социальной активности, социальной энергии, обращенной к человеку. Интериоризация конкретно-единичным человеком активности общества и преобразование ее в собственную социальную активность. Общество как множество программ жизнедеятельности, обращенных к человеку. Интериоризация человеком программ общества и преобразование их в самопрограммирование человека.
Жизнедеятельность конкретно-единичного человека как продукт воздействия общества. "Выход" за пределы общественных воздействий и программ как обязательный компонент жизнедеятельности любого конкретно-единичного человека. Концепция "индивидуальной практики" Ж.П. Сартра.
Момент творчества и свободы как неотъемлемый атрибут жизнедеятельности конкретно-единичного человека. Уникальность и неповторимость каждой человеческой жизни. Социальная ценность индивидуальности.
Общее соотношение человека и общества как связь "живой", актуальной и опредмеченно-овеществленной, институализированной сторон человеческого бытия. Всемирная история как процесс непрерывного "расщепления" этих сторон человеческого бытия и их усложняющегося взаимодействия.
Человек как родовое существо и как конкретно-единичный субъект, созидатель общества. Абсолютный приоритет живой человеческой жизнедеятельности в существовании и развитии общества. Бесконечное разнообразие, неповторимость, творчество и свобода каждого конкретно-единичного индивида как самая глубокая основа всей общественной жизни. Стандартизация, унификация жизнедеятельности конкретно-единичного человека как ограничение возможностей развития общества. Многообразие и неповторимость жизнедеятельности конкретно-единичного человека и определенная непредсказуемость исторических процессов.
Марксистская концепция отношения человека и общества, ее достоинства и противоречивость. Признание К. Марксом человека как творца общества, его действительного богатства, и сведение сущности человека к совокупности общественных отношений. Отрицательные методологические следствия из этого сведения.
Самоощущение человека XX в. Автономизация человека и поворот к собственному духовному миру. Рост раскованности, возросшая самооценка, критически-аналитическое отношение к обществу, "внутренний плюрализм" при принятии решений. Проблемы аномии.
Экзистенциализм и персонализм как философская рефлексия ато-мизации, возрастания разобщенности человека в XX в., разрыв социокультурных связей и традиций.
Особенности самоощущения человека в социалистических странах. Противоречия возрастания социальной оценки человека труда и массовых проявлений бесправия и зависимости. "Двойной стандарт" жизненных ценностей и его деформирующее воздействие на самоощущение человека.
Рост духовной сопряженности индивида с мировым сообществом. Возрастающее торжество общечеловеческих и личностно-индивиду-альных интересов и ценностей.
Глава XII. Системный характер социальной философии
1. Системность социальной философии - объективная тенденция ее развития
Постановка вопроса о природе социальной философии побуждает рассмотреть место и значение системности в развитии этой науки.
Процесс развития любой науки, социальной философии в том числе, довольно сложен. Прежде всего он выражается в непрерывном появлении новых конкретных тем, проблем, отражающих различные стороны общественной жизни, в постоянном сдвиге определенной проблематики на периферию теоретических интересов, а затем - в ряде случаев - и исчезновении их из поля зрения науки. Само собой понятно, что социальная философия, как всякая действительная наука, не приемлет какого-то тематического предела, канонизирования каких-то проблем и принципиального отказа от освоения новых, еще неизвестных тем. Открытость, готовность к теоретическому осмыслению новых тем является одним из важнейших показателей ее связи с развивающейся общественной жизнью.
Но динамика социальной философии проявляется не только в смене конкретных тем и интерпретаций. Ведь это философская наука со своим предметом, категориальным фондом, системой своих законов, со своей спецификой. Вполне понятно, что изменение конкретной тематики не может не затрагивать и вопросы общей характеристики данной науки, в частности системы ее законов и категорий.
Если смена конкретных тем характеризует процесс развития социальной философии со стороны текучести, подвижности, открытости, в определенном смысле тематической неопределенности, то развитие общих определений, в частности системы законов и категорий, характеризует этот же процесс как тенденцию к своеобразной устойчивости, постоянству, качественной определенности, единой направленности.
Эти две стороны единого процесса развития находятся в неразрывном единстве. Так, если бы не было развития системности, цельности этого единого развивающегося стержня, то постоянное тематическое обновление привело бы просто к саморазрушению этой науки, бесконечным количеством связей соотнесенной со всем общество-знанием, со всей общественной практикой. Развитие системного базиса социальной философии связывает, объединяет все исследования, направляя их по одному руслу - руслу философско-социологи-ческого познания общества, т.е. создает условия для качественного сохранения данной науки со всем множеством ее проблем.
Но если бы не было и многообразия всех исследований социальной философии, если бы философско-социологическому анализу не подвергались самые разнообразные проблемы общественной жизни - и производство, и политика, и революция, и культура, и многое другое, - то без этого не выявилась, не развилась бы и системность, присущая науке, не вскрылись бы именно те связи и зависимости общественной жизни, которые и составляют саму основу философcко-социологического познания общественной жизни.
Непрерывное обогащение проблематики социальной философии, с одной стороны, и все более четкое оформление ее устойчивых, системных связей - с другой, не только взаимообусловливают, но и стимулируют, способствуют развитию каждой из этих сторон. Чем богаче материал, чем интенсивнее работает эта наука, чем фронталь-нее захватывает она в орбиту своего анализа вопросы общественной жизни, тем благоприятнее условия для развития ее специфики, ее системной природы. Точно так же развитие системы законов и категорий способствует подъему на новый уровень всей социальной философии, раскрывает богатые эвристические возможности и каждой его категории или закона.
В свете сказанного становится понятным, что система законов и категорий есть имманентный, объективный итог, тенденция развития философско-социологической науки. Не кто-то извне вносит эту системность, не кто-то исключительно по своему желанию и хотению упорядочивает, согласовывает - лучше или хуже - законы и категории между собой. Нет, именно ее собственное объективное развитие порождает, содержит в себе и определенный уровень системной организации.
Разработка системы законов и категорий социальной философии немыслима без всестороннего и последовательного проведения диалектического подхода, суть которого прежде всего выражается в том, что систематизация законов и категорий понимается как определенный процесс. Тем самым признается, что указанная систематизация не возникает сразу в готовом виде, истинная на все времена, а представляет собой непрерывное движение познания от явления к сущности первого и все более глубоких порядков, от относительной истины к абсолютной, движение со всеми противоречиями, этапами, свойственными любому процессу постижения объективной истины.
Что же является основой систематизации законов и категорий социальной философии именно как диалектического процесса?
Во-первых, это неисчерпаемость общества, общественного бытия человека как объекта теоретического систем атизаторского отражения. Именно бесконечная глубина, беспредельность общества, человека и обусловливают, что теоретическое познание их всеобщих связей, законов не может не быть непрерывным процессом.
Во-вторых, это объективное развитие общества, его всеобщих связей, которые не существуют и не проявляются всегда и везде одинаково. Каждый новый этап общественного развития свидетельствует об определенном изменении каких-то сторон, граней всеобщих законов, связей общества и человека, раскрывает их в более полном, наглядном виде. Соответственно на каждом новом этапе истории складываются объективные условия и для более полного теоретического их познания. Это объективное развитие всеобщего в обществе приводит к тому, что познание системы законов и категорий социальной философии - а ведь эта наука прежде всего ориентирована на всеобщие связи суть процесс.
Плеснер Гельмут (1892-1985) - немецкий философ. Продолжая философско-антропологическую линию М. Шелера, Г. Плеснер пытался смягчить дуализм его концепции. По идее Г. Плеснера, человек занимает центральное, исключительное положение в мире, что исключает теоцентрическую картину мира. Человек трактуется Г. Плес-нером как непостижимая тайна бытия, как сущность, которая в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентным далям. В качестве основы Г. Плеснер рассматривает само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение Г. Плеснер придает эксцентричности, которая определяет отношение человека как к себе, так и к окружающему миру.
Гелей Арнольд (1904-1976) - немецкий философ. А. Гелен называет человека "недостаточным существом". В отличие от животного он обделен полноценными инстинктами, т.е. не имеет устойчивых раздражителей вовне и столь же устойчивых реакций, не пребывает от рождения в гармонии с природой, не находится во взаимосоответствии с значимым именно для него сегментом природы. Он открыт всему миру. В то же время человеку свойственна внутренняя избыточность побуждений. Отсюда для человека главное "разгрузка", способность опосредованно относиться к миру и к себе. Возникает "самодистанцирование", позволяющее человеку не просто непосредственно жить, но "вести жизнь", менять себя и окружающих. Общественные институты, культура - механизм этой "разгрузки", инструменты дистанцирования. А. Гелен выделяет в истории три культурные эпохи: культура охотников, культура земледельцев, современная индустриальная культура, возникшая около 200 лет назад. Общественные институты все больше подчиняются имманентным законам, между ними возникает несогласованность. Это накладывает на человека груз самостоятельности, провоцирует развитие "современного субъективизма".
Хоркхаймер Макс (1895-1973) - немецкий философ. Развивая "критическую теорию", М. Хоркхаймер считал, что общество представляет собой единство объекта и субъекта. Любая деятельность представляет собой не нечто обособленное, а часть целостного исторического "праксиса". Общество предстает перед субъектом не как нечто "внешнее", "объективное", а как продукт его собственной деятельности. Что же касается противостояния, разрыва общества и субъекта, то это, по М. Хоркхаймеру, преходящее выражение отчуждения, в частности, в капиталистическом обществе, которое идеологизируется, выражается в "буржуазном" принципе научности. С этих позиций М. Хоркхаймер рассматривал общество, его эволюцию, противоречия, в частности, формы угнетения, проявления бесчеловечности как в экономике, так и культуре современного общества.
Социальные корни критической теории, т.е. ту силу, которая занимает центральное место в историческом "праксисе", М. Хоркхаймер первоначально видел в пролетариате. Затем, разочаровавшись в его "критически-революционных возможностях", он наделил этой силой "критически-мыслящую интеллигенцию", которая, с одной стороны, обусловлена всей тотальностью современного общества, с другой - в силу "критической саморефлексии" свободна от него.
Фромм Эрих (1900-1980) - немецко-американский социальный философ. В социальной концепции Э. Фромма центральное место занимает социальный характер как "основной элемент в функционировании общества и в то же время приводной ремень между экономическим базисом общества и господствующими идеями". Социальный характер складывается как результат фундаментального опыта и образа жизни определенных групп. Существующее общество, по Э. Фромму, репрессивно и патологично. Оно подавляет первичные, позитивные потенции человека, стимулирует проявление потенций вторичных, животных, асоциальных. Вместе с тем под давлением общества у человека вырабатываются защитные механизмы от ощущения бессилия и страха. Эти вытесненные первичные потенции вкупе со складывающимися защитными механизмами образуют "социальное бессознательное", которое и выступает основой социального характера человека. Это один полюс социального характера. Другой его полюс - природа человека.
Функция социального характера заключается в направлении энергии членов общества так, чтобы их поведение стало стереотипизиро-ванным, удовлетворяло и индивида и общество, чтобы общество нормально функционировало. Но стабилизационная и адаптивная функции социального характера возможны до тех пор, пока объективные условия общества и культуры неизменны. Если же они меняются, противоречат социальному характеру, он может стать деструктивным, вести к войнам, революциям, социальным потрясениям.
Э. Фромм выделял накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный) и рыночный социальные характеры. В своей теории Э. Фромм пытался интегрировать идеи З. Фрейда и К. Маркса. В поисках гармоничного общества он выдвинул теорию "гуманистического ком-мунитарного социализма".
Мерло-Понти Морис (1908-1961) - французский философ. В социальной философии отстаивал идеи: 1) "социального конструирования" мира, осуществляемого в ходе межчеловеческого взаимодействия (включая аберрации); 2) понимания человека как существа, вырабатывающего "значения", наделяющего ими "свой мир" и действующего на этой основе "внутримирским образом"; 3) ориентации на учет как "внешних" (эмпирически фиксируемых), так и "внутренних" (феноменологически удостоверяемых) аспектов человеческого существования.
Рисмеy Давид - американский философ. Д. Рисмен считал, что ключевое значение для понимания социальной действительности имеет "социальный характер". Выделял четыре типа социальных характеров, соответствующих типам общества.
Первый тип - "традиционно-ориентированный". Он консервативен, привержен традициям и обычаям, подчинен сословию, касте, клану.
Второй тип - "изнутри-ориентированная" личность. Он определяется интернализованными в детстве принципами, динамичен, целеустремлен, предприимчив, более открыт переменам, хотя не чуждается традиций. Этот тип складывается в индустриальном обществе, где налицо атомизация, ослабление традиций, внутри группового контроля, где еще неразвиты средства массовой коммуникации.
Третий тип - "извне-ориентированная" личность. Он определяется разного рода влияниями, системами связей, модой, авторитарной бюрократией и т.д. Человек этого типа имеет слабое "сверх-Я", является объектом манипулирования, жертвой отчуждения, обезличен, опустошен и циничен. Но он хочет вновь обрести человеческое тепло. Этот тип складывается в потребительском обществе, когда потеряна окончательно власть традиций.
Четвертый тип - "автономная личность". Подлинно социальный характер, по Д. Рисману. Он имеет ясные рациональные цели, более независим от культуры.
Все типы характеров сосуществуют в современном обществе, удельный вес каждого зависит от соотношения разных факторов.
Маклуэн Герберт Маршалл (1911-1980) - канадский философ. По его .мнению, в центре общества - развитие культуры как совокупности "средств общения", формирующих людей, их сознание. История общества определяется типами культур, которые определяют облик человека.
Эпоха "племенного человека" характеризовалась ограниченностью общения посредством устной речи, слуха и тактильности. Отсюда полное и непосредственное воплощение человека в действие, его слитность с обществом, мифологическая цельность мышления.
Эпоха "типографского и индустриального человека" началась с книгопечатания. Ей свойственны примат визуального восприятия, национальные языки, промышленная революция, разобщение людей производственной специализацией, рационализм, индивидуализм.
Эпоха "нового племенного человека" - современный мир. Электричество "продолжает" центральную нервную систему до образования "глобального объятия", упраздняющего пространство и время. Образуется "глобальная деревня". Человек в этих условиях думает не "линейно-последовательно", а мозаично, через интервалы, посредством "резонанса". Вновь миф становится основным средством сохранить целостность мира. Конечной фазой развития современной культуры должно стать такое техническое воспроизводство сознания, когда творчество охватит человечество в целом. Центральное место Г. Маклуэн отводил экологическому мышлению, начавшемуся с запуском спутника Земли.
Шельски Хельмут (1912-1984) - немецкий философ, социолог. X. Шельски разрабатывал концепцию социальных институтов, которые возникают для удовлетворения потребностей людей, сначала "витальных", базовых, затем - на основе их удовлетворения - культурных, производных. Институты все более высоких степеней не только освобождают человека от забот об удовлетворении потребностей, но и от самого осознания потребностей, удовлетворение которых становится само собой разумеющимся, фоном появления новых потребностей. Особенность современной эпохи в том, что в институтах надстраивается дополнительный слой критически-аналитических потребностей сознания, т.е. сами институты критически относятся к себе в соответствии с нормативным идеалом.
Баланс между притязаниями субъективности и стабильностью институтов нарушает "элита рефлексии", "интеллектуалы", выступающие как новый класс, они дают новые смысложизненные ориентации, но при этом сами претендуют на господство. Этим подрывается и свобода людей, и стабильность институтов. Политический механизм, способный опосредовать субъективную свободу и институциональное принуждение. - это право. В дальнейшем X. Шельски все больше внимания уделял проблеме самого человека во всем богатстве его жизнедеятельности.
Камю Альбер (1913-1960) - французский философ. Философия А. Камю посвящена человеку в современном мире. Он описал современный мир как мир бесправия, отчуждения, обреченности и равнодушия. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним". Лишь на пороге смерти он ощущает себя в этом мире свободным, умиротворенным и счастливым. А. Камю в "Мифе о Сизифе" описал чувство абсурда. Для А. Камю абсурд - это ясный разум, констатирующий свои пределы. Если мир не имеет высшего смысла, то он имеет "истину человека". В "Бунтующем человеке" А. Камю ставит вопрос о свободе и правах человека. Бунт - это дело человека информированного, обладающего сознанием своих прав. Он возникает прежде всего в обществах, где отпадает религиозность, и является одним из существенных измерений бытия людей. Осознание человека как человека приходит в мир вместе с бунтом. Бунт играет ту же роль, что и ego cogito Декарта. "Я бунтую, следовательно, мы существуем". Уделом современного человека является "война и революция". Поэтому бунт, будучи элементом цивилизации, предваряет любую цивилизацию, ибо революция может утверждаться только в цивилизации, а не в терроре или тирании. Рассматривая разные виды бунтов - "метафизический", "исторический", "художественный", А. Камю пытался найти ответ на вопрос, как может человек быть и остаться человеком.
Приложение к главе XI
Программная разработка темы "Общество как творение человека"
Проблема "человек и общество" как обязательный компонент всех философских учений о человеке. Основные традиции в рассмотрении проблем человека и общества в истории философской культуры. Гуманизм как особый тип аристократического восприятия у Цицерона, Юстина-философа и Тертуллиана. Развитие идей гуманизма как любви к человеку у поздних стоиков. Христианская идея богочеловека. Человек как высшая ценность в философии Возрождения. И. Кант о человеке как цели самой по себе и невозможности его использования как средства. Гуманистическая программа Л. Фейербаха. Гуманизация условий человеческого существования в утопическом социализме. Выдвижение на первый план отношений "человек-общество" в философской концепции К. Маркса. Религиозный альтруистический антропологизм. Русский персонализм. Н. Бердяев, Л. Шестов.
Антропологическое направление в социологии (М. Шелер, А. Гелен) об общественных институтах как компенсаторах биологической "недостаточности" человека. Социологические концепции личности (Ч. Кули, Дж. Мид). Теория зеркального "Я". Ролевые концепции личности (Я. Морено). Проблемы человека и общества в советской философии, работы Киевской школы, И.Т. Фролова, Б.Т. Григоряна, В.М. Межуева и других ученых.
Многокачественность, многоуровневость, многомерность человека, его бытия, жизнедеятельности. Диалектика сущности и существования человека. Человек как всеобще-абстрактное родовое существо. Понятие родовой сущности человека, его сущностных сил. Человек как конкретно-единичное существо. Человек, личность, индивид, индивидуальность. Человек как "арифметический" индивид и как конкретно-единичный субъект, взятый в единстве своих всеобщих и индивидуальных качеств.
Созидание общества человеком как родовым существом.
Человеческий труд и его превращение из деятельности в бытие. Опредмечивание, овеществление, институциализация человеческой деятельности. Общество как овеществленная, институализированная, "застывшая" человеческая деятельность.
Человеческая духовность и ее материализация и институциализация. Общество как духовность, идеальность, "пересаженная" из человеческой головы и преобразованная в институты общественной жизни.
Коллективность, совместимость бытия, человека как родового существа. Овеществление, опредмечивание, институциализация человеческой коллективности. Общество как овеществленная, институализированная человеческая коллективность.
Общество как продукт жизнедеятельности человека как родового существа. Общество как мир человеческих значений. Тождество человека как родового существа и общества.
Созидание человеком как родовым существом общества: процесс и его противоречия.
Созидание человеком общества как тенденция к слиянию человека с обществом и растворенности в нем. Созидание человеком общества как процесс дистанцирования человека от общества. Единство и противоречивость слияния и дистанцирования в процессе человеческого созидания общества.
Созидание человеком общества как процесс его непрерывной объективации, реализации "вовне" своих сущностных сил. Созидание человеком общества как процесс непрерывной субъективации человека. Субъективность как особая реальность человеческого бытия. Человек и самосознание. Единство и противоречивость объективации и субъективации человека в процессе человеческого созидания общества.
Созидание человеком общества как процесс его непрерывной "расщепленности", обретения ролей, функдионализации в соответствии с богатством и разнообразием общества. Созидание человеком общества как процесс непрерывного воспроизводства тотальности его бытия. Единство и противоречивость "расщепленности" и тотальности в процессе человеческого созидания общества.
Конкретно-единичный человек и общество.
Непрерывно восходящий процесс развития общества и прерывность, конечность жизни конкретно-единичного человека. Жизнедеятельность конкретно-единичного человека в рамках социума: от социализации к активному преобразованию.
Множественность, неупорядоченность общественных воздействий на конкретно-единичного человека. Характеристика феномена общественного воздействия, обращенного к человеку. Формы, уровни, интенсивность интериоризации и ответной реакции конкретно-единичного человека на воздействия общества.
Первичные формы реагирования человека на воздействия общества. "Фильтр" как простейшая форма ограничения, упорядочения и селекции человеком воздействий общества. "Личностный смысл" как форма активной интериоризации человеком общественных воздействий.
Активные формы реакции конкретно-единичного человека на воздействия общества.
Общество как импульс социальной активности, социальной энергии, обращенной к человеку. Интериоризация конкретно-единичным человеком активности общества и преобразование ее в собственную социальную активность. Общество как множество программ жизнедеятельности, обращенных к человеку. Интериоризация человеком программ общества и преобразование их в самопрограммирование человека.
Жизнедеятельность конкретно-единичного человека как продукт воздействия общества. "Выход" за пределы общественных воздействий и программ как обязательный компонент жизнедеятельности любого конкретно-единичного человека. Концепция "индивидуальной практики" Ж.П. Сартра.
Момент творчества и свободы как неотъемлемый атрибут жизнедеятельности конкретно-единичного человека. Уникальность и неповторимость каждой человеческой жизни. Социальная ценность индивидуальности.
Общее соотношение человека и общества как связь "живой", актуальной и опредмеченно-овеществленной, институализированной сторон человеческого бытия. Всемирная история как процесс непрерывного "расщепления" этих сторон человеческого бытия и их усложняющегося взаимодействия.
Человек как родовое существо и как конкретно-единичный субъект, созидатель общества. Абсолютный приоритет живой человеческой жизнедеятельности в существовании и развитии общества. Бесконечное разнообразие, неповторимость, творчество и свобода каждого конкретно-единичного индивида как самая глубокая основа всей общественной жизни. Стандартизация, унификация жизнедеятельности конкретно-единичного человека как ограничение возможностей развития общества. Многообразие и неповторимость жизнедеятельности конкретно-единичного человека и определенная непредсказуемость исторических процессов.
Марксистская концепция отношения человека и общества, ее достоинства и противоречивость. Признание К. Марксом человека как творца общества, его действительного богатства, и сведение сущности человека к совокупности общественных отношений. Отрицательные методологические следствия из этого сведения.
Самоощущение человека XX в. Автономизация человека и поворот к собственному духовному миру. Рост раскованности, возросшая самооценка, критически-аналитическое отношение к обществу, "внутренний плюрализм" при принятии решений. Проблемы аномии.
Экзистенциализм и персонализм как философская рефлексия ато-мизации, возрастания разобщенности человека в XX в., разрыв социокультурных связей и традиций.
Особенности самоощущения человека в социалистических странах. Противоречия возрастания социальной оценки человека труда и массовых проявлений бесправия и зависимости. "Двойной стандарт" жизненных ценностей и его деформирующее воздействие на самоощущение человека.
Рост духовной сопряженности индивида с мировым сообществом. Возрастающее торжество общечеловеческих и личностно-индивиду-альных интересов и ценностей.
Глава XII. Системный характер социальной философии
1. Системность социальной философии - объективная тенденция ее развития
Постановка вопроса о природе социальной философии побуждает рассмотреть место и значение системности в развитии этой науки.
Процесс развития любой науки, социальной философии в том числе, довольно сложен. Прежде всего он выражается в непрерывном появлении новых конкретных тем, проблем, отражающих различные стороны общественной жизни, в постоянном сдвиге определенной проблематики на периферию теоретических интересов, а затем - в ряде случаев - и исчезновении их из поля зрения науки. Само собой понятно, что социальная философия, как всякая действительная наука, не приемлет какого-то тематического предела, канонизирования каких-то проблем и принципиального отказа от освоения новых, еще неизвестных тем. Открытость, готовность к теоретическому осмыслению новых тем является одним из важнейших показателей ее связи с развивающейся общественной жизнью.
Но динамика социальной философии проявляется не только в смене конкретных тем и интерпретаций. Ведь это философская наука со своим предметом, категориальным фондом, системой своих законов, со своей спецификой. Вполне понятно, что изменение конкретной тематики не может не затрагивать и вопросы общей характеристики данной науки, в частности системы ее законов и категорий.
Если смена конкретных тем характеризует процесс развития социальной философии со стороны текучести, подвижности, открытости, в определенном смысле тематической неопределенности, то развитие общих определений, в частности системы законов и категорий, характеризует этот же процесс как тенденцию к своеобразной устойчивости, постоянству, качественной определенности, единой направленности.
Эти две стороны единого процесса развития находятся в неразрывном единстве. Так, если бы не было развития системности, цельности этого единого развивающегося стержня, то постоянное тематическое обновление привело бы просто к саморазрушению этой науки, бесконечным количеством связей соотнесенной со всем общество-знанием, со всей общественной практикой. Развитие системного базиса социальной философии связывает, объединяет все исследования, направляя их по одному руслу - руслу философско-социологи-ческого познания общества, т.е. создает условия для качественного сохранения данной науки со всем множеством ее проблем.
Но если бы не было и многообразия всех исследований социальной философии, если бы философско-социологическому анализу не подвергались самые разнообразные проблемы общественной жизни - и производство, и политика, и революция, и культура, и многое другое, - то без этого не выявилась, не развилась бы и системность, присущая науке, не вскрылись бы именно те связи и зависимости общественной жизни, которые и составляют саму основу философcко-социологического познания общественной жизни.
Непрерывное обогащение проблематики социальной философии, с одной стороны, и все более четкое оформление ее устойчивых, системных связей - с другой, не только взаимообусловливают, но и стимулируют, способствуют развитию каждой из этих сторон. Чем богаче материал, чем интенсивнее работает эта наука, чем фронталь-нее захватывает она в орбиту своего анализа вопросы общественной жизни, тем благоприятнее условия для развития ее специфики, ее системной природы. Точно так же развитие системы законов и категорий способствует подъему на новый уровень всей социальной философии, раскрывает богатые эвристические возможности и каждой его категории или закона.
В свете сказанного становится понятным, что система законов и категорий есть имманентный, объективный итог, тенденция развития философско-социологической науки. Не кто-то извне вносит эту системность, не кто-то исключительно по своему желанию и хотению упорядочивает, согласовывает - лучше или хуже - законы и категории между собой. Нет, именно ее собственное объективное развитие порождает, содержит в себе и определенный уровень системной организации.
Разработка системы законов и категорий социальной философии немыслима без всестороннего и последовательного проведения диалектического подхода, суть которого прежде всего выражается в том, что систематизация законов и категорий понимается как определенный процесс. Тем самым признается, что указанная систематизация не возникает сразу в готовом виде, истинная на все времена, а представляет собой непрерывное движение познания от явления к сущности первого и все более глубоких порядков, от относительной истины к абсолютной, движение со всеми противоречиями, этапами, свойственными любому процессу постижения объективной истины.
Что же является основой систематизации законов и категорий социальной философии именно как диалектического процесса?
Во-первых, это неисчерпаемость общества, общественного бытия человека как объекта теоретического систем атизаторского отражения. Именно бесконечная глубина, беспредельность общества, человека и обусловливают, что теоретическое познание их всеобщих связей, законов не может не быть непрерывным процессом.
Во-вторых, это объективное развитие общества, его всеобщих связей, которые не существуют и не проявляются всегда и везде одинаково. Каждый новый этап общественного развития свидетельствует об определенном изменении каких-то сторон, граней всеобщих законов, связей общества и человека, раскрывает их в более полном, наглядном виде. Соответственно на каждом новом этапе истории складываются объективные условия и для более полного теоретического их познания. Это объективное развитие всеобщего в обществе приводит к тому, что познание системы законов и категорий социальной философии - а ведь эта наука прежде всего ориентирована на всеобщие связи суть процесс.