Страница:
Что касается космической энергии, проходящей сквозь чакры человека к центру Земли, то тут вы сами, дорогие читатели, без труда догадаетесь, какие сущности питаются чистой энергией, а какие грязной.
В позвоночнике человека находятся 13 главных чакр — это музыкальная октава с 13-ю нотами, включая бемоли и диезы (Подробнее о 13 чакрах я рассказал в книге «Сознательные выходы из тела»). Каждая чакра работает как повышающий и понижающий трансформатор одновременно. Чакра отбирает из потока нужное ей количество энергии, а остальную прану передает следующей чакре. В эфирном теле от каждой чакры идут потоки энергии по пяти тысячам каналов Нади. Каждый эфирный канал питает жизненной энергией чакры строго определенный участок какого-то органа. Болезнь органа — это разбалансировка энергопотоков, когда создается либо энергетическая пробка в результате зашлакованности канала Нади, либо возникает дыра в ауре органа в результате энергетического пробоя, либо главная чакра, отвечающая за питание данного органа, перестает правильно работать. Это связано с замедлением вращения восьми воронок чакры, либо с полной остановкой некоторых воронок. И в том и другом случае физический орган заболевает, и никакая химиотерапия, хирургия, экстрасенсорика и фитотерапия не спасут человека от надвигающейся катастрофы. Лекарства не смогут восстановить баланс пран в органе, экстрасенс сможет отодвинуть болезнь на месяц или на три месяца, а затем несчастье вернется и обрушится с новой силой. Иглотерапия сможет облегчить боль только на полгода, и то, если пациент будет постоянно делать иглоукалывание, перебрасывающее энергопотоки из других чакр больному органу. Все методы лечения больных современной медициной похожи на смазывание йодом и зеленкой четырех ножек кровати, на которой лежит умирающий.
В результате лечения врачами и экстрасенсами у человека возникает патология, которая ведет к смерти. Чтобы бороться с паталогией, необходимо восстановить работу чакр, очистить Нади от пробок, наладить питание заболевшего органа пранами, восстановить утраченный баланс между тонкими энергиями. Но это — следствие, а причина трагедии тела — болезнь души. Если не вылечить страдающую душу, то болезнь вновь и вновь будет возвращаться. Заболевание души будет проецироваться с ментального тела на астральное. Затем с астрального двойника — на эфирное тело. А с эфирного тела болезнь будет переходить на физический организм. Каждая болезнь дается человеку его личным учителем из потустороннего райского мира для того, чтобы воплощенный дух остановился и задумался: «Исполняет ли он свою миссию на Земле, или движется в другую сторону?» Не зря говорят: «В здоровом духе — здоровое тело».
ЛЕЧЕБНАЯ МУЗЫКА ПИФАГОРА
Благодаря различению и самоотречению человек понимает, кем он является на самом деле.
Дорогие читатели, Пифагор говорил своим ученикам, что тихая гармоничная музыка — не панацея от всех болезней, и только одной красивой музыкой вылечить больного нельзя. Но гармоничная музыка как один из мощных компонентов воздействия на тело человека с целью восстановления его здоровья применяется со времен Второй Атлантиды. У пифагорейцев музыка входила в состав комплекса профилактических и лечебных мер, таких как асаны, дыхательная гимнастика, массаж, водотерапия, фитотерапия, психотерапия, голодание, воздействие цветом и пирамидой. Музыка на физическом плане бытия обладает особым лечебным действием. Гармония музыкальных вибраций благотворно влияет на весь организм человека, успокаивает его нервы, поднимает настроение и через психику воздействует на внутренние органы человека. Воздействие музыки осуществляется именно через высшее состояние человека, что очень важно.
Пифагор разделял музыку на три типа. Первый, самый низкий, самый примитивный вид — это музыка для ног. Такую музыку воспроизводят инструменты для отбивания ритма: барабаны, ударники, басовые и погремушечные. Ритм заставляет сокращаться мышцы рук и ног, возбуждает первую и вторую чакру, а с ними пробуждает и все низменные инстинкты человека: агрессию, похоть, алчность, стремление властвовать. Музыка ритма для уличных толп открывает ящик Пандоры, и молодые люди, потеряв голову, тянутся к наркотикам, алкоголю и бунту. Не зря ритмическую или рок-музыку любят толпы фанатов — молодые агрессивные души, только что пришедшие из животного царства. К сожалению, сегодня население Земли на 90% состоит из таких людей, потому что на дворе Кали-Юга.
На второе место по важности Пифагор ставил музыку струнных инструментов. Учитель говорил, что все струнные, играющие гармоничные мелодии, воздействуют на сердечную чакру, на подсознание, на чувства людей. Иначе говоря, струнные инструменты, играя «классику», «лечат» душу.
Но самую важную для человека музыку, по мнению Пифагора, дают духовые инструменты. Духовые инструменты работают не с физическим телом, не с душой, а с духом человека, поднимая его на новую ступень развития, делая его ближе к Творцу.
Однако меломанам нужно помнить слова Пифагора о том, что прослушивание божественных мелодий — это не просто наслаждение, не приятное времяпрепровождение, а трудная ментальная работа. К каждой теме, к каждой ноте слушатель должен создавать в своем воображении движущийся мыслеобраз, окрашивая его светом сердца. Только в этом случае музыка будет работать не на разрушение, а на созидание.
Когда обращаешь свое зрение вовнутрь, внутреннее око видит реальность Блаженства Высшего Сознания. Именно тогда на человека нисходит милость Божья.
Воздействие музыки на организм в первую очередь проявляется через орган слуха, то есть через повышение эмоциональной составляющей. Во вторую очередь проявляется влияние резонанса внутренних органов различным нотам.
Чем гармоничней воздушные колебания, тем благоприятнее воздействие музыки на орган слуха. Максимально оздоравливающее влияние на больного оказывает тихая, гармоничная музыка без резких диссонансов, она как колыбельная, баюкает человека, ласкает его уши и всячески успокаивает нервы и душу, и благотворно действует на все внутренние органы через нервную систему.
Но любая музыка — это не один звук, а поток самых разных по частоте и по амплитуде колебаний. Такой сложный набор колебаний, который всегда вызывает резонанс в определенных органах тела. Любой орган человеческого тела — это резонатор, имеющий свои колебания на разрешенных ему частотах. То есть у каждого органа — свой частотный резонансный спектр колебаний. Именно на этой частоте орган и «работает» в резонансе с музыкой. Поэтому каждое классическое произведение своими широкими частотами так или иначе «задевает» все внутренние органы. Одни органы «включаются» музыкой часто и надолго, другие включаются ненадолго и изредка, когда звучит их резонансная частота.
Физический организм человека можно уподобить оркестру, состоящему из самых разных инструментов-органов: от контрабаса до скрипки и флейты.
Если оркестр внутри человека настраивается на прослушивание, например, «Лебединого озера», то высочайшая гармония напитывает жизненной энергией все органы. И покидает концертный зал уже не обесточенный человек, а человек полный задора и творческих планов, улыбающийся и счастливый. А если тот же человек слушает вульгарный рок, где крики и ритмы бьют только в барабаны самых низменных чувств и самых низких вибраций, то у него возбуждаются первая и вторая резонансные чакры. При этом никакого оздоровления не идет, а наоборот, происходит выплеск энергии через низшие чакры, отдача жизненной праны через эти органы. Результатом частого прослушивания низкой вульгарной музыки становится либо надлом психики, вплоть до зомбирования музыкой, либо общая деградация личности.
Дорогие читатели, далее в черновом варианте книги у меня идут главы об эзотерической математике и астрологии Пифагора. Но ввиду того, что объем книги оказался на двести страниц больше запланированного редакцией, я вынужден убрать эти главы из рукописи. Цель этой книги — осветить работу Шамбалы, а тайные знания о математике Пифагора я надеюсь издать отдельным томом, если разбогатею.
БУДДА ШАКЬЯМУНИ
«Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
Будда Шакьямуни
В одном из своих древнейших воплощений Будда был первым земным Посвященным, удостоившимся чести войти в состав Иерархии Света нашей планеты. Произошло это во времена Лемурии. Тогда Белое Братство Великих душ, руководившее развитием жизни на Земле, состояло исключительно из Благословенных Пришельцев с Высших Миров — в основном это были Хаторы с Венеры. Это были Сыны Пламени и Сыны Мудрости, явившиеся на помощь земной эволюции. Они взрастили учеников-землян Себе на смену. И первым землянином, заменившим Одного из Сынов Пламени в Его жертвенном труде, был Тот, Кого люди многие тысячелетия спустя назвали Буддой, то есть Познавшим. Слово «Будда» означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, самопознания, слияние человека с Богом.
Небывалое ускорение Его индивидуальной эволюции происходило благодаря напряженнейшему мускулу каждого звена из цепи Его жизней. Каждое воплощение в плотное тело на Земле — это напряжение, труд, подвиг, милосердие и сострадание. Все это можно обобщить словом «самопожертвование», то есть принесение себя в жертву во имя Общего Блага людей и сущностей.
В 623 году до нашей эры Дух Будды воплотился в небольшом царстве Капилавасту близ северных предгорьев Гималаев (нынешний Непал). Мальчик родился в царской семье. Его отец, царь Шуддходана, считался справедливым и мудрым правителем небольшого государства. Мать, красавица Майя, скончалась через семь дней после родов. Принца нарекли именем Сиддхарта, что значит «совершенный во всем».
На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов-предсказателей, дабы они определили и огласили предначертания Светил в отношении жизненного пути принца. Мудрецы нашли на теле новорожденного 32 главных знака и 80 второстепенных, характеризующих великого человека. Восемь браминов сказали, что если царевич останется в миру, то он станет властелином Земли; если же он уйдет в отшельничество, то он станет Буддой. Восьмой, самый молодой прорицатель, предрек: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака: старика, больного человека, труп и отшельника».
Царь решил уберечь сына от второй возможности и изолировал его от жизни. Принц пребывал в ослепительной роскоши. Отец построил для него три дворца — для зимы, для лета, и дождливого периода. Сиддхарта был окружен развлекавшими его музыкантами, певцами и танцовщицами. Позднее Он вспоминал: «...Я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности... день и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной, ни холод, ни пыль, ни дождь не коснулись меня... Я употреблял сандаловое масло лишь из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. Во владениях моего отца пруды, полные лотосов, синих, белых и красных, были созданы для меня…»
По народному обычаю того времени и тех краев в шестнадцатилетнем возрасте царевич женился на красавице Яшодхаре. Причем лишь после того, как вышел победителем, состязаясь в военном искусстве и различных играх с другими претендентами на руку Яшодхары. Она родила сына Радхулу. В будущем и сама Яшодхара стала духовной ученицей Сиддхарты, их сын тоже пошел за Его Учением и достиг Архатства.
Окруженный любовью, преданностью и, отдаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, Сиддхарта прожил в своих дворцах в полном неведении мирских тягот и бед до 29 лет.
И тут начали сбываться предсказания младшего пророка. Сначала Сиддхарта увидел во время прогулки согбенного, беззубого, изможденного старика. Вид дряхлой, обезображенной старости потряс принца. Затем он встретил заживо гниющего прокаженного. А вскоре Сиддхарта увидел похоронное шествие. Перенеся эти три потрясения, принц уверился в бессмысленности утех молодости, в суетности наслаждений — ведь так или иначе человека подстерегают болезни, старость, мучения и смерть.
Однако судьба подкинула Сиддхарте еще одну встречу — с отшельником, отрекшимся от всех земных благ и сохранившим спокойствие и достоинство. Сиддхарта решил оставить свои дворцы, любимую семью, удалиться в уединение и там обдумать, как уничтожить или хотя бы смягчить зло.
Царя это намерение сына очень обеспокоило — он окружил принца еще большим великолепием, приказал всячески развлекать его танцами, пением, играми. Но однажды ночью после пиршества Сиддхарта тайно покинул дворец, обменялся с нищим одеждой, взмахом меча укоротил свои длинные волосы и направился к городу Раджагрихе, излюбленному пристанищу отшельников. Здесь он вступил в общество добровольных подвижников под именем аскета Гаутамы (так звали одного из древних мудрецов его рода) и принялся истово истязать собственное тело, с великой стойкостью перенося зной и холод, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти. Однако, в конце концов, он убедился в бесплодности всех переносимых им мук.
Божественная любовь к ближним — вот истинный источник спокойствия и Богореализации.
Гаутама перешел в секту созерцателей, все усилия которых были устремлены к достижению бесстрастия; Сиддхарта одолел все ступени лестницы мистических созерцаний и научился держать в узде свой разум и свои чувства; принц овладел искусством непоколебимого покоя. Гаутама так полюбил медитации, что предавался им в течение всей своей жизни.
Однако в учении созерцателей его не устраивал постулат о неизменности души. И Гаутама ушел в индивидуальное отшельничество.
Во время одной из медитаций Гаутама разгадал тайну страданий и нашел средство избавления от них. С этого мгновения Он стал Буддой — Познавшим.
Место Его озарения — Бодхи-Гая со знаменитой рощей Урувела.
Место Его первой проповеди — Сарнат (вблизи Бенареса). Там, как гласит предание, «Будда пустил в ход Колесо Закона».
Место Его смерти — Кушинагара (Непал).
В Агни Йоге говорится: «Луч Христа так же питает Землю, как Радуга Будды несет утверждение закона жизни...»
Так что же гласит тот озаренный Радугою Будды закон? В чем новаторство Его Учения? Чего коснулось Слово Будды?
Физическая жизнь — рассадник страданий, и род человеческий изначально обречен на муки. Стало быть, нужно поскорее покончить с кругом земных воплощений, достичь освобождения и вознестись в Нирвану. Нирвана — это такое состояние, которое в йоге называется Нирвикальпа-самадхи или Маха-самадхи. Нирвана — состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда человек, достигший святости во время жизни, уходит, перейдя за черту жизни, полностью сливаясь с Богом. В случае Гаутамы Будды Им была достигнута Нирвана при первом же великом озарении — еще в земном существовании, потому что Он был Аватар.
Над этим миром властвует смерть, ни богатства, ни почести не оградят от нее — все обречено на исчезновение. Жизнь — это умирание. Умирание — это страдание. Но за смертью следуют новые рождения, а с ними и новые страдания. От этого круговорота мук единственным прибежищем является Нирвана. Только к ней и должны быть направлены вожделенные помыслы и поступки всякого человека, стремящегося сбросить с себя тяжкие оковы. Будда назидал: «Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
А вот как излагает Будда связанные с этим четыре истины: «Братья, мы блуждаем по печальному пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с любимыми людьми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание. Короче, все существование индивидуума в плотном теле есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия, ведущая от перерождения к перерождению; это — влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий. Это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страданий: это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием».
Уничтожив жажду бытия и все страсти в себе, человек обретет состояние совершеннейшего покоя. Однако для полного достижения Нирваны следует освободиться от «десяти цепей»:
1. От иллюзии, что душа личности неизменна;
2. От сомнения в том, что есть путь избавления от перевоплощений;
З. От суеверий и от веры в то, что различные религиозные обряды и церемонии ведут к спасению;
4. От телесных страстей и желаний;
5. От ненависти и недоброжелательства;
6. От привязанности к земной жизни;
7. От желания будущей жизни на небесах;
8. От гордыни;
9. От самодовольства;
10. От невежества.
Лишь познавший 4 истины, связанные со страданиями и сбросивший «10 цепей» может достигнуть высочайшей степени совершенства — Нирваны.
Суетная мирская жизнь не способствует духовному восхождению. Стало быть, от нее следует отречься. Но мало кто в силах сделать это, а, следовательно, и достичь совершенства. Мирянин может только либо улучшить, либо ухудшить свою будущую жизнь — в зависимости от своих деяний. Лишь в исключительных случаях верущие достигают в миру совершенства — да и то не самых высоких его степеней.
Будда много говорил о Законе Кармы. Совершающий зло порождает страдания, они следуют за ним, «как колесо следует за шагом вьючного животного». Творящий добро обретает счастье — оно движется за ним «подобно тени, никогда его не покидая».
Вместе с тем Будда отрицал существование личного Бога как чего-то абсолютно неизменного. Он отвергал старую теологию с ее многообразными обрядами, церемониями и жертвоприношениями. Тут надо понимать , что отрицая существование Бога, как Творящей Личности, Гаутама Будда не сомневался в существовании Абсолюта.
Будда отрицал также существование неизменной души, ибо душа обладает творческой силой, развивается и при этом способна нисходить в тело человеческое и даже в тело животного, если человек деградировал в прошлых воплощениях.
Его этические постулаты просты и возвышены: не нужен крайний аскетизм, нужна середина; не нужны самоистязания — необходима лишь нравственная чистота и служение людям.
Своим светским последователям Будда рекомендовал следующие моральные правила: 1) не отнимать жизни ни у какого живого существа и не причинять ему вреда, 2) не посягать на чужую собственность, З) быть целомудренным, брахмачарьей, 4) быть правдивым, никогда не лгать, 5) воздержанным в еде и питье (на спиртное Будда наложил запрет, а есть рекомендовал один раз в день в определенный час), 6) избегать светских развлечений, 7) воздерживаться от употребления косметических мазей и ношения украшений.
От своих учеников Будда требовал в дополнение к перечисленному: спать на полу, не употреблять мяса и рыбы, жить в добровольной бедности.
Предписания Будды могли сделать обыденную жизнь более сносной, а ее невзгоды и тяготы легче переносимыми. Кротость и милосердие, сострадательное отношение к другим — вот шаги к улучшению собственного бытия. Люди должны меньше сетовать на свою участь, не предаваться личным скорбям, а больше заботиться о других: о немощных, хворых, голодных и слабых.
Будда чрезвычайно ценил доброе энергичное действие: дела не должны идти вразрез с добронравными речами. Слова пустоцветы без полезных дел никому не нужны.
В беседах Будда не углублялся в метафизические дебри, да и вообще многословием Он не отличался, как и любой святой. Большая часть жизни и длительного отшельничества Гаутамы прошла в безмолвном созерцании. Он считал, что отвлеченные разговоры бесплодны: нужно трезво оценивать окружающее, стараясь улучшить реальную жизнь, а не тратить время на интеллектуальные спекуляции.
Для облегчения жизни людей Будда дал много практических советов. Например, сеять целебные травы по обочинам дорог, сажать деревья, разбивать плодовые сады, рыть колодцы, строить гостеприимные дома.
ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ГАУТАМЫ
Прежде всего поймите, что вы — универсальная, бессмертная Высшая Сущность.
Путь к Высочайшей Истине был подразделен Гаутамой Буддой на 8 ступеней:
1. Истинное распознавание. Человек должен почувствовать Божественный План и действовать в гармонии с ним. Нужно осознать существование вечного закона причинно-следственных связей, закона Кармы. Дурные действия никому не сойдут с рук — они неизбежно вовлекут человека в несчастья и страдания. Ведь цель жизни — прогресс, эволюция души, и Божья Воля в том, чтобы человек с каждой жизнью становился благороднее, добродетельнее и возвышеннее.
2. Истинное мышление. Прежде всего требуется, чтобы люди думали о том, о чем нужно думать, — всегда должны иметься в запасе высокие и прекрасные мысли. Кто предан Учителю, тот постоянно держит мысль об Учителе в глубине своего сознания, и во время любой передышки среди труда и забот будней, мысль об Учителе сразу выступает вперед и заполняет весь ум. К тому же каждый может излучать мысленную помощь, сочувствие, любовь, добро. «Из трех видов дурных действий, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, а плохие помыслы». Мысли людей становятся вещами. Мир изменяется в ту или иную сторону путем изменения мыслей человека в ту или иную сторону.
Истинная мысль должна быть определенной, сконцентрированной, не размытой, и без малейшего оттенка зла. Суть ее еще и в том, что она обязана заключать в себе правду и только правду. Таков уж человеческий обычай, что большинство людей фиксирует основное внимание на дурном, на желаемом, а не на хорошем. Но плохая мысль о человеке, помимо того, что немилосердна, чаще всего и не правдива. К тому же, сосредотачивая внимание на дурном, человек поощряет и усиливает это дурное, тогда как посредством истинной мысли он мог бы укрепить хорошую сторону природы другого.
З. Истинная речь. Человек должен говорить о других так, как хотел бы, чтобы они говорили о нем. Речи о скверных делах других очень часто не правдивы. Но даже если история правдива, ее лучше не муссировать, не выставлять напоказ чужие ошибки и промахи. (Причем обычно это делается с преувеличениями и неточностями). Истинная речь должна быть доброй, сильной, умной. Не следует предаваться пустой болтовне из чувства ложной вежливости — для поддержания разговора. Праздное слово, ведущее к потере времени, очень кармично. Если говорить, то уж что-либо полезное или ободряющее.
4. Истинное действие. Если мы думаем только о хорошем, то и говорить о дурном не станем, ибо в разговоре мы выражаем наши мысли. А если наши мысли и речи хороши, то и дела должны быть хорошими. Искусство истинного действия в быстроте, стремительности, точности, энергии. Но вместе с тем действовать следует обдуманно, а не сломя голову. И главное — действия не должны быть эгоистичными: больше заботы о других!
5. Истинные средства к жизни. Это средства, не наносящие вреда ни одному живому существу. Ясно, что всякая нажива, сопряженная с обманом других, не даст истинных средств к существованию. Работа на скотобойнях, несущая муки и смерть животным, торговля алкоголем, сигаретами, ростовщичество, сдача в наем, эксплуатация труда других людей, жизнь на проценты — не дадут человеку истинных средств к жизни. Только свой собственный добросовестный и радостный труд, несущий благо другим, порождает истинные средства к существованию.
6. Истинный труд. Здесь имеется в виду не растрачивание силы впустую, а ее полезное и творческое применение. Во главу угла опять-таки ставится труд на общее благо людей.
7. Истинная память. Последователи Будды часто понимали под этим память о прошлых воплощениях, память, которой Гаутама владел в совершенстве. Однако большинство людей этим даром пока еще не обладает. Для нас, не помнящих свои прошлые жизни Истинная память — это прежде всего собранность. Мы должны постоянно помнить, кто мы, помнить, что мы — души, а не тела; помнить, зачем мы здесь и в чем наш долг. С каждым из нас в жизни случается всякое — и хорошее, и плохое. Мудрый человек будет помнить лишь хорошее. Даже ошибки свои стоит помнить только лишь для того, чтобы не повторять их. Но терзать постоянно ими свою душу неразумно.
8. Истинное сосредоточение. Оно относится не только к медитации: следует сконцентрироваться на любом добром деле, на жизни с пользой для других, на любой помощи людям и животным.
В сутолоке дня трудно постоянно удерживать сознание на высоком плане, но пусть высокое проявляется в сознании хотя бы тогда, когда ум не занят другим. И сама жизнь сделается медитацией о благородном и высоком.
В позвоночнике человека находятся 13 главных чакр — это музыкальная октава с 13-ю нотами, включая бемоли и диезы (Подробнее о 13 чакрах я рассказал в книге «Сознательные выходы из тела»). Каждая чакра работает как повышающий и понижающий трансформатор одновременно. Чакра отбирает из потока нужное ей количество энергии, а остальную прану передает следующей чакре. В эфирном теле от каждой чакры идут потоки энергии по пяти тысячам каналов Нади. Каждый эфирный канал питает жизненной энергией чакры строго определенный участок какого-то органа. Болезнь органа — это разбалансировка энергопотоков, когда создается либо энергетическая пробка в результате зашлакованности канала Нади, либо возникает дыра в ауре органа в результате энергетического пробоя, либо главная чакра, отвечающая за питание данного органа, перестает правильно работать. Это связано с замедлением вращения восьми воронок чакры, либо с полной остановкой некоторых воронок. И в том и другом случае физический орган заболевает, и никакая химиотерапия, хирургия, экстрасенсорика и фитотерапия не спасут человека от надвигающейся катастрофы. Лекарства не смогут восстановить баланс пран в органе, экстрасенс сможет отодвинуть болезнь на месяц или на три месяца, а затем несчастье вернется и обрушится с новой силой. Иглотерапия сможет облегчить боль только на полгода, и то, если пациент будет постоянно делать иглоукалывание, перебрасывающее энергопотоки из других чакр больному органу. Все методы лечения больных современной медициной похожи на смазывание йодом и зеленкой четырех ножек кровати, на которой лежит умирающий.
В результате лечения врачами и экстрасенсами у человека возникает патология, которая ведет к смерти. Чтобы бороться с паталогией, необходимо восстановить работу чакр, очистить Нади от пробок, наладить питание заболевшего органа пранами, восстановить утраченный баланс между тонкими энергиями. Но это — следствие, а причина трагедии тела — болезнь души. Если не вылечить страдающую душу, то болезнь вновь и вновь будет возвращаться. Заболевание души будет проецироваться с ментального тела на астральное. Затем с астрального двойника — на эфирное тело. А с эфирного тела болезнь будет переходить на физический организм. Каждая болезнь дается человеку его личным учителем из потустороннего райского мира для того, чтобы воплощенный дух остановился и задумался: «Исполняет ли он свою миссию на Земле, или движется в другую сторону?» Не зря говорят: «В здоровом духе — здоровое тело».
ЛЕЧЕБНАЯ МУЗЫКА ПИФАГОРА
Благодаря различению и самоотречению человек понимает, кем он является на самом деле.
Дорогие читатели, Пифагор говорил своим ученикам, что тихая гармоничная музыка — не панацея от всех болезней, и только одной красивой музыкой вылечить больного нельзя. Но гармоничная музыка как один из мощных компонентов воздействия на тело человека с целью восстановления его здоровья применяется со времен Второй Атлантиды. У пифагорейцев музыка входила в состав комплекса профилактических и лечебных мер, таких как асаны, дыхательная гимнастика, массаж, водотерапия, фитотерапия, психотерапия, голодание, воздействие цветом и пирамидой. Музыка на физическом плане бытия обладает особым лечебным действием. Гармония музыкальных вибраций благотворно влияет на весь организм человека, успокаивает его нервы, поднимает настроение и через психику воздействует на внутренние органы человека. Воздействие музыки осуществляется именно через высшее состояние человека, что очень важно.
Пифагор разделял музыку на три типа. Первый, самый низкий, самый примитивный вид — это музыка для ног. Такую музыку воспроизводят инструменты для отбивания ритма: барабаны, ударники, басовые и погремушечные. Ритм заставляет сокращаться мышцы рук и ног, возбуждает первую и вторую чакру, а с ними пробуждает и все низменные инстинкты человека: агрессию, похоть, алчность, стремление властвовать. Музыка ритма для уличных толп открывает ящик Пандоры, и молодые люди, потеряв голову, тянутся к наркотикам, алкоголю и бунту. Не зря ритмическую или рок-музыку любят толпы фанатов — молодые агрессивные души, только что пришедшие из животного царства. К сожалению, сегодня население Земли на 90% состоит из таких людей, потому что на дворе Кали-Юга.
На второе место по важности Пифагор ставил музыку струнных инструментов. Учитель говорил, что все струнные, играющие гармоничные мелодии, воздействуют на сердечную чакру, на подсознание, на чувства людей. Иначе говоря, струнные инструменты, играя «классику», «лечат» душу.
Но самую важную для человека музыку, по мнению Пифагора, дают духовые инструменты. Духовые инструменты работают не с физическим телом, не с душой, а с духом человека, поднимая его на новую ступень развития, делая его ближе к Творцу.
Однако меломанам нужно помнить слова Пифагора о том, что прослушивание божественных мелодий — это не просто наслаждение, не приятное времяпрепровождение, а трудная ментальная работа. К каждой теме, к каждой ноте слушатель должен создавать в своем воображении движущийся мыслеобраз, окрашивая его светом сердца. Только в этом случае музыка будет работать не на разрушение, а на созидание.
Когда обращаешь свое зрение вовнутрь, внутреннее око видит реальность Блаженства Высшего Сознания. Именно тогда на человека нисходит милость Божья.
Воздействие музыки на организм в первую очередь проявляется через орган слуха, то есть через повышение эмоциональной составляющей. Во вторую очередь проявляется влияние резонанса внутренних органов различным нотам.
Чем гармоничней воздушные колебания, тем благоприятнее воздействие музыки на орган слуха. Максимально оздоравливающее влияние на больного оказывает тихая, гармоничная музыка без резких диссонансов, она как колыбельная, баюкает человека, ласкает его уши и всячески успокаивает нервы и душу, и благотворно действует на все внутренние органы через нервную систему.
Но любая музыка — это не один звук, а поток самых разных по частоте и по амплитуде колебаний. Такой сложный набор колебаний, который всегда вызывает резонанс в определенных органах тела. Любой орган человеческого тела — это резонатор, имеющий свои колебания на разрешенных ему частотах. То есть у каждого органа — свой частотный резонансный спектр колебаний. Именно на этой частоте орган и «работает» в резонансе с музыкой. Поэтому каждое классическое произведение своими широкими частотами так или иначе «задевает» все внутренние органы. Одни органы «включаются» музыкой часто и надолго, другие включаются ненадолго и изредка, когда звучит их резонансная частота.
Физический организм человека можно уподобить оркестру, состоящему из самых разных инструментов-органов: от контрабаса до скрипки и флейты.
Если оркестр внутри человека настраивается на прослушивание, например, «Лебединого озера», то высочайшая гармония напитывает жизненной энергией все органы. И покидает концертный зал уже не обесточенный человек, а человек полный задора и творческих планов, улыбающийся и счастливый. А если тот же человек слушает вульгарный рок, где крики и ритмы бьют только в барабаны самых низменных чувств и самых низких вибраций, то у него возбуждаются первая и вторая резонансные чакры. При этом никакого оздоровления не идет, а наоборот, происходит выплеск энергии через низшие чакры, отдача жизненной праны через эти органы. Результатом частого прослушивания низкой вульгарной музыки становится либо надлом психики, вплоть до зомбирования музыкой, либо общая деградация личности.
Дорогие читатели, далее в черновом варианте книги у меня идут главы об эзотерической математике и астрологии Пифагора. Но ввиду того, что объем книги оказался на двести страниц больше запланированного редакцией, я вынужден убрать эти главы из рукописи. Цель этой книги — осветить работу Шамбалы, а тайные знания о математике Пифагора я надеюсь издать отдельным томом, если разбогатею.
БУДДА ШАКЬЯМУНИ
И ШАМБАЛА
«Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
Будда Шакьямуни
В одном из своих древнейших воплощений Будда был первым земным Посвященным, удостоившимся чести войти в состав Иерархии Света нашей планеты. Произошло это во времена Лемурии. Тогда Белое Братство Великих душ, руководившее развитием жизни на Земле, состояло исключительно из Благословенных Пришельцев с Высших Миров — в основном это были Хаторы с Венеры. Это были Сыны Пламени и Сыны Мудрости, явившиеся на помощь земной эволюции. Они взрастили учеников-землян Себе на смену. И первым землянином, заменившим Одного из Сынов Пламени в Его жертвенном труде, был Тот, Кого люди многие тысячелетия спустя назвали Буддой, то есть Познавшим. Слово «Будда» означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, самопознания, слияние человека с Богом.
Небывалое ускорение Его индивидуальной эволюции происходило благодаря напряженнейшему мускулу каждого звена из цепи Его жизней. Каждое воплощение в плотное тело на Земле — это напряжение, труд, подвиг, милосердие и сострадание. Все это можно обобщить словом «самопожертвование», то есть принесение себя в жертву во имя Общего Блага людей и сущностей.
В 623 году до нашей эры Дух Будды воплотился в небольшом царстве Капилавасту близ северных предгорьев Гималаев (нынешний Непал). Мальчик родился в царской семье. Его отец, царь Шуддходана, считался справедливым и мудрым правителем небольшого государства. Мать, красавица Майя, скончалась через семь дней после родов. Принца нарекли именем Сиддхарта, что значит «совершенный во всем».
На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов-предсказателей, дабы они определили и огласили предначертания Светил в отношении жизненного пути принца. Мудрецы нашли на теле новорожденного 32 главных знака и 80 второстепенных, характеризующих великого человека. Восемь браминов сказали, что если царевич останется в миру, то он станет властелином Земли; если же он уйдет в отшельничество, то он станет Буддой. Восьмой, самый молодой прорицатель, предрек: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака: старика, больного человека, труп и отшельника».
Царь решил уберечь сына от второй возможности и изолировал его от жизни. Принц пребывал в ослепительной роскоши. Отец построил для него три дворца — для зимы, для лета, и дождливого периода. Сиддхарта был окружен развлекавшими его музыкантами, певцами и танцовщицами. Позднее Он вспоминал: «...Я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности... день и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной, ни холод, ни пыль, ни дождь не коснулись меня... Я употреблял сандаловое масло лишь из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. Во владениях моего отца пруды, полные лотосов, синих, белых и красных, были созданы для меня…»
По народному обычаю того времени и тех краев в шестнадцатилетнем возрасте царевич женился на красавице Яшодхаре. Причем лишь после того, как вышел победителем, состязаясь в военном искусстве и различных играх с другими претендентами на руку Яшодхары. Она родила сына Радхулу. В будущем и сама Яшодхара стала духовной ученицей Сиддхарты, их сын тоже пошел за Его Учением и достиг Архатства.
Окруженный любовью, преданностью и, отдаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, Сиддхарта прожил в своих дворцах в полном неведении мирских тягот и бед до 29 лет.
И тут начали сбываться предсказания младшего пророка. Сначала Сиддхарта увидел во время прогулки согбенного, беззубого, изможденного старика. Вид дряхлой, обезображенной старости потряс принца. Затем он встретил заживо гниющего прокаженного. А вскоре Сиддхарта увидел похоронное шествие. Перенеся эти три потрясения, принц уверился в бессмысленности утех молодости, в суетности наслаждений — ведь так или иначе человека подстерегают болезни, старость, мучения и смерть.
Однако судьба подкинула Сиддхарте еще одну встречу — с отшельником, отрекшимся от всех земных благ и сохранившим спокойствие и достоинство. Сиддхарта решил оставить свои дворцы, любимую семью, удалиться в уединение и там обдумать, как уничтожить или хотя бы смягчить зло.
Царя это намерение сына очень обеспокоило — он окружил принца еще большим великолепием, приказал всячески развлекать его танцами, пением, играми. Но однажды ночью после пиршества Сиддхарта тайно покинул дворец, обменялся с нищим одеждой, взмахом меча укоротил свои длинные волосы и направился к городу Раджагрихе, излюбленному пристанищу отшельников. Здесь он вступил в общество добровольных подвижников под именем аскета Гаутамы (так звали одного из древних мудрецов его рода) и принялся истово истязать собственное тело, с великой стойкостью перенося зной и холод, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти. Однако, в конце концов, он убедился в бесплодности всех переносимых им мук.
Божественная любовь к ближним — вот истинный источник спокойствия и Богореализации.
Гаутама перешел в секту созерцателей, все усилия которых были устремлены к достижению бесстрастия; Сиддхарта одолел все ступени лестницы мистических созерцаний и научился держать в узде свой разум и свои чувства; принц овладел искусством непоколебимого покоя. Гаутама так полюбил медитации, что предавался им в течение всей своей жизни.
Однако в учении созерцателей его не устраивал постулат о неизменности души. И Гаутама ушел в индивидуальное отшельничество.
Во время одной из медитаций Гаутама разгадал тайну страданий и нашел средство избавления от них. С этого мгновения Он стал Буддой — Познавшим.
Место Его озарения — Бодхи-Гая со знаменитой рощей Урувела.
Место Его первой проповеди — Сарнат (вблизи Бенареса). Там, как гласит предание, «Будда пустил в ход Колесо Закона».
Место Его смерти — Кушинагара (Непал).
В Агни Йоге говорится: «Луч Христа так же питает Землю, как Радуга Будды несет утверждение закона жизни...»
Так что же гласит тот озаренный Радугою Будды закон? В чем новаторство Его Учения? Чего коснулось Слово Будды?
Физическая жизнь — рассадник страданий, и род человеческий изначально обречен на муки. Стало быть, нужно поскорее покончить с кругом земных воплощений, достичь освобождения и вознестись в Нирвану. Нирвана — это такое состояние, которое в йоге называется Нирвикальпа-самадхи или Маха-самадхи. Нирвана — состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда человек, достигший святости во время жизни, уходит, перейдя за черту жизни, полностью сливаясь с Богом. В случае Гаутамы Будды Им была достигнута Нирвана при первом же великом озарении — еще в земном существовании, потому что Он был Аватар.
Над этим миром властвует смерть, ни богатства, ни почести не оградят от нее — все обречено на исчезновение. Жизнь — это умирание. Умирание — это страдание. Но за смертью следуют новые рождения, а с ними и новые страдания. От этого круговорота мук единственным прибежищем является Нирвана. Только к ней и должны быть направлены вожделенные помыслы и поступки всякого человека, стремящегося сбросить с себя тяжкие оковы. Будда назидал: «Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
А вот как излагает Будда связанные с этим четыре истины: «Братья, мы блуждаем по печальному пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с любимыми людьми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание. Короче, все существование индивидуума в плотном теле есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия, ведущая от перерождения к перерождению; это — влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий. Это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страданий: это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием».
Уничтожив жажду бытия и все страсти в себе, человек обретет состояние совершеннейшего покоя. Однако для полного достижения Нирваны следует освободиться от «десяти цепей»:
1. От иллюзии, что душа личности неизменна;
2. От сомнения в том, что есть путь избавления от перевоплощений;
З. От суеверий и от веры в то, что различные религиозные обряды и церемонии ведут к спасению;
4. От телесных страстей и желаний;
5. От ненависти и недоброжелательства;
6. От привязанности к земной жизни;
7. От желания будущей жизни на небесах;
8. От гордыни;
9. От самодовольства;
10. От невежества.
Лишь познавший 4 истины, связанные со страданиями и сбросивший «10 цепей» может достигнуть высочайшей степени совершенства — Нирваны.
Суетная мирская жизнь не способствует духовному восхождению. Стало быть, от нее следует отречься. Но мало кто в силах сделать это, а, следовательно, и достичь совершенства. Мирянин может только либо улучшить, либо ухудшить свою будущую жизнь — в зависимости от своих деяний. Лишь в исключительных случаях верущие достигают в миру совершенства — да и то не самых высоких его степеней.
Будда много говорил о Законе Кармы. Совершающий зло порождает страдания, они следуют за ним, «как колесо следует за шагом вьючного животного». Творящий добро обретает счастье — оно движется за ним «подобно тени, никогда его не покидая».
Вместе с тем Будда отрицал существование личного Бога как чего-то абсолютно неизменного. Он отвергал старую теологию с ее многообразными обрядами, церемониями и жертвоприношениями. Тут надо понимать , что отрицая существование Бога, как Творящей Личности, Гаутама Будда не сомневался в существовании Абсолюта.
Будда отрицал также существование неизменной души, ибо душа обладает творческой силой, развивается и при этом способна нисходить в тело человеческое и даже в тело животного, если человек деградировал в прошлых воплощениях.
Его этические постулаты просты и возвышены: не нужен крайний аскетизм, нужна середина; не нужны самоистязания — необходима лишь нравственная чистота и служение людям.
Своим светским последователям Будда рекомендовал следующие моральные правила: 1) не отнимать жизни ни у какого живого существа и не причинять ему вреда, 2) не посягать на чужую собственность, З) быть целомудренным, брахмачарьей, 4) быть правдивым, никогда не лгать, 5) воздержанным в еде и питье (на спиртное Будда наложил запрет, а есть рекомендовал один раз в день в определенный час), 6) избегать светских развлечений, 7) воздерживаться от употребления косметических мазей и ношения украшений.
От своих учеников Будда требовал в дополнение к перечисленному: спать на полу, не употреблять мяса и рыбы, жить в добровольной бедности.
Предписания Будды могли сделать обыденную жизнь более сносной, а ее невзгоды и тяготы легче переносимыми. Кротость и милосердие, сострадательное отношение к другим — вот шаги к улучшению собственного бытия. Люди должны меньше сетовать на свою участь, не предаваться личным скорбям, а больше заботиться о других: о немощных, хворых, голодных и слабых.
Будда чрезвычайно ценил доброе энергичное действие: дела не должны идти вразрез с добронравными речами. Слова пустоцветы без полезных дел никому не нужны.
В беседах Будда не углублялся в метафизические дебри, да и вообще многословием Он не отличался, как и любой святой. Большая часть жизни и длительного отшельничества Гаутамы прошла в безмолвном созерцании. Он считал, что отвлеченные разговоры бесплодны: нужно трезво оценивать окружающее, стараясь улучшить реальную жизнь, а не тратить время на интеллектуальные спекуляции.
Для облегчения жизни людей Будда дал много практических советов. Например, сеять целебные травы по обочинам дорог, сажать деревья, разбивать плодовые сады, рыть колодцы, строить гостеприимные дома.
ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ГАУТАМЫ
Прежде всего поймите, что вы — универсальная, бессмертная Высшая Сущность.
Путь к Высочайшей Истине был подразделен Гаутамой Буддой на 8 ступеней:
1. Истинное распознавание. Человек должен почувствовать Божественный План и действовать в гармонии с ним. Нужно осознать существование вечного закона причинно-следственных связей, закона Кармы. Дурные действия никому не сойдут с рук — они неизбежно вовлекут человека в несчастья и страдания. Ведь цель жизни — прогресс, эволюция души, и Божья Воля в том, чтобы человек с каждой жизнью становился благороднее, добродетельнее и возвышеннее.
2. Истинное мышление. Прежде всего требуется, чтобы люди думали о том, о чем нужно думать, — всегда должны иметься в запасе высокие и прекрасные мысли. Кто предан Учителю, тот постоянно держит мысль об Учителе в глубине своего сознания, и во время любой передышки среди труда и забот будней, мысль об Учителе сразу выступает вперед и заполняет весь ум. К тому же каждый может излучать мысленную помощь, сочувствие, любовь, добро. «Из трех видов дурных действий, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, а плохие помыслы». Мысли людей становятся вещами. Мир изменяется в ту или иную сторону путем изменения мыслей человека в ту или иную сторону.
Истинная мысль должна быть определенной, сконцентрированной, не размытой, и без малейшего оттенка зла. Суть ее еще и в том, что она обязана заключать в себе правду и только правду. Таков уж человеческий обычай, что большинство людей фиксирует основное внимание на дурном, на желаемом, а не на хорошем. Но плохая мысль о человеке, помимо того, что немилосердна, чаще всего и не правдива. К тому же, сосредотачивая внимание на дурном, человек поощряет и усиливает это дурное, тогда как посредством истинной мысли он мог бы укрепить хорошую сторону природы другого.
З. Истинная речь. Человек должен говорить о других так, как хотел бы, чтобы они говорили о нем. Речи о скверных делах других очень часто не правдивы. Но даже если история правдива, ее лучше не муссировать, не выставлять напоказ чужие ошибки и промахи. (Причем обычно это делается с преувеличениями и неточностями). Истинная речь должна быть доброй, сильной, умной. Не следует предаваться пустой болтовне из чувства ложной вежливости — для поддержания разговора. Праздное слово, ведущее к потере времени, очень кармично. Если говорить, то уж что-либо полезное или ободряющее.
4. Истинное действие. Если мы думаем только о хорошем, то и говорить о дурном не станем, ибо в разговоре мы выражаем наши мысли. А если наши мысли и речи хороши, то и дела должны быть хорошими. Искусство истинного действия в быстроте, стремительности, точности, энергии. Но вместе с тем действовать следует обдуманно, а не сломя голову. И главное — действия не должны быть эгоистичными: больше заботы о других!
5. Истинные средства к жизни. Это средства, не наносящие вреда ни одному живому существу. Ясно, что всякая нажива, сопряженная с обманом других, не даст истинных средств к существованию. Работа на скотобойнях, несущая муки и смерть животным, торговля алкоголем, сигаретами, ростовщичество, сдача в наем, эксплуатация труда других людей, жизнь на проценты — не дадут человеку истинных средств к жизни. Только свой собственный добросовестный и радостный труд, несущий благо другим, порождает истинные средства к существованию.
6. Истинный труд. Здесь имеется в виду не растрачивание силы впустую, а ее полезное и творческое применение. Во главу угла опять-таки ставится труд на общее благо людей.
7. Истинная память. Последователи Будды часто понимали под этим память о прошлых воплощениях, память, которой Гаутама владел в совершенстве. Однако большинство людей этим даром пока еще не обладает. Для нас, не помнящих свои прошлые жизни Истинная память — это прежде всего собранность. Мы должны постоянно помнить, кто мы, помнить, что мы — души, а не тела; помнить, зачем мы здесь и в чем наш долг. С каждым из нас в жизни случается всякое — и хорошее, и плохое. Мудрый человек будет помнить лишь хорошее. Даже ошибки свои стоит помнить только лишь для того, чтобы не повторять их. Но терзать постоянно ими свою душу неразумно.
8. Истинное сосредоточение. Оно относится не только к медитации: следует сконцентрироваться на любом добром деле, на жизни с пользой для других, на любой помощи людям и животным.
В сутолоке дня трудно постоянно удерживать сознание на высоком плане, но пусть высокое проявляется в сознании хотя бы тогда, когда ум не занят другим. И сама жизнь сделается медитацией о благородном и высоком.