Поскольку существует притяжение сходных вибраций, то, в конце концов, вокруг чистого человека соберется группа единомышленников на физическом плане, способствующая духовному продвижению окружающих. А так как нет непреодолимой стены между нашим миром и Тонким, то лучшие из тонких существ будут привлечены нашими высокочастотными вибрациями. Среди Высоких Существ также могут быть светлые стихиали (духи природы) и Ангелы. Так что при истинной концентрации мы будем пронизаны добрыми и святыми энергиями.
   Таковы преподанные Буддой «8 Ступеней».
 
   Учитель сурово порицал нелепые самоистязания аскетов, не имеющие никакого отношения к духовности. Осуждал Он и чувственную распущенность. Он указывал именно на Путь Восьми Ступеней, способствующий достижению шести совершенств: 1. Сострадания; 2. Нравственности; 3. Терпения; 4. Мужества; 5. Концентрации; 6. Мудрости.
   Будда настаивал на законе целесообразности, Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Учитель имел в виду гармонию, а последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную «золотую середину».
   Человек рассматривался в буддизме как индивидуальность, проходящая многие существования в личностных проявлениях. Это Колесо Жизни, Колесо Закона. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, отделяя отбросы от золотого зерна. Рука Кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение сердца Кармы».
   Смены форм имеют одну цель — достижение Нирваны, то есть полного развития всех возможностей человека.
   Будда объявил, что каждый человек — вне зависимости от своего происхождения — может добиться освобождения от круга рождений и смертей. Этим Он очень поколебал авторитет высших каст, особенно касты священнослужителей — браминов.
   Такова суть Учения Будды. Оно было дано человечеству два с половиной тысячелетия назад в июльское полнолуние в Сарнате (около Бенареса). А представителями человечества в то памятное полнолуние были всего пятеро преданных учеников Будды.
   Был ли усеян розами путь Будды? Отнюдь нет. Аскеты, которых Он порицал за их изуверства в отношении собственного тела, ненавидели Его и опасались, что Будда, подорвав веру людей в их избранность, лишит их привычного заработка. Брамины же ненавидели Его, поскольку Он отказывался признать их право на социальные преимущества и на знание истины от рождения.
   Порой толпа не желала слушать проповедей Будды и расходилась, осыпая Его насмешками. Учитель стойко переносил хулу.
   Не менее стойко переносил Гаутама и физические страдания, связанные с недугами. Известно, что Он мучился от хронических болей в спине. Эта подробность делает облик Его еще более живым и человечным.
   Со временем, ценой упорного труда, Будда создал Общину. К пяти преданным Ему ученикам присоединились 600 последователей аскета Касьяпы вместе с их главой.
   Они бродили по земле с чашей для подаяний, неся людям слово откровения об избавлении от страданий. Ни самоистязаний, ни потакания своим вожделениям! Верна лишь срединная стезя — благородная и чистая!
   Очень благосклонно отнесся к Будде царь Раджагрихи. Один же из его придворных подарил общине загородную бамбуковую рощу — с домами, беседками, кладовыми и прудами. И царь Косалы тоже был приверженцем Учения Будды. Столица Косалы Сравасти явилась очагом нового Учения в северной части Ганга, в то время, как Раджагриха — в южной. Один из купцов подарил Будде рощу и в окрестностях Сравасти. Будда очень полюбил ее и проводил в ней чаще всего сезон дождей.
   Нашлось много сил, противоборствовавших распространению Учения Будды. Как уже было сказано, его истово охаивали брамины — они не могли смириться с утверждением Будды, что высокие духовные качества нарабатываются самим человеком, а не достаются ему по праву рождения.
   Откровенную вражду выказывали Будде в связи с Его Учением, отличавшимся новизной и оригинальностью, главы разных философских школ — в них говорил ревнивый дух соперничества, и к тому же они боялись потерять своих последователей. Порой устраивались ожесточенные диспуты, но Будда, прирожденный боец, всегда выходил победителем. Новое духовное слово требовало активной защиты.
   В ход были пущены обращенные против Гаутамы Будды интриги. В результате некоторые цари издали грозные эдикты, направленные против Его Учения. Брамины исключали из своей касты тех, кто ходил слушать поучения Будды.
   Учитель все сносил мужественно — даже раскол в среде своих учеников и предательство двоюродного брата Девадатты. Тот с юности был соперником Сиддхарты. Одаренный от природы мощной энергией, умом, красотой, но вместе с тем — неуемным честолюбием, он не мог смириться с тем, что ему в общине Гаутамы приходилось подчиняться брату. Девадатта даже несколько раз пытался убить Гаутаму. Однако Учитель после нападений брата всегда отделывался незначительными травмами и через некоторое время выздоравливал. В конце концов, Девадатта создал свою секту, построенную на более сурово-аскетических началах. Девадатта — первое лицо, внесшее раскол в Учение Гаутамы Будды.
   Несмотря ни на что, община Будды росла и крепла. Учение — благодаря доступности проповедуемых Гаутамы Буддой принципов — распространялось вширь. Будда обращался ко всему народу без различия каст, что было совершенно новым явлением. Проповеди Будды велись на народном наречии. Тогда как проповеди браминов использовали санскрит — малопонятный простым людям язык прачеловечества, язык Вед.
   Гаутама говорил о строгих и чистых этических правилах, и первый же применял их к жизни. Людей привлекали в Будде сострадание к несчастным и угнетенным, проповедь равноправия и солидарности.
 
 
 

ОБЩИНА ГАУТАМЫ

 
   Радостное выражение лица способствует сохранению спокойствия. Нужно быть свободным от роскоши, от всего показного.
 
   В числе учеников Гаутамы Будды были главы различных духовных школ со своими последователями, философы и ученые, люди знатного происхождения, и вместе с ними были представители презираемых низших каст. Будда привлек в Свою общину и многих членов своего царского рода. Не заказан был путь в общину и женщинам.
   Вступавшие в общину Гаутамы Будды отрекались от собственности — они могли иметь лишь три одеяния (по числу сезонов), молельный коврик, иглу с нитками, чашу для подаяний да пару чулок с башмаками. Однако не достаточно являться формально неимущим, отрешение от вещей должна была совершить душа человека. Можно быть нищим и мечтать об обладании вещами, а можно ими обладать и не являться собственником.
   Будда и всем мирянам советовал иметь как можно меньше вещей: чтобы не отдавать материальному миру слишком много времени, а больше внимания уделять душе.
   В общину Гаутамы Будды могли вступать все люди, стремящиеся к спасению. За исключением, конечно, заразно больных; несовершеннолетних, не получивших дозволения родителей; рабов, которые не приобрели свободы законным путем; должников, не уплативших долгов; состоящих на службе воинов и опасных преступников.
   Цель у всех буддистов была едина: нравственное совершенствование. Насильно в общине никого не удерживали — из нее можно было выйти в любое время. Наказание допускалось лишь одно: исключение из общины за нарушение учеником ее правил.
   Общинники либо жили в монастырях, либо вели отшельническую жизнь в лесах. Однако в лесах жить не дозволялось женщинам. Женщины-общинницы жили отдельно от мужчин, но образ жизни у тех и у других был единый. Будда очень уважительно относился к женщине и считал, что она, как и мужчина, может достичь степени Архата.
   Ученики вставали на восходе солнца и проводили раннее утро в духовных занятиях. Затем направлялись в ближайший город либо селение с чашей для подаяния в руках и смиренно опущенным взором. Подаяние, как правило, состояло из горсти вареного риса.
   К полудню все возвращались обратно. Остаток дня проводили в духовных беседах и медитациях.
   С началом осеннего сезона ученики расходились по Индии с проповедью Учения Будды. Сам Будда странствовал преимущественно по Косале и Магадхе.
   Гаутама Будда прожил 80 лет, и конец Его жизни был омрачен бедой, обрушившейся на Его царство. Враги захватили Капилавасту и перебили сто тысяч ее жителей. Будда, находившийся с верным ему учеником Анандой неподалеку в роще, слышал шум битвы и предсмертные крики гибнущих людей. Ночью Он проник в город и бродил по его опустевшим улицам среди развалин и изувеченных трупов...
   Вскоре после этого они с Анандой направились к городу Кусинагаре. Сильная боль в спине заставляла Будду то и дело останавливаться. Они были приглашены на обед в один хлебосольный дом, но там-то и ждала Будду причина, уведшая Его с физического плана в Мир Тонкий. Будда съел недоброкачественную пищу и отравился. В последнюю минуту Его жизни возле Него находился верный Ананда, которому Учитель завещал хранить в чистоте Учение. Последние слова Будды: «Ничто не вечно». Умер Гаутама Будда в 543 году до нашей эры.
   Гаутама Будда — это Великий Учитель, посланец Шамбалы, указавший один из путей к Богочеловечеству... Великий сеятель семян общинного начала, предвидевший на нашей планете Общину Мировую. Наставник, тончайше чувствовавший чужие сознания. На первых порах каждый ученик Будды обязан был трудиться над обузданием своих беспорядочных чувств и мыслей. Только тогда Учитель приоткрывал ему азы знаний, а затем, очень постепенно и последовательно, ученик допускался к сокровенным глубинам мудрости...
   Собственноручно написанные сочинения Будды нам не известны. Но зато они известны Великим Иерархам: в Музее Шамбалы хранятся рукописи Будды, и настанет день, когда они будут явлены земному человечеству.
   Учение Будды передавалось из уст в уста. Впервые записано оно было через триста лет после ухода Учителя — при царе Ашоке. При нем Учение достигло апогея своего распространения в Индии, но спустя века индуизм в Индии взял верх. Сейчас всего лишь несколько процентов жителей Северной Индии исповедуют буддизм, зато он широко распространился в других странах: Индонезии, Китае, Японии, Монголии, Шри-Ланке, Бирме. В России буддизм исповедуют буряты, калмыки. К сожалению, ритуальность стала подменять собою чистоту основ Учения.
   А как злободневно сегодня, в канун Эпохи Космического Сознания, звучат слова Будды, произнесенные Им два с половиной тысячелетия назад: «Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас. Пользуйтесь собственным умом, развивайте его, вместо того, чтобы лениться и тупеть. Я заклинаю вас — будьте здравомыслящими людьми, подвижниками, трудящимися неутомимо для овладения истинным Знанием, которое победит все страдания».
   В каждое майское полнолуние на Землю истекает чистейшая и могучая энергия Будды. Это Праздник Весак, внимание к которому только-только начинает у нас пробуждаться, но который спустя десятилетие сделается всепланетным.
   В каждое июльское полнолуние Иерархия Света Земли отмечает Праздник Азала — очередную годовщину со дня Первой Проповеди Будды. В этот Праздник Учителя Шамбалы прибывают в тонких телах на южный склон Гималаев, и Учитель Майтрейя рассказывает слушателям об Учении Гаутамы Будды на древнем языке пали — каноническом языке буддизма. Присоединим же и мы свои сердца к этому торжеству.
 
 
 

АФОРИЗМЫ ГАУТАМЫ БУДДЫ

 
   Ушел из земной жизни Гаутама Будда, Великий посланник Шамбалы, указав нам один из путей к Самадхи — Нирване, оставив нам свое гуманистическое учение, свои благородные истины, афоризмы и высказывания. Вот некоторые из них:
 
   Четыре благородные истины Будды
 
   1. Все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби. Жизнь — есть страдание.
   2. Причиной страдания является жажда бытия, желания, страсти, влечения.
   3. Освободиться от страданий можно лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти.
   4. Для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны. Нирваны можно удостоиться, если следовать пути спасения.
 
   * Предайте смерти анализирующий интеллект, пронзите его одним ударом и выбросьте голодным псам.
   * Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.
   * Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
   * Один день добродетельного и самоуглубленного праведника лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
   * Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие
   во зле.
   * Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
   * Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
   * Мало знающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
   * У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхармы: жизнь, красота, счастье, сила.
   * Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно.
   * Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворение страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
   * Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, — пусть о немногом, — дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
   * И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.
   * Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра.
   * Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
   * Нет огня, подобного срасти, нет спазмы, подобной гневу, нет сети, подобной обману, нет реки, подобной желанию.
   * Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма.
   * Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
   * Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
   * Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
   * У цветов аромат не распространяется против ветра, так же — у сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
   * Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
   * Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».
   * Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
   * Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
   * Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
   * Если бы кто-нибудь в битве победил тысячекратно тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.
   * Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым; только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, — назову я мудрым.
   * Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
   * Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
   * Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
   * Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука.
 
   Как драгоценный камень нельзя огранить без трения, так и человек не может совершенствоваться без испытаний.
 

АПОЛЛОНИЙ И ШАМБАЛА

 
   Не отказывайся от исполнения своего мирского долга. Но исполняй его с именем Бога на устах, постоянно помни о милости Божией.
 
   Христианская церковь использует все свои возможности, чтобы жизнь Аполлония из Тиана выдать за миф. Чудеса его смущали первых отцов христианства. Мы это видим в замешательстве, которое проявляет ле Мартир:
   «Как объяснить, что талисманы Аполлония имели способность успокаивать сумасшедших, ослаблять ветры и нападения диких животных и, тогда как чудеса нашего Господа сохранились только в преданиях? Чудеса Аполлония более многочисленны и успешно проявляются в фактах настолько конкретных, что увлекают всех присутствующих».
   Исторические свидетельства подтверждают реальность Аполлония. Римская империя говорит нам, что император Каракалла построил в память его храм, и Александр Север поставил статую Аполлония в своем личном храме. В Римском музее Капитолия имеется его бюст.
   Императрица Юлия Домна, вторая жена Септима Севера, настолько была заинтересована жизнью Аполлония из Тиана, что около 200 года нашей эры поручила Флавиусу Филострату написать биографию этого философа.
   Хотя Аполлоний из Тиана был современником Иисуса, работа Филострата была менее трудной, чем работа четверых евангелистов, так как императрица могла дать в его распоряжение 97 писем Аполлония, книги Моражен и Дневник Дамиса. Документация Филострата была, следовательно, солидной и конкретной, даже если он описывает вещи, кажущиеся сказочными.
   Аполлоний из Тиана родился в Каппадокии (теперь это Центральная Турция) в 4 году до нашей эры: именно в том году, который, как предполагают, является годом рождения Христа. Он был высоким, красивым и весьма умным. В 14 лет его учителя не смогли больше обучать его, так как он знал больше, чем они. В 16 лет он вошел в храм Эскулапа и произнес пифагорейские обеты. Ведя аскетическую жизнь, он вскоре в высшей степени развил свои дарования ясновидца и терапевта.
   В то же время он смело защищал идеи социальной справедливости, преследуя тех, кто эксплуатировал бедняков. Филострат рассказывает о случае спекуляции на зерне, ставшем слишком дорогим для бедняков.
   Удрученный, обращается Аполлоний к продавцам зерна. «Земля — наша мать для всех, — восклицает он, — потому что она справедлива, но вы несправедливы и стремитесь завладеть этой матерью для своей личной пользы: если вы не раскаетесь, я не позволю вам здесь оставаться». Его угроза произвела ожидаемое воздействие и остановила бессовестных спекулянтов.
   По приказу богов произошло важное событие в жизни молодого неопифагорийца, когда жрец Аполлона из храма Дафны принес ему несколько металлических пластинок, покрытых знаками. Это была карта путешествий Пифагора через пустыни, реки и горы с изображением слонов и других символов, указывающих дорогу, по которой философ шел в Индию. Аполлоний решил следовать тем же маршрутом и организовал свою долгую экспедицию.
   Когда он прибыл в город Вавилон в Междуречье, его необычное поведение настолько очаровало короля, что он предложил Аполлонию продлить свое пребывание в его царстве. В Ниевии (Меспиле) Аполлоний встретил ассирийца Дамиса, который стал одновременно его гидом, его товарищем и его учеником.
   В значительной мере именно Дамису мы обязаны сведениями об их странствованиях в Индии и в Тибете.
   После долгого и трудного пути Аполлоний и Дамис пересекли Инд и следовали по течению Ганга. В одном пункте долины Ганга они повернули на север в Гималаи и пешком в течение 18 дней поднимались на горные хребты. Этот путь должен был привести их в Северный Непал или в Тибет. Но Аполлоний имел карту и точно знал, где находится Обитель Мудрецов.
   Несмотря на уверенность, их тревожили события, начавшиеся, когда они приблизились к своей цели. У путников было странное впечатление, что дорога, по которой они только что шли, внезапно исчезает за ними. Они находились как бы в заколдованном месте, где сам пейзаж подвижен и изменчив для того, чтобы путешественник не мог сделать никакой метки. О подобных явлениях рассказывали многие путешественники более поздних веков, проводники которых отказывались перейти «границу, запрещенную богами». Это подтверждает странный случай, о котором написал Филострат.
   Внезапно перед Аполлонием и Дамисом появился юноша с темным цветом лица и обратился к философу по-гречески, как будто его приход ожидался: «Ваша свита должна остановиться здесь, но вы в том виде, в каком находитесь, должны последовать за мной, потому что сами Учителя дали такой приказ». Слово «Учителя» приятно звучало для пифагорейского слуха Аполлония из Тиана, и он с радостью покинул носильщиков и багаж, взяв с собой лишь верного Дамиса.
   Когда Аполлоний был представлен правителю Мудрецов, имя которого было Иархас, или Хиаршас (Святой Учитель), то он был удивлен тем, что содержание письма, которое Аполлоний намеревался передать Учителю, было ему уже известно, так же, как его семейное окружение и все происшествия его длительного путешествия, начиная с Кападокии.
   Много месяцев Аполлоний оставался в трансгималайском районе. Во время пребывания там философ и Дамис могли любоваться невероятными вещами, такими, как источники, излучавшие лучи сияющего голубоватого света, фосфоресцирующие камни испускали такой свет, что ночь изменяли в день. Подобные лампы, считавшиеся чудесными, видел в Тибете отец Хук в XIX веке.
   Согласно Дамису, жители города умели использовать солнечную энергию. Мудрецы могли использовать гравитацию для того, чтобы подниматься в воздух на высоту трех ступеней и могли даже планировать. Аполлоний наблюдал церемонию, при которой Мудрецы ударяли о землю палками и поднимались в воздух. Подобные феномены были удостоверены в Тибете ученой исследовательницей мадам Дэвид-Неель в ХХ веке, что придает ценность рассказу Филострата.
   Научные и интеллектуальные достижения жителей этого неведомого города произвели такое сильное впечатление на Аполлония, что он согласился кивком головы, когда правитель Хиаршас сказал ему: «Ты пришел к людям, которые знают все».
   Дамис отмечает, что их гималайские хозяева «живут одновременно на Земле и вне ее». Означает ли это загадочное замечание, что Мудрецы способны жить в двух мирах, физическом и духовном, или, что они обладают способами сообщения с отдаленными планетами? Что касается их социальной системы, то, очевидно, она была общинной, так как согласно словам Аполлония: «Они не владели ничем, и тем не менее, имеют все богатства мира». Что касается их идеологии, то правитель Хиаршас учит космической философии, согласно которой «Вселенная является живой».
   Когда пришло время расставаться, Аполлоний сказал Мудрецам гор: «Я пришел к вам дорогой земли, и вы мне открыли не только дорогу моря, но благодаря вашей мудрости — дорогу небес. Я передам грекам то, чему вы меня научили, и если я не напрасно пил Чашу Тантала, я останусь в связи с вами — так как если бы вы присутствовали». Не содержится ли здесь достаточно ясная ссылка на телепатический метод связи?
   Духовные Учителя мира облекли Аполлония миссией. Прежде всего он должен был спрятать некоторые талисманы или магниты в местах, которые в будущую эпоху примут историческое значение. Это были маленькие фрагменты чудесного камня Чинтамани из Башни Шамбалы. Затем философ должен был поколебать римскую тиранию и гуманизировать режим, основанный на рабстве.
   Медленно оба путешественника спустились на равнины Индии и возобновили свой длинный путь на Запад. Наконец, они прибыли в Смирну, где согласно указанию Хиаршаса, Аполлоний должен был найти статую его последнего воплощения под обликом Паламеда. Дамис утверждает, что философ не испытал никакого затруднения, чтобы обнаружить точно место, указанное Хиаршасом.
 
   Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Богу, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире.
 
   Римские авторитеты не упустили случая расспросить путешественника по его возвращении в Италию. В ответ на вопрос, что думаете вы о Нероне, Аполлоний, греческий философ, ответил: «Вы можете считать подходящим для него — петь, но я думаю, что ему лучше было бы замолчать». Высказать подобное мнение в то время, когда имперское правительство производило чистку среди философов — было опасным вызовом. Аполлоний из Тиана вскоре оказался перед римским Трибуналом, где произошло необыкновенное событие. Когда прокурор развернул документ, содержавший обвинения, выдвинутые против Аполлония, буквы и слова начали мешаться, а затем исчезли перед глазами озадаченного судьи. Вместо обвинительного текста, Трибунал оказался перед новым манускриптом, предписывающим освободить философа. Аполлоний был отпущен из зала суда.