Страница:
Уже на начальной стадии единения с Богом (савикальпа-самадхи) сознание Нагараджа сливалось с Космическим духом. При этом жизненная сила Нагараджа покидала физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мертвого. За время, проведенное с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана в образе вечного юноши. Нагарадж осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана. Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришел к полному пониманию значения сиддханты.
ПОСВЯЩЕНИЕ ОТ АГАСТЬЯРА
В своей обычной молитве ты можешь называть любое имя Бога, какое хочешь. Но в медитации нужно произносить имя (мантру), полученное от гуру при инициации.
В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскреба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа — составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей. Такие «пилюли бессмертия» для омоложения тела и продления жизни на неограниченный срок приготовлялись также из ртути, путем ее кальцинирования и оживления.
Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение соруба-самадхи, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агастьяра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай. Горы Потхигай сейчас находятся в округе Тинневели. Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооруженных в честь Божественной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, закрыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, многочисленных насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с еще большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учебы, о его славе философа и мудреца, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение — даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось всё более слабым и изможденным. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. О полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для Нагараджа смысл.
На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошел к месту, где сидел погруженный в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или Ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях тамильских сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения великих йогов.
Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на ее потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел: физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и там «стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир».
СОРУБА-САМАДХИ В БАДРИНАТЕ
Гуру — посредник между тобой и Богом.
В Гималаях Индии, в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда на высоте 3122 метров находится Бадринат. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод «бадри». С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян, несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с половиной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джошимат, названный по имени одного из четырех знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырех километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее сильные и отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.
На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно «Шримад Бхагаватам», еще в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нем. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведенный в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются еще в Ведах. Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии, и это место стало священным для буддистов. С конца IХ века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.
Хотя бы раз в жизни посетить Бадринат — сокровенное желание каждого истинно набожного индийца или йога. С незапамятных времен, когда путешествие в районы Гималаев было еще более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.
Паломники верят, что их плохая карма «отмывается благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Может быть, некоторым паломникам и правда удаётся подняться до таких духовных высот. Но письменных данных об этом нет.
Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар.
Через 18 месяцев интенсивной практики Нагарадж вошел в соруба-самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Его плотное тело стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум. Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.
МИССИЯ БАБАДЖИ
Если ты веришь в себя и в Бога, то тебя не смутят двойственности в природе.
Слово «Бабаджи» в переводе с санскрита означает «правящий отец». Но Бабаджи обычно называет себя Бхоле Баба, что означает «просто отец». Он почти всегда ведет жизнь садху. Так называют человека, который порвал с мирской жизнью и отказался от имущества для того, чтобы жить среди природы и практиковать непрерывное духовное очищение.
Достижение Соруба-самадхи (другое название — Нирвикальпа-самадхи) является показателем того, насколько индивидуальное «я» отдало себя божественной Воле и позволило ей снизойти и преобразовать неподатливую человеческую природу на всех планах. Проявляясь подобным образом, Единый и Неделимый Бог затем действует в безмолвии на грубом физическом плане, оказывая поддержку всем тем, кто стремится к высшей жизни. Достигнув этого состояния, Бабаджи поставил перед собой цель помогать погруженному в страдания человечеству в его стремлении к реализации Бога. Обычно он делает это, не обнаруживая себя. Те, кому он помог, чаще всего не имеют представления об источнике, откуда исходила помощь. В миссию Бабаджи входила и помощь пророкам. В особых случаях он лично являлся великим душам, таким как Ади Шанкарачарья, Кабир, Лахири Махасайя, Рамайях и Нилакантан, и давал им посвящение в крийя кундалини-йогу. Отвечая на просьбы поклонников, Бабаджи пообещал не покидать Землю, оставаться в своем физическом теле, видимом для некоторых чистых людей в этом мире.
Бабаджи открыл Лахири Махасайе, что Кришна обучал крийя-йоге Арджуну, что с ней были знакомы Патанджали и Иисус Христос, что ей обучались Святой Иоанн, Святой Павел и другие апостолы Иисуса.
ДВА ТЕЛА БАБАДЖИ
В сердце человека живут Божественность, Истина и нежность.
В июне 1970 года Бабаджи в очередной раз принял физическое тело. Он появился в пещере у подножия горы Кайлаш, что в предгорьях Гималаев, неподалеку от поселка Хайдакхан. Некоторые из жителей Хайдакхана встречали его как старца с длинной белой бородой, другие как молодого мужчину с длинной бородой, а третьи — как юношу без бороды. Двое человек, разговаривая с ним, в одно и то же время видели его — один как старца с бородой, а другой как безбородого юношу. Его могли видеть в разных местах в одно и то же время. Он знал писания и мог цитировать их как на санскрите, так и на хинди. Бабаджи в течение двух-трех лет месяцами почти ничего не ел, и все же его энергия была безграничной.
В сентябре 1970 года Бабаджи взобрался на вершину горы Кайлаш и просидел там, не меняя позы, не двигаясь, не выполняя упражнений, не принимая пищи и ни с кем не разговаривая, в течение сорока пяти дней.
Бабаджи появлялся в самых различных местах и в самых различных обликах на протяжении всей человеческой истории. Впервые он появился в облике Шивы, затем в облике Рамы, потом Кришны. Его воплощением, согласно Леонарду Орру, был Горакнатх. Именно Горакнатх передал рецепт бессмертия Бхартриджи в 56 году нашей эры и племяннику Бхартриджи, которого звали Гопичанд. Леонард говорит, что Горакнатх воспитал больше бессмертных, чем кто бы то ни было. Когда Бабаджи был в облике Горакнатха, он как-то благословил одно дерево в Катманду. С этого дерева ежедневно с четырех часов утра до четырех вечера сыплются цветы.
Между 1800 и 1922 годами Бабаджи был известен как Хайдакхан Баба. Он появился перед жителями Хайдакхана в 1800 году, выйдя к ним из светового шара, а в 1922 году ушел от них таким же способом. С 1924 по 1958 год он жил как простой йог.
Каждый раз, когда Бабаджи появлялся в человеческом облике, люди привязывались к его плотному телу. Однажды, когда Леонард Орр добирался в Хайдакхан, он познакомился с мужчиной средних лет и отцом этого мужчины. Отец был поклонником Хайдакхан Баба в его старой форме. Сын же был предан Бабаджи в его новой форме. Хотя отец лично встречался с Бабаджи в его новом облике, во время медитаций Бабаджи всегда является ему в ипостаси Хайдакхан Баба. Отец и сын поклоняются Бабаджи в двух различных формах, хотя оба знают, что это одна и та же личность.
Леонард рассказывал еще одну историю о том, как Бабаджи одновременно появлялся в двух различных формах, с каждой из которых взаимодействовали две разные группы последователей. Эти две формы, Горакнатх и Алама Право, встречались и состязались между собой, что происходило следующим образом: Горакнатх вручил Алама Право меч и сказал ему: «Возьми этот меч и рассеки меня надвое».
Алама Право взял меч и со всей силы нанес им удар по голове Горакнатха. Однако ничего не произошло.
Тогда Алама Право в свою очередь вручил меч Горакнатху и сказал: «Теперь ты разруби меня». Горакнатх проткнул тело Аламы Право насквозь, но и на этот раз ничего не случилось. Даже его одежда не была повреждена.
Горакнатх был тем аспектом Бабаджи, в котором проявлялась его сила, в то время как Алама Право был другим его аспектом — проявлением пустоты и ясности. До наших дней сторонники каждого из этих проявлений Бабаджи считают, что победил их гуру. Но некоторые из них разгадали эту притчу.
А вот история из книги Гиридхари Лаи Мишры «Бхагаван Шри Хайдакхан Вале Баба»:
«Как-то Хайдакхан Баба (в своей «старой» форме) путешествовал со своим последователем по имени Дживанчанд Джоши в Бадринат. В пути последователь заболел холерой. После короткого, но очень болезненного периода, в течение которого он изнемогал от рвоты и поноса, последователь уже был близок к тому, чтобы испустить дух. Но Бабаджи, сострадательный, как всегда, сказал ему: «Давай лучше я покину свое тело вместо тебя, поскольку у меня нет никого, кто станет меня оплакивать». Как только последователь услышал это, приступ холеры немедленно прошел. Однако вскоре заболел Бабаджи и стал умирать от перешедшей на него болезни. Напоследок он сказал своему последователю: «Когда я покину свое тело, ты предай его огню, а пепел развей над Гангом». Вскоре после этого он покинул свое человеческое тело. Его последователь, охваченный горем, сделал все так, как ему сказал Бабаджи.
Вскоре после этого последователь вернулся в свой родной город Алмору. По прибытии домой он узнал, что Бабаджи остановился в доме другого последователя и находится там вот уже несколько дней. В это он совершенно не мог поверить, поскольку он лично проделал весь посмертный ритуал. Тем не менее он поспешил в тот дом, и — о чудо! Бабаджи собственной персоной сидел там в ожидании. Он не верил своим глазам, пока не дотронулся до тела Бабаджи.
Все это происшествие настолько поразило этого человека, что он в течение шести месяцев был на грани безумия».
Исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.
Бабаджи остановил свое сердце в день Святого Валентина в 1984 году. Выбрав такой способ ухода, он продемонстрировал самую «популярную» смерть в наше время. Он сказал, что его тело — для нас, а он пришел, чтобы служить нам. Точно так же, как он лишь по видимости умер для Джоши, он для видимости умер и 14 февраля 1984. После этого он немедленно собрал новое тело и воплотился в нем.
Тело Бабаджи похоронили, но оно не подверглось распаду. Оно было с физиологической точки зрения таким же, как и в тот день, когда он умер. Несколько человек, присутствующих на его похоронах, рассказывали, что после того, как его тело уже по крайней мере на 40 сантиметров было покрыто землей, земля неожиданно просела, как будто под ней ничего не было. Когда засыпали могилу, то земли не хватило на то, чтобы образовать могильный холмик, и поверхность могилы оказалась вогнутой. На основании этого можно предположить, что Бабаджи дематериализовал свое тело, когда его похоронили.
Бабаджи пообещал, что он в физическом облике вернется в Хайдакхан в 1989 году. В Бельгии 1 мая 1986 года была сделана фотография Бабаджи. Некоторые из индийских друзей Леонарда Орра спрашивали Сатью Саи Бабу, где можно найти Бабаджи. Он ответил им, и они отправились в то место, и они нашли там Бабаджи в физическом теле.
Многие из поклонников Бабаджи могли бы рассказать вам о том, что Бабаджи является вечной манифестацией Бога в человеческой форме.
Большинство последователей Шри Бабаджи знали его на протяжении многих веков и поклонялись ему как истинной, вневременной манифестации Бога. Он ежедневно совершает большие и малые чудеса в жизни своих последователей. Бабаджи читает их мысли и отвечает на вопросы еще до того, как они сформулированы. Бабаджи их лечит, направляет, учит и делает это на уровне, который находится за пределами самых выдающихся человеческих способностей. Эффектные, «внешние» чудеса были не часты. Большинство чудес происходило в умах, душах и жизни его последователей. Это были чудеса понимания, чудеса руководства, обучения и поддержки там и тогда, где и когда в этом была нужда.
Отвечая на расспросы последователей, Хайдакхан Баба иногда признавал, что он — тот самый Шива Махаватар Бабаджи, который известен сотням тысяч людей во всем мире благодаря книге Парамахамсы Йогананды «Автобиография йога».
Чувства, ум и разум — пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Потому, о лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха — вожделение — управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.
КРИШНА
Имя Бога подобно сахарной горе. Пока сахар на языке, ты ощущаешь сладость. Точно так же, пока в сердце жива любовь, спокойствие и преклонение перед Богом, — ты ощущаешь блаженство.
Дорогие мои читатели! В главах этой книги я попытался под разными углами осветить работу Учителей Белого Братства Шамбалы, чтобы лучше понять их методы воспитания человечества и управления земными правительствами. Риши, Кумары, Аватары, Учителя Шамбалы — все это частичные проявления Единого Атмана. На протяжении всего повествования нашей книги Творец говорил с человеком через своих посланцев, через Учителей Шамбалы. И, наконец, настало время, когда человек стал готов вместить в себя Космические Знания, стал готов к разговору с Самим Богом без посредников. В священной книге индусов «Бхагават-Гите» впервые Создатель заговорил с человеком напрямую на простом и понятном языке. Сюжет поэмы прост: вражда и битва двух ветвей царского рода — братьев Кауравов и братьев Пандавов. Герой поэмы — главный богатырь Пандавов Арджуна. Сам Верховный Бог, воплощающий в себе Триединство Брахмы, Вишну и Шивы, становится возничим славного героя. Здесь на поле Куру начался прямой диалог Арджуны с Атманом, воплощенным в Аватара Кришну, человека с Творцом, телесного ума со своей Совестью. Здесь Бог сказал человеку: «Я — это ты, а ты — это Я».
Дорогие мои, смысл земной жизни, по словам Кришны, вовсе не в «войне и мире», не в победе и поражении. Все это — преходящее, иллюзорное, приносящее страдания. Никакие дела земные не приведут к Атману. Важно не то, что мы сделали на Земле, а то, сколько любви, ненависти, корысти или бескорыстия мы вложили в это свое дело.
В разговоре человека со своей Совестью многие мысли звучат крамольно, перечеркивая толкования жрецов и атеистов о добре и зле. Например, Кришна говорит, что человек не отвечает за свой кастовый долг, как тигр не отвечает за то, что он создан тигром и должен питаться мясом. Поэтому не участвовать в мировом зле нельзя. Не участвовать — это, значит, не принимать мира с его законами борьбы и смерти, не принимать тысячи звезд, вспыхивающих в небе. Бог говорит человеку, что не действовать нельзя. «Если бы Я не действовал, — говорит Господь, — то моим путем пошли бы все люди, и исчезли бы все эти миры». Но, действуя, участвуя в злых и хороших делах, надо по возможности не становиться злым. Действуйте механически, как марионетка, которую дергают за ниточки кармы и дхармы. И пусть волк остается волком, воин — воином, а господин — господином. «Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, человек не впадает в грех». «Без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче, не связывает себя, даже действуя». «Чей разум не запятнан (то есть разум не ищет выгоду и посвящает свое действие Богу), тот, даже убив, не убивает». Весь огромный монолог Кришны — это сорок страниц учения о том, что в любых обстоятельствах надо действовать бескорыстно и в уме преподносить свои действия в дар Господу.
Для наглядности, дорогие читатели, эту мысль я проиллюстрирую на человеке, который играет сам с собой в шахматы. Шахматист придумал правила игры и старается внушить эти правила фигурам. Вот человек сделал ход белой пешкой. В этот момент шахматист отождествил себя с пехотинцем, бьющимся за правое дело. Он прожил мгновение по законам пешки. Ход сделан — он снова стал Богом. Далее следует ход черным конем. Во время хода черных душа шахматиста вселилась в тело коня, бьющегося за «неправое» дело, и живет по законам коня. И так далее. Но вот наступает момент, когда пешка достигает восьмой линии (восьмой чакры). Это самый трудный момент в жизни пешки: момент перехода из седьмой чакры в восьмую, из ноты СИ первой октавы в ноту ДО второй октавы, из трехмерного мира в четырехмерный. Все силы черных брошены на сопротивление переходу пешки сквозь пустоту, паузу, бардо, нирвану в новый мир. Однако за спиной пешки все Белое Братство. И в этой битве белых и черных сил Братья Тота жертвуют всеми своими жизнями ради того, чтобы маленькая пешка свершила этот Переход в новое измерение и обрела большую степень свободы. Это еще не значит, что пешка сразу после Перехода сольется с Великим Шахматистом. Однако в четвертом измерении за счет появившихся сиддх и свобод она почувствует себя королевой и приблизится к тому, чтобы стать Человеком.
Так и в нашей жизни: если крестьянин живет не ради выгоды, то он быстро развивается, учится — становится известным врачом, инженером, ученым. Это все та же сказка о гадком утенке, который превратился в белого лебедя — Хамсу. В Индии под Хамсой подразумевают Атмана. Солдат или полководец не может убивать вечно. До поры до времени военный рассуждает примерно так: он дал присягу, он должен быть послушным орудием родины, он защитник отечества. Но приходит момент, когда солдат осознает себя военным преступником и происходит скачок сознания. И тогда «волк будет жить вместе с ягненком», и «лев, как вол, будет есть солому». Это признаки вхождения в Четвертое измерение, признаки Золотого века.
Бог Кришна — это наиболее известный Учитель человечества. Потому что из милосердия к людям Он заставляет Себя рождаться на Земле в человеческом теле через каждые 5 тысяч лет. Под разными именами в разных странах на разных языках Он проповедует одно и то же учение – Учение о единстве мира и Бога.
Да и сегодня, в период расцвета махрового материализма, учение Махааватара одушевляет миллионы индусов и йогов, руководит существованием всех честных людей планеты.
Кришна родился у девственницы Деваки в пещере, расположенной в тайной долине Гималаев. Девака была сестрой царя, который хотел ее убить по наговору жены. Поэтому мать Кришны пряталась в Гималайском ашраме святых сиддхов. Это событие случилось более 5 тысяч лет назад. Когда Кришна родился, то мать вскоре умерла. Воспитывал мальчика старец — руководитель ашрама. Кришна любил всю природу, даже диких животных, и, будучи совсем ребенком, обнимал тигрят. Когда он подрос, Мудрецы Шамбалы начали обучать его, чтобы он мог выражать словами всю мудрость, находящуюся непроявленно в нем. Однажды Кришна получил посвящение у ног Великого Учителя Гималаев, повелевшего ему разрушить зло в мире. После этого Кришна отправился на берега Ганга и Джамны для того, чтобы учить людей. Он играл на флейте в стремлении разбудить людей от их оцепенения в физическом мире «Майи» — иллюзии.
Квинтэссенция всего учения Кришны содержится в диалогах с принцем Арджуной в «Бхагавад-Гите»:
«Душа никогда не рождалась, Душа никогда не перестанет быть. Человек прогрессирует благодаря возрождению, — говорит Кришна. — Многие были возобновлены в моем рождении, Арджуна, и в твоих рождениях тоже! Но я знаю мои и твои, ты их не знаешь».
ПОСВЯЩЕНИЕ ОТ АГАСТЬЯРА
В своей обычной молитве ты можешь называть любое имя Бога, какое хочешь. Но в медитации нужно произносить имя (мантру), полученное от гуру при инициации.
В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскреба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа — составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей. Такие «пилюли бессмертия» для омоложения тела и продления жизни на неограниченный срок приготовлялись также из ртути, путем ее кальцинирования и оживления.
Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение соруба-самадхи, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агастьяра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай. Горы Потхигай сейчас находятся в округе Тинневели. Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооруженных в честь Божественной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, закрыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, многочисленных насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с еще большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учебы, о его славе философа и мудреца, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение — даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось всё более слабым и изможденным. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. О полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для Нагараджа смысл.
На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошел к месту, где сидел погруженный в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или Ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях тамильских сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения великих йогов.
Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на ее потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел: физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и там «стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир».
СОРУБА-САМАДХИ В БАДРИНАТЕ
Гуру — посредник между тобой и Богом.
В Гималаях Индии, в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда на высоте 3122 метров находится Бадринат. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод «бадри». С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян, несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с половиной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джошимат, названный по имени одного из четырех знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырех километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее сильные и отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.
На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно «Шримад Бхагаватам», еще в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нем. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведенный в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются еще в Ведах. Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии, и это место стало священным для буддистов. С конца IХ века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.
Хотя бы раз в жизни посетить Бадринат — сокровенное желание каждого истинно набожного индийца или йога. С незапамятных времен, когда путешествие в районы Гималаев было еще более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.
Паломники верят, что их плохая карма «отмывается благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Может быть, некоторым паломникам и правда удаётся подняться до таких духовных высот. Но письменных данных об этом нет.
Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар.
Через 18 месяцев интенсивной практики Нагарадж вошел в соруба-самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Его плотное тело стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум. Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.
МИССИЯ БАБАДЖИ
Если ты веришь в себя и в Бога, то тебя не смутят двойственности в природе.
Слово «Бабаджи» в переводе с санскрита означает «правящий отец». Но Бабаджи обычно называет себя Бхоле Баба, что означает «просто отец». Он почти всегда ведет жизнь садху. Так называют человека, который порвал с мирской жизнью и отказался от имущества для того, чтобы жить среди природы и практиковать непрерывное духовное очищение.
Достижение Соруба-самадхи (другое название — Нирвикальпа-самадхи) является показателем того, насколько индивидуальное «я» отдало себя божественной Воле и позволило ей снизойти и преобразовать неподатливую человеческую природу на всех планах. Проявляясь подобным образом, Единый и Неделимый Бог затем действует в безмолвии на грубом физическом плане, оказывая поддержку всем тем, кто стремится к высшей жизни. Достигнув этого состояния, Бабаджи поставил перед собой цель помогать погруженному в страдания человечеству в его стремлении к реализации Бога. Обычно он делает это, не обнаруживая себя. Те, кому он помог, чаще всего не имеют представления об источнике, откуда исходила помощь. В миссию Бабаджи входила и помощь пророкам. В особых случаях он лично являлся великим душам, таким как Ади Шанкарачарья, Кабир, Лахири Махасайя, Рамайях и Нилакантан, и давал им посвящение в крийя кундалини-йогу. Отвечая на просьбы поклонников, Бабаджи пообещал не покидать Землю, оставаться в своем физическом теле, видимом для некоторых чистых людей в этом мире.
Бабаджи открыл Лахири Махасайе, что Кришна обучал крийя-йоге Арджуну, что с ней были знакомы Патанджали и Иисус Христос, что ей обучались Святой Иоанн, Святой Павел и другие апостолы Иисуса.
ДВА ТЕЛА БАБАДЖИ
В сердце человека живут Божественность, Истина и нежность.
В июне 1970 года Бабаджи в очередной раз принял физическое тело. Он появился в пещере у подножия горы Кайлаш, что в предгорьях Гималаев, неподалеку от поселка Хайдакхан. Некоторые из жителей Хайдакхана встречали его как старца с длинной белой бородой, другие как молодого мужчину с длинной бородой, а третьи — как юношу без бороды. Двое человек, разговаривая с ним, в одно и то же время видели его — один как старца с бородой, а другой как безбородого юношу. Его могли видеть в разных местах в одно и то же время. Он знал писания и мог цитировать их как на санскрите, так и на хинди. Бабаджи в течение двух-трех лет месяцами почти ничего не ел, и все же его энергия была безграничной.
В сентябре 1970 года Бабаджи взобрался на вершину горы Кайлаш и просидел там, не меняя позы, не двигаясь, не выполняя упражнений, не принимая пищи и ни с кем не разговаривая, в течение сорока пяти дней.
Бабаджи появлялся в самых различных местах и в самых различных обликах на протяжении всей человеческой истории. Впервые он появился в облике Шивы, затем в облике Рамы, потом Кришны. Его воплощением, согласно Леонарду Орру, был Горакнатх. Именно Горакнатх передал рецепт бессмертия Бхартриджи в 56 году нашей эры и племяннику Бхартриджи, которого звали Гопичанд. Леонард говорит, что Горакнатх воспитал больше бессмертных, чем кто бы то ни было. Когда Бабаджи был в облике Горакнатха, он как-то благословил одно дерево в Катманду. С этого дерева ежедневно с четырех часов утра до четырех вечера сыплются цветы.
Между 1800 и 1922 годами Бабаджи был известен как Хайдакхан Баба. Он появился перед жителями Хайдакхана в 1800 году, выйдя к ним из светового шара, а в 1922 году ушел от них таким же способом. С 1924 по 1958 год он жил как простой йог.
Каждый раз, когда Бабаджи появлялся в человеческом облике, люди привязывались к его плотному телу. Однажды, когда Леонард Орр добирался в Хайдакхан, он познакомился с мужчиной средних лет и отцом этого мужчины. Отец был поклонником Хайдакхан Баба в его старой форме. Сын же был предан Бабаджи в его новой форме. Хотя отец лично встречался с Бабаджи в его новом облике, во время медитаций Бабаджи всегда является ему в ипостаси Хайдакхан Баба. Отец и сын поклоняются Бабаджи в двух различных формах, хотя оба знают, что это одна и та же личность.
Леонард рассказывал еще одну историю о том, как Бабаджи одновременно появлялся в двух различных формах, с каждой из которых взаимодействовали две разные группы последователей. Эти две формы, Горакнатх и Алама Право, встречались и состязались между собой, что происходило следующим образом: Горакнатх вручил Алама Право меч и сказал ему: «Возьми этот меч и рассеки меня надвое».
Алама Право взял меч и со всей силы нанес им удар по голове Горакнатха. Однако ничего не произошло.
Тогда Алама Право в свою очередь вручил меч Горакнатху и сказал: «Теперь ты разруби меня». Горакнатх проткнул тело Аламы Право насквозь, но и на этот раз ничего не случилось. Даже его одежда не была повреждена.
Горакнатх был тем аспектом Бабаджи, в котором проявлялась его сила, в то время как Алама Право был другим его аспектом — проявлением пустоты и ясности. До наших дней сторонники каждого из этих проявлений Бабаджи считают, что победил их гуру. Но некоторые из них разгадали эту притчу.
А вот история из книги Гиридхари Лаи Мишры «Бхагаван Шри Хайдакхан Вале Баба»:
«Как-то Хайдакхан Баба (в своей «старой» форме) путешествовал со своим последователем по имени Дживанчанд Джоши в Бадринат. В пути последователь заболел холерой. После короткого, но очень болезненного периода, в течение которого он изнемогал от рвоты и поноса, последователь уже был близок к тому, чтобы испустить дух. Но Бабаджи, сострадательный, как всегда, сказал ему: «Давай лучше я покину свое тело вместо тебя, поскольку у меня нет никого, кто станет меня оплакивать». Как только последователь услышал это, приступ холеры немедленно прошел. Однако вскоре заболел Бабаджи и стал умирать от перешедшей на него болезни. Напоследок он сказал своему последователю: «Когда я покину свое тело, ты предай его огню, а пепел развей над Гангом». Вскоре после этого он покинул свое человеческое тело. Его последователь, охваченный горем, сделал все так, как ему сказал Бабаджи.
Вскоре после этого последователь вернулся в свой родной город Алмору. По прибытии домой он узнал, что Бабаджи остановился в доме другого последователя и находится там вот уже несколько дней. В это он совершенно не мог поверить, поскольку он лично проделал весь посмертный ритуал. Тем не менее он поспешил в тот дом, и — о чудо! Бабаджи собственной персоной сидел там в ожидании. Он не верил своим глазам, пока не дотронулся до тела Бабаджи.
Все это происшествие настолько поразило этого человека, что он в течение шести месяцев был на грани безумия».
Исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.
Бабаджи остановил свое сердце в день Святого Валентина в 1984 году. Выбрав такой способ ухода, он продемонстрировал самую «популярную» смерть в наше время. Он сказал, что его тело — для нас, а он пришел, чтобы служить нам. Точно так же, как он лишь по видимости умер для Джоши, он для видимости умер и 14 февраля 1984. После этого он немедленно собрал новое тело и воплотился в нем.
Тело Бабаджи похоронили, но оно не подверглось распаду. Оно было с физиологической точки зрения таким же, как и в тот день, когда он умер. Несколько человек, присутствующих на его похоронах, рассказывали, что после того, как его тело уже по крайней мере на 40 сантиметров было покрыто землей, земля неожиданно просела, как будто под ней ничего не было. Когда засыпали могилу, то земли не хватило на то, чтобы образовать могильный холмик, и поверхность могилы оказалась вогнутой. На основании этого можно предположить, что Бабаджи дематериализовал свое тело, когда его похоронили.
Бабаджи пообещал, что он в физическом облике вернется в Хайдакхан в 1989 году. В Бельгии 1 мая 1986 года была сделана фотография Бабаджи. Некоторые из индийских друзей Леонарда Орра спрашивали Сатью Саи Бабу, где можно найти Бабаджи. Он ответил им, и они отправились в то место, и они нашли там Бабаджи в физическом теле.
Многие из поклонников Бабаджи могли бы рассказать вам о том, что Бабаджи является вечной манифестацией Бога в человеческой форме.
Большинство последователей Шри Бабаджи знали его на протяжении многих веков и поклонялись ему как истинной, вневременной манифестации Бога. Он ежедневно совершает большие и малые чудеса в жизни своих последователей. Бабаджи читает их мысли и отвечает на вопросы еще до того, как они сформулированы. Бабаджи их лечит, направляет, учит и делает это на уровне, который находится за пределами самых выдающихся человеческих способностей. Эффектные, «внешние» чудеса были не часты. Большинство чудес происходило в умах, душах и жизни его последователей. Это были чудеса понимания, чудеса руководства, обучения и поддержки там и тогда, где и когда в этом была нужда.
Отвечая на расспросы последователей, Хайдакхан Баба иногда признавал, что он — тот самый Шива Махаватар Бабаджи, который известен сотням тысяч людей во всем мире благодаря книге Парамахамсы Йогананды «Автобиография йога».
Чувства, ум и разум — пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Потому, о лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха — вожделение — управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.
КРИШНА
Имя Бога подобно сахарной горе. Пока сахар на языке, ты ощущаешь сладость. Точно так же, пока в сердце жива любовь, спокойствие и преклонение перед Богом, — ты ощущаешь блаженство.
Дорогие мои читатели! В главах этой книги я попытался под разными углами осветить работу Учителей Белого Братства Шамбалы, чтобы лучше понять их методы воспитания человечества и управления земными правительствами. Риши, Кумары, Аватары, Учителя Шамбалы — все это частичные проявления Единого Атмана. На протяжении всего повествования нашей книги Творец говорил с человеком через своих посланцев, через Учителей Шамбалы. И, наконец, настало время, когда человек стал готов вместить в себя Космические Знания, стал готов к разговору с Самим Богом без посредников. В священной книге индусов «Бхагават-Гите» впервые Создатель заговорил с человеком напрямую на простом и понятном языке. Сюжет поэмы прост: вражда и битва двух ветвей царского рода — братьев Кауравов и братьев Пандавов. Герой поэмы — главный богатырь Пандавов Арджуна. Сам Верховный Бог, воплощающий в себе Триединство Брахмы, Вишну и Шивы, становится возничим славного героя. Здесь на поле Куру начался прямой диалог Арджуны с Атманом, воплощенным в Аватара Кришну, человека с Творцом, телесного ума со своей Совестью. Здесь Бог сказал человеку: «Я — это ты, а ты — это Я».
Дорогие мои, смысл земной жизни, по словам Кришны, вовсе не в «войне и мире», не в победе и поражении. Все это — преходящее, иллюзорное, приносящее страдания. Никакие дела земные не приведут к Атману. Важно не то, что мы сделали на Земле, а то, сколько любви, ненависти, корысти или бескорыстия мы вложили в это свое дело.
В разговоре человека со своей Совестью многие мысли звучат крамольно, перечеркивая толкования жрецов и атеистов о добре и зле. Например, Кришна говорит, что человек не отвечает за свой кастовый долг, как тигр не отвечает за то, что он создан тигром и должен питаться мясом. Поэтому не участвовать в мировом зле нельзя. Не участвовать — это, значит, не принимать мира с его законами борьбы и смерти, не принимать тысячи звезд, вспыхивающих в небе. Бог говорит человеку, что не действовать нельзя. «Если бы Я не действовал, — говорит Господь, — то моим путем пошли бы все люди, и исчезли бы все эти миры». Но, действуя, участвуя в злых и хороших делах, надо по возможности не становиться злым. Действуйте механически, как марионетка, которую дергают за ниточки кармы и дхармы. И пусть волк остается волком, воин — воином, а господин — господином. «Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, человек не впадает в грех». «Без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче, не связывает себя, даже действуя». «Чей разум не запятнан (то есть разум не ищет выгоду и посвящает свое действие Богу), тот, даже убив, не убивает». Весь огромный монолог Кришны — это сорок страниц учения о том, что в любых обстоятельствах надо действовать бескорыстно и в уме преподносить свои действия в дар Господу.
Для наглядности, дорогие читатели, эту мысль я проиллюстрирую на человеке, который играет сам с собой в шахматы. Шахматист придумал правила игры и старается внушить эти правила фигурам. Вот человек сделал ход белой пешкой. В этот момент шахматист отождествил себя с пехотинцем, бьющимся за правое дело. Он прожил мгновение по законам пешки. Ход сделан — он снова стал Богом. Далее следует ход черным конем. Во время хода черных душа шахматиста вселилась в тело коня, бьющегося за «неправое» дело, и живет по законам коня. И так далее. Но вот наступает момент, когда пешка достигает восьмой линии (восьмой чакры). Это самый трудный момент в жизни пешки: момент перехода из седьмой чакры в восьмую, из ноты СИ первой октавы в ноту ДО второй октавы, из трехмерного мира в четырехмерный. Все силы черных брошены на сопротивление переходу пешки сквозь пустоту, паузу, бардо, нирвану в новый мир. Однако за спиной пешки все Белое Братство. И в этой битве белых и черных сил Братья Тота жертвуют всеми своими жизнями ради того, чтобы маленькая пешка свершила этот Переход в новое измерение и обрела большую степень свободы. Это еще не значит, что пешка сразу после Перехода сольется с Великим Шахматистом. Однако в четвертом измерении за счет появившихся сиддх и свобод она почувствует себя королевой и приблизится к тому, чтобы стать Человеком.
Так и в нашей жизни: если крестьянин живет не ради выгоды, то он быстро развивается, учится — становится известным врачом, инженером, ученым. Это все та же сказка о гадком утенке, который превратился в белого лебедя — Хамсу. В Индии под Хамсой подразумевают Атмана. Солдат или полководец не может убивать вечно. До поры до времени военный рассуждает примерно так: он дал присягу, он должен быть послушным орудием родины, он защитник отечества. Но приходит момент, когда солдат осознает себя военным преступником и происходит скачок сознания. И тогда «волк будет жить вместе с ягненком», и «лев, как вол, будет есть солому». Это признаки вхождения в Четвертое измерение, признаки Золотого века.
Бог Кришна — это наиболее известный Учитель человечества. Потому что из милосердия к людям Он заставляет Себя рождаться на Земле в человеческом теле через каждые 5 тысяч лет. Под разными именами в разных странах на разных языках Он проповедует одно и то же учение – Учение о единстве мира и Бога.
Да и сегодня, в период расцвета махрового материализма, учение Махааватара одушевляет миллионы индусов и йогов, руководит существованием всех честных людей планеты.
Кришна родился у девственницы Деваки в пещере, расположенной в тайной долине Гималаев. Девака была сестрой царя, который хотел ее убить по наговору жены. Поэтому мать Кришны пряталась в Гималайском ашраме святых сиддхов. Это событие случилось более 5 тысяч лет назад. Когда Кришна родился, то мать вскоре умерла. Воспитывал мальчика старец — руководитель ашрама. Кришна любил всю природу, даже диких животных, и, будучи совсем ребенком, обнимал тигрят. Когда он подрос, Мудрецы Шамбалы начали обучать его, чтобы он мог выражать словами всю мудрость, находящуюся непроявленно в нем. Однажды Кришна получил посвящение у ног Великого Учителя Гималаев, повелевшего ему разрушить зло в мире. После этого Кришна отправился на берега Ганга и Джамны для того, чтобы учить людей. Он играл на флейте в стремлении разбудить людей от их оцепенения в физическом мире «Майи» — иллюзии.
Квинтэссенция всего учения Кришны содержится в диалогах с принцем Арджуной в «Бхагавад-Гите»:
«Душа никогда не рождалась, Душа никогда не перестанет быть. Человек прогрессирует благодаря возрождению, — говорит Кришна. — Многие были возобновлены в моем рождении, Арджуна, и в твоих рождениях тоже! Но я знаю мои и твои, ты их не знаешь».