Тут царь снова вспомнил о нем и велел губернатору-простаку явиться во дворец; и поехал тот к царю.
   Поначалу говорил с ним царь о делах его губернии и увидел, что тот управляет провинцией разумно и справедливо, не прибегая ко лжи и обману, и это ему очень понравилось.
   Стал тут царь говорить о разных мудреных вещах, перешел на иностранные языки - но простак и здесь оказался на высоте, поддержав умную беседу. Еще больше прежнего расположился к нему царь и подумал: "Этот человек очень умен, но жизнь его проста и бесхитростна". Так понравился царю простак, что сделал он его своим первым министром и дал ему во владение город. Приказал царь обнести этот город красивой крепостной стеной, чтобы был он достойной резиденцией такому высокому сановнику. Получил простак от царя грамоту о своем назначении и вступил в новую должность. Построили для него роскошный дворец в том месте, на которое указал царь, и стал простак первым министром.
   А умник, когда получил письмо от царя, сказал посланнику:
   - Оставайся-ка у меня ночевать, мы поговорим с тобой и все обдумаем.
   Вечером устроил он в честь гонца богатый ужин и, сидя за столом, стал рассуждать, призвав на помощь всю свою мудрость: "Что бы это могло означать - сам великий царь посылает за мной, таким незначительным человеком! Кто я такой, чтобы царь захотел меня видеть? Что он и что я по сравнению с ним, таким великим и таким могучим! В голове не укладывается, чтобы сам царь пожелал со мной встретиться! Может быть, понадобился ему мой ум? Так разве не хватает у него своих мудрецов? Он ведь и сам весьма мудр. В чем же дело? Почему он все-таки послал за мной?" недоумевал умник. И сказал он гонцу:
   - Знаешь ли, о чем я подумал? Нет на свете никакого царя! Люди ошибаются, полагая, что есть над ними владыка. Посуди сам, как может быть такое: весь мир признает над собою власть одного человека, которого считает царем! Нет и не может быть никакого царя на свете!
   Ответил ему умный посланник:
   - Ведь я же привез тебе письмо от государя!
   - Ты получил это письмо прямо из царских рук?
   - Нет, мне передал его другой придворный.
   - Вот видишь! Согласись теперь, что я прав: никакого царя не существует! Вот сам ты - столичный житель и вырос там. Случалось ли тебе видеть царя?
   - Нет, - ответил гонец.
   - Теперь ты видишь, что я прав! - воскликнул умник. - Если даже ты этого царя ни разу не видел, значит, его не существует вовсе!
   - Если ты прав, то кто же управляет государством?
   - Это-то я объясню тебе без труда, потому что разбираюсь в таких делах: жил я в других странах и в Италии побывал. А там обычай такой: есть у них семьдесят сенаторов, и управляют они страной в течение определенного времени, после чего народ назначает сенаторами новых людей.
   Такое впечатление произвели на гонца эти речи, что в конце концов он согласился с умником: конечно, никакого царя в мире не существует.
   - Завтра утром, - сказал умник посланцу, - я докажу тебе свою правоту.
   Встал он на рассвете, разбудил своего гостя и сказал ему:
   - Пойдем-ка на улицу, и ты сам убедишься, что весь мир заблуждается и никакого царя над нами нет.
   Пошли они на базар, встретили там солдата и остановили его:
   - Скажи-ка нам, кому ты служишь?
   - Царю! - ответил тот.
   - А ты хоть раз в своей жизни его видел?
   - Нет, - ответил солдат.
   - Ну не глупость ли это! - воскликнул умник, обращаясь к гонцу. - Он служит, сам не зная кому!
   Расставшись с солдатом, подошли они к одному офицеру, разговорились с ним и потом спросили:
   - Кому ты служишь?
   - Царю! - ответил тот.
   - А ты видел его когда-нибудь?
   - Никогда не видел, - сказал офицер.
   Воскликнул тут умник, обращаясь к посланцу:
   - Ну, теперь ты убедился наконец, что все они заблуждаются? Нет на свете никакого царя!
   - И согласился с ним посланник.
   - Поедем-ка мы с тобой путешествовать, - предложил ему умник, - и увидишь ты, что весь мир одурачен этой ерундой.
   И отправились оба странствовать по свету.
   В каждом селении, куда бы ни приезжали путники, находили они заблуждавшихся людей и доумничались до того, что в глупости своей решили: все люди вокруг них ошибаются. Эта история с царем, которого, по их мнению, не существовало, вошла у них в поговорку; и когда встречали они кого-то, кто ошибался в чем-то, то говорили: "Он так же прав в этом, как если бы утверждал, что существует царь".
   Путешествовали они по свету, пока не растратили все, что у них было, и вынуждены были продать сначала одну лошадь, затем другую - пока не остались они без лошадей. Пришлось им продолжать свой путь пешком. Изучали они окружающий их мир и все время находили подтверждение тому, что все человечество заблуждается.
   Обнищали они до последней степени, и никто вокруг не обращал на двух бродяг никакого внимания.
   Так и бродили они, пока не попали в город, где правил простак, ставший первым министром. И жил в этом месте великий чудотворец, обладавший знанием тайного, святого Имени Б-га. Пользовался он в городе большим почетом, так как чудеса его были известны всем, и даже вельможи относились к нему с уважением.
   Бродили умники по этому городу и дошли до дома, в котором жил чудотворец. Увидели они множество колясок возле подъезда - сорок или даже пятьдесят, - в которых сидели больные, приехавшие к праведнику за исцелением.
   Решил умник, что в этом доме живет лекарь, и так как был он сам великим врачевателем, решил войти, чтобы познакомиться с хозяином. Спросил он:
   - Кто живет здесь?
   Ответили ему:
   - Чудотворец.
   Услышав это, расхохотался умник и сказал своему спутнику:
   - Еще одна ложь и глупость! Это еще большая чушь, чем сказка про царя. Я, братец, докажу тебе, что и это - обман. И как только люди позволяют морочить себе голову!
   Тем временем проголодались оба; порывшись в карманах, обнаружили они у себя несколько грошей и зашли в харчевню, где за эти деньги можно было получить обед.
   Когда принесли им заказанное, принялись они за еду и в застольной беседе насмехались оба над обманщиком-чудотворцем и над простофилями, которые позволяют себя надувать.
   Услыхал их речи хозяин харчевни и не на шутку рассердился, ведь этого праведника весь город уважал. Сказал он им:
   - Доедайте-ка свой обед и убирайтесь отсюда!
   Между тем в харчевню вошел сын того самого чудотворца, и двое умников продолжали смеяться над отцом в присутствии сына.
   Закричал хозяин:
   - Как смеете вы насмехаться над великим человеком при его сыне!
   Поколотил их хозяин и вытолкал из своего заведения взашей.
   Оскорбились умники и вознамерились подать на обидчика в суд. Решили они поговорить с хозяином дома, где оставили свои пожитки, посоветоваться с ним, куда следует подать жалобу на хозяина харчевни, который их побил. Рассказали они ему о том, как тот обошелся с ними, и когда их хозяин спросил, что было причиной побоев, ответили, что в разговоре между
   собой ругали чудотворца.
   Ответил им хозяин:
   - Конечно, нехорошо бить людей. Но и вы поступили неправильно: не следовало вам плохо отзываться о таком великом человеке - ведь все мы здесь его очень уважаем.
   Увидели умники, что и этот заблуждается; ушли они от него и попали, ища справедливость, к какому-то чиновнику-нееврею. Рассказали они ему о том, что их избили, и когда тот спросил их: "За что?" - ответили, что за нелестный отзыв о праведнике. Возмутился тут чиновник, жестоко избил их и вытолкал в шею.
   Ушли они оттуда и направились со своей жалобой выше по инстанциям - но нигде не удавалось им добиться справедливого суда, наоборот: в каждом месте их крепко поколачивали. Так дошли они до самого первого министра.
   Доложили простаку стражники, охранявшие министерский дворец, что какой-то человек просит принять его. Приказал министр пропустить просителя. Как только увидел министр умника -- моментально его узнал; но умник не сразу признал в таком большом сановнике своего приятеля-простака.
   Сказал тут ему министр:
   - Ну, видишь теперь, к чему привела меня моя простота? Видишь, на какую высоту она меня вознесла? А до чего довела тебя твоя философия?
   Воскликнул умник:
   - Это ты, друг мой простак? Ну, о нас с тобой мы побеседуем позже, а пока помоги мне добиться справедливости: меня избили!
   - За что? - спросил простак.
   - За то, что я говорил о чудотворце, что он лжец и мошенник.
   - Так ты до сих пор продолжаешь умничать! - воскликнул простак. Вспомни-ка: однажды ты сказал, что со мной сравняться без труда сможешь, а я с тобой - никогда. Теперь-то ты видишь, что я тебя в мудрости давно догнал, а ты к простоте моей до сих пор не пришел!
   И теперь я вижу, что простоты тебе достичь нелегко.
   Но так как, несмотря ни на что, простак знавал умника еще в те времена, когда тот был большим человеком, приказал он доставить приятелю новое платье и пригласил его остаться во дворце на обед.
   Стал умник в застольной беседе убеждать простака, что никакого царя на свете нет.
   Воскликнул тут простак:
   - Что ты глупости говоришь! Я видел его собственными глазами!
   Ответил ему умник со смехом:
   - Ты уверен, что это был царь? Ты знаком с ним лично? Ты знал его отца, его деда? Ты убежден, что они были царями? Откуда же тебе известно, что он и вправду царь? Люди сказали тебе об этом и обманули тебя!
   Простак был огорчен тем, что не верит его товарищ в существование царя. В это время вошел к ним какой-то человек и сказал:
   - Дьявол требует вас к себе!
   Перепугался простак, побежал к жене и рассказал ей, трепеща от страха, что сам Сатана позвал его. Посоветовала ему жена послать за чудотворцем.
   Пришел тот, и дал простаку разные амулеты, которые должны были послужить ему защитой, и сказал:
   - Теперь тебе бояться нечего!
   Успокоился простак, во всем доверявший праведнику, и вернулся к своему другу. Спросил его умник:
   - Чего ты испугался?
   Ответил простак:
   - Я испугался дьявола, который позвал нас к себе.
   Рассмеялся умник и сказал:
   - Ты веришь в существование дьявола?
   - Кто же тогда за нами послал? - спросил простак.
   - Это был мой брат! - ответил умник. - Он хотел меня увидеть и специально подстроил все это.
   - Если это и вправду так, - сказал простак, - то как же его посланцу удалось миновать всю стражу?
   - Он их просто подкупил! А те, если ты спросишь их, соврут, что никого не видели. В этот момент вновь вошел к ним кто-то и сказал:
   - Дьявол требует вас к себе!
   Совсем не испугался на этот раз простак, ведь была у него теперь защита от Сатаны, которую получил он от чудотворца, и обратился к умнику:
   - Ну, что ты скажешь теперь?
   Ответил тот:
   - Я тебе объясню: мой брат сердит на меня и подстроил все это, чтобы меня напугать.
   Встал тут умник и спросил вошедшего:
   - Как выглядит тот, кто послал за нами? Какого цвета у него волосы? Опиши нам его облик!
   Ответил посланец на все его вопросы.
   - Он в точности описал нам моего брата! - воскликнул умник.
   - Ты собираешься пойти к нему? - спросил его простак.
   - Пойду! Только дай мне на всякий случай с собою нескольких стражников, чтобы в дороге меня никто не обидел.
   Дал ему простак охрану, и увел с собой черт обоих умников.
   Когда через какое-то время вернулись стражники к первому министру, тот спросил их:
   - Где же те двое, охранять которых я вас послал?
   Ответили стражники, что люди эти по дороге как сквозь землю провалились.
   А дело было так: схватил обоих умников посланец дьявола и перенес их на какое-то болото, посреди которого восседал на троне сам Сатана.
   Такой густой и вязкой была трясина, что умники не могли в ней и шагу ступить. Закричали они тут:
   - Злодеи! За что вы нас мучаете! Нет на свете никакого дьявола, а вы просто разбойники и издеваетесь над нами, безвинными!
   Сидели оба умника в болотной грязи и обсуждали происшедшее с ними.
   - Это просто какие-то бандиты, - решили они, наверное, мы когда-то с ними повздорили, и сейчас они мстят нам!
   Провели умники в этом болоте много лет; мучили их там черти и издевались над ними нещадно.
   И вот как-то раз проходил простак возле дома, где жил чудотворец; вспомнил он о своем пропавшем друге и решил зайти к праведнику. Почтительно поклонившись ему, спросил первый министр:
   - Не мог бы ты показать мне моего друга, умника, и не согласился бы ты вытащить его из лап Сатаны? Помнишь, я рассказывал тебе о нем: когда дьявол послал за нами, унес его черт, и с тех пор я ни разу его не видел.
   - Я помню его и исполню то, о чем ты просишь, - сказал чудотворец. Только пойдем туда лишь мы с тобой, без сопровождающих.
   И не успел простак опомниться, как оказались они у того болота и увидели умников, сидящих в трясине. Завидев первого министра, закричал его приятель:
   - Взгляни, братец: мучают меня эти злодеи и издеваются надо мной, а я ни в чем не виноват!
   - Даже тут ты продолжаешь умничать и ни во что верить не желаешь! воскликнул первый министр. - И еще утверждаешь, что твои мучители - это люди! Смотри теперь, как тот самый чудотворец, в могущество которого ты не верил, докажет тебе, что лишь в его руках ваше спасение! Тогда вы поймете наконец, в чем истина!
   Попросил простак праведника спасти умников и сделать так, чтобы убедились они в том, что находились у Сатаны, а не у простых разбойников. Не успели умники и глазом моргнуть, как оказались на сухом месте; болото исчезло, и черти, их мучители, обратились в прах. Открылась тут, наконец, умнику истина, и пришлось ему объявить на весь мир, что существуют на свете и чудотворец, и царь...
   Комментарий к рассказу
   "Мудрец и простак"
   Эта история отличается от других пространных историй тем, что ее центральный мотив не окутан покрывалом аллегорий и символов. Он прост и ясен от начала до конца. Вместе с тем повествование насыщено символами и намеками, чей смысл необходим для его понимания и важен для уяснения ряда исторических и иных аллюзий, к которым прибегает автор.
   Тема простоты и наивности вообще занимает видное место в философии раби Нахмана. В истории "Мудрец и простак" автор облекает свою концепцию в литературную форму, однако в других сочинениях, а в особенности - в беседах со своими последователями, он предстает рьяным проповедником простой веры и преданности Б-гу, бесхитростной и не замутненной "мудрствованиями".
   Раби Нахман различал два жизненных пути: путь простоты и путь интеллектуального постижения. Из его сочинений явствует, что он понимал суть обоих, видел препятствия и ловушки, расставленные на каждом из них. И при всем том раби Нахман, не колеблясь, отдавал предпочтение простосердечию и бесхитростности, несмотря на все трудности и проблемы, сопряженные с подобным выбором.
   Многозначность понятия хохма ("мудрость") на иврите немало запутывает дело, ибо включает способность к пониманию и разумению, глубокие знания, почерпнутые в различных сферах, а также духовный дар выдающейся интеллектуальной мощи. Похоже, что раби Нахман готов отказаться от мудрости во всех смыслах, чтобы избежать опасностей, таящихся в ней.
   Основной конфликт в истории о мудреце и простаке - не противопоставление знания и невежества. Это конфликт между двумя сторонами души, двумя склонностями - потребностью доискиваться до корня и сути всех вещей и способностью принимать их такими, какие они есть. Раби Нахман идентифицирует мудрость с интеллектуальным беспокойством, с духом исследования, побуждающим к сопоставлениям, к обнаружению причин и корней. Он убежден, что подобная мудрость чревата саморазрушением и губительна для своего обладателя, ибо увлекает его в пропасть скептицизма, откуда нет возврата (см. "Ликутей-Маhаран", "И пришел к фараону..."). Страсть к интеллектуальному постижению обкрадывает человека, лишая его способности наслаждаться жизнью и чувствовать себя счастливым, и в конце концов приводит к вероотступничеству. Раби Нахман говорил: "Амалек был философом и ученым" ("Ликутей-Маhаран", 19; Амалек в еврейской традиции является носителем абсолютного зла, не способным к раскаянию. - Прим. пер.). Он не был единственным, кто придерживался подобной точки зрения. Ее разделял, в частности, двоюродный брат раби Нахмана раби Шнеур-Залман из Ляд, основатель хасидского движения Хабад. Ему принадлежит изречение: Гиматрия (числовое значение) слова "Амалек" та же, что у слова софек "сомнение".
   По этой причине раби Нахман был сторонником другого пути: пути бесхитростного служения и непосредственного восприятия вещей и событий в их простом смысле. Он проповедовал необходимость простой веры, добрых дел и изучения Торы без рефлексии и сомнений, путь, при котором изучающий не ищет в ней скрытые смыслы, неявные ассоциации и не дает оценок. Понятно, что это означает отказ от многих позитивных достижений и ценностей. Однако раби Нахман полагал, что безграничная доверчивость все же лучше скептицизма, отрицающего вместе с заблуждениями и истину. У него не было ни малейших сомнений в том, что именно такой путь должен избрать каждый. Правда, он не исключал того, что, достигнув совершенной целостности и простоты, человек вправе продолжить поиск по ту сторону наивной веры (см. об этом его статью "И пришел к фараону...", а также эту историю). Однако начинать надо именно с простоты, и здесь не может быть компромиссов. И здесь раби Нахман со всей категоричностью следует словам псалма: "И я невеждой [был] и не понял, скотом был я пред Тобой. А я всегда с Тобой, Ты держишь меня за правую руку мою" ("Теhилим" - "Псалмы", 73:22, 23).
   При всем том, хотя именно простак является положительным героем истории, его образ достаточно стереотипен, тогда как образ мудреца отличается глубиной и жизненностью изображения. Наделенный способностью к постижению и тонкостью чувств, мудрец поднимается по ступеням мудрости. Вопреки авторской иронии и даже, в известной мере, враждебности, нетрудно заметить, что мудрец ближе автору, чем простак. Муки и боль первого знакомы ему не понаслышке, чувствуется, что раби Нахман сам пережил их.
   В истории "Мудрец и простак" раби Нахман выразил не только свое отношение к двум путям духовного развития, но - хотя и неявно, в символической форме - и свою точку зрения на соответствующие тенденции в иудаизме. Пожалуй, он был единственным мыслителем нового времени, осмелившимся открыто критиковать еврейских философов-рационалистов, чей авторитет считался непререкаемым. Более того, он отрицал всю еврейскую философию в целом, не ограничиваясь отдельными ее течениями. Сказочный мудрец, начинавший как философ-рационалист, кончил полным отступничеством, и это не было случайностью, ибо раби Нахман утверждал, что к такому итогу закономерно приводит всякая философия. Подобная участь - завуалированный или явный отход от веры - постигла всех, кто пытался рассматривать иудаизм с философских позиций. Два домовладельца, родители мудреца и простака, символизируют в истории два главных течения в иудаизме. Оба богаты, оба владеют "большими домами", т.е. великим духовным и интеллектуальным наследием еврейской традиции, передаваемым из поколения в поколение (ср. "...создал Он им дома"; "Шмот", 1:21, и комментарии к этому месту: "дома" священничество и царство). В каждом доме рождаются сыновья, воспринимающие традицию отцов и становящиеся ее носителями, - и так из рода в род. Два таких сына избраны раби Нахманом в качестве главных героев его рассказа. Они отличаются друг от друга своим душевным устройством; каждый черпает душевные силы из собственного источника. Раби Нахман подчеркивает, что простодушная доверчивость простака вовсе не синоним глупости. Это особенно важно отметить, поскольку в хасидизме глупость рассматривается не как врожденный порок, а как приобретенное уродство, граничащее с грехом. Простота - даже такая поистине безграничная, какой в истории наделен простак, - отличается от глупости прежде всего тем, что сознает себя, свои границы. Простак понимает свою наивность, признает ограниченность своего разума и знает, что он не мудрец. Глупец же, напротив, не сознает своей ограниченности. Глупость его потому и бросается в глаза, что он считает себя мудрецом.
   Но существуют и более глубокие различия. Простоту отличает наивность восприятия, незамысловатое, примитивное понимание вещей. Однако в подобном восприятии отсутствует искажение, простота защищает его от фальсификации. Вера простака и его восприятие мира наивны, но совсем не обязательно ошибочны. Глупость же, напротив, всегда искривление истины, запутывание и искажение вещей. Недаром сказали мудрецы: "Всякий гордец глуп". Глупость не тождественна непониманию и тем более неведению, ибо сведущий и весьма образованный человек может, тем не менее, оставаться глупцом. Глупость искажает и калечит предметы, подгоняя их под свои ограниченные мерки и ущербные представления. В каком-то смысле, чем больше учится и совершенствуется глупец, тем сильнее становится его способность искажать реальность и уродовать факты. Корень глупости - несоответствие представлений истине, которую глупец игнорирует или не ведает о ней.
   Два сына любят друг друга. Это чувство, конечно, необходимо для сюжетной связи, на которой держится повествование, однако такая странная дружба встречается и в жизни. Два антипода тянутся один к другому, хотя, в сущности, не способны на взаимное понимание. Психологическое объяснение этого феномена в том, что антиподы в определенной мере дополняют друг друга. В истории о простаке и мудреце их дружба имеет и более глубокий подтекст: оба они, каждый в своем роде, - незаурядные представители своей школы: выдающийся мудрец и редкостный простак. Оба выделяются своей незаурядностью среди окружающей посредственности.
   Можно сказать, что перед мудрецом и простаком стоят одни и те же проблемы, и - отдают они себе отчет в этом или нет - их сближает общая чувствительность к этим проблемам. Это так, несмотря на то, что способ их решения у каждого свой, и эти способы противоположны. Однако в отличие от массы людей, никак не ощущающих этих проблем и не желающих решать их, оба стоят рядом.
   Дома
   Сыновья, выросшие в двух великих домах, символизирующих еврейское духовное достояние, сохраняемое традицией и передаваемое из рода в род, видят, как дома их начинают оскудевать. Раби Нахман предвидел кризис традиционных форм иудаизма и предсказал его трагедию в нескольких историях, где отцы разоряются или умирают, ничего не оставив сыновьям. Впрочем, духовное оскудение и деградация не обязательно присущи каким-то определенным эпохам. В любое время два выведенных раби Нахманом типа - мудрец и простак переживают сомнения и колебания в своем отношении к еврейскому наследию. Они видят духовное обеднение иудаизма и считают это трагедией.
   Деградация выражается в измельчании от поколения к поколению мыслителей, общественных деятелей, праведников и вождей еврейского народа. В истории "Мудрец и простак" домовладельцы полностью разоряются и могут завещать своим сыновьям только сами дома. Пустые дома символизируют формально сохранившуюся традицию, в которой не осталось ничего, способного утолить духовную жажду. Правда, стены крепки и надежны и дома могли бы послужить роскошным жилищем тому, кто возвратит им утраченное содержимое. Когда сыновья достигают той степени зрелости и полноты самосознания, которая предполагает способность нести ответственность за свое будущее, отцы и главы домов открывают им, что "дома" переживают тяжелый кризис. Отныне каждому предстоит самому прокладывать путь, рассчитывая на собственные силы.
   Путь мудреца
   Пока простак, о котором речь пойдет в будущем, остается поблизости от родного дома, занявшись нехитрым и малопочетным ремеслом, - оскудение дома мало что для него изменило, разве что обрекло на лишения и насмешки, мудрец отправляется в путь. Его толкает разочарование в полученном от отца наследстве, пустом доме, и он решает отправиться на поиски лучшей жизни. Его путь характерен для самоучек всех времен. Дома он ощущает давящую атмосферу провинциальности и решает покинуть убогое местечко, чтобы в мире открытых возможностей найти себе достойное занятие, приносящее удовлетворение и почет.
   Важно отметить, что мудрец вовсе не восстает против наследия отцов. Он покидает родной дом отнюдь не потому, что испытывает отвращение к унаследованной традиции. Более того, отправиться на поиски его побуждает отец, признавшись в своей нищете и беспомощности. И потому, когда мудрец покидает отчий кров, в этом нет и намека на желание порвать с ним и никогда более не возвращаться. Отправляясь в большой мир, он рассчитывает вернуться.
   Как многие любители приключений, ведомые любознательностью и жаждой успеха, мудрец принимается за первую же случайную работу. Она подворачивается ему тотчас по выходе из родного местечка на тракт, ведущий в столичный город Варшаву. Нанявшись в услужение, он преуспевает благодаря своей сметливости и удачливости - качествам, постоянно сопутствующим ему в дальнейшем. Успех позволяет мудрецу оставаться при своей должности сколько он пожелает. Однако в оживленной столице пробуждается другое свойство характера, которому отныне суждено предопределять его судьбу, - постоянное беспокойство в сочетании с безудержным любопытством. Ему непременно надо узнать, хороши ли люди, с которыми он прибыл в Варшаву, и существует ли служба приличнее, чем у него. Этот малозаметный штрих выдает его натуру. Он постоянно что-то выведывает и высматривает, и даже когда выясняется, что купцы - его хозяева - достойные и добродетельные люди, мудрец все же решает оставить должность слуги, ибо в ней есть нечто недостойное. К тому же он может рассчитывать на службу получше. С этого начинается полный мучений путь человека, которому ненасытная любознательность и жажда перемен не позволяют удовлетвориться достигнутым. Вечные поиски лучшего бросают мудреца с места на место.