З. В. Удальцова.
Византийская культура.Особенности культуры В. в значительной степени объясняются тем, что В. не испытала коренного слома политической системы, который пережила Западная Европа, и влияние варваров было здесь менее существенным. Византийская культура складывалась под влиянием римских, греческих и восточных (эллинистических) традиций. Оформилась она (как и средне-вековая западноевропейская) как христианская: в важнейших областях культуры все наиболее существенные представления о мире, а зачастую всякая значительная мысль облекались в образы христианской мифологии, в традиционную фразеологию, почерпнутую из Священного писания и сочинений отцов церкви . Исходя из христианского вероучения (рассматривавшего земное существование человека как краткий эпизод на пороге вечной жизни, выдвигавшего в качестве основной жизненной задачи человека подготовку к смерти, которая рассматривалась как начало жизни в вечности), византийское общество определяло этические ценности, остававшиеся, впрочем, отвлечёнными идеалами, а не руководством в практической деятельности: пренебрежение земными благами, оценка труда главным образом как средства дисциплины и самоуничижения, а не как процесса созидания и творчества (поскольку земные блага скоротечны и ничтожны). Смирение и благочестие, ощущение собственной греховности и аскетизм рассматривались византийцами как высшие христианские ценности; они же во многом определяли и художественный идеал. Традиционализм, вообще свойственный христианскому мировоззрению, оказался особенно сильным в В. (где самоё государство истолковывалось как непосредственное продолжение Римской империи и где языком письменной культуры оставался преимущественно греческий язык эллинистической эпохи). Отсюда вытекало преклонение перед книжным авторитетом. Библия и до известной степени античные классики рассматривались как совокупность необходимого знания. Источником знаний провозглашалась традиция, а не опыт, ибо традиция, согласно византийским представлениям, восходила к сущности, в то время как опыт знакомил лишь с поверхностными явлениями земного мира. Эксперимент и научное наблюдение были крайне редкими в В., критерий достоверности был неразвит, и многие легендарные известия воспринимались как подлинные. Новое, не подкрепленное книжным авторитетом, рассматривалось как бунтарское. Для византийской культуры характерны тяга к систематизации при отсутствии интереса к аналитическому рассмотрению явлений [что свойственно христианскому мировоззрению вообще, а в В. усугублялось влиянием греческой классической философии (особенно Аристотеля) с её тенденцией к классификации] и стремление к вскрытию «истинного» (мистического) смысла явлений [возникшее на основе христианского противопоставления божественного (скрытого) земному, доступному непосредственному восприятию]; пифагорейско-неоплатоновские традиции ещё более усиливали эту тенденцию. Византийцы, исходя из христианского мировоззрения, признавали наличие божественной (в их представлении объективной) истины, соответственно четко разделяли явления на благие и дурные, отчего всё существующее на земле получало у них этическую оценку. Из обладания (иллюзорного) истиной вытекала нетерпимость ко всякому инакомыслию, которое трактовалось как уклонение от благого пути, как ересь.
От западноевропейской средневековой культуры византийская культура отличалась: 1) более высоким (до 12 в.) уровнем материального производства; 2) устойчивым сохранением античных традиций в просвещении, науке, литературном творчестве, изобразительном искусстве, быте; 3) индивидуализмом (неразвитость корпоративных принципов и понятий корпоративной чести; вера в возможность индивидуального спасения, тогда как западная церковь ставила спасение в зависимость от таинств, т. е. от акций церкви-корпорации; индивидуалистическая, а не иерархическая трактовка собственности), который не сочетался со свободой (византиец чувствовал себя в непосредственной зависимости от высших сил - бога и императора); 4) культом императора как сакральной фигуры (земного божества), требовавшей поклонения в форме особых церемоний, одежды, обращений и т.д.; 5) унификацией научного и художественного творчества, чему способствовала бюрократическая централизация византийского государства. Столица империи - Константинополь - определяла художественный вкус, подчиняя себе местные школы.
Рассматривая свою культуру как высшее достижение человечества, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний: лишь с 11 в. они начинают привлекать опыт арабской медицины, переводить памятники восточной литературы, позднее возник интерес к арабской и персидской математике, к латинской схоластике и литературе. Книжный характер византийской культуры сочетался с отсутствием строгой дифференциации между отдельными отраслями: для В. типична фигура учёного, пишущего по самым разнообразным отраслям знаний - от математики до богословия и художественной литературы (Иоанн Дамаскин, 8 в.; Михаил Пселл, 11 в.; Никифор Влеммид, 13 в.; Феодор Метохит, 14 в.).
Определение совокупности памятников, составляющих византийскую культуру, условно. Прежде всего проблематично отнесение к византийской культуре позднеантичных памятников 4-5 вв. (особенно латинских, сирийских, коптских), а также средневековых, созданных вне В. - в Сирии, Сицилии, Южной Италии, но объединяемых по идейным, художественным или языковым принципам в круг восточнохристианских памятников. Чёткой грани между позднеантичной и византийской культурой нет: существовал длительный переходный период, когда античные принципы, тематика и жанры если не господствовали, то сосуществовали с новыми принципами,
Основные этапы развития византийской культуры: 1) 4 - середина 7 вв. - переходный от античной к средневековой культуре (протовизантийский) период. Несмотря на кризис античного общества, в В. ещё сохраняются его основные элементы и протовизантийская культура носит ещё городской характер. Для этого периода характерны становление христианского богословия при сохранении достижений античной научной мысли, выработка христианских художественных идеалов. 2) Середина 7 - середина 9 вв. - культурный спад (хотя и не столь последовательный, как в Западной Европе), связанный с экономическим упадком, аграризацией городов, потерей В. восточных провинций и крупных центров. 3) Середина 9-12 вв. - культурный подъём, характеризующийся восстановлением античных традиций, систематизацией сохранённого культурного наследия, зарождением элементов рационализма, переходом от формального использования к усвоению античного наследия, 4) 13 - середина 15 вв. - период идейной реакции, обусловленной политическим и экономическим упадком В. В это время делаются попытки преодоления средневекового мировоззрения и средневековых эстетических принципов, не получившие развития (вопрос о возникновении в В. гуманизма остаётся дискуссионным).
Культура В. оказала большое влияние на соседние страны (Болгария, Сербия, Русь, Армения, Грузия и др.) в области литературы, изобразительного искусства, религиозных верований и др. Велика была роль В. в сохранении античного наследия и передаче его в Италию накануне Возрождения.
Просвещение. В В. сохранялись традиции античной образованности и до 12 в. просвещение находилось на более высоком уровне, чем где-либо в Европе. Начальное образование (обучение чтению и письму) получали в частных школах грамматистов обычно в продолжение 2-3 лет. До 7 в. учебная программа основывалась на мифологии языческих религий (сохранились ученические тетради из Египта со списками мифологических имён), позднее - на христианской. Псалтири. Среднее образование («энкиклиос педиа») получали под руководством учителя-грамматика или ритора по античным пособиям (например, «Грамматика» Дионисия Фракийца, 2 в. до н. э.). В программу входили орфография, грамматические нормы, произношение, принципы стихосложения, ораторское искусство, иногда - тахиграфия (искусство сокращённого письма), а также умение составлять документы. К числу учебных предметов относилась и философия, под которой, однако, подразумевали разные дисциплины. По классификации Иоанна Дамаскина философия разделялась на «теоретическую», в которую входили богословие, «математическая четверица» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка) и «физиология» (учение об окружающей природе), и «практическую» (этика, политика, экономика). Иногда под философией понимали «диалектику» (в современном значении - логику) и рассматривали её как подготовительную дисциплину, иногда трактовали как завершающую науку. В программы некоторых школ включалась история. В В. имелись также монастырские школы,но (в отличие от западно-европейских) они не играли значительной роли. В 4-6 вв. продолжали функционировать сохранившиеся с эпохи античности высшие школы в Афинах, Александрии, Бейруте, Антиохии, Газе, Кесарии Палестинской. Постепенно провинциальная высшая школа перестаёт существовать. Созданная в 425 высшая школа в Константинополе (аудиторий) вытеснила остальные высшие школы. Константинопольский аудиторий представлял собой государственное учреждение, профессора которого считались государственными служащими, только им разрешалось публичное преподавание в столице. В аудитории был 31 профессор: 10 - по греческой грамматике, 10 - по латинской грамматике, 3 - по греческому красноречию и 5 -по латинскому, 2 - по праву, 1 - по философии. Вопрос о существовании высшей школы в 7-8 вв. спорен: согласно легенде, здание константинопольской школы было сожжено императором Львом III в 726 вместе с учителями и книгами. Попытки организации высшей школы начинаются с середины 9 в., когда начала функционировать Магнаврская школа (в Константинопольском дворце), которой руководил Лев Математик. Программа её ограничивалась предметами общеобразовательного цикла. Школа готовила высших светских и духовных сановников. В середине 11 в. в Константинополе были открыты юридические и философские школы - государственные учреждения, готовившие чиновников. Здесь преподавали Иоанн Ксифилин, Константин Лихуд (право), Михаил Пселл (философию). С конца 11 в. философская школа становится средоточием рационалистических воззрений, что привело к осуждению православной церковью её учителей Иоанна Итала и Евстратия Никейского как еретиков. В 12 в. высшая школа ставится под покровительство церкви и на неё возлагается задача борьбы с ересями. В конце 11 в. была открыта Патриаршая школа, в программу которой входило толкование священного писания и риторическая подготовка. В школе, созданной в 12 в. при церкви св. Апостола в Константинополе, помимо традиционных предметов, преподавали медицину. После 1204 высшая школа в В. прекратила своё существование. Государственные школы всё больше вытесняются школами при монастырях, где поселялись учёные (Никифор Влеммид, Никифор Григора и др.). Такие школы обычно закрывались после смерти учителя или его опалы. Античные библиотеки не пережили ранневизантийский период. Александрийская библиотека была разрушена в 391; публичная библиотека в Константинополе (основана около 356) сгорела в 475. О библиотеках в более позднее время известно мало. Существовали библиотеки императора, патриарха, монастырей, высших школ и частных лиц (известны собрания Арефы Кесарийского, Михаила Хониата, Максима Плануда, Феодора Метохита, Виссариона Никейского).
Техника. В. унаследовала античную технику сельского хозяйства (деревянный бесколёсный плуг с надевающимися сошниками, молотильный волок, в который впрягали скот, искусственное орошение и др.) и ремёсла. Это позволило В. оставаться до 12 в. передовым государством Европы в области производства: в ювелирном, шелкоткацком ремёслах, монументальном строительстве, кораблестроении (с 9 в. стал применяться косой парус); с 9 в. получило распространение изготовление поливной керамики, стекла (по античным рецептам). Однако стремление византийцев сохранить античные традиции сковывало технический прогресс, способствовало начавшемуся с 12 в. отставанию большинства византийских ремёсел от западноевропейских (стеклоделия, корабельного ремесла и др.). В 14-15 вв. византийское текстильное производство уже не могло конкурировать с итальянским.
Математика и естественные науки. В В. общественный престиж математики был значительно ниже риторики и философии (главнейших средневековых научных дисциплин). Византийская математика в 4-6 вв. сводилась прежде всего к комментированию античных классиков: Феон Александрийский (4 в.) издавал и толковал сочинения Евклида и Птолемея, Иоанн Филопон (6 в.) комментировал естественнонаучные труды Аристотеля, Евтокий Аскалонский (6 в.) - Архимеда. Большое внимание уделялось задачам, которые оказались бесперспективными (квадратура круга, удвоение куба), Вместе с тем в некоторых вопросах византийская наука пошла дальше античной: Иоанн Филопон пришёл к выводу, что скорость падения тел не зависит от их тяжести; Анфимий из Тралл, архитектор и инженер, известный как строитель храма св. Софии, предложил новое объяснение действия зажигательных зеркал. Византийская физика («физиология») оставалась книжной и описательной: использование эксперимента было редкостью (возможно, что вывод Иоанна Филопона о скорости падения тел был основан на опыте). Влияние христианства на византийские естественные науки выразилось в попытках создать целостные описания космоса («шестодневы», «физиологи»), где живые наблюдения переплетались с благочестивой морализацией и раскрытием аллегорического смысла, будто бы заключающегося в природных явлениях. Некоторый подъём естественных наук можно проследить с середине 9 в. Лев Математик (видимо, один из создателей огневого телеграфа и автоматов - позолоченных фигур, приводимых в движение водой, которые украшали константинопольский Большой дворец) впервые применил буквы в качестве алгебраических символов. По-видимому, в 12 в. была предпринята попытка ввести арабские цифры (позиционная система). Поздневизан-тийские математики проявляли интерес к восточной науке. Трапезундские учёные (Григорий Хиониад, 13 в., его продолжатели Григорий Хрисококк и Исаак Аргир, 14 в.) изучали достижения арабской и персидской математики и астрономии. Изучение восточного наследия способствовало созданию сводной работы Феодора Мелитиниота «Астрономия в трёх книгах» (1361). В сфере космологии византийцы придерживались традиционных представлений, одни из которых восходили к библейской концепции [в наиболее чёткой форме учения о плоской земле, омываемой океаном, изложено Космой Индикопловом (6 в.), полемизировавшим с Птолемеем], другие - к достижениям эллинистической науки, признававшей шарообразность земли [Василий Великий, Григорий Нисский (4 в.), Фотий (9 в.) полагали, что учение о шарообразности земли не противоречит Библии]. Астрономические наблюдения были подчинены интересам распространённой в В. астрологии, которая в 12 в. подверглась резким нападкам со стороны православного богословия, осуждавшего прямое связывание движения небесных светил с человеческой судьбой как противоречащее идее божественного провидения. В 14 в. Никифор Григора предлагал реформу календаря и предсказывал солнечное затмение.
Византийцы обладали большими традиционными практическими навыками по химии, необходимыми для производства красителей, цветной поливы, стекла и пр. Алхимия, тесно переплетавшаяся с магией, была распространена в ранневизантийский период, и, может быть, в какой-то мере с ней связано крупнейшее химическое открытие того времени - изобретение в конце 7 в. «греческого огня» (самовозгорающейся смеси нефти, селитры и др., использовавшейся для обстрела вражеских кораблей и укреплений). От увлечения алхимией, которое охватило Западную Европу с 12 в. и привело в конечном счёте к утверждению экспериментальной науки, византийское умозрительное естествознание практически осталось в стороне.
Зоология, ботаника, агрономия носили чисто описательный характер (императорская коллекция редких животных в Константинополе, разумеется, не имела научного характера): были созданы компилятивные руководства по агрономии («Геопоники», 10 в.), коневодству («Иппиатрика»). В 13 в. Димитрий Пепагомен написал книгу о соколах, содержавшую ряд живых и тонких наблюдений. Византийские описания животных включали не только реальную фауну, но и мир сказочных зверей (единороги). Минералогия занималась описанием камней и типов почвы (Феофаст, конец 4 в.), наделяя при этом минералы оккультными свойствами, якобы им присущими.
Византийская медицина основывалась на античной традиции. В 4 в. Орибасий из Пергама составил «Врачебное руководство», являющееся компиляцией из сочинений античных медиков. Несмотря на христианское отношение византийцев к болезни как к ниспосланному богом испытанию и даже как к своеобразному соприкосновению со сверхъестественным (особенно эпилепсия и помешательство), в В. (по крайней мере в Константинополе) существовали больницы со специальными отделениями (хирургическое, женское) и медицинскими училищами при них. В 11 в. Симеон Сиф написал книгу о свойствах пищи (с учётом арабского опыта), в 13 в. Николай Мирепс - руководство по фармакопее, которым пользовались в Западной Европе ещё в 17 в. Иоанн Актуарий (14 в.) вводил в свои медицинские сочинения практические наблюдения.
Начало географии в В. положили официальное описания областей, городов, церковных диоцезов. Около 535 Иерокл составил «Синекдем» - описание 64 провинций и 912 городов, которое легло в основу многих более поздних географических сочинений. В 10 в. Константин Багрянородный составил описание фем (областей) В., базировавшееся не столько на современных ему данных, сколько на традиции, отчего оно содержит много анахронизмов. К этому кругу географической литературы примыкают описания путешествий купцов (итинерарии), паломников. Анонимный итинерарий 4 в. содержит подробное описание Средиземного моря с указанием расстояний между портами, товаров, производимых в тех или иных местах, и пр. Сохранились описания путешествий: купца Космы Индикоплова (6 в.) («Христианская топография», где, помимо общих космологических представлений, имеются живые наблюдения, достоверные сведения о разных странах и народах Аравии, Африки и др.), Иоанна Фоки (12 в.) - в Палестину, Андрея Ливадина (14 в.) - в Палестину и Египет, Канана Ласкариса (конец 14 или начало 15 вв.) - в Германию, Скандинавию и Исландию. Византийцы умели составлять географические карты.
Философия. Основные идейные источники византийской философии - Библия и греческая классическая философия (главным образом Платон, Аристотель, стоики). Иноземное влияние на византийскую философию ничтожно и главным образом негативно (полемика против ислама и латинского богословия). В 4-7 вв. в византийской философии господствуют три направления: 1) неоплатонизм (Ямвлих, Юлиан Отступник, Прокл), отстаивавший в условиях кризиса античного мира представление о гармоничном единстве Вселенной, достигаемом благодаря цепи диалектических переходов от Единого (божества) к материи (в этике отсутствует понятие зла); сохранялся идеал полисной организации и античная политеистическая мифология; 2) гностико-манихейский дуализм, исходивший из представления о непримиримом расколе Вселенной на царство Добра и Зла, борьба между которыми должна завершиться победой Добра; 3) христианство, сложившееся как религия «снятого дуализма», как средняя линия между неоплатонизмом и манихейством . Центральный момент в развитии богословия 4-7 вв. - утверждение учения о троице и о богочеловечности Христа (то и другое отсутствовало в Библии и было освящено церковью после упорной борьбы с арианством, монофиситством, несторианством и монофелитством). Признавая сущностное различие между «земным» и «небесным», христианство допускало возможность сверхъестественного (благодаря помощи богочеловека) преодоления этого раскола ( Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Назианзин , Григорий Нисский ). В сфере космологии постепенно утверждалось библейское представление о творении (см. выше). Антропология (Немесий, Максим Исповедник) исходила из представления о человеке как центре мироздания («всё создано для человека») и трактовала его как микрокосм, как миниатюрное отражение Вселенной. В этике центральное место занимала проблема спасения. Расходясь с западным богословием (Августин), византийская философия, особенно мистика, испытавшая сильное влияние неоплатонизма (см. Ареопагитики ), исходила из возможности не столько корпоративного (через церковь), сколько индивидуального (через личное «обо'жение» - физическое достижение человеком божества) спасения. В отличие от западных богословов, византийские философы, продолжая традиции александрийской школы ( Климент Александрийский , Ориген ), признавали важность античного культурного наследия.
Завершение становления византийского богословия совпадает с упадком городов в 7 в. Перед византийской философской мыслью встаёт задача не творческого развития христианского учения, а сохранения культурных ценностей в условиях напряжённой экономической и политической ситуации. Иоанн Дамаскин провозглашает компилятивность принципом своей работы, заимствуя идеи у Василия Великого, Немесия и других «отцов церкви», а также у Аристотеля. Вместе с тем он стремится к созданию систематического изложения христианского вероучения, включая и негативную программу - опровержение ересей. «Источник знания» Иоанна Дамаскина - первая философско-богословская «сумма», оказавшая огромное влияние на западную схоластику . Основная идейная дискуссия 8-9 вв. - спор иконоборцев и иконопочитателей - продолжает в какой-то мере богословские дискуссии 4-7 вв. Если в спорах с арианами и другими еретиками 4-7 вв. ортодоксальная церковь отстаивала мысль о том, что Христос осуществляет сверхъестественную связь между божественным и человеческим, то в 8-9 вв. противники иконоборчества (Иоанн Дамаскин, Феодор Студит) рассматривали икону как материальный образ небесного мира и, следовательно, как посредствующее звено, связывающее «верх» и «низ». Как образ богочеловека, так и икона в ортодоксальной трактовке служили средством преодоления дуализма земного и небесного. Напротив, павликианство (см. Павликиане ) и богомильство поддерживали дуалистические традиции манихейства.
На 2-ю половину 9-10 вв. приходится деятельность эрудитов, возрождавших знание античности. С 11 в. философская борьба приобретает новые черты в связи с зарождением византийского рационализма. Характерная для предшествующего периода тяга к систематизации и классификации вызывает критику с двух сторон: последовательные мистики (Симеон Богослов) противопоставляют холодной системе эмоциональное «слияние» с божеством; рационалисты обнаруживают в богословской системе противоречия. Михаил Пселл положил начало новому отношению к античному наследию как к целостному явлению, а не как к сумме сведений. Его последователи ( Иоанн Итал , Евстратий Никейский, Сотирих), опираясь на формальную логику (Евстратий: «Христос тоже пользовался силлогизмами»), поставили под сомнение ряд богословских доктрин. Возрастает интерес к прикладным знаниям, особенно медицинским.
Распад В. после 1204 на ряд государств, вынужденных бороться за существование, породил обострённое ощущение трагичности собственного положения. 14 в. - время нового подъёма мистики ( исихазм-Григорий Синаит, Григорий Палама ); отчаявшись в возможности сохранить своё государство, не веря в реформы, исихасты ограничивают этику религиозным самосовершенствованием, разрабатывая формальные «психофизические» методы молитвы, открывающие путь к «обо'жению». Отношение к античным традиции становится двойственным: с одной стороны, в восстановлении древних институтов стараются усмотреть последнюю возможность для осуществления реформы ( Плифон ), с другой - величие античности порождает чувство отчаяния, собственной творческой беспомощности (Георгий Схоларий). После 1453 византийские эмигранты (Плифон, Виссарион Никейский) способствовали распространению на Западе представлений о древнегреческой философии, особенно о Платоне. Византийская философия оказала большое влияние на средневековую схоластику, итальянское Возрождение и на философскую мысль в славянских странах, Грузии, Армении.
Историческая наука. В византийской исторической науке 4 - середины 7 вв. были ещё сильны античные традиции, господствовало языческое мировоззрение. Даже в сочинениях авторов 6 в. ( Прокопий Кесарийский , Агафий Миринейский) влияние христианства почти не сказывалось. Вместе с тем уже в 4 в. создаётся новое направление в историографии, представленное